ليس هنالك أي تنقاض، فكلام المسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام لم يكن في سياق تفسير آية بل ذِكْر عبرة من قول أو حكاية تتردد بين الناس فقط لموائمة سياق ذلك، بينما قول المُصْلِحُ المَوْعود رَضِيَ اللهُ عَنْهُ جاء في تفسير آية في القُرآن الكَرِيم حول طول عمر الإنسان، وللمسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام أيضا كلام مفصل في سياق التفسير كما سنرى إنْ شٰاءَ اللهُ تعالى. 

بداية يقول المُصْلِحُ المَوْعود رَضِيَ اللهُ عَنْهُ حول عمر سيدنا نوح عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام:

"لقد ذكر الله هنا إبراهيم عَلَيهِ السَلام بعد نوح عليهما السلام وذلك لأنه كان من أمة نوح، لقوله تعالى في موضع آخر {وَإِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لإِبْرَاهِيمَ} (الصافات:84) .. أي كان إبراهيم من أتباع نوح. وقد تبين من ذلك أن زمن نوح عَلَيهِ السَلام كان ممتدًا إلى زمن إبراهيم، وبالتالي فلا يعني قوله تعالى: {فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلا خَمْسِينَ عَامًا} أن نوحاً عاش في قومه هذه المدة بجسده، بل المراد أن شريعته ظلت نبراسًا للناس في تلك الفترة التي تمتد إلى زمن إبراهيم وموسى؛ وهكذا كان عمره الروحاني تسع مئة وخمسين عامًا." (التفسير الكبير، سورة العنكبوت)

يفهم القارئ اللبيب من ذلك أن الكلام له سياق وليس دوماً لغرض التفسير، أي أن قول المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام حول نوح عَلَيهِ السَلام لم يكن في سياق التفسير وكم عدد السنوات التي عاشها بل في سياق العبرة من الحياة والموت طالت الحياة أم قصرت. فيدخل في ذلك عدد من الاعتبارات منها كما قلنا آنفا أن السياق ليس في التفسير ومنها أن الله تعالى لا يُطلع النبي على كل شيء بل ما يخص دعوته فقط، وتبقى القصص للاستئناس بها في سياقات مختلفة وليس الغرض منها التفسير، وما كان للتفسير فيقوله النبي في موضع آخر. الدليل على ذلك أن التفسير الحقيقي الذي قدّمه المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام لطول عمر الإنسان هو أن الإنسان لا يعيش أكثر مما هو متعارف عليه وأن الشيخوخة التي نعرفها جميعاً والتي هي فوق المائة والعشرين مما يتحمل عيشه الإنسان كحد أقصى تكون تنكيساً في الخلق والعقل، حيث يقول المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام في تفسير الآية من سورة النحل:

"{وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا}. أيْ؛ يا بني آدم أنتم حزبان، فمنكم من يموت قبل الشيخوخة أيْ لا يصل إلى سن متقدم جدا ليصبح شيخا فانيا، بل يموت قبل تلك المرحلة؛ ومنكم حزب آخر يصل أصحابه إلى مرحلة الشيخوخة؛ أي يصابون بحالة أرذل العمر المقرفة والمنفّرة، فيصبحون كطفل عديم الفهم مع كونهم من العلماء والعاقلين، وينسون في لمح البصر كل ما تعلّموه مدى العمر. فما دام الله تعالى قد قسم بني آدم إلى حزبينِ فقط من حيث أسلوب الحياة، فلا يمكن أن يبقى المسيح ابن مريم خارجا عن أحد هذين القسمين مثل بقية البشر. علما أن هذا ليس قانون المشرعين الدنيويين حتى يقدر أحد من الناس على ردِّه، وإنما هي سنَّة الله التي بيّنها الله جلَّ شأنُه بنفسه بصراحة تامة. فمن منطلق هذا التقسيم الإلهي يجب أن ينطبق على المسيح عَلَيهِ السَلام إما مبدأ: [مِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى] فيكون الآن جالسا بعد الموت في جنة الخلد على عرشٍ ذكره بنفسه في الإنجيل. أو إذا لم يمت إلى الآن فلا بد أن يكون قد بلغ أرذل العمر بتأثير الزمن، وبذلك فإن وجوده أو عدمه سيّان بسبب حدوث الاختلال في حواسه." (إزالة الأوهام)

ويقول عَلَيهِ السَلام:

"يقول الله تعالى في هذه الآية إن سنة الله جاريةٌ فيكم بطريقتين اثنتين فقط؛ يموت بعضكم قبل وصوله إلى العمر الطبيعي، والآخرون يَصلون إلى الأجل الطبيعي، إذ يُرَدُّون إلى أرذل العمر كيْ لا يعلموا من بعد علم شيئا. إن هذه الآية أيضا تدل على موت المسيح ابن مريم لأنها تبرهن أن الإنسان لو قُدِّر له عمر طويل، لطالت حياته يوما بعد يوم حتى يبلغ أرذل العمر، فيغدو جاهلا مثل طفل صغير، ثم يموت." (إزالة الأوهام، ص608 - 609)

*

ويضع المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام حداً قاطعاً للقول بحياة الإنسان لمئات السنين فَيَقُول:

"من المسلَّم به لدى الفريقين أن سنة الله ﷻ الجارية عموما هي أن يموت كل إنسان في غضون مدة العمر الطبيعي المحدد للإنسان. وهذا ما بينه الله تعالى أيضا في آيات عديدة في القرآن الكريم كما يقول: {وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا}. أي تطرأ عليكم حالتان اثنتان فقط، أُولاهما أن بعضكم يموتون قبل الهرم، والبعض يبلغون إلى أرذل العمر فلا يعلمون من بعد علمهم شيئا. الآن، لو أُعلن عن أحد أنه قد مضت عليه مدة عدة مئات من السنين أكثر من العمر الطبيعي ولكنه لم يمت ولم يبلغ أرذل العمر ولم يؤثر فيه امتداد الدهر قيد ذرة، فالمعلوم أن مسؤولية إثبات كل هذه الأمور تقع على الذي يدّعيها أو يعتنق هذه العقيدة لأن القرآن الكريم لم يذكر عن الإنسان قط أن بعض الناس ينالون عمرا أطول بمئات ضعف العمر الطبيعي، ولا يردّهم الدهر إلى أرذل العمر نتيجة تأثيره فيهم ولا يجعلهم مصداقا لـ "ننكّسه في الخلق". فلما كان هذا الاعتقاد يخالف تماما تعليم سيدنا ومولانا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فالذي يدّعي هذا الاعتقاد تقع عليه مسؤولية الإثبات. فالموت في أثناء العمر الطبيعي بحسب تعليم القرآن الكريم، وحدوث التغيرات المختلفة في مراحل العمر المختلفة بسبب تأثير الدهر لدرجة الوصول إلى أرذل العمر بشرط البقاء على قيد الحياة أمر طبيعي وحقيقي يلازم طبيعة الإنسان، والقرآن الكريم زاخر بهذا البيان." (الحق دلهي، ص30 - 31)

وبهذا ينفي المسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام وصول الإنسان إلى مئات السنين من العمر حتى أن العمر الطبيعي الذي يشيخ فيه الإنسان كما هو معروف لدرجة طاعنة أي فوق المئة والعشرين يكون أرذل العمر وسبباً للتنكيس في الخلق مما لا ينبغي للأنبياء خاصة ومنهم سيدنا نوح عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام. وهكذا نفهم قول المسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام من خلال جمع النصوص في مسألة عمر الإنسان، ويرتفع أي تناقض مزعوم من ذهن الباحث الفطين.

المناظرات منتشرة في كتب حضرته عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام وهنالك كتب منفردة خصصت لهذه المناظرات ومن بينها مناظرة حضرته عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام مع القس عبد الله آتهم في كتاب "الحرب المقدسة" ومناظرة حضرته للقس ألكسندر دوئي وذلك في المجلد الأول من مجلة "مقارنة الأديان" وغيرها من كتب ومطبوعات. وهذا رابط كتاب الحرب المقدسة على موقعنا: 
https://islamahmadiyya.net/booksinner.asp?recordId=34085 

عدا عن ذلك فإن كسر حضرته عليه السلام  للصليب لم يتحقق فقط عن طريق المناظرات مع النصارى، بل في كل ما كتبه حضرته عن حقيقة الديانة المسيحية في كتبه المختلفة، وإثباته بأن سيدنا عيسى عليه السلام نجا من الموت على الصليب، ومات موتا طبيعيا بعد حياة طويلة، ولن يعود أبدا إلى هذه الدنيا. وأثبت حضرته بالبراهين والمعجزات والآيات أنه هو المسيح المنتظر رجوعه في آخر الزمان وليس عيسى بن مريم كما يظن النصارى والمسلمون، فبذلك قد أبطل حضرته عليه السلام كل عقيدة الفداء والكفارة  وتأليه المسيح عيسى بن مريم عليه السلام التي تقوم عليها الديانة المسيحية بشكل فعلي وأسدل عليها الستار بحيث لن تقوم لها قائمة بعد هذا الإبطال المعنوي والفعلي. 

سرية أوطاس أرسلت لتعقُّب ومطاردة القوات المعتدية من قبيلتي هوازن وجشم التي انطلقت بعد غزوة حنين، فكانت السرية التي تعقّبت هذه القوات لمنعها من استعادة ترتيبها والهجوم على المسلمين، وقد نجحت هذه السرية في مهمتها في مكان أو وادٍ يدعى أوطاس، وقد أخذ المسلمون ما فيها من غنائم بطبيعة الحال ولم يسمح الإسلام باستعباد الناس على العكس مما كانت تفعله هذه القبائل ضد المسلمين وغيرهم في ذلك الوقت، فتم تكريم نسائهم الذين فقدوا أزواجهم في القتال وحفظ أولادهم وتعليمهم بلا فرق مع المسلمين وأسلم الكثير إن لم يكن كلهم، وحُرِّم الاختلاء بالنساء المتزوجات منهم وعرض عليهن الزواج بالمسلمين أو العتق، أي لا جماع مع امرأة سبيت في الحرب إلا بعد الزواج منها وتحريرها أو إرسالها إن رغبت بذلك.

تعتبر الخطبة الإلهامية آية عظيمة لإظهار ،تأييد الله تعالى لمبعوثه خاصة بعد أن قَالَ علماء وقته قبل الخطبة والكتب العربية التي ألّفها حضرته بأن المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام لا يعرف من العربية ما يؤهله لتفسير معاني القُرآن الكَرِيم ولذا لا يمكن أن يكون مبعوثاً من الله تبارك وتعالى، فكانت هذه الآية تبكيتا لهولاء العلماء، لأن الخطبة الإلهامية بكل عظمتها نزلت فورية وبلغة عربية قوية جداً تفوق قدراتهم والذين سبقوهم من علماء أيضا، وهذا يعطي للخطبة الإلهامية نقطة أخرى وهي تميُّز كلام مبعوث الله تعالى عن كلام العلماء بشوكة أقوى وأعلى درجة بالإضافة طبعاً لكي يتدارس المسلمون الأحمديون والمسلمون عامة لغة كتاب الله تعالى ويزداد إيمانهم، وهي النقطة الثالثة لأهمية الخطبة الإلهامية. هنالك حديث معروف أن المهدي سيصلحه الله تعالى في ليلة وفي ألفاظ أخرى يقوّم أو يصلح لسانه، وبهذه الخطبة الإلهامية وكتُب المسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام العربية أثبت الله تعالى أن هذه العلامات التي ذكرتها الأحاديث حول الإمام المهدي الواضحة للعيان أنها تحققت في شخص المسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام، وهي نقطة رابعة في أهمية الخطبة الإلهامية بالإضافة لنقاط مهمة غيرها.

كما أن الأمر لا بقتصر على إلقاء الخطبة أمام جمع المستمعين لها، بل هي كمثل الكتب العربية الأخرى لحضرته عليه السلام، حيث تمت كتابتها فوريا وحفظها وطباعتها لكي تبقى حجة وآية جارية إلى الأبد على كل المعارضين والمخالفين، ولكي تبقى شهادة وآية عظمى على معجزة اللغة العربية التي أُيد بها المسيح الموعود عليه السلام من الله تعالى لإثبات صدق حضرته وصدق دعواه. 

السجن كعقوبة أمر مقبول في الإسلام، ويشملها قول الله تعالى في ذكر العقوبات للمجرمين:
{أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ} (المائدة 34)
فالنفي هو بوضع الشخص إما في مكان بعيد عن مكان إقامته وتحدد إقامته هناك بحيث لا يرجع إلى بيته ولا إلى مجتمعه، ويمكن أن يكون ذلك النفي في السجن، بحيث يكون عقوبة تردعه وأيضا تمنعه من تكرار أذاه بصورة مشابهة في المستقبل.
وقد أمر النبي صلى الله عليه وسلم بسجن بعض المجرمين؛ حيث كانوا يربطون في المسجد حينها أو كانوا يرسلون إلى بيت أحد المسلمين فيمنعونهم ويعتقلوهم ويقدمون لهم الطعام والشراب ما داموا كذلك. كما أمر الخلفاء الراشدون بالسجن.

نعم الإسلام حلل للمسلم الزواج من الكتابية، ولكن ذلك لا يعني الزواج بامرأة تعادي الله ورسوله أو تكون فاسقة سيئة السلوك، بل على الرجل أن يختار المرأة العفيفة لقوله تعالى: {الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ} المائدة 6.

قد يكون من معاني هذا الحديث الذي جاء في  صحيح مسلم وصف مراحل الخلق على الأرض، وهذا الحديث يصفها بدقة كما نرى؛ فالتربة أي المرحلة التي استقرت فيها القشرة الأرضية على ما هي عليه ثم تكونت الجبال بفعل هذه العملية الجيولوجية، فالشجر حيث تنبت الخضرة البدائية على سطح الأرض ثم المكروه، وقد يقصد به الميكروبات وسمّيت بالمكروه نظراً لتحليلها للخلايا وإصدار الرائحة الكريهة وتسببها بالأمراض، ولذلك فالمكروه بحد ذاته دليل صدق النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فالحديث لا يمكن أن يصدر بهذا الوصف والترتيب العجيب من بشر لا علم له بهذه الحقائق الدقيقة التي لم يتوصل إليها إلا العلم الحديث الذي حسبَ فترة خلق الأرض بأربعة آلاف مليون سنة تقريباً، وخاصة إذا ما عرفنا أَنَّ العلماء حدّدوا ترتيب ظهور الأحياء بثلاث أصناف هي النباتات (الشجر) والميكروبات (المكروه) والحيوانات (الإنسان والحيوان) حيث ظهر كل من الحيوان والإنسان في فترة متأخرة جداً يقدرها العلماء بحوالي ٢٠ ألف سنة، وبالطبع هذه تقديرات العلماء، والعدد ليس دقيقاً طبعا، المهم أنهم وافقوا على أن مراحل الخلق كانت بهذه الطريقة، لذلك فحديث النبي ﷺ مُعجز بكل الأحوال.
والمقصود باليوم في الخلق فترة زمنية قد تكون ألوف أو ملايين السنين، وليس اليوم الأرضي الذي هو 24 ساعة. والواقع أن الله تعالى قد جعل الأيام في الأسبوع تذكارا لأيام الخلق، وهناك رابط لا نعلمه بينها. لذلك نرى أن الجمعة من الأيام الهامة جدا للإنسان، وقد خص الله فيها العبادة الخاصة وهي صلاة الجمعة، وجعل فيها بركات خاصة، وخص الساعة المقابلة لساعة خلق البشر فيها ساعة استجابة دعاء.

نعم، الشيطان كائن خلقه الله للوسوسه، وهنالك شياطين أيضا يعملون تحته. ولكن هذا الشيطان وهذه الشياطين لا عمل لها سوى الوسوسة، ولا تأثير لها على البشر بغير ذلك، فهي لا تتلبسهم، وهي خفية ولا يستطيعون رؤيتها.
والغرض من خلق الشيطان والشياطين هو امتحان البشر وذلك بوضع الشيطان العراقيل في طريقهم والوسوسة لهم حتى يصبح للإيمان قيمة ويجاهد الإنسان نفسه الأمّارة التي يوسوس الشيطان له من خلالها، فيرتقي إلى مرحلة أسمى حين تبدأ نفسه بلومه على فعل الإثم بعد أن كانت تشجعه عليه، ولذا تسمى بالنفس اللوامة، فَإِذَا جاهد نفسه أكثر ولم يعد للإثم أي إغراء قوي في قلبه عندها تتحول نفسه إلى درجة أعلى وهي النفس المطمئنة. فالشيطان كما قَالَ تعالى عمله الوسوسة فقط، فَإِذَا انغمس الإنسان في وساوس الشيطان فأخذ يتحول تدريجياً إلى مثيل للشيطان فيسمى شيطاناً أيضا أو من ذراري الشياطين والعياذ بالله.
ويُفهم معنى لفظ الشيطان حسب السياق؛ فقد يكون ذلك الشيطان الخفي، وقد يكون الإنسان الفاسد المفسد، وقد يكون النفس الأمارة بالسوء في الإنسان، وقد يكون الجراثيم والميكروبات التي لا تُرى وتسبب الالتهابات والأمراض، وقد يكون حيوانا ضاريا. فلا بد من النظر في السياق لفهم المعنى.

واضح من الحديث أن الشيب في لحى ورؤوس الرجال ليس مما يخجل منه ويستدعي النتف، بل هو مما يضفي على الرجل الوقار والاتزان والحكمة، فالأفضل عدم إزالته، وهذا لا يعني حرمة صبغ الشعر، لأن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أيضاً، كما في صحيح مسلم، حين رأى رأس والد أَبِي بكر الصديق رَضِيَ اللهُ عَنْهُ وقد اكتظ بالشيب قَالَ: "غيّروا هذا الشيب، وجنّبوه السواد"، أي بإمكانه تغيير صبغ شعره والأفضل أن يكون بلون لائق، حيث لا يليق الشعر الأسود على شيخ طاعن في السن، والله اعلم.

لم يرد النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كتابة اسم من يخلفه كما يظن الشيعة، لأن النبي ﷺ في نفس الحديث رأى ما رَآهُ عمر بن الخطاب رَضِيَ اللهُ عَنْهُ وهو أن لا يكتب، فعدل النبي ﷺ عن الكتابة، والسبب أن قول عُمَر رَضِيَ اللهُ عَنْهُ بأن النبي ﷺ قد غلبه الوجع -أي أنه ﷺ في حال من الوجع والتعب ليكتب ويتعب نفسه الشريفة وأن كتاب الله تعالى في الحقيقة هو الذي يجب أن نتبعه ولن نضل بعده كما علّمنا رَسُولُ الله ﷺ- كان هذا القول موافقاً لما كان سيكتبه النبي ﷺ، فَقَدْ وردَ في "صحيح مسلم" من حديث جابر في صفة حج النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن النبي ﷺ قَالَ: "وَقَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُ إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ، كِتَابُ اللهِ." ( صحيح مسلم 1218). والواقع أن النبي ﷺ لو كان سيكتب شيئا فلن يكتب إلا هذه الوصية، ويبدو أن حضرته ﷺ لم يصر على الكتابة إلا لأن عمر رضي الله عنه قد قال ما كان سيقول.
ثم إن النبي ﷺ قد تحسنت صحته بعد ذلك وكان قد أفاق ووقف ينظر إلى المصلين يوم وفاته، فلو كان يريد شيئا لأنفذه بعد هذه الحادثة.
ثم، هل من المعقول - لو كان النبي ﷺ يريد أن يوصي لعلي رضي الله عنه - أن النبي ﷺ لم يوصِ وصية صريحة مرارا للصحابة في أكثر من مناسبة بكلمات واضحة قطعية؟ ثم لو قيل إنه قد فعل، فهل من المعقول أن يتواطأ الصحابة جميعا على الكذب ولا نرى حتى رواية آحاد تقول ذلك؟

أما لفظ "وعترتي أهل بيتي"، فليس مستبعدا أن النبي ﷺ قد أوصى بأن يهتم بهم الناس ولا يظلموهم كما كان مقدرا، وأن ظلمهم في الواقع انحراف عن الإسلام وضلال دون أدنى شك. وهذه الوصية هي في الحقيقة نبوءة عما سيحدث لأهل بيت النبي ﷺ من بعده وما سيلاقوه من ظلم وقتل على يد يزيد، فكانت وصية النبي ﷺ تشدد على عدم ظلمهم رِضوانُ اللهِ عَلَيهِم أجْمَعِِينَ. كما ورد في لفظ "وسنتي"، وهذا اللفظ يوافق القُرآن الكَرِيم {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} -النساء، حيث تُرد الأمور المتنازع عليها إلى الله تعالى أي القُرآن الكَرِيم والرسول أي السُنة. كذلك ورد في حديث وصية النبي ﷺ باتّباع سنة الخلفاء الراشدين من بعده، فعن العرباض بن سارية رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قال: صلى بنا رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الصبح ذات يوم، ثم أقبل علينا، فوعظنا موعظة بليغة، ذرفت منها العيون، ووجلت منها القلوب، فقال قائل: يا رسول الله، كأن هذه موعظة مودع، فأوصنا، فقال: «أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ، وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ، وَإِنْ كَانَ عَبْدًا حَبَشِيًّا، فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ، تَمَسَّكُوا بِهَا، وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ، فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ.»، -حديث صحيح. المهم أن ما قاله عمر رَضِيَ اللهُ عَنْهُ موافق لما قاله أو ما كان سيقوله النبي ﷺ كما تبين أعلاه من مجموع الأحاديث، وهذا في مناقبه رَضِيَ اللهُ عَنْهُ. أما القول بأن النبي ﷺ خاف من عمر رَضِيَ اللهُ عَنْهُ وأن عمر أجبره على عدم الكتابة فهو إساءة للنبي ﷺ يرفضها الحديث نفسه.

هذا الرابط يمكن أن يفيد في الإجابة على سؤالك...
https://islamahmadiyya.net/inner.asp?recordId=33793 

يقول المُصْلِحُ المَوْعود رَضِيَ اللهُ عَنْهُ:

"فالمراد من قول سليمان ؏: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ) أنه قد عُلِّمَ اللغة التي يُعلَّمها الذين يطيرون في سماء الروحانية عاليًا، أي أنه قد أُعطي المعارف والحقائق التي تُعطى للأنبياء. وقد أكد القرآن الكريم هذا الأمر لأن اليهود والنصارى لا يعتبرون سليمان ؏ نبيًا وإنما يعدّونه مَلكًا دنيويًا فقط، ومن أجل ذلك تجد الكتاب المقدس لا يذكره أبدًا كنبي بل يعتبره أحد الفلاسفة والعلماء فحسب، حيث ورد فيها: “وأعطى الله سليمانَ حكمةً وفهمًا كثيرًا جدًا ورحبةَ قلبٍ كالرمل الذي على شاطئ البحر. وفاقت حكمةُ سليمان حكمةَ جميع بني المشرق وكلَّ حكمةِ مصر.” (الملوك الأول 4: 29-30) وكذلك ورد فيها عن سليمان ؏: “وتكلَّمَ بثلاثة آلاف مثل، وكانت نشائده ألفًا وخمسًا. وتكلَّمَ عن الأشجار من الأَرْز الذي في لبنان إلى الزُوْفَا النابت في الحائط. وتكلّمَ عن البهائم وعن الطير وعن الدبيب وعن السمك. وكانوا يأتون من جميع الشعوب ليسمعوا حكمةَ سليمان من جميع ملوك الأرض الذين سمعوا بحكمته.” (المرجع السابق: 32-34) وليس هذا فحسب بل إن الكتاب المقدس يتهم سليمان ؏ فيقول: “وكان في زمان شيخوخة سليمان أن نساءه أَمَلْنَ قلبه وراءَ آلهة أخرى، ولم يكن قلبه كاملاً مع الرب إلهه.” (الملوك الأول 11: 4) إذًا، فإن الله تعالى قد فنّد بهذه الآية القرآنية موقفَ اليهود والنصارى من سليمان ؏، وبيّن أنه كان نبيًا وأن الله تعالى قد أعطاه نفس العلوم والمعارف التي قد أعطاها لعباده المختارين الذين يطيرون إليه ويتبوأون من قربه درجة عالية." (التفسير الكبير، سورة النمل)

القرآن والحياة في الكون

إن التصور الذي يُقدمه لنا القرآن المجيد عن الكون، يختلف اختلافا تاما عن ذلك التصور الذي كان في ذهن الفلاسفة والحكماء في العصور السابقة. وفي زمن الوحي القرآني كانت الأفكار اليونانية عن الفَلك هي السائدة بين الناس في كل مكان من العالم المعروف، ويبدو أن جميع الحضارات كانت قد تأثرت بتلك الأفكار. واستمر هذا التأثير بدون انقطاع حتى زمن كوبرنيكوس (Copernicus). فكان الناس في كل مكان يظنون أن السماوات تتكون من طبقة فوق طبقة من مادة شفافة مثل البلاستيك الموجود اليوم، وهذه السماوات مرصعة بأجرام سماوية لامعة منيرة نطلق عليها اسم النجوم. وعلى وجه التحديد إن ملخص العلم الكلي لدى الناس في ذلك الزمن كان كما يلي:

1) إن الأرض تتكون من كتلة من التراب والصخور والماء والهواء والمعادن. وهي كتلة ثابتة لا تتحرك، يكاد سطحها أن يكون مسطحا، لا تدور حول نفسها ولا حول أي من الأجرام السماوية.

2) إن الأرض كانت تشغل موقعا فريدا في هذا الكون، الأمر الذي لم يكن له مثيل في أي مكان آخر في السماء. إذ أنها ظلت ثابتة ساكنة في مرساها، بينما تدور السماوات حولها في حركة مستمرة دائبة.

ومن الواضح أن هذه الفكرة عن الكون قد استبعدت تماما أية إمكانية لوجود حياة في أي مكان آخر غير الأرض. فالناس في ذلك الزمن لم يكونوا يعرفون مكانا للحياة غير هذه الأرض المعلقة في الفضاء كما كان الأمر في مخيلتهم. وفي المقابل نجد أن القرآن المجيد لم يعترف بفكرة تفرّد الأرض في وضعها في الكون ولا في ثبوتها وسكونها، بل قال عن موضوع عدد الأرضين في الكون:

]اللهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ[

(65 الطلاق:13)

ولا بد من التبيان هنا أن الرقم "سبعة" له استعمال ومعنى خاص في القرآن المجيد، سواء كان في هذه الآية الكريمة أو في الكثير من الآيات المماثلة الأخرى، إذ إنه يدل على الكثرة غير المحددة بعدد معين. وعلى هذا يكون معنى الآية هو أن الكون يحتوي على عدد غير محدود من السماوات وكل منها ينقسم إلى مجموعات من "سبعة" (العدد الكامل) لكل منها أرض واحدة على الأقل، يدعمها النظام السماوي (المجرة) الذي تنتمي إليه. وفي إشارة إلى هذا التركيب العام تومئ إحدى الآيات الكريمة إلى وجود الحياة في الكون، وهي:

]وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَآبَّةٍ ...[ (42 الشورى:30)

إن كلمة ’دآبة‘ تشمل كل حيوان يزحف أو يمشي على سطح الأرض، ولا تنطبق على الحيوانات التي تطير في الهواء أو التي تسبح في الماء، وهي يقينا لا تنطبق على الحياة الروحية. ففي اللغة العربية لا يُطلق لفظ ’دابة‘ أبدا على الأشباح ولا على الملائكة.

والجزء الثاني من الآية الكريمة لا يتحدث عن إمكانية وجود الحياة في الكون فحسب، بل يؤكد على وجودها، وهو تأكيد لا يستطيع معظم الباحثين العلميين في عصرنا الحديث أن يتحدث عنه بأية درجة من اليقين. غير أن هذا ليس كل ما تكشف عنه هذه الآية الكريمة والفريدة. بل إننا نرى إعجازا فوق إعجاز حين نقرأ في نهاية الآية أن الله تعالى سوف يجمع بين الحياة على الأرض والحياة التي في جنبات الكون حينما يشاء ذلك I، إذ يقول:

]... وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ[ (42 الشورى:30)

وكلمة "جمعهم" لفظ عربي يتحدث تحديدا عن اجتماع الحياة على الأرض مع نظيرتها الموجودة في الكون. أما متى يحدث هذا الاجتماع فهو أمر لم يُحدد، وليس مذكورا ما إذا كان هذا الاجتماع سوف يحدث هنا على الأرض أو في مكان آخر. غير أن أمرا واحدا قد ذُكر بكل تأكيد، وهو أن هذا الاجتماع سوف يحدث يقينا حين يشاء الله تعالى ذلك. ويجب أن يوضع في الاعتبار أن لفظ ’جمع‘ يمكن أن يعني إما الاجتماع المادي أو الاجتماع عن طريق الاتصال. والزمن المستقبل وحده سوف يبين كيف ومتى يحدث هذا الاجتماع، ولكن يظل الإعجاز قائما في هذه الحقيقة بذاتها.. وهي أن نبوءة في هذا الشأن قد ذُكرت منذ أكثر من أربعة عشر قرنا من الزمان.

جاء هذا النبأ الغيبي في القرآن في زمن لم يكن فيه الفَلَك وعلوم الكون قد وُلدت بعد. إذ كانت تسود في تلك الفترة تصورات افتراضية، كان مقدرا لها أن تدوم وتستمر لأزمان طويلة، قبل أن يوجد أي تصور عن وجود حياة في أمكنة أخرى من الكون الرحيب. وحتى اليوم.. لا توجد هذه الأفكار عن وجود الحياة في الكون سوى في أقاصيص الخيال العلمي.

أما العلماء فلم يستطيعوا حتى الآن التخلص تماما من الشكوك التي راودتهم عن وجود الحياة في أمكنة أخرى من الكون غير الأرض. ولم يتم اكتشاف أي دليل مادي يزيل تلك الشكوك، ولا يزال العلماء يتحدثون فقط عن مجرد "احتمالات".

غير أن البروفسور أرشيبولد روي (Archibold Roy) من جامعة جلاسجو، وهو واحد من العديد من العلماء المنشغلين بحماس في البحث عن إمكانيات وجود نوع من الحياة تتسم بالذكاء في الأجرام السماوية، كتب يقول:

"في العديد من المؤتمرات الدولية التي عقدت حول مسألة وجود الحياة في الكون، تم بحث الموضوع، وصار من الواضح أنه ليس هناك احتمال في التعرف على إشارة نابعة من مصدر ذي ذكاء فحسب، بل إنه سوف يكون من الممكن إجراء اتصال مع أنواع من الحياة المذكورة وتبادل المعلومات معها".1

ولكن الجميع لا يشارك البروفسور روي هذا الحماس الشديد. فالدكتور فرانك تيبلر من جامعة تولين بنيوأورليانز (Dr. Frank Tipler, Tulane University, New Orleans) يمكن أن يُعد من أكثر المتشككين، وهو يبني شكوكه على الإحصاءات الحسابية. فبالنسبة لـه يُعتبر ظهور حياة تتصف بالذكاء في مكان آخر من الكون خلال عملية النشوء المادي العمياء تتعارض مع قانون الأعداد الكبيرة. ونشوء الحياة هنا على الأرض يُشكل معضلة للعلماء لا يجدون لها حلا. وأن تتكرر الظاهرة نفسها من خلال تصادم هذا العدد الضخم من الاحتمالات الذي يفوق الحسابات البشرية لهو أمر يُعد استحالة رياضية. يقول الدكتور تيبلر:

"... وجود ذكاء في الكون أمر غير وارد، وما علينا إلا أن نفسر هذه الحقيقة. ويتمسك معظم الفلكيين بمعتقد عن وجود حياة ذات ذكاء في الكون بغير دليل وإنما بسبب مبدأ فلسفي: الفكرة الكوبرنيكية (نسبة إلى كوبرنيكوس) بأن مركزنا في الكون لا بد أن يكون نموذجيا تماما. ولكننا نعلم أن هذه الفكرة خاطئة. فالكون يتطور، والأشعة الكونية تدلنا على أنه كان هناك وقت من الأوقات لم توجد فيه حياة، لأن الجو كان ساخنا جدا. وعلى هذا فإن مكاننا في الكون كان فريدا من حيث التوقيت. وأيضا لا بد أن تكون هناك الحضارة الأولى، وقد تصادف أن تكون هي حضارتنا الإنسانية".2

والدكتور توني مارتن (Tony Martin) نائب الرئيس السابق للجمعية البريطانية لما بين الكواكب، له أفكار مماثلة في الشك. وبالرغم من كل هذه المعارضة.. فإن الحلم العلمي للدكتور روي يبدو أنه قد اقترب من التحقيق، جزئيا على الأقل. ففي الولايات المتحدة استطاعت ناسا (NASA) الحصول على موافقة حكومية على مشروع بإجراء بحث كبير عن وجود حياة ذات ذكاء في الكون. ويؤيد هذا الهدف بعض العلماء من ذوي الشهرة العالمية من أمثال البروفسور ساجان (Professor Sagan)3.

أليس من الغريب - جد غريب - أن ما أكده القرآن المجيد باعتباره حقيقة منذ حوالي أربعة عشر قرنا بدأ الآن يبدو حقيقة ممكنة لعلماء اليوم!! بل إن الأغرب والأعجب هو أن القرآن يذهب إلى الأمام خطوة أبعد حين يتنبأ بأن الإنسان سوف يتمكن يوما ما من الاتصال بهذه الحياة الموجودة في الكون.

ولعل الوقت لم يحن بعد للتحقيق الكامل لهذه النبوءة، ولكن أمارات تحقيقها بدأت تلوح في الأفق، الأمر الذي يدل على أن نبوءات القرآن المجيد تسبق التقدم العلمي للإنسان. فكل عصر جديد يشهد تحقيق الكثير من النبوءات التي أتى بها الوحي الإلهي في القرآن المجيد، رغم أن العصور السابقة لم يكن لديها أية وسيلة للتحقق من صحتها. وعلى هذا يجب أن يُفهم بوضوح هنا أن نبوءات القرآن في جوهرها تختلف طبيعتها عن تلك التي تأتي في قصص الخيال العلمي.

لم يكن من الغريب أبدا أن يحلق الخيال البشري فينطلق من واقع الحقائق المعروفة في الطبيعة إلى آفاق الخيال لما سوف تأتي به أيام المستقبل، غير أنه من النادر أن يشهد المستقبل تحقيق هذه النبوءات التي تحلق في آفاق الخيال. وبالإضافة، فإن كل الأعمال المتعلقة بالخيال تظل دائما محصورة في الإمكانيات التي تخلقها المعرفة والمعلومات المتاحة في ذلك العصر. وكُتّاب الخيال العلمي يستلهمون أفكارهم دائما من المعلومات الموجودة اليوم ليستشفّوا منها ما يمكن أن يأتي به الغد. وفي كثير من الأحيان تكون خيالاتهم جامحة أشد ما يكون الجموح. وحينما يكشف المستقبل عن خباياه وأسراره، نجد أنه لا يتّبع ما أملته وفرضته خيالاتهم. وهذا يقودنا حتما إلى الإقرار بأن تحقق خيالات الإنسان فيما يتعلق بالمجهول لـه حدوده ونطاقه المحصور.

ولتوضيح الحدود التي تفرضها مرحلة معينة فيما يتعلق بمدى ما يمكن أن يصل إليه الخيال، يمكن أن نذكر العبقري ليوناردو دافنتشي كمثال مناسب. فقد حاول أن يتصور إمكانية طيران الإنسان، ولكنه لم يستطع سوى أن يتخيل تلك الإمكانية في حدود المعلومات المتاحة في زمنه. ولم يكن العلم ولا التقنية قد تقدَّما، حتى ذلك الزمن، للدرجة التي يستطيع فيها العقل البشري أن يتصور إمكانية الطيران بمساعدة الآلات التي تدفعها قوة النيران. وعلى هذا فقد كان مما يفوق التصور والخيال عند ليوناردو دافنتشي أن يتخيل ولو فكرة بدائية عن الطائرة.

ويختلف الأمر تماما فيما يتعلق بالصحف المقدسة، فإن المعرفة التي تحتويها ليست منحصرة في المعلومات السائدة في عصرها ولا في أية فترة أو مجال معين. وبالإضافة.. فإن عامل الصدفة ليس له دخل في تحقيقها. ولم تستطع أبدا الاكتشافات العلمية التي يُكشف النقاب عنها في العصور المتعاقبة أن تثبت خطأ أية نبوءة جاءت في القرآن المجيد.

ولذلك يجب أن ننظر دائما بنظرة أمل.. أمل يقوم على أساس قوي.. أن تتحقق هذه النبوءات القرآنية حسبما يقرره المستقبل. والنبوءة عن الاجتماع بين الحياة هنا على الأرض والحياة الموجودة في مكان آخر هي من تلك النبوءات التي لم تتحقق بعد. ولعل العمر يمتد بنا حتى نشهد ذلك اليوم الجليل المجيد الذي تستطيع فيه الحياة على الأرض أن تحقق نوعا من الاتصال بالحياة الموجودة في هذا الكون الواسع الرحيب.

*****

المراجـــع

1.  ROY, A.E.,  CLARKE, D. (1989)   Astronomy: Structure of the Universe.  Adam Hilger Ltd., Bristol, p.270

2.  TIPLER, F. (November, 1991) Alien Life. Nature: 354:334-335

3. McKIE, R. (September, 1985) Calling Outer Space: Is Anybody There? Readers Digest: 31-35

لا يوجد أي تعارض ولا تناقض بين قول المسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام وقول المُصْلِحُ المَوْعود رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، لأن كلام الحَكم العدل غالباً يكون في سياق الإلزام والمحاججة ونحو ذلك في مسألة يريد التدليل عليها، وليس للتفسير الكامل والشامل للآية، بينما كلام المُصْلِحُ المَوْعود رَضِيَ اللهُ عَنْهُ هو في التفسير حصراً، بل وفي تناول جوانبه المختلفة وأبعاده، وبين هذا وذاك فرقٌ كبير. لم يقل المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام أن المار على قرية مات ثم عاد إلى الدنيا قَط، بل قَالَ عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام بأنه رأى ذلك في الكشف أيضا بتأكيد حضرته أن هذا ليس بالأمر الغريب بل يلتقي جميع النبيين ؏ -مع وجودهم في الجنة- بأهل الدنيا في اليقظة دون أن يخرج أي نبي من الجنة، وهذا يسمى بالكشف، وقد تحدّثَ حوله المسيح الموعود في مواضع عديدة. فيما النص الكامل من كلام المسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام:

"ما قيل قط إن عُزَيرا أُحيِي وأُرسل مرة ثانية إلى الدنيا، دار الهموم والأحزان، حتى يستلزم ذلك مأساة إخراجه من الجنة، بل لو حُملت تلك الآية على معانيها الظاهرية أيضا، لما ثبت شيء إلا تجلِّي قدرة الله التي أحيت عُزَيرا لحظةً واحدة ليوهب له اليقين بقدرته - عز وجل -. ولكن المجيء إلى الدنيا كان مؤقتا فحسب، وبقي عُزَيرٌ في الجنة في الحقيقة. وليكن معلوما أيضا أن جميع الأنبياء والصِّدِّيقين يُحيَون بعد الممات ويُعطَون جسما نورانيا، وفي بعض الأحيان يقابلون الأتقياء في اليقظة أيضا. وإن هذا العبد الضعيف صاحب تجربة في هذا المجال. فأيّة غرابة لو أحيا الله تعالى عُزَيرا على هذا النحو؟ أما الاستنباط من هذا النوع من الحياة أنه أُحيِيَ وأُخرج من الجنة فهو جهل غريب من نوعه، بل الحق أن تجلِّي الجنة أعظم من هذه الحياة. (إزالة الأوهام، ص365 - 366)

فكلام المسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام متفق مع المُصْلِحُ المَوْعود رَضِيَ اللهُ عَنْهُ مع فرق السياق، فالأول في الإلزام والثاني في التفسير. 

ذكر الله سبحانه وتعالى حيث يقول ﷻ: {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}

والحزن والاكتئاب والقلق التي هي أمراض العصر النفسية الأكثر استعصاء ما هي إلا الخوف والحزن اللذان ذكرهما الله تعالى. والحزن إنما هو الحزن على الماضي، والخوف متعلق بالمستقبل، وهذه كلمات بليغة تصف هذه الحالات بدقة متناهية.

والذاكرون هم الذين يصلون ويؤدون العبادات ويلتزمون بأوامر الله تعالى ويجتنبون نواهيه، وعندها يصبحون في كنفه وحفظه، ويصبحون لا خوف عليهم ولا هم يحزنون.
يقول تعالى:
{إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ } (البقرة 278)

وإذا تقدموا في الإيمان والتقوى أصبحوا أولياء لله، وزادت طمأنينتهم وعصموا من الخوف والحزن أكثر.
{ أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (63) الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ } (يونس 63-64)

لذا فإن الأساس في الحصول على الطمانينة وإبعاد الخوف والاكتئاب، هو التقرب إلى الله تعالى بناء على هذه التعليمات القرآنية، والدعاء من الله تعالى أن يزيل الهم والغم عن الإنسان ويهبه الطمأنينة والسكينة النفسية فهو الشافي ولا شفاء إلى بإذنه. إلا أن كل هذا لا يمنع أحيانا في حالات الاكتئاب الشديدة أن يلجأ الشخص أيضا - بالإضافة إلى الدعاء- إلى العلاج لدى أخصائيين نفسانيين من أجل تناول بعض الأدوية التي تساعد في علاج هذه الحالات، حيث إن الاكتئاب هو كلمة واسعة، قد تشمل العديد من الحالات، وقد تكون بعضها حالات مرضية تحتاج إلى العلاج لدى اخصائيين.  

يوجد حالياً مترجماً للغة الإنكليزية، وقد ترجمت إلى العربية وإنْ شٰاءَ اللهُ تعالى قريباً يتم الانتهاء من تدقيقها ونشرها أيضا. التفسير يضم كل سُوَر القُرآن الكَرِيم مع التفسير.

الإثم هو كل فعل يخالف الشريعة ويرتكبه الإنسان واعيا مدركا متعمدا، ويستحق عليه العقوبة في الآخرة. والذنب جريرته وعاقبته، ويطلق الذنب على الإثم نظرا إلى جريرته وعاقبته.
والذنب يكون عاقبة كل سيئة أو عمل سيئ سواء كان متعمدا أو غير متعمد، فإن كان متعمدا كان إثما، وإن لم يكن كان سيئة تترك عاقبة سيئة.
فكل إثم سيئة، ولكن ليس كل سيئة إثم، وإن كانت السيئة تأتي بعاقبة سيئة أيضا، لذلك لا بد من الاستغفار في كل حال لمحو السيئات وآثارها ومنع حصول عاقبتها السيئة.

جاء في المفردات أن "الذنب هو الأخذ بذَنبِ الشيء، ويستعمل في كل فعل يستوخم عقباه اعتباراً بذنب الشيء، ولهذا يسمى الذنب تبعة اعتباراً لما حصل من عاقبته." (المفردات للإمام الراغب الأصف) 

والإثم هو: "اسم للأفعال المبطئة عن الثواب، وقوله تعالى: (فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ) يعني في تناولهما إبطاء عن الخيرات." (نفس المصدر) علما أن الإثم لا يقتصر على الإبطاء في الخيرات فحسب.

وجاء في الحديث الشريف أن الإثم هو "مَا حاكَ في نَفْسِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ." (رواه مسلم)

الحديث هو نبوءة مستقبلية عن غدر اليهود وتحالفهم مع الجيوش المعتدية وبالتالي هزيمتهم وإخراجهم من أرض العرب أي مكة والمدينة، وهذا الذي حدث، وكذلك فيه نبوءة حول دخول غالبية بلاد العرب في الإسلام وعدم بقاء أحد على النصرانية واليهودية بعد مدة من الزمن، وهو ما حدث أيضاً، إذ تحولت بلاد العرب إلى الإسلام بنسبة تكاد تصل إلى 100%. 

الشطرنج لعبة كباقي الألعاب الذهنية الأخرى ليس فيها ما يحرّم، ولكن قد تصبح في أوقات معينة حراماً حين تتعارض مع أداء العبادات أو تؤخرها، وقد تصيح مكروهة حين تحث على تضيع الوقت والمال ونحو ذلك، أما عدا هذا فهي مجرد لعبة لها منافعها الذهنية المعروفة ومضارها التي تستنزف فكر وجهد ووقت لاعبيها الذين يقدمونها على حساب واجباتهم ومسؤولياتهم.

نبوءات المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام لا يمكن حصرها، ولذلك فلا بد أن هنالك العديد من النبوءات التي ستتحقق في المستقبل مثل دخول أغلب أهل الأديان في الإسلام خلال ثلاثمائة عام وغيرها من نبوءات تحققت وستتحقق بإذن الله تعالى.