إسلام أحمدية.NET

في ما يلي تفسير الخليفة الأول للمسيح الموعود عَلَيهِ السَلام حضرة نور الدين القرشي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ:

"{وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا} (الأحزاب:38)

{أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ} أي زيدٌ. لقد أُسر زيدٌ في حرب وكان في نصيب أخت خديجة رضي الله عنها، ثم قدّم إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فأعتقه وأبقاه معه وزوّجه من بنت عمته. ولكنها كانت تملك طبيعه حادة فكانت تستخف بزيدٍ وبالنتيجة طلّقها زيد. {وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ} كان بالإمكان أن يخطر ببالك أن تتزوجها جبرا لخاطرها.

{تَخْشَى النَّاسَ} أي كان الخوف أنهم يجلبون لأنفسهم العذاب بالاعتراضات الباطلة على النبي. قيل بحق موسى عليه السلام أيضا: {لا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الأَعْلَى} (طه: 69)

{زَوَّجْنَاكَهَا} ليس المراد من ذلك أن الله عقد القران. لم يُذكر شيء في الظاهر، غير أن حرف “نا” بحسب الأسلوب القرآني يشير إلى الوسائط.

(ب) لقد أولم النبي صلى الله عليه وسلم. (ج) لما كان الهدف من الزواج هو محو تقليد معين فماذا كان يمنع من عقد القران علنا. (ضميمة جريدة بدر قاديان، عدد: 12/ 10/1910م)

{وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ} كان هناك خطر أن يقترف الناسُ المعاصي حتى لا يواجهوا الابتلاء نتيجة سوء الفهم، وقد يقولون بأن النبي زوجهما والآن يحدث التوافق بينهما. (تشحيذ الأذهان، مجلد8، رقم9، ص474)

لقد اعترض مسيحي أن محمدا صلى الله عليه وسلم عشق زوجة متبنّاه، ثم خاف الناسَ وأنزل آية. فكتب حضرته في الجواب: لم يقدم المعترض دليلا على العشق، أما مخافة الناس فهي من مقتضى البشرية. وقد ظل المسيح الناصري يخاف الناس مع كونه إلها بحسب قولكم، ولم يقدر أن ينبس ببنت شفة أمام الحاكم بل بقي أصم وأبكم. ماذا كانت حالة المسيح في الليلة التي قُبض عليه في صباحها. (انظروا: متى 46: 38)

إذا كان الزواج من مطلقة المتبنّى ممنوعا كان من الواجب إثباته من التوراة أو الإنجيل أو الشرع المحمدي (القرآن) أو بالأدلة العقلية. أقول: أن المسيحيين كلهم أبناء الله بالتبني. (انظروا رسالة بولس الرسول إلى أهل الرومية 8: 15) فهل ينكحون أخواتهم؟ ونكاح الأخت حرام في التوراة. وإن قلتم أن المراد فيها هو الشقيقة فهل نكاح الأخت في الدين جائز؟ يقول بولس ما معناه: هل لنا خيار أن نتزوج أختا في الدين؟ (رِسَالَةُ بُولُسَ الرَّسُولِ الأُولَى إِلَى أَهْلِ كُورِنْثُوسَ 9: 5)

نقول بأن الزواج من مطلقة الابن الحقيقي ممنوع ولكنه ليس ممنوعا بمطلقة المتبنّى. لقد تذكرت بالمناسبة المولوي لطف الله اللكهنوي الذي طرح عليه أحد القساوسة السؤال نفسه، وردّ عليه ردّا ممتعا فقال: إذا كان الصالحون كلهم أبناء الله، فكان يوسف النجار أيضا ابنا ثم أنجب الله ولدا من زوجته، فأي منقصة إذا نكح رسوله بمطلقة متبناه. إذا كان الجماع منقصة فإن دخول ….. ص 412 السطر الاول) ثم الخروج متجسدا عيب أكبر. من المعلوم أن زيدا كان قد طلق زوجته أما يوسف فلم يأخذ منه أحد حتى شهادة البراءة. لعل هذا هو الفرق بين الرسالة والألوهية أنه لا حاجة فيها للطلاق”.

إن محاورات الكتاب المقدس لا تبدو لكم غريبة، فقد جاء: “مَا أَحْسَنَ حُبَّكِ يَا أُخْتِي الْعَرُوسُ! كَمْ مَحَبَّتُكِ أَطْيَبُ مِنَ الْخَمْرِ! (نَشِيدُ الأَنْشَادِ 4: 10 و 5: 1)

الجواب الحقيقي: حقيقة القصة هي كالتالي: كانت زينب تنحدر من عائلة شريفة، فتح النبي صلى الله عليه وسلم مع أهلها موضوع الزواج من خادمه زيدٍ، ولكنهم سخطوا في البداية نظرا إلى عظمتهم وشرفهم، ثم رضوا أخيرا. قضت مدة وجيزة على أية حال، ثم أظهر زيدٌ إرادته في تطليقها متضايقا من شموخ أنفها وطعنها ونقدها فيه. ولما كان النبي صلى الله عليه وسلم بنفسه قد تكفّل ترتيبات هذا الزواج وتدبيره فانقبض قلبه نظرا إلى نتيجة الطلاق ومفاسده ونظرا إلى تقاليد القوم وظروف اجتماعية في البلاد. مما لا شك فيه أنه كان ممكنا أن يجد الكفار والمعاندون الانتهازيون تقليدا وعرفا فرصة اللوم والطعن. أما النبي صلى الله عليه وسلم فما كان لا يتحمل أن ينكشف على المعاندين والمنكرين أمر هذا الانفصال والنزاع العائلي فيكون سببا لشماتتهم وسلاطة لسانهم. كذلك إن أفكار أقارب زينب كانت ناتجة عن التقاليد والحمية القومية وكان من شأنها أن تجعل قلب النبي صلى الله عليه وسلم مضطربا أكثر. فبناء على كل ذلك منع زيدا من الطلاق جهد المستطيع ونصحه كثيرا للصبر على مرارة العيش، وأصرّ وألح كثيرا على أن يرتدع عن إرادته. ولكن كان مقدرا عند الله أن يُتِمّ أمرا عظيما ويمحو تقليدا ينافي القدرة ويضر المجتمع. الكلمات التي صوّر بها القرآن حالة قلب النبي صلى الله عليه وسلم بهذه المناسبة لجديرة بتفكير عادل يعرف حقيقة الإلهام. وخاصة إن كلمات “أمسك عليك زوجك واتق الله” لجديرة بتأمل كثير. إن القول: “اتق الله” قولٌ لا يمكن القول أقسى منها للزجر والتوبيخ. إن تجاسر المسيحيين ووقاحتهم تثير الأسف بشدة إذ يقولون: إن النبي صلى الله عليه وسلم منع زيدا ظاهريا فقط. (انظر لايف أُف محمد للسير وليم ميور ص 238) لا ندري بأي أسلوب آخر يمكن للصادق أن يُظهر ما في قلبه؟.

إذا كان المصلح بحاجة إلى تحمل المصائب والمعاناة في سبيل إصلاح مجتمع أو تقاليده لاضطر النبي صلى الله عليه وسلم لتحملها أضعافا مضاعفة لكونه مكلَّفا بإصلاح تقاليد اجتماعية ومضرة للمجتمع في قوم غير متحضر وقاس مثل العرب. كان المتبنى في العرب (مثل الهندوس تماما) يُعدّ مثل الابن من الصلب. والمفاسد التي ظهرت في الدنيا ولا تزال تظهر لهذا التقليد القبيح واضحة للعيان. والحق أن الفطرة لا تسمح أن يكون الابن الحقيقي والمتبنى متساويين. لقد استأصل القرآن الكريم هذا الأصل المضر وقال ما معناه: إن أبناءكم بالتبني ليسوا أبناءً حقيقيين لكم بل أبناؤكم هم الذين من وُلدوا من نطفتكم. ففي هذا المقام واجه النبي صلى الله عليه وسلم مشكلتين عظيمتين تنافي تقاليد القوم والبلد.
 

الأولى: لقد تصدى بناء على قول الله وفعله عادة التبنّي (أي عدّ المتبنّى مثل الابن الحقيقي) والثانية: الزواج من امرأة مطلقة (إذ كان الزواج منها يُعَدّ بين العرب في زمن الجاهلية مكروها وملوما ومدعاة للذلة) ولكن لما لم تكن هذه الأفعال معيبة عقلا وتقليدا وشرعا وكان ضروريا أن يكون المصلح والهادي أسوة بنفسه ليكون مدعاة للترغيب والتحريض لأتباعه فلا شك أن النبي صلى الله عليه وسلم قلق في البداية بمقتضى البشرية ولكنه تغلّب على تلك المشاكل في نهاية المطاف وضرب مَثلا عجيبا.

أتأسف على عقلية القسيس الذي يقول بأن محمدا أنزل الآية خشية الناس. أتساءل: أية آية أنزلها؟ وماذا كان وجه الخوف؟ كان النبي صلى الله عليه وسلم يخاف أن الأعداء سيطعنون فيه قائلين بأن العمل الذي بدأه بيده لم يكتمل، إذ كان النبي صلى الله عليه وسلم كان قد تولّى وتكفّل هذا الزواج بنفسه، وطلب يد زينب من أهلها لزيد بكل إصرار. والآن كان ممكنا أن يطعن الأعداء بسبب الانفصال بينهما. فكان صلى الله عليه وسلم يخاف ذلك دون شك وأراد أن يُخفي نزاعهما ولكنه ظهر للعيان في نهاية المطاف. فيقول القرآن الكريم عن هذا الخوف والإخفاء: {وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ}. هذا تعبير قرآني غريب، والمراد من تعبير كهذا هو أن ما كان مقتضى قانون الله فإن خوف المرء من الإنسان في سبيل تنفيذه أي عدم العمل به عبث.

القساوسة ذوو العقول الناقصة لا يفكرون أنه لو كان في هذا الزواج ما يعيب ويقدح في النبوة لكان زيد أول منكريه صلى الله عليه وسلم ولكنه ظل يقدم تضحيات عظيمة من أجل هاد صادق إلى مدة طويلة بعد ذلك في معارك عظيمة ومهالك خطيرة، ولانشق منه صلى الله عليه وسلم فورا وفي اللحظة نفسها كبارُ الصحابة الغيورين والبواسل وكانوا ركنا ركينا للإسلام، ولتفككت هذه اللحمة والسُدى. أقول بصدق القلب أن هذه القصة تمثّل دليلا قويا على أن القرآن كلام الله وليس كلام من صنع نبي العرب وتركيبه (كما يزعم المنكرون) ما أجمل ما أدّى به حق الأمانة، وكم هو صلى الله عليه وسلم صادق وأمين إذ وضع أمام العالم كافة أحكام الله والإلهامات النازلة بنصها وفصها تماما. بأبي أنت وأمّي صلى الله عليه وسلم." (فصل الخطاب، الجزء الأول، الطبعة الثانية، ص128 – 132)

قضاء اليوم متفق على صحته بحسب السنة الشريفة ولا يختلف على ذلك أحد، أما الحديث الأول فمعناه كما قَالَ الإمام الحافظ ابن حجر رحمه الله: "إن معنى قوله في الحديث (لم يقض عنه صيام الدهر) أي لا سبيل إلى استدراك كمال فضيلة الأداء بالقضاء." (فتح الباري، ابن حجر 4/139). فالمعنى هو أن العظمة الكاملة لليوم الذي يفوت من شهر رمضان بشكل خاص لا يعدلها القضاء الذي هو عبارة عن كفارة للذنب فقط. 

الجن باختصار الجن في القرآن الكريم أصلاً اسم وصفي يعني كل ما استتر وليس اسم كائن بعينه، ومثاله جنّ الليل أي استتر بالظلام، وجنين لاستتاره في بطن أمه، وجنَّة لاستتارها بظلال الاغصان المتشابكة والأوراق، وجنّ أي استتر عقله ومنه (الجنون) غياب العقل واستتاره، وجان أي الأفعى لغةً كما في قوله تعالى {فلما رآها تهتز كأنها جان}، وكذلك فإن كل الكائنات المجهرية التي لا ترى بالعين المجردة تعدُّ في الجن وهي التي لم يكن الناس يعلمون عن وجودها شيئا من قبل العلم الحديث. ويدخل في معنى الجن أيضا الشيطان والشياطين غير المرئية، والتي لا عمل لها سوى الوسوسة، ولكنها لا تظهر للناس ولا تتلبسهم وتسبب لهم الأسقام كما يظن البعض. والخطأ الذي وقع فيه كثير من الناس هو أنهم قد عمموا لفظة الجن  في القرآن الكريم على الشيطان والشياطين دائما، مع أنها تعني جميع المعاني المذكورة آنفا، والتي تعرف حسب السياق.
وبصفة عامة، فعندما يتحدث القرآن الكريم عن الجن، ويظهر في السياق أعمال وصفات البشر، فالمعنى هو فئة من البشر، وهذه الآية تتحدث في هذه الحالة وفي هذا السياق عن طبائع بشرية. فهناك من البشر صنف يأنسون لبعضهم البعض ويعيشون في مجتمعات إنسية أي تأنس لبعضها البعض طيعة قابلة للاندماج كما هي خصائص الطين الذي يرمز إلى التواضع وسهولة التشكل، وصنف آخر ناري الطبع أي حادّه سريع الانفعال والميل لِلْقِتَالِ والعنف يميل إلى العزلة ولا يأنس لغير جنسه وطبائعه، وهذان الصنفان هما الجن والإنس في هذه الحالة. وفيما يتعلق بسياقات أخرى، فلهذه الآية معاني عظيمة آخرى، ومنها أنه كان للحرارة دور كبير في تشكيل الكائنات المجهرية وفي المكونات والخلايا الأولية التي خلق منها البشر والخلايا الأولية لغير ذلك من المخلوقات، والتي كانت في ذلك الوقت مجهرية ولا ترى بالعين المجردة بعد قبل أن تنقسم وتتكاثر وتصبح كائنات. وللاستزادة يمكن قراءة هذا الكتاب حول موضوع الجن: "الجن بين الحقيقة والخرافة":

 http://new.islamahmadiyya.net/Userfiles/File/pdf/aljinn_haqeeqa_khurafa_book_final.pd
كما يمكن مراجعة كتاب "الوحي، العقلانية، المعرفة والحق" حيث يحتوي تفسيرا خاصا بهذه الآية في سياق بداية الخلق.
https://www.islamahmadiyya.net/booksinner.asp?recordId=9563

بل صح أن رَسُول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمر بها:

"حدثنا عبد الله بن يوسف، أخبرنا مالك، عن سمي، عن أبي صالح، عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال: «إذا قال الإمام غير المغضوب عليهم ولا الضالين فقولوا آمين فمن وافق قوله قول الملائكة غفر له ما تقدم من ذنبه»." (صحيح البخاري)

لا يوجد أي تناقض بين الحديث والنص القرآني، فالحديث يُبين وجوب غسل الرجلين والاية تذكر مسح الرجلين، ولا يتم هذا إلا إذا تعرضت الرجل للماء، وهنا يتم مسحها، وفي الآية أيضاً تخفيف على من لا يستطيع إيصال الماء بغزارة إلى رجليه فيكُتفى بالمسح، وعلى هذا يصح الغسل أو المسح أو كلاهما معا. 

وبشيئ من التفصيل من المهم ان يعرف الأخ السائل أن الآية :{فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ } (المائدة 7) فيها عطف أرجلكم على الوجوه والأيدي  للغسل، كما فإن للآية قراءات مختلفة بكسر (أرجلِكم) مما يجعلها معطوفة على الرؤوؤس بالمسح . وبالأخذ بعين الاعتبار القراءات المختلفة يكون النصّ القرآني شاملا لمسح وغسل الأرجل، كنوع من التنويع وفق الحاجة والظرف والضرورة. وعليه فلا يكون أي تناقض بين النص القرآني والحديث الشريف أو السنة النبوية . أما القول بأن التشكيل وحركات الإعراب جاءت متأخرة فهذا لا يقدم ولا يؤخر في الموضوع، لأن القراءات كانت محفوظة في الصدور ومصدرها من الرسول صلى الله عليه وسلم الذي علّمها لصحابته باختلافاتها المتعددة ، فيكون اختلاف القراءات في هذا الصدد كنوع من التيسير وفق الضرورة. 

المعنى المقصود لهذا الحديث إنما هو أن الأنبياء لا يورثون الثروات والأموال الطائلة، لأنهم لا يأتون لكي يجمعوها ثم يورثوها لأبنائهم وذريتهم. وهذا لا يعني أنهم لا يورثون بالمطلق، أو عند وفاتهم فلا تتقسم التركة كما فرضها الله تعالى ولا يكون لذريتهم نصيب منها، بل ما قصده النبي صلى الله عليه وسلم هو أننا لسنا طلاب دنيا، ولا يهمنا أمرها، ولا نسعى للحصول عليها، ولو تركنا فلن نترك إلا القليل الذي لا يعد شيئا من ميراث الدنيا ومتاعها.

فإرث النبيين عليهم السَلام هو النبوة والحكمة وليس العرض الدنيوي، وهذا ما يشرحه سيدنا أبو هريرة رَضِيَ اللهُ عَنْهُ حين مرَّ بسوق المدينة فوقف عليها فقال: يا أهل السوق ما أعجزكم قالوا: وما ذاك يا أبا هريرة؟ قال: ذاك ميراث رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَسَّمُ وأنتم ها هنا، ألا تذهبون فتأخذون نصيبكم منه؟ قالوا: وأين هو؟ قال: في المسجد، فخرجوا سِراعاً، ووقف أبو هريرة لهم حتى رجعوا، فقال لهم: ما لكم؟ فقالوا: يا أبا هريرة قد أتينا المسجد فدخلنا فيه فلم نر فيه شيئاً يُقَسَّمُ! فقال لهم أبو هريرة: وما رأيتم في المسجد أحدا؟ قالوا: بلى، رأينا قوماً يصلون، وقوماً يقرؤون القرآن، وقوماً يتذاكرون الحلال والحرام! فقال لهم أبو هريرة: وَيْحَكُمْ، فذاك ميراث محمد صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ." (صحيح الترغيب والترهيب، المنذري 1 / 19)

فميراث النبي هو نبوته وسنّته.

أما قول الشيعة بأن سيدنا أبو بكر رَضِيَ اللهُ عَنْهُ اخترع الحديث بسبب كرهه لآل البيت فهو اختراع الشيعة لا غير، فعَن ابْنِ عُمَرَ عَنْ أَبِي بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ قَالَ: "ارْقُبُوا مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَهْلِ بَيْتِهِ." (صحيح البخاري، 3713)

وحتى في نفس رواية غضب السيدة فاطمة على أبي بكر رَضِيَ اللهُ عَنْهُما في صحيح البخاري يقول أبو بكر: "وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَرَابَةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحَبُّ إِلَيَّ أَنْ أَصِلَ مِنْ قَرَابَتِي.". أهـ

كما أن الرواية لم يروها أبو بكر رَضِيَ اللهُ عَنْهُ فقط بل رواها أيضاً عمر رَضِيَ اللهُ عَنْهُ في صحيح مسلم وأبو هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ في صحيح ابن خزيمة، والجميل أن عمر رَضِيَ اللهُ عَنْهُ طلب من الصحابة في مجلسه وهم عثمان بن عفان وعبد الرحمن بن عوف والزبير بن العوام وسعد بن أبي وقاص والعباس بن عبد المطلب وعلي بن أبي طالب رِضوانُ اللهِ عَلَيهِم إذا كانوا يعلمون هذا الحديث (لا نورث، ما تركناه صدقة) أجابوا جميعهم بأنهم يعلمون هذا الحديث وكان بينهم علي والعباس رَضِيَ اللهُ عَنْهُما، والحديث كالتالي: "فَأَقْبَلَ عُمَرُ عَلَى عَبَّاسٍ وَعَلِيٍّ فَقَالَ أَنْشُدُكُمَا بِاللَّهِ هَلْ تَعْلَمَانِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ قَالَ ذَلِكَ قَالَا نَعَمْ.". (صحيح مسلم)

إذن علي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ نفسه يعلم هذا الحديث.

فلا تناقض بين الحديث الشريف والقُرآن الكَرِيم. 

لم يطلب النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ولا أحد من الخلفاء ولا الصحابة رِضوانُ اللهِ عَلَيهِم أجْمَعِِينَ من الناس أن يشاهدوا عملية ذبح الأضاحي، وليس ضروريا أن يذبح الخليفة بيده، ولكنه يضحي في كل عام بفضل الله تعالى.
أما النحر، فليس فيه إمامة، ونحن لا نتبع إمامهم لينحر ثم ننحر خلفه!
يوم النحر هو صباح العاشر من ذي الحجة تقويميا، في غير الحج، وهو كذلك في الحج أيضا، ولكن قد يصادف العاشر من ذي الحجة في بلاد ما بعد النحر في الحج بيوم حسب التقويم.

مخالطة الناس ودعوتهم للإسلام شيء، والجلوس في مجلس الأشرار شيء آخر، فالله تعالى يقول في القُرآن الكَرِيم {وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا}، فالدعوة والصبر على الأذى وحب الناس والسعي لخيرهم لا يتعارض مع هجر البعض منهم ممن يبغون الأذى والعدوان، فهؤلاء نتركهم حتى تنصلح أحوالهم ولا نبادلهم الأذى واللغو. فكلام المسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام هو الذي أمر الله تعالى به في القُرآن الكَرِيم والسنة. 

لا يجوز ذلك وهو مخالف للإسلام. إن الماسونية في الأساس قامت ضد الأديان السماوية، ولذا كيف يمكن أن يكون المسلم الأحمدي مع العدو الذي حذر الله منه مؤسّسَ الجماعة الإسلامية الأحمدية بالوحي!؟ لقد حذرت الجماعةُ الإسلامية الأحمدية من هذه الحركة الهدامة للدين في الثلاثينات من القرن الماضي (مجلة البشرى، الكبابير؛ كانون الأول سنة 1934) بل قبل ذلك بكثير؛ حيث نبّه الله تعالى سيدَنا المسيح الموعود عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام بالوحي من خطر الماسونية على العالم، وذلك في وقت لم تكن الدنيا على علمٍ بأهداف وأسرار الحركة الماسونية الهدامة. والإلهام المشار إليه كان باللغة الأردية، وتعريبه:

"لن يُسمَح للماسونيين ليتسلَّطوا فيُهلِكوه". (التذكرة، ص411)

ليكن معلومًا أيضاً أن إمام الجماعة الإسلامية الأحمدية حضرة مرزا محمود أحمد رَضِيَ اللهُ عَنْهُ الخليفة الثاني لمؤسس الأحمدية عَلَيهِ السَلام كان من أوائل من كشفوا الستار عن خفايا الماسونية وأخطارها، وذلك في وقت كان أبرز زعماء المسلمين وقادتهم الروحيين أعضاءً في هذه المنظمة، ومنهم من لا يزالون يرأسون محافل الماسونية في بلادهم. لقد تصدت الجماعة الإسلامية الأحمدية للحركة الماسونية زمنًا طويلاً. صحيح أنه كثر الحديث مؤخرًا عن هذه الحركة السرية وبأنها صنيعة الصهيونية، وحذر مؤتمرُ المنظمات الإسلامية سنة 1974م مِن خطرها ومِن قبول أي مسلم ينتمي إلى هذه الحركة لمنصب إسلامي أيا كان، ولكن ما الذي حدث؟ هل طهرت المراكز الدينية والسياسية والثقافية في الدول الإسلامية من الماسونية؟ كلا ثم كلا؛ فلا زال الكثير من المسلمين من قادة الفكر وكبار السياسيين ورجال الدين من قضاة وغيرهم ماسونيين.

نعم التفسير الكبير كله في عشرة مجلدات. أما النسخة الورقية فلا تتوفر في الدول العربية عمومًا؛ لعدم وجود مراكز ومستودعات لبيع الكتب للجماعة الإسلامية الأحمدية فيها بعد.

هذه الآية، ومقدمة سورة الجمعة، دليل عظيم مباشر على هذه البعثة. وهذه الآيات تؤكد بوضوح أن هناك بعثتين للنبي صلى الله عليه وسلم، والنبي صلى الله عليه وسلم بنفسه وضح بأن نائبه في هذه البعثة سيكون رجلا من فارس يعيد الإيمان من الثريا.
وهناك العديد من الأدلة الاستنباطية، وأبرزها في سورة الفاتحة، والتي تدل على أن الأمة ستتفرق وتختلف وسيكون منها من يشابه اليهود ويكونون من المغضوب عليهم، ومن يشابه النصارى ويكونون من الضالين، وهناك الفرقة التي ستكون فرقة الذين أنعم الله عليهم بالهداية في تلك الفترة.
الحقيقة أن القُرآن الكَرِيم كله أدلة على صدق المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام والإشارة إلى زمنه والعلل التي ستصيب الأمة ثم علاجها، فكتاب الله تعالى يحذر من تكذيب الرسل ويشدد على كسر الصليب والتحذير من المسيح الدجال الصليبي كما في سورة الكهف التي أشار لها الحديث الشريف في صحيح مسلم بالعشر الأوائل والأواخر وسورة التكوير والنجم وغيرها بذكر علامات الساعة كلمة ويأجوج ومأجوج والدابة وغير ذلك، وفي كل موضع من القُرآن الكَرِيم دليل على صدق المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام، وعند التدبر سظهر أدلة لا حصر لها. ومن هذه الآيات : {أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ} (هود 18) فهذه الآية تتحدث عن الرسول صلى الله عليه وسلم وهو من جاء على بيّنة من ربه ، وتنبئ في نفس الوقت ببعثة شاهد عليه وعلى صدقه من أمته (شاهد منه). وغيرها من الآيات والإشارات والأنباء ..

الذي يأتي العراف فهذا يعني أنه لا يؤمن حقيقة بما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم، وهو يريد أن يعلم الغيب من هؤلاء الذين لا يمكن أن يظهرهم الله على الغيب، لأن الغيب لا يظهره الله إلا على من ارتضى من الرسل. فالتصديق بالعرافين انحراف خطير عن الإسلام، ويجب أن ينتهي عنه كل من تورط فيها ويستغفر.

المؤمن لا يسعى لتصديق قول السحرة والكهنة والعرّافين . فالذي يفعل ذلك فقد أغضبَ اللهَ تعالى ولن تُقبل صلاته أربعين يومًا كما في الحديث الصحيح.

من الممكن الاطلاع على الصفحة التالية من موقعنا ففيها تفصيل الحديث عن القروض والفوائد البنكية 

https://islamahmadiyya.net/inner.asp?recordId=33793

الصَلاة على النبي ﷺ هي أمر ربَّاني مهم فيه ولا شك ذِكْرٌ لله جل لأنه تنفيذ لأمره تبارك وتعالى، والصلاة على النبي ﷺ دعاء بطلب مباركة النبي ﷺ وآله رَضِيَ اللهُ عَنْهُم وأمّته مما يعني طلب البركات للداعي نفسه. يقول خليفة المسيح الخامس أيَّدَهُ اللهُ بِنَصْرِهِ العَزِيز:

"لقد قال المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام لأحد مريديه في بيان كيفية الصلاة على النبي ﷺ : يجب عليك أن تتوجه كثيراً إلى الصلاة على النبي، اطلب بركة للنبي ﷺ بذوق وإخلاص كما يطلبها أحد لحبيبه حقاً، واطلبها بالتضرع الشديد، ولا تتصنع في هذا التضرع والدعاء، بل يجب أن تكون الصداقة والحب صادقيْن، ويجب أن تطلب للنبي ﷺ بروحٍ صادقةٍ البركات المذكورة في الصلاة عليه. وعلامة الحب الذاتي ألا يكلّ الإنسان أبدا ولا يملّ ولا تكون هناك شائبة من أهواء النفس. (أي ألا تكون هناك مصلحة شخصية، بل يصلي على النبي ﷺ فقط لتنـزل عليه بركات الله تعالى.) ثم يقول عَلَيهِ السَلام مبيّنا حكمة الصلاة على النبي ﷺ: ليس النبي ﷺ بحاجة إلى دعاء أحد كما قال ﷺ في الحديث أنه تكفيني صلاة الملائكة. يقول المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام: هناك سر مكنون في ذلك، وهو أن مَن يطلب رحمة وبركة لأحد بحب ذاتي، فبسبب علاقة الحب الذاتية هذه يصبح جزءًا من وجوده، فالفيض الذي ينـزل على المدعو له ينـزل على الداعي أيضاً. ولأن فيض الحضرة الأحدية على رسول الله ﷺ كثير، فينال المصلون عليه ﷺ البركة بالحب الذاتي، فيأخذ كل واحد منهم بركة من البركات اللانهائية على قدر حماسهم، ولكن قليلا ما تظهر هذه الفيوض دون حماس روحاني أو حب ذاتي.

فعلينا أن نسعى جاهدين لخلق هذا الحماس في أنفسنا. ثم يقول عَلَيهِ السَلام في بيان السبب وراء الصلاة على النبي ﷺ: انظروا إلى صدق سيدنا ومولانا محمد رسول الله ﷺ ووفائه، لقد واجه كل نوع من السيئة وتحمل مصائب وآلام شتى إلا أنه لم يبالِ بها، فبسبب هذا الصدق والوفاء أنزل الله تعالى عليه فضله، ولأجل ذلك قال تعالى: {إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا}، ويظهر من هذه الآية أن أعمال النبي ﷺ كانت قد بلغت درجة عظيمةً بحيث لم يستخدم الله تعالى أية كلمة لبيان تعريفها وتحديد وصفها، كان بالإمكان أن تُستخدم الكلمات المناسبة لها ولكن الله لم يستخدمها قصدًا ويعني ذلك أن أعماله الصالحة كانت أسمى من أن يتم التعريف بها وتحديد وصفها. لم يستخدم الله تعالى مثل هذه الآية بحق أي نبي من الأنبياء. لقد كانت روحه ﷺ تتحلى بأسمى درجات الصدق والوفاء وكانت أعماله محببة في عين الله تعالى لدرجةِ أنه أمَر الناس بالصلاة عليه للأبد شكرًا على هذه النعمة." انتهى كلام الخليفة أيَّدَهُ اللهُ بِنَصْرِهِ العَزِيز. 

فالله تعالى قد بٰارَكَ النبي ﷺ وهو يصلّي عَلَيهِ ولا حاجة عنده لصلاتنا وإنما نحن المحتاجون لطلب الصواب وتنزّل البركات، وقد جعل الله تعالى ذلك كله من خلال اتّباع أسوة النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم والتخلق بأخلاقه عَلَيهِ الصَلاة وَالسَلام. فهذه باختصار هي الصَلاة على النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم.

أما تفاصيل الصَلاة فقد ذكر القُرآن الكَرِيم أوقاتها وعددها وهيئة السجود والركوع والوقوف وغيرها وقال أيضاً أن لنا في رَسُولُ الله أسوة حسنة وقد قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صلّوا كما رأيتموني أصلّي، أي أن تفاصيل الصَلاة لم تصل إلينا من خلال الأحاديث وحدها بل وصلت إلينا قبل ذلك بالتواتر العملي أي السُنّة، وكان الناس يُصَلُّون بهذه التفاصيل تماماً تبعاً للسنة التي بيَّن القُرآن الكَرِيم بأنها واجبة مثل القُرآن الكَرِيم {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ} والسُنّة هي فعل الرسول صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، والسُنّة العملية هذه سار عليها الناس في أداء الصَلاة التي نصلّيها اليوم حتى قبل وجود كتب الحديث. فالصلاة التي نصلّيها اليوم قد وصلت لنا بالتواتر الفعلي أباً عن جد وما الأحاديث إلا توثيق لهذه التفاصيل لا أكثر. ولو ذكر القُرآن الكَرِيم كل تفاصيل الوقوف والجلوس والركوع وحركة الوجه والكفين وأين توضع كل منهما وكيف ينزل المصلّي للسجود ... الخ لكان التفصيل بعيداً عن أسلوب وإيجاز القُرآن الكَرِيم ولاختلف الناس أيضا في تفاصيل التفاصيل. القُرآن الكَرِيم كتاب بليغ موجز وليس للتفاصيل الطويلة فهذه قد أكد القُرآن الكَرِيم بأن ياخذها الناس من الرسول صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. كذلك لا تختلف هيئة الصَلاة عند أي مسلم من أي طائفة إلا في بعض الأدعية والإيماءات وليس في نفي الركوع أو السجود أو القيام الخ مما هو الشكل العام للصلاة، فلا يوحد هنالك أي تحريف، والذي ينكر كل ذلك فقد أنكر القُرآن الكَرِيم الذي يذكر الركوع والسجود والقيام والوقت والتفاصيل الأخرى.

كذلك صلاة الجمعة مذكورة في القُرآن الكَرِيم والسنّة العملية والإحاديث تبين وقتها. أما المعنى من سورة الجمعة فهي تتحدث حول صدق النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ والنبوءات التي وردت عنه في الكتب السابقة وخاصة التوراة والإنجيل وبعثته في الأميين من العرب وأهمية القُرآن الكَرِيم وَسُنَّةِ الرسول صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وأنواره وكيف حوّل بهذا المثل العظيم أناساً أميين من قاع الدنيا إلى سماوات الأخلاق والدين والمثل الصالح فأصبحوا من خلاله ﷺ أناسا ربانيين يحتذى بهم في كل قول وفعل وأخلاص في العمل والحياة. كذلك تتحدث السورة حول بعثة الرجل الذي يعيد الإيمان من الثريا وأنه يبعث في الآخرين من الصحابة رَضِيَ اللهُ عَنْهُم وكيف تتحقق هذه النبوة العظمى ويقرّع اليهود الذين كَذَّبُوا النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المذكور في كتبهم ويحذر المسلمين من الانجرار وراء هذا الحال والكفر بالمسيح الموعود عَلَيهِ السَلام كما فعل اليهود من قبل بكفرهم بالنبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. كما أن السورة تشدد على أهمية صلاة الجمعة وأن الدنيا في زمن نزول المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام ستكون منصبة على التجارة والمال والمتع الدنيوية فعلى المسلم الحذار من الوقوع في براثنها ونسيان الله تبارك وتعالى. السورة ملأى بالنبوءات والحكم العظيمة.

أما خطب الجمعة فلم يكن هنالك تدوين للخطب لأن الناس كانوا يحفظون عن ظهر قلب أقوال النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وقد وصلت إلينا في الأحاديث نماذج من كيفية قيام النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ للصلاة والدعاء في البداية وباقي التفاصيل حتى نهاية الخطبة وقد نقل منها مقتطفات في الأحاديث ولم تسجل كلها لأن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لم يأمر بذلك بل نهى أحياناً كثيرة عن كتابة كل ما يقول كي لا يختلط مع قول الله تعالى عند الأجيال القادمة وتم التركيز فقط على القُرآن الكَرِيم والأحاديث والسُنة العملية. سورة الجمعة التي تحدثنا عنها قبل قليل فسّر النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بعض آياتها وهي تتحدث عن بعثته صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الثانية في الآخرين منهم أي اعتبر ﷺ بعثة المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام هي البعثة الثانية له هو صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في آخر الزمان، وهذا التفسير الوحيد لهذه الآية من سورة الجمعة الذي وصلنا بأصح الأسانيد يثبت بأن المراد من سورة الجمعة التشديد على تصديق النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بتصديق مبعوثه وخادمه المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام.

لا يوجد فرق بين العبارتين (بنت وابنة) في قوله تعالى {وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِينَ} من حيث المعنى المباشر، فكلاهما يؤديان المعنى نفسه وهو أن عمران هو والد مريم عَلَيهِا السَلام، ومن ناحية المعنى الباطني للكلمة (ابنة) المضاف إلى عمران فلا يمنع أن يكون الثاني أي عمران هو والد الأول أي مريم ولكنه أيضاً يحتمل أن يكون جدها أو قريبها ونحوه، فليس هنالك من مانع لكونه والدها، وهذا يعطي بُعداً آخر للكلمة؛ أنَ كل من يماثل مريم عَلَيهِا السَلام في إحصان الفرج والتصديق بكلمات ربه والقنوت الله ﷻ فسينفخ الله تعالى فيه -أي في الذي يتمثل بمريم عَلَيهِا السَلام- من روحه، وهو ما تم للمسيح الموعود عَلَيهِ السَلام الذي ترقى في الدرجات من الصديقية إلى النبوة غير التشريعية فكان مثيلاً للمسيح عَلَيهِ السَلام. 

كان هنالك عدد من الأسرى والعبيد في بعثة الإسلام فكان أن ساوى الإسلام بين العبد والحر واعطى للجميع حريته الإنسانية وتركَ الخيار لمن يربد أن يعمل خادماً بارادته، وفي نفس الوقت شدد على مسألة الأخلاق للجميع، فكان أن علم النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بأن أحد الخدم هؤلاء كان مخنثاً (أي لا يشتهي النساء ويتصرف مثلهن في حركاته وطباعه، أو لعله يميل إلى الرجال ويرغب بهم كميل الأنثى، وكذلك النساء المسترجلات) فأمرَ ﷺ فوراً بإخراج هذا النوع من الناس من بيوت المسلمين لحماية الأسر من الفساد الأخلاقي.

القتال في القُرآن الكَرِيم مشروط بالدفاع عن النفس وترسيخ العدالة؛ أي أن يبدأ العدو القتال ضد المسلمين أو يعلن نيته لقتالهم ويرفض أي نوع من المسالمة والمهادنة الدائمة أو المؤقتة، فعند ذلك يؤذن للمسلمين أن يردوا العدوان ويقاتلوا المعتدين، ومع ذلك على المسلمين أن لا يعتدوا على من لم يقاتلهم مثل النساء والأطفال والشيبة والمرضى والحيوان والنبات وما إلى ذلك كما في قوله تعالى {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ}. فلم يأمر القُرآن الكَرِيم بقتال المسالمين من غير المسلمين وترك أولادهم فقط، حاشا لله العظيم! كل حادث له حديث وسياق وقد أوضح القُرآن الكَرِيم في مواضع عديدة مشروعية القتال ومتى يصبح جائزاً وتحكمها الآية أعلاه.

صحيح أن الأنبياء كانوا يبعثون لأقوامهم خاصة، ولكن هذا لا يعني أنهم يمتنعون عن تبليغ الرسالة لأحد خارج هؤلاء القوم؛ خاصة إن كان له علاقة مباشرة مع القوم الذين بُعث النبي لهم. ومعنى أن النبي مبعوث لقوم معينين إنما هو أنه يحمل لهم وعودا وبشرى خاصة متعلقة بهم ولا علاقة لها بغيرهم. فموسى عليه السلام مبعوث لتحقيق وعود متعلقة ببني إسرائيل، ولكنه رسول لفرعون الذي كان يحكم البلاد التي يعيش فيها بنو إسرائيل، وكان فرعون وقومه مطالبين بالإيمان بموسى عليه السلام والتسليم لله تعالى، وقد حمل لهم وعدا بالنجاة لو لم يعارضوا مهمته لبني إسرائيل وحمل لهم إنذارا وعذابا فيما لو عارضوه. وقصة الرجل المؤمن في سورة غافر تبين أنه قد آمن بموسى ودعا قومه أيضا للإيمان بموسى.
وعند مطالعة آيات القُرآن الكَرِيم حول بعثة سيدنا موسى عليه السلام إلى فرعون يتضح بجلاء أن فرعون الذي طغى وأعلن بأنه الرب الأعلى كان يسخّر بني إسرائيل جميعاً بلا استثناء للنساء والعجزة والأطفال في العمل الشاق وكان يقتل منهم الكثير بلا سبب فكان أن بعث الله تعالى موسى عليه السلام ليخرج بني إسرائيل من هذا الحال ويأخذهم معه إلى الأرض المقدسة كما جاء في الوعد، فكانت دعوة سيدنا موسى عليه السلام لفرعون من باب الهداية إلى الحق لعله يطلق سراح بني إسرائيل بعد أن يسلم لله رب العالمين، أي أن الدعوة لفرعون كانت فرعية وليست هي المهمة الرئيسية التي هي إخراج بني إسرائيل من الطغيان والظلم والموت تحت التعذيب لتتحقق فيهم الوعود لاحقا.

نعم التوسل جائز في حياة النبي بطلب دعائه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كما في قصة الأعمى الواردة في الأحاديث كسنن ابن ماجه برقم 1385 وغيرها. كذلك يجوز التوسل إلى الله تعالى بالإيمان بالنبي ﷺ ومحبته وإتباعه بعد مماته ايضا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وقد ورد عن مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام أنه جلس ذات يوم بعد صلاة المغرب في زاوية المسجد، وطُرح عليه سؤال: "هل يجوز بعد الدعاء القول مثل: يا ربي استجبْ دعائي بوجه المسيح الموعود عَلَيهِ السَلام أم لا؟" فقال عَلَيهِ السَلام: "إنَّ جواز التوسل بالأحياء ثابت في الشريعة. هذا ليس شركاً على ما يبدو بل هناك حديث أيضا بهذا المعنى." (الملفوظات)

إذا كنت تقصد بالدوام العمل فعمل حضرته أيَّدَهُ اللهُ بِنَصْرِهِ العَزِيز مستمر بلا توقف.