إسلام أحمدية.NET

لا بد من توضيح عدد من النقاط:
1-لقد حدث في أصول الفقه تضخم وتخمة لدى الأصوليين لا مبرر لها.
2-الأصل في الأشياء الإباحة ما لم يرد التحريم.
3-الأمور التي ورد تحريمها في القرآن الكريم معدودة على الأصابع، ويعلمها جلّ الناس.
4-هناك قواعد تضم تحتها فروعًا كثيرة متعددة.. وهذا قد يسمى قياسًا، وقد يسمى شمولية الحكم.. وهذا مثال:
لا ضرر ولا ضرار.. تتضمن تحريم كل ما هو ضار. ومنه نعلم حرمة الدخان مثلا، وحرمة أن يأكل المصاب بالسكري الحلويات.. وهكذا.
5-القياس كدليل من الأدلة الشرعية بعد القرآن والسنة والإجماع مختلف فيه بين القائلين به إلى حدٍّ كبير.. وخصوصًا في مفهوم العلة. كما أن هناك الظاهرية، وعلى رأسهم ابن حزم يرفضون القياس من جذوره.
6-المسألة عندنا ليست حدّية كما يراها الآخرون بعد أن سردنا النقاط السابقة.
7-لم تكن مشكلة المسلمين في القياس وعدمه، بل في الانحراف الأخلاقي والعقدي الذي جاء المسيح الموعود والإمام المهدي عليه السلام ليصححه. لذا ليس التفصيل في هذه المسألة جوهريًّا.

المحادثة عبر الإنترنت شأنها شأن المحادثة وجها لوجه أو بأي وسيلة اتصال أخرى، فالجائز وفقا للمعايير والضوابط العامة جائز فيها وغير الجائز في غيرها غير جائز فيها أيضا.
إلا أنه لا بد من كلمة تحذيرية بخصوص استسهال الشباب والفتيات التحدث عبر النت وخاصة مع أناس لا يعرفونهم. وعلى الجميع من أبناء وآباء ومربين تحمل مسئولياتهم في هذا الموضوع بحيث لا يدخلون إلى بيوتهم عبر النت كثيرا من الأشرار الذين تعج بهم هذه الشبكة.




على المتحدث عبر الشبكة أن يذكر اسمه كما هو، وأن لا يكذب قيد أُنملة، وأن لا يتحدث إلا فيما هو مفيد. وأن يضع نصب عينيه أن الحديث المطول قد يفتح بابا للشيطان، بحيث تصبح الدردشة شبيهة بالخلوة.. لذا على المسلم أن يتقيد بهذا كله، ثم يضع تقوى الله نصب عينيه، ثم يستفت قلبه في كل حالة بعد التقيد بهذه الأسس.

ليس مهما أن نَصِفَ فعلا ما بأنه مستحب أو واجب، بل المهم القيام به بدافعية وحبّ ورغبة ونية خالصة لوجه الله تعالى.
المهم أن يشعر المسلم بأهمية القراءة اليومية للقرآن الكريم.. أن يحس بأثر القرآن الكريم على نفسه.. أن يغير القرآنُ من سلوكه نحو الفضيلة.
قد يكون من التخمة الفقهية أن نحاول تصنيف كل فعلٍ لنضعَه تحت بند (مستحب) أو (واجب) أو (مكروه) أو (حرام)... ثم نفصل الحرام إلى صغيرة وكبيرة.. ليس هذا مطلوبًا.. بل المطلوبُ من المسلم أن يُقدم على فعل كلِّ الفضائل، الأهم فالمهم. وأن يبتعد عن كل الرذائل، الأكبر فالأصغر.
هذه هي طريقة القرآن الكريم في الحث على الفضائل وترك الرذائل، من دون تصنيف حدّيٍّ كذلك الذي قام به الفقهاء تحت ضغط كثرة الأسئلة من العامّة.





لعله من المفيد التأكيد على أن العبادات والأعمال الصالحة يمكن أن تنقسم إلى قسمين رئيسين: فرض أو واجب يجب على المسلم أن يقوم به حسب طاقته ويؤاخذه الله تعالى على تركه؛ وغير واجب (مندوب له أو مستحب القيام به) وهو الذي لا يؤاخذ المسلم على تركه. ومن هذا الباب فإن قراءة القرآن يوميا هي غير واجبة؛ أي لا يؤاخذ الله تعالى من ترك القيام بها. بينما تعد قراءة القرآن حسب الاستطاعة وعلى ما تيسر دون شروط وقتية محددة واجبة على المسلم.
ولا شك أن سلوك المؤمن ينبغي أن يكون الاستزادة في الخيرات والاستباق إليها والابتعاد عن الشرور والمحرمات لا أن يحوم حول حدود الواجب وحدود المحرم، لأنه لا يمكن أن يأمن العثار لو فكر بهذه الصورة.

فيما يتعلق بالسؤال عن لغة صحف إبراهيم فكنا قد قدمنا إجابة قبل ذلك، لذا وجدت ألا حاجة للتكرار. وعلى كل حال فملخص الموضوع أن الكتب السابقة لم تنزل بلفظها من الله تعالى بل كانت مجموعة الأوامر التي أمر الله بها أنبياءه ومن ثم قام الأنبياء أنفسهم أو من جاء بعدهم بصياغتها بلغاتهم وتقديمها إلى أقوامهم، أي لا نستطيع أن نقول أن لتلك الكتب لغات أصلية.
بالنسبة لعلاقة اسم إدريس عليه السلام بالخياطة وما شابه فهذا قياس لا دليل عليه وهو مجرد تخمين، كما أنه لا حاجة له ولا فائدة ترجى منه.
وبالنسبة لأسماء الصحابة وعلاقتها بأعمالهم فأرى أنها مجرد تخمينات أيضا لا فائدة منها ولا حاجة لها. وعلى كل حال لو صح هذا الأمر وكان الاسم لوحده كافيا لما قام الرسول صلى الله عليه وسلم بتلقيب بعضهم بألقاب استحقوها نتيجة أعمال أو صفات.
أما كتابة التاء مفتوحة في بعض المواضع في القرآن الكريم، فهي كتابة قديمة مقبولة تجعل التاء المربوطة في المضاف تاءً مفتوحة لأنه لا يتم التوقف عندها، إذ لا يكتمل المعنى إلا بذكر المضاف إليه. والسبب الذي دعا إلى كتابة التاء المربوطة أصلا ما كان إلا بسبب إمكانية التوقف عندها حيث تقلب إلى هاء عند التوقف، فرأى من ذهب هذا المذهب أن الوقوف لا يجوز أصلا لذا فلا حاجة للتاء المربوطة. هذا فضلا عن أن الرسم العثماني لا يتفق تماما مع قواعد الإملاء العامة التي وضعت لكتابة اللغة العربية، حيث روعي في الرسم العثماني أمور متعددة تتعلق بالقراءات.
بالنسبة للآية الكريمة التي ذكرتها وما يليها فالمعنى أن الله تعالى قد جعل الناس بعضهم فوق بعض درجات وفضل بعضهم على بعض في الرزق لكي تتحرك هذه الدنيا ويحتاج الناس بعضهم بعضا ويعملون عند بعضهم بعضا، وضمن هذا الإطار يستطيع المؤمن أيا كان موقعه أن يقوم بالصالحات. ولولا ذلك، لفتح الله أبواب الرزق والثراء للجميع وجعل ذلك للكافر حتى قبل المؤمن فكل هذه الدنيا وزينتها ومتاعها لا تساوي شيئا ولا قيمة لها في أعين الله تعالى. فلا ينبغي أن ينظر أي إنسان، بل والمؤمن بشكل خاص، إلى هذا المتاع والزينة ويحسبه شيئا أو يطمع فيه أو يظن أن الله تعالى قد أنعم به على الكافر وحرمه هو منه. فكما ورد في الحديث "لو كانت الدنيا تعدل عند الله جناح بعوضة لما سقى كافرا منها شربة ماء". رواه الترمذي وقال حسن صحيح.

ليس لركعاتها عدد محدد، إلا أنها ينبغي أن تكون مثنى مثنى وتختم بركعة وتر، وغالبا لم يكن الرسول صلى الله عليه وسلم يزيد على 13 ركعة في الليلة إلا نادرا. أما وقتها، فهي من بعد صلاة العشاء إلى صلاة الفجر.. ولا شك أن الرسول صلى الله عليه وسلم كان قد تركها في بعض الأحيان في ظروف خاصة كالمرض أو في بعض أوقات الحرب أو السفر أو غيرها.. فيصعب القول أنه لم يتركها ولو مرة واحدة، إلا أنه صلى الله عليه وسلم كان حريصا دوما على القيام بها في الظروف العادية.

من المعلوم ومن الشائع أن الناس إذا عرفوا شخصا قد قام بمجموعة من الأعمال العظيمة في زمن وظروف معينة ثم مضت الأيام وجاء زمان شبيه بذلك الزمان وظروف شبيهة بتلك الظروف فهم يتذكرون عندها ذلك الشخص الأول ويتمنون قدومه، ثم إذا بدرت بعض العلامات لشخص مشابه يتأملون أن يقوم بما قام به لم يتوانوا في إطلاق اسمه الكامل عليه. وعلى سبيل المثال، فنعلم في التاريخ أن صلاح الدين الأيوبي قد ظهر عندما كانت القدس وفلسطين وأجزاء من بلاد الشام ومصر تحت احتلال الفرنجة، فوحد الأمة وحارب الصليبيين وأعاد القدس إلى المسلمين. وفي هذا الزمن الذي وقعت فيه فلسطين تحت الاحتلال وضاعت القدس نجد الناس لا يتوانون في التمني بظهور صلاح الدين من جديد ولا يتوانون أيضا في إطلاق اسمه على من رأوا منه بوادر أنه قد يكون صلاح الدين القادم. وهكذا يتحول الاسم الصريح إلى لقب يمكن أن يناله من جاء في المستقبل دون اشتراط أن يكون حاملا لنفس الاسم حقيقة. وهكذا بالنسبة للإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام، فقد سمي بالمسيح ابن مريم (حتى مع ذكر أنه "ابن مريم" لأنه هنا قد تحول إلى لقب وليس اسما حقيقيا) لتشابه الظروف والزمان مع المسيح الأول من جهة إضافة إلى أن صورة المسيح عيسى بن مريم عليه السلام قد تشوهت بسبب اتخاذه إلها من قبل النصارى فأراد الله أن يظهره لكي يبطل هذا الأمر في زمن غلبة النصارى أيضا.
وحول ذلك كتب الإمام المهدي عليه السلام في كتاب حمامة البشرى:
"وأما إقامته في مقام عيسى وتسميته باسمه فله وجهان:
الأول: أن المجدد لا يأتي إلا بمناسبة حال قوم يريد الله أن يتم حجته عليه، فلما كانت الأعداء قوم النصارى.. اقتضت الحكمة الإلهية أن يُسمّى المجدد مسيحا.
والثاني: أن المجدد لا يأتي إلا على قدم نبي يشابه زمان المجدد زمانه، فهنا قد شابه زمان قومنا بزمان المسيح، فإن عيسى عليه السلام قد جاء في وقت ما بقيت فيه رياسة اليهود، وتملكت السلطنة الرومية عليهم، ومع ذلك جاء في وقت قد فسدت قلوب علماء اليهود، وزاغت فيه آراؤهم، وكثرت فيهم المكائد والفسق والفجور، وحب الدنيا والخسة والسفاهة والنفاق والجدال، وغير ذلك من الآخلاق الرديئة، وكذلك كان حال قومنا في هذا الوقت، فاقتضت حكمة إلهية أن تسمي المجدد عيسى ابن مريم، رعاية لحالات المخالفين والموافقين."
(الخزائن الروحانية، مجلد 7، ص213)

إضافة إلى ذلك فإن لتسميته ابن مريم معاني روحانية عظيمة تتلخص في أنه كان وليد حالة الطهارة وإحصان الفروج المريمية التي أهلته لكي يكون هو المسيح.. أي أنه ابن الحالة المريمية أيضا. وقد بين حضرته في بعض كتبه هذا السر الروحاني لمن أراد أن يتدبر أو يطمئن قلبه أكثر بعد تبيان الآيات والبينات والدلائل على صدق دعواه.

لا ريب أن المصائب تتوالى على رؤوس المكذبين. وهذه سنة الله فيهم.
إن المآسي التي يعانيها العالم الإسلامي تبين أن الله غير راضٍ عنه، وقد عذبه لأنه كذّب من بعثه مهديا للأمة، حيث قال تعالى (وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا).
الإمام المهدي عليه السلام آتى بالخير الذي هو الحق من عند ربه.. فمن اتبعه فإنه يشعر بهذا الخير، ومن كذبه فسيسخط الله عليه.
وإذا بعث الله نبيا فإنه يغلق طرق الوصول إليه من غير هذا الطريق. فلتنظر الجماعات الإسلامية المختلفة إلى فشلها المتكرر في محاولاتها لإحياء الدين كما تتصور.

إن هؤلاء الدعاة لهذا العلم يرددون بأنفسهم مرارا وتكرارا بأنهم قد دهشوا لما وجدوه في الإسلام من عبادات وسلوكيات تعمل على تحقيق التقدم النفسي والروحي للإنسان بشكل عجيب، ولعل في هذه الشهادة من أهل هذا العلم ما يكفي.
وعلى كل حال نقول بأن كل الأبواب مفتوحة للتدبر في العلوم بشتى أنواعها، أما من أراد أن يتقدم روحيا فليس أمامه من سبيل إلا الإسلام واتباع أوامره ونواهيه وعباداته والأخلاق والسلوكيات التي حض عليها. فلقد جمع الإسلام بكماله كل علوم السابقين واللاحقين واحتوى كل الخيرات وكل ما ينفع الناس مما يعلمون ومما لا يعلمون. ولقد أسرف البعض في التعاطي مع هذا العلم كما أشرتِ ولكن أرى أنه كأي علم آخر لا يزيد العالم المؤمن إلا إيمانا وخشية لله تعالى.

البينة على من ادعى.. فكان ينبغي أن تطلب ممن قدم هذه التهمة دليله على ذلك!! أما أن تطلب منا دليل البراءة فهذا أمر عجيب! فالبراءة لا تحتاج إلى دليل.
على كل حال، فلقد رددنا مرارا وتكرارا على هذه التهمة السخيفة. وسيظهر في هذا الموقع قريبا إن شاء الله عدد من الافتراءات وردود عليها في زاوية خاصة. ولكن نسأل من يثيرون هذه التهمة ونقول: ما هي الخدمات التي قدمها الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام للإنجليز، وما هي الخدمات المستمرة التي تقدمها الجماعة إلى اليوم؟! وكيف يمكن أن يكون عميلا للإنجليز وقد بين أن إلههم ميت وأنهم هم وقساوستهم هم الدجال الذي أنبأ به الرسول صلى الله عليه وسلم وعلى المسلمين التصدي له؟! وهل من مصلحة الإنجليز نشر الإسلام في العالم وتأسيس جماعة تسعى إلى ذلك وتبذل في سبيله كل غالٍ ونفيس؟!





العميل هو من يعطي مبررا للأعداء ليحتلوا بلادنا عبر عشوائيته وفوضويته وعنجهيته. والعميل هو من يُظهر صورة قاتمة لديننا، فيعمل على تشويهه.
أما من بذل نفسه وماله ووقته للإسلام ونشره فأي عاقل يتهمه بهذا؟!

هذه الرواية وردت في كتب الشيعة، فقد جاء في الموقع الشيعي التالي:
http://www.faydh.com/book6/tarekh/tarekh079.htm
ما يلي: "وردت بعض الأخبار تقول : بأن المهدي(ع) يظهر من قرية يقال لها كرعة .
- بالكاف الفارسية على الظاهر - . وهي تنافي الروايات التي سمعناها في هذا الفصل من كونه (ع) ظهر في مكة بين الركن والمقام .
أخرج الكنجي في كتابه البيان(ص91) بإسناده عن عبد الله بن عمرو ، قال : قال رسول الله ( ص) :
يخرج المهدي من قرية يقال لها : كرعة .
قلت : هذا حديث حسن رزقناه عالياً .أخرجه أبو الشيخ الأصب في عواليه كما سقناه .ورواه أبو نعيم في مناقب المهدي (ع) .انتهى كلام الكنجي .
وقال السيوطي في الحاوي(ج2 ص137): وأخرج أبو نعيم وأبو بكر بن المقري في معجمه عن ابن عمرو ، قال :قال النبي (ص) :
يخرج المهدي من قرية يقال لها كرعة .
وروى الأربلي (في كشف الغمة للإربلي ج3 ص259) عن الأربعين حديثاً للحافظ أبي نعيم بإسناده عن عبد الله بن عمر رضي الله عنه قال : قال النبي(ص):
يخرج النبي من قرية يقال لها : كرعة .
وروى ابن طاووس (الملاحم والفتن لإبن طاووس ص114)عن كتاب الفتن للسيليلي بإسناده عن عبد الله بن عمر قال : قال رسول الله (ص): يخرج المهدي من قرية يقلا لها كرعة .
فكيف يمكن أن نوفق بين هذه الروايات وتلك ؟...
وورد وفي بحار الأنوار: عن عبد الله بن عمر قال : قال النبي صلى الله عليه وآله : يخرج المهدي من قرية يقال لها : كرعة.

بين موسى وعيسى عليهما السلام ثلاثة عشر قرنا، وبين عيسى عليه السلام وسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم ستة قرون، وبين سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام ثلاثة عشر قرنا. وهكذا فقد كان وقت بعثة المسيح عيسى بن مريم بعد موسى مساويا تماما لوقت بعثة المسيح الموعود بعد الرسول صلى الله عليه وسلم.
أما أوجه الشبه الأخرى من حيث الزمان بين بعثة المسيح عيسى بن مريم عليه السلام وبعثة المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام فمنها ما يلي:
- جاء المسيح في زمن ذهاب دولة اليهود وخضوعهم لمحتل وتعرضهم للعديد من المحن وهذا ما كان بالنسبة للمسلمين في زمن بعثة المسيح الموعود حيث كانت الدول الإسلامية قد تساقطت تحت الاحتلال والاستعمار الواحدة تلو الأخرى.
- جاء المسيح في زمن تشتت اليهود وإنقسامهم إلى فرق وطوائف كثيرة وهذا ما كان بالنسبة للمسلمين في زمن بعثة المسيح الموعود وما زال.
- انتشرت المسيحية في العالم وأصبحت دين الدولة البيزنطية عام بعد ثلاثة قرون من بعثة المسيح عليه السلام وقد انتشرت بشكل بطيء ودون أن تكون دين دولة قوية منذ البداية، وكان المسيحيون الأوائل مجردين من أسباب القوة والرياسة، وهذا ما يحدث الآن مع جماعة المسيح الموعود الذي لم يؤسس سلطانا دنيويا ولكن جماعته تنتشر جماعته بثبات في العالم وإذا بقيت الأمور على هذا المعدل بفضل الله فإن الجماعة ستنشر الإسلام في كل الأرض وسيصبح الإسلام بحلول القرن الثالث الدين الأكثر انتشارا ودين الدول القوية في ذلك الحين إن شاء الله.

أما جوانب التشابه من النواحي الأخرى فهي كثيرة ويمكن مراجعتها في كتبه عليه الصلاة والسلام وفي بعض كتب الجماعة الأخرى.

كلا. فالكافر بالإسلام ليس نجسا نجاسة مادية. والكفار نوعان، مسالم ومحارب، فالأول يجب البر به، والثاني يقاتل. وكلاهما ليس نجسا نجاسة مادية بحد ذاته.

الحج ركن من اركان الإسلام. وليس لنا حج آخر غير هذا الذي يشاهده العالم في مكة وما حولها.
موضوع الحج يهمنا جدًّا، لكن القناة الفضائية ليس لديها إلا صورا ساكنة للكعبة وللطائفين، وليس عندهم صور متحركة.

سؤال: ماهو موقف الجماعة الأحمدية من الخلافة ومتى ستعود ؟
الجواب: الخليفة هو من المسؤول الديني للمسلمين بعد نبيهم. وقد يكون هذا الخليفة حاكما سياسيا أيضا الى جانب دوره في رئاسة المؤمنين كمؤمنين.

سؤال: وماهي الطريقة لإعادتها في نظركم ؟
الجواب: لقد عادت، لأن الله هو من يعيدها ببعثه نبي من عنده، ثم قيام المؤمنين بمبايعة خليفة بعده.


سؤال: إلا إذا كان في نظركم أميركم هو الخليفة،
الجواب: نعم

سؤال: ولكني أعلم أن الخليفة يقيم الحدود ويأمر بالجهاد كما ثبت بديننا الحنيف وغير ذلك من واجباته

الجواب: إذا كان الخليفة يجمع السلطة السياسية، فهذه واجباته أيضا.


سؤال: فبأي حق تسمون أميركم خليفة أهو فقط خليفة روحاني؟
الجواب: ذكرت ذلك.

سؤال: إذا كان كذلك فعقيدتكم عقيدة روحانية كالعقيدة المسيحية والهندوسية وغيرهم. أليس الإسلام دينا ودولة وقد ثبت أن الإسلام بدون دولة هو إسلام ناقص؟؟؟
الجواب: الأديان في أصلها واحدة. وهي كلها من عند الله. لكن بعد بعثة محمد (ص) وجب على جميع البشر الإيمان به باعتباره آخر نبي يأتي بآخر دين.
الإسلام دين شامل لجميع مناحي الحياة. الإسلام دين وحياة. الإسلام يتدخل في تفاصيل حياتنا، لنكون خاضعين لله كل لحظة.
لكن لا إكراه في الدين.
المسلم يطبق الإسلام وأحكامه دائما، سواء أكان فردا أم رئيسا.

لا بد من توضيح ما يلي:
1-قال الله تعالى (ولا تزر وازرة وزر أخرى). وهذا يعني عدم جواز معاقبة غير مرتكب الجريمة. لذا فإن قتل أي دنماركي لا يجوز.
2-واجب أي دولة الحفاظ على السفارات والبعثات الدبلوماسية فيها وحمايتها من الحرق والتدمير، مهما كان السبب. ولو كان حربًا أشعلتها دولةُ تلك السفارة.
3-حرية التعبير مسموح بها في الإسلام. لأنه (لا إكراه في الدين). وهي لا تعني جواز إهانة مقدسات الآخرين، فالإهانة والشتيمة لا بدّ من معاقبة مرتكبها.
4-علينا أن نرفض بشدة إهانة نبينا أو أي نبي آخر، ومقدساتنا ومقدسات الآخرين. وأن نبذل قصارى جهدنا في هذا الرفض، بشرط عدم ارتكاب محرم من المحرمات، كقتل الأبرياء، وحرق ممتلكاتهم.
5-ساهم كثير من المسلمين في إيصال صورة سيئة عن نبينا وعن ديننا العظيم، وذلك عبر سلوكهم وأفكارهم الدموية.. وقد كان لهم دور في صدور مثل هذه الرسومات سيئة الصيت.
6-كان علينا أن نرسل لراسمي هذه الكاريكاتيرات وناشريها نماذج عديدة من سيرة نبينا صلى الله عليه وسلم في تسامحه وعفوه ورحمته وشفقته وعدم انتقامه وصبره على الأذى وحبه لخلق الله. وأن نرسل لهم الآيات القرآنية العديدة التي تدعو إلى هذه المعاني العظيمة..
7-السخرية من مقدسات الآخرين يقوم بها كثير من هذا العالم للأسف. وكثير منا نحن المسلمين يقوم بذلك، فمثلا يسخر أبناء شعبي الفلسطيني من صلاة اليهود، وطالما استنكرتُ ذلك. ويتحدثون بتقزز عن أصحاب الأديان الآخرين. بل يهين أتباعُ كل فرقة إسلامية الفريقَ الآخر.. ويلعنون مؤسسَ الفريق الآخر.. فهل يحق لهؤلاء أن يحتجوا على من ارتكب جريمة هم يرتكبونها صباحَ مساء؟!
8-المطلوب أن نمتنع عن شتم مقدسات الآخرين قبل الاحتجاج على شتم مقدساتنا، وأن نستنكر الأفهام المغلوطة عن ديننا الإسلامي العظيم، وأن نظهر رحمته وعظمته لهذا العالم.

لا بد من الانتباه إلى أن الإسراء كان رؤيا رآى فيها الرسول صلى الله عليه وسلم نفسه في مكان اسمه المسجد الأقصى في بيت المقدس بفلسطين، و كما ذكرتَ فإن الرسول صلى الله عليه وسلم قد وصف لأهل مكة "بيت المقدس"، ولم يصف معبدا ولا مسجدا هناك لأنه لم يكن أي منهما موجودا.
لا بد من التمييز بين الرؤيا وبين تأويلها، فالرؤيا كانت إسراء الرسول إلى بيت المقدس لا إلى سواه.
أما التأويل فلقد بين سيدنا الإمام المهدي والمسيح والموعود عليه الصلاة والسلام بنفسه، كما بين الخليفة الثاني رضي الله عنه أيضا، أن هذه الرؤيا كانت تحتمل عدة معانٍ تحققت؛ منها بلوغ الفتوحات الإسلامية إلى بلاد الشام وحصول المسلمين على بيت المقدس والذي حدث في زمن سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه ومن ثم بناء المسجد الأقصى في زمن الأمويين في ذلك المكان، ومنها بشارة بهجرة الرسول صلى الله عليه وسلم إلى المدينة المنورة، ومنها أيضا ظهور دعوة الإمام المهدي في آخر الزمان في مكان بعيد.

أولا: الإمام المهدي لم يبعثه الله ليأتي بشريعة. فالشريعة قد انتهت بوفاة نبينا محمد (ص).
ثانيا: الإمام المهدي (ع) قد قال: لو كان الدخان أيام الرسول (ص) لحرمه. وهذا يعني أنه يرى تحريمه لأضراره.
ثالثا: الدخان ضار، والضار حرام، فالدخان حرام.
لكن الإمام المهدي (ع) وضح ذلك بطريقة تحترم مقام النبي (ص) وتؤكد أنه سيده وسيدنا جميعا.

نقول إنهم ارتكبوا خطأ عظيما سيسألون عنه أمام الله كل حسب ما آتاه الله من العلم، فمن أصر جحودا واستكبارا فحسابه على الله، ومن قلد جهلا ولم يبلغه العلم الصحيح فالله سيتولاه، والحساب على الله وحده وما على الرسول ولا على المؤمنين سوى البلاغ.
المهم أن هذه الأمور مهما بلغت من الخطورة فهي ليست من شروط تعريف المسلم؛ فالمسلم هو من شهد الشهادتين وأقر بأركان الإيمان وقام بأركان الإسلام، ولا يحق لأحد إضافة شرط إضافي مهما كانت المسألة هامة (راجع تعريف المسلم في هذا الموقع).
لا بد من الانتباه أيضا أن تعريف الشخص بأنه مسلم أو اعتبار الجماعة بأنها مسلمة لا يغني عنهم من الله شيئا. فلقب المسلم لا يعصم من النار، كما أن دعوى التكفير التي يطلقها التكفيريون لا تلزم الله تعالى لكي يدخل الذي كفروه النار بزعمهم. إن التكفير هو دعوى لا أساس لها كما أن ما يترتب عليه لا أساس له أيضا. وسننشر قريبا إن شاء الله في هذا الموقع موضوعا متكاملا حول التكفير.
الأولى من الحكم على الأفراد والجماعات بالكفر أو الإسلام هو فتح الحوار بين المسلمين بقلب مفتوح دون تشنج لتوضيح الحقائق والمفاهيم وتبادلها بينهم، بدلا من تبادل فتاوى التكفير من كل جانب. نسأل الله أن يرحم الأمة ويخلصها من هذا الداء العضال الذي ما انفك ينخر في كيانها.

مناقشة وتفنيد سحر نبينا محمد صلى الله عليه وسلم
خرافة سحر نبينا محمد خاتم الأنبياء والمرسلين تشبه خرافة الغرانيق التي كان يعتقد بها كثير من المسلمين في يوم من الأيام، ثم رفضوها بفضل الله تعالى. بيد أن قصة السحر لا زال يرى صحتها كثير من العلماء والعامة.
وهذه القصة الاستفزازية تراها في كتب الحديث وفي كتب التفسير عند تفسير سورة الفلق عند قوله تعالى (من شر حاسد إذا حسد). ويَرى المعتقدون بذلك أن يهوديًا سحر نبينا الكريم محمدًا صلى الله عليه وسلم "حتى كان يُخيّل إليه أنه يفعل الشيء ولا يفعله" أو "حتى كان يرى أنه يأتي النساء ولا يأتيهن"أو حتى "لبث ستة أشهر يرى أنه يأتي ولا يأتي".
إن هذه الروايات باطلة سندًا ومتنًا:
أما من ناحية السند فإن مدار غالبية الروايات على هشام بن عروة، الذي رواها عن أبيه. ومعلوم أن هشام يرسل الروايات عن أبيه، حيث قال عنه يعقوب بن أبي شيبة:"هشام بن عروة ثقة ثبت لم ينكر عليه شيء إلا بعد ما صار إلى العراق، فإنه انبسط في الرواية عن أبيه فأنكر عليه ذلك أهل بلده، فإنه كان لا يحدث عن أبيه إلا ما سمعه منه، ثم تسهل فكان يرسل عن أبيه" . وقال مالك بن خراش: كان مالك لا يرضاه، وكان هشام صدوقًا تدخل أخباره في الصحيح، بلغني أن مالكًا نقم عليه حديثه لأهل العراق، قدم الكوفة ثلاث مرات، قَدْمَةً كان يقول: حدثني أبي سمعت عائشة، وقدم الثانية فكان يقول: أخبرني أبي عن عائشة، وقدم الثالثة فكان يقول: أبي عن عائشة" وقال الآجري عن أبي داود: لما حدث هشام بن عروة بحديث أم زرع، هجره أبو الأسود يتيم عروة، وقال العقيلي: قال ابن لهيعة: كان أبو الأسود يعجب من حديث هشام عن أبيه، وربما مكث سنة لا يكلمه. قال أبو الأسود: لم يكن أحد يرفع حديث أم زرع غيره. وقال أبو الحسن بن القطان: تغير قبل موته، ولم نر له في ذلك سلفًا" . "ولا يقوي هذه الرواية تلك الرواية التي جاءت من طريق أبي معاوية عن الأعمش عن يزيد بن حيان عن زيد بن أرقم، وذلك لسببين: أولهما : تدليس الأعمش الذي لم يصرح بالسماع هنا، وثانيهما:أن يزيد بن حيان لم يصرح بالسماع من زيد بن أرقم في هذه الرواية. ويجدر أن نعلم أن يزيد بن حيان رغم أنه يوصف بأنه ثقة، إلا أنه لم يرو عن زيد بن أرقم إلا حديث السحر وحديث يبيِّن فيه مكانة أهل البيت، وهو حديث يستدل به الشيعة كثيرًا، وقد ردّ الاستنتاجَ المرويَّ عن زيدِ بن أرقم في هذا الموضوع ابنُ حزم الأندلسي ، كما روى يزيد عن كدير الضبي، وهو من غلاة الشيعة . والمعنى أن يزيد بن حيان ليس معروفًا برواية الحديث .
أما المتن فهو باطل من أوجه عديدة. أهمها:
1-قال الله تعالى عن المشركين :(وقال الذين كفروا إن تتبعون إلا رجلا مسحورا). وقد رد الله قولهم وأبطله، فقال تعالى(انظر كيف ضربوا لك الأمثال فضلوا فلا يستطيعون سبيلا). "لذا يجب علينا اعتقاد أن القرآن جاء بنفي السحر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، حيث نسب القول بإثباته إلى المشركين ووبخهم على ذلك"
2-"سورة الفلق مكية، في قول عطاء وقتادة وجابر، وما يزعمونه من السحر إنما وقع في المدينة" والمعنى أن ما قيل إن السورة نزلت بشأنه لا يمكن أن يصح، فالسورة نزلت قبل ما قيل إنه سبب نزولها بسنوات. حيث إن قصة السحر المخترعة حدثت في المدينة باتفاق القائلين بسحر النبي صلى الله عليه وسلم. وهذا يرد الحديث متنًا.
3-تتعارض هذه الروايات مع قوله تعالى (والله يعصمك من الناس). فهل معنى هذه الآية أن يتمكن يهودي من التأثير على النبي صلى الله عليه وسلم بحيث يجعله لا يدري أتى زوجاته أم لم يأتهن، أو أنه فعل الشيء أم لم يفعله.
4-تتعارض هذه الروايات مع عصمة النبي، إذ إن الروايات تتحدث عن نسيان يتعلق بأمور دينية هامة، فالذي لا يدري فيما إذا أتى زوجاته أم لا، لا يدري أهو جنب أم طاهر، وهذا يتعلق بجواز الصلاة أو عدمه. والذي ينسى أنه أتى زوجته أم لا، قد يظلم الزوجة الأخرى بتكرار إتيان الأولى، وقد يظلم الزوجة بعدم إتيانها لظنه أنه قد أتاها. كما أن الذي لا يدري أنه فعل الشيء ولم يفعله، أو أنه أتى زوجته أم لا، يكون في حالة صعبة جدًا، إذ إن هذا يدل على حالة نفسية صعبة جدُّ صعبة. ولا نشك لحظة في أن رسولنا محمد خاتم الأنبياء والمرسلين تعرَّض لذلك لحظة واحدة. إذ لو تعرض لهذا ما انفرد بهذه الروايات هشام عن أبيه.
5-هذه الحكاية، لو صحت، لكانت مثار جدل ونقاش وتساؤلات، ولقال كثير من المنافقين: ما بال الرسول هكذا، ولوجد اليهود شبهاتٍ تفرحهم مع العلم أن سفيانَ وصف سحر الرسول بأنه من أشد ما يكون من السحر‍، ولذهب المسلمون ليزوروا رسولهم مطمئنين على صحته، ولوقف عمر قائلا: دعني أضرب عنق هذا اليهودي الذي سحرك هذه الأشهر كلها، ولحدثت أمور كثيرة متعلقة بهذا الحدث الغريب والمتعلق بنبي الأمة، وحاكمها، وقائد جيشها، والقارئ على الناس ما يتنـزل من قرآن كريم.
لكن شيئا من هذا لم يحدث، فلم يروِ هذه الخرافة سوى هشام الذي يرسل عن أبيه، والأعمش الذي يدلس عن يزيد شبه المجهول؟
6-ثبت، عقلاً، أن السحر تمويه وخداع وليس له حقيقة، وأكرر التحدي الذي أعلنته لكل السحرة وأعوانهم أن يسببوا لي مرضًا عضويًا أو تأثيرًا على عقلي.
ومن هنا فإننا ندعو أن تهمل هذه الخرافة كما أهملت خرافة الغرانيق من قبلها.
7-ورد في حديث للرسول صلى الله عليه وسلم أنه قال: من قال لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير … إلا كانت له حرزًا من الشيطان. فهل غاب هذا الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ ألم يكن قلبه مطمئنا بذكر الله دوما؟

أشكرك على اعتراضك.
إن كثيرا من الإجابات تنطلق من مبادئ إسلامية عامة لا يختلف عليها اثنان، ولا يجهلها أحد. وبالتالي فإن ذكر هذه الأدلة القرآنية سيكون إطنابًا لا مبرر له. وإلا، فهل يجهل أحدٌ الآيات القرآنية التي تحض على أداء الأمانة؟ أو على العدل وأداء الشهادة؟ أو على وجوب تحري الصدق؟ أو على وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وتحمل المسؤولية؟ أو على حرمة قتل الأبرياء؟
ثم إن الغاية من الأحكام الفقهية هي التقوى، وأن التفاصيل والتفريعات ليس عليها نصوص مستقلة، بل على المسلم أن يستفتي نفسه فيها بعد أن يضع تقوى الله نصب عينيه. ودليل هذا منصوص عليه في حديث وَابِصَةَ الْأَسَدِيِّ الذي أَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهو يرِيدُ أَنْ لَا يدَعَ شَيْئًا مِنَ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ إِلَّا سَأَلهُ عَنْهُ. فقال له رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّم: يَا وَابِصَةُ اسْتَفْتِ قَلْبَكَ وَاسْتَفْتِ نَفْسَكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ (مسند أحمد).
هذا الحديث مفتاح عظيم للإجابة على الأسئلة؛ ومعناه أن على السائل أن يحدد الإجابة بعد أن يطبق المبادئ والنصوص الإسلامية العامة على حالته التي يفهمها هو، وليس المفتي. لذا فإني كثيرا ما أقوم بسرد الأدلة، والطلب من السائل نفسه أن يجيب على سؤاله.
لست ممن يسرد عشرات الأقوال في المسألة الواحدة، ثم يجعل السائل يضيع في وسطها، ولا يستفيد شيئا.
الفقه بسيط، ولكن تعقّد بفعل عوامل الزمان. ونحن نريد إعادته إلى بساطته.
القرآن الكريم هو أساس الإجابة على أي تساؤل. والسنة توضيحية تفصيلية.
لا حرام إلا ما حرمه الله ورسوله، ولا واجب إلا ما أوجباه، وما تبقى فهو مباح. ثم ما غلب على الظن أنه سيؤدي إلى حرام، فهو حرام بقدر ما سيؤدي إليه من حرام، وما كان تركه سيؤدي إلى ترك واجب، فهو واجب.
ماذا بقي بعد هذا؟
لماذا حدث تضخم في الفقه؟
لأن الفقهاء استحدثوا أدلة غير القرآن، وتركوا الدليل القرآني. أتدري كيف؟
قالوا: القرآن فيه آيات منسوخة، لذا لا يمكن الرجوع إليه مباشرة، لأن معرفة الناسخ من المنسوخ ليست يسيرة. والكتاب الذي فيه أحكام ملغية من دون تحديدها لا يمكن الرجوع إليه مباشرة. ثم قالوا بأدلة جديدة كالقياس الذي اختلفوا فيه كثيرا، ثم الإجماع الذي اختلفوا فيه أكثر، ثم الاستحسان وغير ذلك كثير، ولا أريد الإطالة فيه.
ما أؤمن به أن الفقه يسير، وليس بحاجة إلى مثل هذه التفريعات، فالقرآن محكم كله، وآيات أحكامه معروفة لمن تدبر فيه.
هذا كله عن الفقه، أما عن العقائد فالأمر لا يختلف كثيرا. إننا في الجماعة الإسلامية الأحمدية نملك منظومة من العقائد المترابطة المبنية برسوخ على القرآن العظيم، والمؤسسة على تقوى من الله ورضوان. وهي سهلة بسيطة لأي إنسان. وهناك الكثير من الأحمديين العرب ممن يقدر على الإجابة على الأسئلة المتعلقة بها بطريقة ممتازة ودقيقة.
إن مرجعيتنا هي القرآن، فالخير كله في القرآن كما قال المسيح الموعود والإمام المهدي عليه السلام.



إن الاستدلال بالآيات والأحاديث وغيرها ليس الحكَم في صحة الآراء أو فسادها، بل التعامل مع الدليل وفهمه هو الأساس. أما الاستدلال بحد ذاته فهو منهج يشترك فيه الجميع، وكثيرا ما يقدم طرفان متعارضان نفس الأدلة للتعبير عن فهم متناقض.
كذلك، فإن استخدام الدليل، سواء في الرد على الأسئلة أو أثناء الحديث أو خلال الكتابة، هو امر تقتضيه الحكمة وأسلوب الكاتب أو المتحدث إضافة إلى المتلقين. فلكل مقام مقالة، ولكلٍ أسلوبه في ذلك.
المهم، أن التركيز يجب أن ينصبّ على دقة الرأي وصحته أوفساده، وعند هذا أيضا يختلف الرد على المستوضح أو المعترض حسب شخصيته وعلمه وفهمه وحسب المقام.
كذلك أود أن أؤكد أن الإسلام كان ولا يزال معجزة في بساطته وتطابقه مع الفطرة السليمة للإنسان، فهو دين الفطرة التي فطر الله الناس عليها، وهو الدين الذي يتعاطى مع كل فئات الناس على اختلاف أفهامهم ودرجات وعيهم وعلمهم. والحكمة هي معرفة الحق وإيصاله للآخرين بأقصر الطرق وأسهلها، لا باتباع أسلوب واحد في كل مقام.
إن المرجع الأساس في الإسلام هو القرآن الكريم الذي يعمل على تطهير النفس وتنقيتها من أدرانها فتعود إلى فطرتها المتطابقة تماما مع هذا الكتاب العظيم الذي هو كتاب الإنسان الذي يقوده إلى الكمال. ولا يحتاج الإنسان لأكثر من التقوى كي يعلمه الله علوما عظيمة (واتقوا الله ويعلمكم الله - البقرة 283) ولقد قدم الرسول صلى الله عليه وسلم مثالا حيا للتطابق مع القرآن في السلوك والحديث والحركات والسكنات، فكان "خلقه القرآن" كما قلت السيدة عائشة رضي الله عنها، ولكن هل كان كلما أقدم على أمر أو قام بفعل يقوم بتقديم الدليل قبل ذلك؟!ألم يكن حديثه الشريف هو جوامع الكلم ومنتهى الحكمة القرآنية التي تختزل القرآن الكريم بكلمات موجزة!
لقد أدركت السيدة عائشة أن سلوكه وحديثه متطابق مع القرآن الكريم في أدق التفاصيل في حياته، وهذا إدراك بني نتيجة معرفتها الدقيقة لحضرته صلى الله عليه وسلم ومعرفتها للقرآن، لكنها لم تصل إلى تلك النتيجة من خلال قيامها ببحث عملت فيه على تحليل سلوكه ومن ثم مقارنته باستدلالات قرآنية! إن النتيجة التي قدمتها كانت نتاج خبرتها ومعايشتها للرسول صلى الله عليه وسلم، وهي نتيجة عظيمة لا يختلف عليها اثنان، فهل كان على المستمعين لها أن يطلبوا الاستدلالات (التي هي عمليا كل آيات القرآن) كي يقبلوا منها هذا القول؟!
وهكذا فمن عرف القرآن ومن عمل على تنقية نفسه وتزكيتها استغنى عن إطالة الحديث والبيان واستطاع أن يعرف الحق من الباطل، وأصبح قلبه يتعشق الرأي الصواب وينجذب نحوه بشكل فطري، كما أنه يصبح قادرا على استباط القضايا الدقيقة وفهمها بشكل عفوي ملفت للنظر. وفي حقيقة الأمر، هذه هي الغاية من الدين أصلا وهي أن يرتقي الإنسان لتصبح أوامر الله ونواهيه خُلقا فيه ويصبح متصلا بالله مستشعرا لإرادة الله ومقصوده بشكل فطري عفوي. وعند هذا المقام يقل الكلام ويصبح أكثر تركيزا ودقة ويصبح أقرب إلى جوامع الكلم التي أعطاها الله تعالى لرسوله الكريم.
أما بخصوص سنوات الخبرة وعددها فهو أمر لا وزن له عند الله تعالى ولا في جماعة المؤمنين، ولا تكون هذه السنوات في ميزان أحد إلا إذا قضاها في الصدق وإخلاص العمل والتفاني في سبيل الله. وفي النهاية فإن هذا الميزان بيد الله وحده، ومن خلال هذا الميزان يرفع الله أقواما ويضع آخرين. فالصدق وإخلاص العمل لله وتحري التقوى هي الأمور التي يجب أن يتنافس فيها المؤمنون. وعلى الله التوكل.