إسلام أحمدية.NET

المسلمة لا يجوز لها بحال أن تتزوج من كتابي. لكن المسلم يجوز له إن غلب على ظنه أن أبناءه سيتربون تربية إسلامية.

بل للإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام كتاب بعنوان (سرالخلافة) ردّ فيه بأدلة دامغة على من يلعن الصحابة أو يكفرهم، أو يراهم تآمروا في تنصيب الصدّيق رضي الله عنه خليفة. وله قصائد باللغة العربية على ذلك.
إن فلسفة التكفير عندنا مختلفة عما هي عند غيرنا، وبالتالي فإن عدم تكفير شاتمي الصحابة لا يعني تهوينا من اعتقادهم هذا.
ولا ريب أن من اتهم عائشة وهو يعلم أن القرآن برّأها فقد كفر بالقرآن العظيم، أي بالإسلام كله، وصار خارجه. بيد أن شاتميها من الشيعة لهم وجهة نظر خاطئة في تفسير الآيات، فلا ينكرونها، لذا لا يُكفّرون. لكن الواحد منهم إن علم ببطلان تفسيره، وعلم أنه يحرف كلام الله، وأنه يكذبه في داخل نفسه، فهو كافر عند الله، لكننا لا نستطيع معرفة ذلك، فنحكم بإسلامه ظاهرًا، وهو كافر حقيقة.

الموقف الرسمي أعلنه الخليفة - نصره الله - في خطابه في يوم الجمعة 10/2/2006. سيتم نشر هذه الخطبة مترجمة إلى العربية في هذا الموقع قريبا إن شاء الله.

قال الله تعالى {وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم} فهو وعد من الله، ولا يحتاج عملا من المؤمنين سوى التقيد بأحكام الله تعالى. لأن الله تعالى وعد بنصر من ينصره من خلال التزام شرعه.
لكن المهم معرفته هو أن الخلافة المقصودة هنا هي استمرارية الدعوة النبوية من خلال جماعة مؤمنة يقودها خليفة هذا النبي، فيظل المؤمنون موحدين تحت إطارها، ويمارسون شعائر دينهم بأمن، فيقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر. وقد يحوزون سلطانا وقد لا يحوزون. فالسلطان لا تلازم بينه وبين الخلافة.
أما العمل لإستلام الحكم عبر انقلاب عسكري، فهو يتضمن غدرا بالنظام. والغدر حرام حتى لو كان غدرا بالكافرين المعتدين، فكيف بالحاكم الذي يعلنون له الولاء؟

لا شك أننا في الجماعة الإسلامية الأحمدية نمتاز عن غيرنا بأننا نتبع الحكم العدل الذي أرسله الله تعالى للفصل في أمور تفرقت حولها الأمة واختلفت. ونحن بلا شك نقدم كلامه، وهذا منهج الجماعة دائما.
إن الله قد ميز الجماعة أيضا بأن أعاد فيها الخلافة الراشدة على منهاج النبوة، فهي تتبع لنظام الخلافة الذي يهيمن على كل مؤسسات الجماعة ويعمل على مراقبتها وتنظيمها. ويلعب الخليفة دورا هاما في دفع الجمود عن الجماعة كما يعمل على تنشيطها وحثها وإعادة هيكلة مؤسساتها كليا أو جزئيا إذا لزم الأمر.
إن إنشاء هذا الموقع وتنظيم ما يتعلق به كله قد خضع لموافقة الخليفة المباشرة، شأنه شأن أي مؤسسة أخرى تابعة للجماعة. كما أن القائمين على الرد على الأسئلة قد تشرفوا بموافقة الخليفة على قيامهم بهذا الواجب، وقد تفضل حضرته -نصره الله- بتقديم توجيهاته بخصوص الرد على هذه الأسئلة في أكثر من مناسبة.
وعلى كل حال، فإن جماعتنا تمتاز أيضا بالحركية والتجديد وعدم الجمود. ويمكن لأي فرد فيها أن يعترض على أي جواب أو رأي لا يراه صحيحا. كما يمكن أن يقدم اقتراحاته للخليفة مباشرة أو للمسؤولين.

صحيح أننا ندعي أن حضرة ميرزا غلام أحمد هو الإمام المهدي وهو المسيح الموعود ولكننا لا ندعي أنه سيبعث ثانية قبل يوم القيامة!!
أرجو منك أخي الكريم أن تراجع هذا الموقع بشيء من التأني لكي تتعرف على ما نعتقد به وما نقول به. فهنالك بند كامل على يمين الصفحة الرئيسة تحت عنوان "الإمام المهدي والمسيح الموعود" يوضح طبيعة دعوانا حول هذا الموضوع ويقدم مجموعة من الأدلة. ونحن على استعداد لمزيد من التوضيح بعد أن تتفضل بالاطلاع. مع جزيل الشكر.

أربعة أشهر وعشرة أيام. لقوله تعالى (وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) (سورة البقرة: 234)

أود أخي الكريم توضيح مفهوم الحكم العدل الذي هو صفة الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام والذي ذكرته مشكورا في ملاحظتك.

لقد جاء الإمام المهدي في وقت انحرفت فيه الموازين وانقلبت، ودخل على المسلمين كثير من العقائد المنحرفة التي أودت بهم وأوردتهم ما هم فيه. فجاء لكي يصحح تلك العقائد ولكي يضع ميزان القسط والعدل من جديد، ولكي يحكم فيما اختلفت فيه الأمة وتفرقت بسببه. ولكن يجب ألا نتصور أن الإمام المهدي قد جاء ليحكم في كل الأمور التفصيلية التي كانت في وقته أو التي ستستجد من بعده. وهذا التصور بحد ذاته هو تصور مغلوط متأصل في أذهان كثير من الناس. فهو لم يقم بذلك، وبهذا فقد جاء خلافا لتصورات عامة الناس عنه في هذه المسألة أيضا. فكثيرا ما قال لي بعض من كنت أناقشهم: لماذا لم يقم الإمام المهدي بالجلوس وتصنيف الأحاديث كلها على أنها من الرسول صلى الله عليه وسلم أو ليست منه؟ أليس هو مؤيدا بالوحي؟ فلماذا لا يريح الأمة من هذا الأمر الذي كان السبب الرئيس في تفرق الأمة؟
إن هذا التساؤل تساؤل وجيه، ولكن أقل ما يمكن أن يقال حوله أنه لم يحدث. وإن كان قد ورد عنه أنه قد بيّن أن بعض الأحاديث القليلة هي عن الرسول صلى الله عليه وسلم وبعضها ليست منه، إلا أنه لم يقم بتصنيف كل الأحاديث. إن ما وضعه هو منهج للتعامل مع الأحاديث ولم يقم بحصرها والانتهاء منها مرة واحدة وإلى الأبد.
إنني قد فكرت في هذا الأمر من قبل ووجدت أن ما قام به الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام كان عين الصواب. فتخيل لو قام بتأكيد ثبوت بعض الأحاديث عن الرسول صلى الله عليه وسلم وأصبحت ثابتة عندنا بالقطع ولم نفلح في هذا الوقت أو في وقت ما أن نجد فيها وجها يوافق القرآن، فأين نذهب حينها؟ فبعض الوجوه لتطابق الأحاديث مع القرآن قد لا تظهر إلا في وقت محدد وتكون اكتشافا عظيما وآية جديدة للرسول صلى الله عليه وسلم. أما قبول الحديث بوجه متناقض مع القرآن فهو العلة التي سببت قيام بعض الفرق وأدت إلى كثير من المصائب في العقيدة والشريعة. وهكذا فقد كان امتناع الإمام المهدي عن تصنيف الأحاديث والقطع بثبوتها أو عدمه نعمة عظيمة بخلاف ما يطلب عامة أهل السنة.
كذلك كان الإمام المهدي راغبا عن الفقه ولا يحب الخوض فيه ولم يرق له الفقه منذ صغره أيضا، وقد وضع حضرته مبادئ هامة تسهل الفقه وتجعله يسيرا. واحتراما للإمام أبي حنيفة قال حضرته إننا في الفقه أحناف، ولا يعني ذلك غير أننا نقدم القرآن على كل شيء ، وهو منهج الإمام أبي حنيفة، فأقر حضرته هذا المنهج وأكد عليه، ولم يقم بنسبه لنفسه لأن أبا حنيفة قد قال به من قبل. وهكذا فنحن أحناف في المبدأ الفقهي ولكننا لسنا أحنافا بالمعنى المذهبي، أي أننا لا نرضى طبعا بكل ما قاله الأحناف في الفقه، مع العلم أن الأحناف أيضا بينهم اختلافات في كثير من المسائل. فحسب ما يتصوره البعض، كان ينبغي أن يجلس ويحكم في الأمور الفقهية كلها التي اختلف فيها المسلمون، ولكن هذا لم يحدث. وإن كان قد حكم في بعض الأمور إلا أن ذلك لا يمكن إلا أن يصنف كأمثلة على منهجه ولكن ليست عملا فقهيا متكاملا.
وخلاصة القول إن الإمام المهدي قد وضع الأسس لتقدم الجماعة وتطورها وبقائها متجددة إلى الأبد إن شاء الله. فبتغير الأزمان تتغير المسائل وتنكشف علوم جديدة، ولهذا فإن حركية النظر إلى الحديث والفقه هي روح بقاء التجديد في الجماعة واستمرارها، ولا شك أن الرؤية العامة لأهل السنة عن مهمات الإمام المهدي توصل إلى الجمود الذي هو نهاية أي دين ومقبرته.
وبالنسبة لنا نحن المسلمين الأحمديين، فإننا بالطبع نقدم كلام الإمام المهدي والمسيح الموعود على كلامنا وكلام العلماء في الماضي والحاضر بلا شك. ونؤمن أن ما حكم به هو الحق قطعا. ولكننا إن أردنا أن نقدم رأيه لغيرنا فيجب أن نقدم لهم هذا الرأي مستندا إلى الأدلة من القرآن أولا ثم السنة والحديث وغيرهما. وفي حقيقة الأمر لم يقدم الإمام المهدي حكما إلا بالاستناد المتين على القرآن والسنة ومن بعدها الحديث. فما علينا إلا البحث للتحقق من هذا. وإن كان حكمه ملزما لنا نحن الذين اتبعناه، فهو لا يلزم الآخرين، لذا لا بد من التوضيح لهم والتدليل.
أما بخصوص ما ذكرت حول الشخص الشيعي، فماذا تتصور أن أقول له؟ هل أقول مثلا إن الإمام المهدي قد قال كذا وانتهى الأمر؟ هل سيقبل مني هذا؟ هذا على افتراض أن الإمام المهدي قد قضى في هذه القضية التفصيلية التي يخوض فيها الشيعة ويعيدون ويزيدون.
أرجو أن تتذكر أخي أنه قد قدم لي بعض آراء علماء السنة الذين تؤيد أقوالهم المتهافتة موقف الشيعة، وقد قمت بتفنيدها كلها، وهو من ذكرها ولست أنا، وهذا ما جعل الرد على المسألة يطول. أما أنا شخصيا فعادة لا أعود أبدا إلى هذه الآراء، بل منهجي ألا أترك هذه الآراء توجه تفكيري في مسألة من المسائل، بل أحاول جاهدا أن أبحث وفقا للمنهج الذي وضعه المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام. وبعد أن أجد طريقي فلا أجد بأسا أحيانا في مراجعة تلك الآراء للمقارنة.
إن طول الجواب كان لتفنيد آرائهم اللغوية والشرعية ولم يكن إلا دفاعا عن السنة النبوية التي أثبتت بالقطع أن الغسل هو المقصود من هذه الآية. ولم تكن إلا لتقديم دليل آخر على صدق منهج المسيح الموعود في تقديم القرآن على كل شيء ومن ثم تبيان السنة له. فهل يكفي له أو لغيره أن أقول مثلا إن الإمام المهدي قد قال إن الغسل هو الصحيح؟! أما بالنسبة لي فيكفيني أن أعلم أن الإمام المهدي كان يتوضأ وضوء السنة لكي أعلم حكمه في الأمر. ومع ذلك فقد قلت في النهاية: إنك لو اعتقدت أن المسح هو الأولى فامسح، ولو اعتقدت بأن الغسل أولى فاغسل، فليست هذه هي المشكلة إنما المشكلة هي في العقائد والمنهج الذي لا بد من تصحيحه.
إن الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام كان لا يحب الخوض في الاختلافات في الأمور الفقهية بل كان ينهى أصحابه عن مجادلة المبايعين الجدد في أمور صغيرة كانوا يفعلونها مثلا في صفة الصلاة أو غيرها، فكان يؤكد أن المشكلة ليست هنا، وإنما المشكلة في العقائد التي لو حسمت فهي ستنهي هذه الاختلافات تلقائيا. وأرجو أن تتذكر أخي أنني لم أقم بهذا الرد إلا للتأكيد على منهجنا في تحقيق العقائد والشرائع، وليس لمسألة الغسل أو المسح بحد ذاتها، فهو كان يرى أن الأمر واضح تمام الوضوح وأننا يجب أن نمسح لكي نثبت أننا نتبع القرآن ونقدمه على غيره؟!! أرجو أن تراجع الموضوع بتأنٍ لكي تتأكد من الأمر.

وفي النهاية أود أن أخبرك بتجربة شخصية لطالما وجدتها دليلا متجددا على صدق الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام؛ ألا وهي أنني لم أبحث في أمر وفقا لمنهج المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام - ولم يتيسر لي أن أعلم ما قاله المسيح الموعود حول هذا الأمر في حينه - إلا وجدته متطابقا فيما بعد، وليس مع المسيح الموعود فقط وإنما مع الخلفاء أيضا وبخاصة الخليفة الثاني رحمه الله والخليفة الرابع الذي تيسر لنا أن نطلع على كثير من أعمالهما. ومن اتبع نفس المنهج بصدق فسيصل إلى نفس النتيجة. وأحسب أنني اكتشفت القانون الأصلي الذي يقوم عليه فكره، وهو قانون الكمال، الذي اعتبره هو القانون الأول الذي يقوم عليه كل فكره وكل تجديده. وقد شرحت ذلك في مقالة لي في الموقع.
لقد أعاد الإمام المهدي الدين إلى بساطته كما أراده الله تعالى، فهو دين الفطرة الإنسانية، هو الدين الذي عندما يبحر فيه الإنسان إنما يستكشف حقيقة نفس الإنسان الطاهرة التي ظهرت على حقيقتها في شخص النبي صلى الله عليه وسلم. أما التبحر في العلوم ومحاولة الرد على الآخرين بوسائلهم فهذا مما لا بد منه لكشف الحقائق لغيرنا. وليست المشكلة في طول الرد أو قصره، وإنما يجب النظر في صحة الرد أو خطئه.
أظنك أخي الكريم قد رأيت اعتراض أحد الأخوة على الأخ عندما قال إنه لا يبين مرجعيته ولا يقدم أدلة، وقد قرأت بلا شك رد الأخ وردي، وبالمقابل تفضلت بأن الرد مع الاستدلالات الذي قمت به للأخ الشيعي (والذي هو ليس في هذا الموقع) لا يختلف عن كلام المشايخ الذين نفروك من الدين. ولكن في حقيقة الأمر، ربما لاحظت أن الأخ الشيعي قد أعجب بردي بل وأثنى عليه ولم ينفر وهذا طبعا من فضل الله تعالى علي. فما هو المنهج المرضي لجميع الإخوة؟! لا أعتقد أن الجميع سيتفقون على وجهة نظر واحدة، ولكن الذي لا يمكن القبول به هو الخطأ في الجواب أو وجود مشكلة فيه. أما ما يناسب زيدا فقد لا يناسب عمْرًا من حيث الأسلوب، وعلى زيد أن يصبر على الطول أو القصر في الرد طالما أن الفكرة قد وصلته.

إن منهجنا في الرد في قسم الأسئلة والأجوبة وفي غيره هو تقديم الجواب بأقل الكلمات الممكنة وبأقل الاستدلالات الممكنة, ونحن على استعداد لمناقشة كل جواب وأدلته لمن لم يقتنع. أما في مواضع أخرى، فإن لكل مقام مقالة، وقد يطول الرد وقد يقصر حسبما يؤدي الغرض، ولكن الاختصار هو الأولى.
على كل حال، فلقد شعرت حقيقة بصدقك من خلال كلامك، كما أنني أشكرك على ثقتك بالرد أيا كان (كما ذكرت في تعليقك)، فهذا وسام نضعه على صدورنا ونسأل الله أن يستمر. فثقة الإخوة المخلصين هي من ثقة الله تعالى إن شاء الله.


(ملاحظة: نشر هذا التعليق بعد استئذان الأخ الكريم)

عدة المطلقة ثلاثة قروء، وهي بين ثلاثة أشهر وأربعة أشهر تقريبا. وعدة المُتوفى عنها زوجها أربعة أشهر وعشرة أيام. أي أن المدة واحدة تقريبا. وعدة الحامل حتى تضع حملها. وعدة التي لم تعد تحيض ثلاثة أشهر.
والغاية ضمان عدم وجود جنين في الرحم، وغايات أخرى يمكن استنباطها استنباطا.
والأدلة ما يلي:

قوله تعالى (وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ) سورة البقرة
وقوله تعالى (وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ) سورة البقرة
وقوله تعالى (وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا) سورة الطلاق.
ثم إن ليس كل ما كنا نعلمه خطأ تقريبا كما قلت. فأين الخطأ في تفصيلات الصلاة وتفصيلات الصوم والحج مثلا؟
الخطأ عند الفكر التقليدي يكمن في تفسير علامات الساعة، وفي التفسير البعيد عن رحمة الله، وفي تفسير الجهاد وفلسفته، وفي تحريم بعض المباحات، وما شابه ذلك. فلا يجدر التهوين من الفقه التقليدي بهذه الصورة.

الإنسان مخير. والأدلة القرآنية كثيرة منها (وهديناه النجدين). والله بكل شيء محيط وعلى كل شيء قدير، وبكل شيء عليم. وهذا لا يتنافى مع تخيير الإنسان، فالله القادر قد خيّر الإنسان وخلقه قادرا على القيام بما يريد، ولم يجبره على عمله.

يميل الإنسان نحو الخير اكثر من ميله نحو الشر. بيد أن الناس يروْن الشرّ بصفته أكثر بروزا وتأثيرا. وهناك مثل عندنا يقول(مجنون يرمي حجر في بئر، فإن ذلك بحاجة إلى مائة عاقل حتى يخرجوه). فالشر أكثر أثرا على الواقع، والدمار أسهل من العمار. خذ مثلا طلاب صفّ مدرسي؛ فقد يكون أحدهم مشاغبا، فيظهر أن الصف كله مزعج.
لكن لو قمنا بإحصاء عمل الخير لوجدناه آلاف أضعاف عمل الخير، حتى عند الرجل الشرير، فمن من الناس لا يساعد الغريق؟ ومن لا يساعد العجوز في قطع الشارع؟ ومن لا يتألم لتعذيب الأبرياء ويحزن؟
خذ أيّ إنسان كمثال، وقم بإحصاء عدد أعمال الخير وعدد أعمال الشر، فستجد الخير آلاف أضعاف الشر.
خذ ما يجري في أحد الأسواق من عمليات تجارية وترحابية وتعارفية، فهذه كلها أفعال خير، لكن لو حدثت مشاجرة في يوم واحد في السنة، فإنها تكون حديث الناس لفترة طويلة.. إذن الخير أكثر بكثير، لكن الشر أكثر ظهورا.
إذن الإنسان مخلوق على فطرة الله التي فطر الناس عليها، لكن نفسه الأمارة بالسوء تغويه أحيانا، لأن التقيد بالخير بحاجة إلى جهد، وهو يميل إلى الاستسهال.




لقد خلق الله نفس الإنسان طاهرة زكية، وخلقها على فطرته التي تتعلق بالله تعالى وتعرفه وتستطيع التعرف على مسالك مشيئته ورضوانه. وقد جعل الله هذه النفس قابلة لعمليتيْن؛ الأولى هي التزكية وهي تعني التطهير والقابلية للتنمية والزيادة، والثانية هي الدس أي قابليتها للتأثر بالبيئة المحيطة التي تعمل على إفسادها وتشويهها وتلويثها، وإلى ذلك تشير الآيات الكريمة (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا، وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا)، ولا بد من ملاحظة أن أمر التزكية هو أمر داخلي، بينما الدس والتشويه هو مؤثر خارجي أو تلوث؛ كأن الإنسان يضع شيئا غريبا ويدسه في شيء لا ينتمي إليه.
ومن المعروف أن عملية المحافظة على النفس وتزكيتها وتنميتها وتطهيرها هي عملية تتطلب جهدا وحرصا دائما، بينما يكفي أن تتلوث النفس وتفسد بمجرد الكسل والإحجام عن التزكية أو تركها دون محافظة، هذا ناهيك عن قيام كثير من الناس بدس نفوسهم وتشويهها والتمادي في هذا الأمر على نحو خطير وبذل جهد سالب في هذا الأمر. وهذا هو السبب في أن أكثر الناس لا يؤمنون ولا يشكرون.
أما كون النفس البدائية أمارة بالسوء، فهو أمر يدل على نتيجة ولا يدل على طبيعة. فطبيعة النفس هي الطهارة والنقاء، بينما انحرافها نحو الأمر بالسوء هو نتيجة لتلوثها وتعلقها بعوامل البيئة المحيطة. فتتميز النفس بخاصية التعلقية أوالتعشقية (خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ)، فهي تميل إلى التعلق والتعشق، وهذا التعلق والتعشق خُلق فيها لكي يجعلها تنجذب لله تعالى وتتصل به، إلا أن هذه الخاصية غالبا ما تتعلق أو تتعشق بعوامل البيئة المحيطة الملوثة من لغو ولهو وآثام. إلا أن طبيعة النفس النقية تظل دائما تبزر من خلال النفس اللوامة التي تدفع نحو عدم طمأنينة الإنسان بالانحراف عن طبيعة نفسه وتحاول أن تردعه عن الآثام. فلو كانت النفس أمارة بالسوء في طبيعتها لما وجد عند الناس أثر للنفس اللوامة.
ونتيجة مشاهدة أن أكثر الناس يميلون إلى الشر والإثم، فقد نشأ الظن الخاطئ بأن النفس الأمارة هي أصل النفس الإنسانية، وأن الإنسان خاطئ بطبعه. وهذه العقيدة هي من أهم العقائد المسيحية الأساسية؛ حيث تعتبر الإنسان آثما وارثا للإثم من أبوية ولا سبيل لخلاصه منه بنفسه، كما لم تنجح بعثة الأنبياء في منع الإنسان من السقوط في الإثم أو التأثير في طبيعته الآثمة، بل إن الأنبياء أنفسهم قد وقعوا في الإثم! إن هذه الفكرة المسيحية هي فكرة فاسدة تماما وهي ناجمة عن جهل وعدم معرفة بالنفس الإنسانية وطبيعتها، بخلاف ما يوضحه القرآن الكريم ويقدم عليه كثيرا من الدلائل. وخطورة هذه الفكرة تنجم من أن الطبيعة الفاسدة للإنسان لو كانت هي الأصل فإنه يصبح مستحيلا تحويل الإنسان إلى إنسان طاهر نقي. بل إن كل طهارته ستكون طهارة خارجية غير منسجمة مع طبيعته، مما يجعل طبيعته الفاسدة تطل برأسها دوما. وهذه الطهارة إن حدثت جدلا، فإنها لن تنمو ولن تتطور لأنها لن تكون أكثر من عملية استئصال أو طمس لنفس فاسدة. بخلاف مفهوم التزكية الإسلامي أصلا الذي يتضمن التنمية والتطور. وهكذا فإن الإنسان الذي خالف طبيعته لا تكون نفسه قادرة على التعرف على سبل الله الدقيقة كما أنها لا تميل إليها. وقد استنتج بولس هذه النتيجة وهي نفس النتيجة التي استنتجها الشيطان عندما خاطب الله تعالى قائلا: (وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ). فظن بولس أن تقديم الحل الخارجي، والذي هو الفداء، سيكون علاجا سحريا لهذه المشكلة الإنسانية المتأصلة التي يدل عليها كثير من الشواهد.
لقد قدم الرسول صلى الله عليه وسلم مثالا حيا على تزكية النفس، كما أنه قد أنشأ أمة من المؤمنين الذين ساروا على نهجه وعادوا إلى فطرة الله التي فطر الناس عليها. وما زال الإسلام يقدم الأمثلة الحية على تلك التزكية في هذا الوقت وفي كل العصور.
إن رسالة القرآن الكريم في هذا الأمر للإنسان تتلخص في أنه ما عليه إلا أن يسعى إلى التزكية وسيجد أنه يعود إلى طبيعته التي خلقه الله عليها. تلك الطبيعة هي طبيعة تعرف الله تعالى جيدا وتعرف صفاته، فيكون الإنسان الطاهر العائد إلى فطرته في نعيم مقيم. فيسلك سبل رضوان الله دون أن يحتاج إلى مرشد في كل صغيرة وكبيرة، بل نفسه تصبح هي دليله المتصل بإرادة الله تعالى ومشيئته مباشرة، بشكل فطري طبيعي.

هذا السؤال قد أجيب عليه سابقا، فليراجع في هذا الموقع.

الأدلة على أنَّ المهدي والمسيح شخص واحد هي:
1- الحديث الذي رواه الإمام أحمد بن حنبل عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللـه عَلَيْهِ وسلَّم قَالَ يُوشِكُ مَنْ عَاشَ مِنْكُمْ أَنْ يَلْقَى عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ إِمَامًا مَهْدِيًّا وَحَكَمًا عَدْلاً فَيَكْسِرُ الصَّلِيبَ وَيَقْتُلُ الْخِنْزِيرَ وَيَضَعُ الْجِزْيَةَ وَتَضَعُ الْحَرْبُ أَوْزَارَهَا (مسند أحمد، باقي مسند المكثرين)
إذًا، المسيح الموعود والمهدي ليسا شخصيتين مختلفتين، بل هو شخص واحد متصف بصفة المهدوية، وصفة المسيحية، ويجمع في ذاتـه وظيفتين مختلفتين نوعًا وأهمية، فهو مهدي كونـه سيزيل ما شاب العقيدة الإسلامية من شوائب، وكونـه سيعمل على إصلاح أحوال المسلمين. وهو مسيح كونـه سيعمل على كسر الصليب بمعنى إبطال عقائد النصارى بحجج دامغة.
2-الحديث الذي رواه ابن ماجة عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ رَسُولَ اللـه صَلَّى اللـه عَلَيْهِ وسلَّم قَالَ لا يَزْدَادُ الأَمْرُ إِلا شِدَّةً وَلا الدُّنْيَا إِلا إِدْبَارًا وَلا النَّاسُ إِلا شُحًّا وَلا تَقُومُ السَّاعَةُ إِلا عَلَى شِرَارِ النَّاسِ وَلا الْمَهْدِيُّ إِلا عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ (سنن ابن ماجة، كتاب الفتن، باب شدة الزمان)
فهذا نص واضح في أنَّـهما شخصية واحدة.
3-الحديث الذي رواه البخاري عَنْ نَافِعٍ مَوْلَى أَبِي قَتَادَةَ الأَنْصَارِيِّ أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللـه صَلَّى اللـه عَلَيْهِ وسلَّم كَيْفَ أَنْتُمْ إِذَا نَزَلَ ابْنُ مَرْيَمَ فِيكُمْ وَإِمَامُكُمْ مِنْكُمْ. (صحيح البخاري، كتاب أحاديث الأنبياء، باب نـزول عيسى ابن مريم)
إذا كان عيسى نبيًّا، وكان المهدي رجلاً مؤمنًا مجددًا من دون أنْ يكون نبيًّا، فمن يتبع الآخر؟
إن جملة (وَإِمَامُكُمْ مِنْكُمْ) تعني: وهو إمامكم منكم وليس من أمة أخرى، إنّ ابن مريم، هنا، هو إمامنا المهدي عليه السلام من أمة الإسلام، لا من بني إسرائيل. ولسنا بحاجة إلى تكرار أنَّ ابن مريم اسم أطلق على شخص شبيه بـه، ويسمى هذا في اللغة العربية الاستعارة التصريحية، حيث صُرِّح بالمشبه به، وحُذِف المشبه.
4-لمّا ثبت يقينًا موت عيسى عليه السلام، لم يبق إلا أن يكون المقصود بنـزوله مجيء شخص شبيه به في هذه الأمة، ولن يكون هذا إلا المهدي. وهنا لا بد من مراجعة أدلة وفاة المسيح في الموقع.

أما إطلاق الديار المقدسة فالله تعالى في كتابه الكريم قد أطلق هذا الاسم حين قال في سورة المائدة: (وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآَتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ (20) يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ (21)
أما مكة والمدينة فهما مقدستان بلا شك، ولكن هذا اصطلاح أطلقه القرآن العظيم كما قلت.

القادياني نسبة إلى قاديان. فالقادياني هو من كان من سكان قاديان، أو وُلد فيها. والفلسطيني من كان من سكان فلسطين، أو ولد فيها.
وفي قاديان يسكن هندوس أيضا، فيقال للواحد منهم هندوسي قادياني. ويوجد مسلمون أحمديون، فيوصف أحدهم أنه أحمدي قادياني. أما أنت كأحمدي من فلسطين، فيقال عنك أنك أحمدي فلسطيني. ورغم افتخارنا بقاديان، فلا يحق لنا أن نزور الحقيقة، وندعي أننا منها. فلست قاديانيًّا ولا مكيًّا ولا دمشقيًّا.

للاطلاع على هذا الموضوع يرجى مراجعة المقالة بعنوان "حول القرآن والسنة والحديث" في أرشيف المقالات في هذا الموقع. نرحب بأي استفسارات أخرى بعد قراءتها.
مع جزيل الشكر.

ورد في حديث نبوي شريف أنه من نام عن صلاة أو نسيها، فليصلها إذا ذكرها. والمعنى أنك متى تذكرت الصلاة التي نسيتها حتى لو بعد شهر وجب عليك أداؤها في الحال.

ليس لأحد سلطة إخراج أحد من "نظام الجماعة" سوى الخليفة بنفسه على ضوء ما يقدمه الأمير والمسئولون في الجماعة من معلومات عن مخالفات؛ فينظر الخليفة في الأمر ويقرر. ويجب الانتباه إلى أن الإخراج هو من "النظام" أي نظام الجماعة، إذ أن الانضمام إلى الجماعة هو إيمان أولا، ثم مبايعة للمسيح الموعود وخلفائه من بعده. فالإخراج ليس حكما على المطرود بالكفر، فالكفر والإيمان علاقة بين الإنسان وربه. ولا شك أن من يفعل ما يستحق الطرد يكون قد ارتكب مخالفات تتضمن ارتكاب المحرمات أو العصيان للخليفة أو لنظام الجماعة أو إثارة الفتنة أو غير ذلك من المخالفات، ويكون بلا شك في موقع خطير من ناحية الإيمان الله أعلم بحقيقته ومداه.

يخطئ كثير من الناس فهم معنى "النبي الأمي" الذي هو لقب الرسول صلى الله عليه وسلم، ويظنون أن المقصود هو النبي الذي لا يقرأ ولا يكتب! مع أنه لقب عظيم شامل لجوانب كثيرة. فمن أهم جوانب معاني هذا اللقب ما يلي:
1-أميّ نسبة إلى الأمم من غير بني إسرائيل. ووفقا لقواعد النسبة في صرف اللغة العربية، فإن النسبة تكون للمفرد لا للجمع بحذف التاء المربوطة إن وجدت وإضافة الياء. فلا يجوز القول "نبي أممي" فهذا غير مقبول لغويا. والمعنى هنا: أي هو النبي الذي يخرج من غير بني إسرائيل. وقد استخدم الكتاب المقدس هذه التسمية كما استخدمها القرآن الكريم لتعني من هم ليسوا من بني إسرائيل أو من أهل الكتاب جميعا حيث يقول تعالى:
"وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْأُمِّيِّينَ أَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ" آل عمران 21
كما قالت اليهود لتبرير ارتكابهم الخيانة في حق غيرهم ما سجله القرآن الكريم حيث يقول تعالى :
وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ آل عمران 76
2-نسبة إلى مكة والتي اسمها "أم القرى". وحسب قواعد النسبة فإن الاسم المركب تركيبا إضافيا ينسب إلى شطره الأول. وهنا تعني النبي المكي، أي الذي من مكة.
3-نسبة إلى "أمة" المفردة، وعندها يعني ذلك هو النبي الذي ينشئ أمة جديدة واحدة متميزة فريدة. وهذا ما حدث بظهوره صلى الله عليه وسلم وظهور الإسلام.
4-نسبة إلى "الأم" أي الفطرة الإنسانية الأصيلة الصافية النقية. وذلك كما يقال اللسان الأم أو اللغة الأم والوطن الأم وغيرها.

أما عدم معرفته صلى الله عليه وسلم بالقراءة والكتابة فلم يكن متفردا في هذا بين العرب، بل كانت عدم معرفة القراءة شائعة، وكان لذلك خلفية لا بد من فهمهما. فلقد كان العرب يقيمون وزنا عظيما للأدب الشفوي، وكانوا يتميزون بصفاء الذهن بحيث كان بعضهم قادرا على حفظ مئات الأبيات من الشعر لمجرد سماعه. ورغم ذلك فقد كانت الكتابة معروفة عندهم، فقد ابتكروا الأبجدية العربية المتطورة وعرفت الحروف العربية منذ آلاف السنين بأشكال متنوعة متقاربة سواء في الجنوب في حمير أو في الشمال في بلاد الشام. وتوجد آثار قديمة تحمل نقوشا بهذه الحروف ما زالت ماثلة للعيان. وكما هو معروف، فقد علقوا في الجاهلية قصائد مميزة على جدار الكعبة تقديرا لجودتها؛ فلو لم يكن هنالك من يقرؤها، فماذا كان معنى وجودها. ولقد كانت الكتابة والقراءة أمرين متيسرين ليس من الصعب تعلمهما، بل كان يسهل تعلمهما في أيام معدودات. لذلك لم يكن كثير من الناس يشعرون بالحاجة إلى تعلمهما.
ومن الأدلة على يسر تعلم القراءة والكتابة هو ما جعله الرسول صلى الله عليه وسلم من وسيلة لكي يفتدي بعض أسرى بدر أنفسهم؛ وذلك بأن يعلِّم كل من يعرف القراءة والكتابة منهم عشرة من المسلمين. فلولا أن الأمر كان سهلا متيسرا، لكانت مهمة التعليم تتطلب شهورا من العمل المضني، وخاصة من جانب كبار السن الذين لا يسهل تعليمهم، أو لكانت تلك مهمة مستحيلة.
كذلك فقد كانت الحروف العربية في السابق غير مشكلة ولا منقوطة وتم إضافة ذلك فيما بعد في العصور الإسلامية. وهذا لأن العرب كانوا قادرين على التمييز بين الحروف المختلفة في اللفظ المتشابهة في الرسم دون تمييزها بنقاط، كما كانوا قادرين على لفظها بشكل صحيح دون تشكيل. وعدم الحاجة للتشكيل والتنقيط دليل آخر على مدى سهولة تعلم القراءة والكتابة في ذلك الوقت، وهذا لأن القارئ العربي كان يفهم النص ولا يحتاج إلا إلى أدنى حد من الرسم لكي يعي المكتوب ويقرأه.

أما بخصوص عدم معرفة الرسول صلى الله عليه وسلم للقراءة والكتابة، فهي إن صح تسميتها بالأمية فهذا نسبة إلى صفاء الفطرة ونقائها وسلامتها وعدم اختلاطها بما يعكرها، ولم يستخدم القرآن هذا التعبير (أي الأمي) لتبيان أن الرسول صلى الله عليه وسلم لا يعرف القراءة والكتابة، حيث يقول تعالى:

"وَمَا كُنْتَ تَتْلُو مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ" (العنكبوت 49)

لذلك يجب الحذر من هذا التعبير، فلا يصح تسمية مجرد عدم معرفة القراءة والكتابة بالأمية، فقد لا يستحق كثير ممن لا يعرف القراءة والكتابة هذه الصفة الراقية. فهذا التعبير يحكم على نقاء فطرة المرء وصفاء ذهنه، لا على عدم امتلاكه هاتين المهارتين.
ولقد استعار العرب مؤخرا لفظة "أمي" كمصطلح لعدم معرفة القراءة والكتابة من باب تكريم غير القارئين والكاتبين وتشجيعهم على التعلم. وهذا مستحسن بشكل عام ومقبول لغويا.
المهم، أن صفة الأمي للرسول صلى الله عليه وسلم تشير إلى معانٍ عظيمة كما أسلفنا، وهي صفات مدح وكمال لا نقص. فهو نبي الأمم المؤسس لأمة عظيمة جديدة وهو النبي الذي ليس من بني إسرائيل ولا من أهل الكتاب والذي هو نبي لهم أيضا ليجمعهم في أمته الواحدة، وهو النبي الفطري الذي جاء بدين الفطرة، وهو النبي المكي صلى الله عليه وسلم الذي جاء في أم القرى لكل القرى، وغير ذلك من المعاني الأخرى التي قد لا أكون ذكرتها في هذا الرد.

إن هذه التهمة السخيفة تدل على جهل من أطلقها بكل ما يتعلق بالعرب وبكل الظروف المحيطة لبعثة الرسول صلى الله عليه وسلم. فالرسول صلى الله عليه وسلم لم يكن بدويا بل كان عربيا من مدينة تجارية هامة تمارس نشاطات حضرية من تجارة وسياحة دينية، وكانت تشكل هي والطائف المجاورة مركزا ثقافيا للجزيرة العربية كلها. كما أن الأغنياء من القرشيين من أهل مكة كانوا يمتلكون مزارع في الطائف ويمارسون الزراعة. كذلك فعندما أراد النبي صلى الله عليه وسلم الهجرة، سعى أولا للهجرة إلى الطائف الزراعية ثم إلى المدينة المنورة. والمدينة المنورة كانت مركزا مدنيا زراعيا وتجاريا أيضا. فلم يسعَ للالتحاق بالأعراب في البادية لكي يباغت العرب ويهاجمهم ويكون قادرا على التحرك بحرية تجعل من الصعب عليهم ملاحقته!
إن هؤلاء الأغبياء الذين أعماهم الجهل والتعصب لا يعلمون أن العرب كقوم كانوا ينقسمون إلى فريقين أساسيين: الأول هو الحضر أو أهل المدن والقرى وكانوا مخصوصين ومعرَّفين باسم العرب؛ لأنهم هم الفئة الأكبر من العرب، والثاني هم البدو الذين كانوا يتنقلون في أرجاء الجزيرة وكانوا يسمون بالأعراب. وقد كان الأعراب يشكلون نسبة ضئيلة من الأمة العربية، كما كانوا موضع تندر من العرب عموما كما تدل على ذلك كتب الأدب والآثار. وقد تميز فريق كبير من الأعراب بالنفاق كما يشير القرآن الكريم:
الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (التوبة 97)
ولقد استثنى القرآن الكريم فئة من الصالحين منهم، وهم الذين آمنوا وأخلصوا لله ورسوله. ولا ينبغي إنكار بعض الصفات الحميدة التي امتاز بها الأعراب أيضا.
ولعل في هجوم القرآن الكريم على الأعراب ما يجب أن يكون ملفتا للنظر. لا شك أن القرآن لا يهاجم فئة من الناس على أساس عرقي أو فئوي، وإنما هاجم القرآن الكريم الثقافة الأعرابية السائدة التي تسهم في خلق النفاق أكثر من غيرها. فالثقافة الأعرابية تجعل البدوي شديد التعصب لقبيلته، وليس عنده انتماء فوق هذا الانتماء، كما أن الأعراب يميلون باتجاه القوي ويتحالفون معه، حتى إذا بدر منه ضعف انقلبوا عليه. وقد كان هذا ديدنهم في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم وقبله وبعده. وليس صعبا تتبع أثر هذه الثقافة على السلوك. وعلى كل حال، فمن خرج من هذه الثقافة وأسلم وحسن إسلامه فقد خرج من هذه الفئة تلقائيا.
والسؤال هنا، لو كانت البداوة هي السمة الغالبة للإسلام، فلماذا يهاجم القرآن الكريم هذه الثقافة؟! لماذا لم يقم بتثبيتها وتمجيدها ومحاولة الدفاع عنها؟! كذلك فإنه لا يخفى على أحد أن التعاليم الإسلامية تتناقض مع الثقافة الأعرابية التي تقيم وزنا كبيرا لرابطة الدم والمصالح القبلية. فالإسلام أنشأ مجتمعا مدنيا يقوم على أخوة في العقيدة وعلى قيم العدل والمساواة بين كل فئات البشر وعلى نبذ العصبية القبلية التي وصفها الرسول بقوله : دَعوها فإنَّها مُنْتِنَةٌ!
أما الادعاء بأن التعاليم الإسلامية تشع منها البداوة والبدائية، فكفى بالتاريخ شاهدا على ذلك. إن التعاليم الإسلامية قد أدت إلى إنشاء دول عظيمة في ذلك الوقت كانت مركز إشعاع حضاري للعالم أجمع. كما أن العلوم التي طورها العرب والمسلمون كانت حجر الأساس في النهضة العلمية والحضارية الحالية، ولا ينكر ذلك عاقل.
إن الوقت الذي ظهر فيه الإسلام في بلاد العرب كان وقت جاهلية مطبقة على العالم أجمع، ولم يكن العرب وحدهم من يقبعون تحتها. لقد كان عصر ظلام دامس بدأ بالانقشاع في بلاد العرب ثم بدأ يشع خارجها ويخرج الناس من الظلمات إلى النور. ولم تكن الدول الكبرى في ذلك الوقت (كالفرس والروم) سوى دول عسكرية تسعى للسيطرة على غيرها ونهب ثرواتها. وكانت كل الشعوب التي تحتها ليست سوى شعوب مستعبدة لا وزن لها ولا قيمة. لقد حرر العرب والمسلمون شعوب الأرض من ظلم تلك الدول الكبرى ونقلوهم من العبودية إلى الإخاء. وليس أدل من ذلك إلا ما ثبت بعد كل هذه القرون واستمر. لقد امتد الإسلام إلى أقطار ترسخ فيها وأصبح من المستحيل اجتثاثه بفضل الله بسبب حب المسلمين لدينهم وتعشقهم له. إن هذا الحب الذي ورثه الأبناء عن آبائهم الذين قبلوا الإسلام من غير العرب لم يكن مشوبا بمرارة أو قهر أو أي نوع من الحسرة، ولو كان هناك أدنى شعور بالقهر أو الظلم أو الإكراه لتعاظم في المستقبل وأدى إلى انخلاع تلك الشعوب من الأمة الإسلامية. إن المسلمين من غير العرب هم الغالبية العظمى من المسلمين، وهم جميعا يحبون الإسلام وهم مستعدون للتضحية في سبيله بكل غالٍ ونفيس. وقد عمل المسلمون من غير العرب على خدمة الثقافة الإسلامية والوجود والكيان الإسلامي على مر العصور، وقدموا خدمات أساسية وهامة، ولم يكن الأمر مقصورا على العرب وحدهم. فحبذا لو تذكر هؤلاء تلك المفاصل الهامة التي لا تخفى على أحد. وإلا فإن الشمس لا يمكن حجبها بغربال، وهذا الاعتراض واهٍ لا يمكن أن يتمسك به منصف أو عاقل.

أما القول بأن "الهجس" اليهودي والمسيحي هو مصدر التعاليم الإسلامية، فما أعجب هذا الادعاء! فقد كانت المسيحية الكاملة موجودة في ذلك الوقت ولم تكن سوى عقبة في طريق التقدم والحضارة. وقد مارست الكنيسة ممارسات أدت إلى إبقاء أوروبا ترزح تحت سبات عميق لم تفق منه إلا قبل بضعة قرون وذلك عندما تمردت على سلطة الكنيسة وعلى تعاليم المسيحية التي ظهر أثرها على امتداد تلك القرون. إن ما تعيشه الدول الغربية في هذا الوقت من تقدم وحضارة لا يرجع إلى التعاليم المسيحية مطلقا، بل هو ناتج عن ثورة ضدها. فإذا كانت المسيحية الكاملة قد ثبت فشلها كدين صالح للنهوض بالأمم، فكيف يمكن أن تكون بعض الأفكار المتفرقة منها هي المصدر لتعاليم ثبت نجاحها بشكل عظيم!

أما اليهودية، فما زالت غارقة في فكرها العنصري المنغلق الذي لا يصلح لبني إسرائيل أنفسهم، والذي أدى بشكل مباشر أو غير مباشر إلى استعداء العالم عليهم وإلى تعرضهم لكثير من المصائب. ولا أدري كيف يمكن لفكر مغرق في العنصرية أن يكون مصدرا لتعاليم سامية إنسانية لا تقيم وزنا للعرق ولا للون ولا للفئة!

وفي الحقيقة فإن الفكر اليهودي هو الذي يمكن أن يوصف بالبدوي أو البدائي، لأنه فكر قبلي عفا عليه الزمن. وليست المسيحية بسالمة من هذا الفكر القبلي الذي يحصر النبوة في قوم بعينهم من دون العالمين، والذين خرج منهم أيضا الرب المخلص يسوع حسب زعمهم، والذين خرج فيهم بولس المؤسس الحقيقي للدين المسيحي. وباختصار، فإن كل البركات والفضائل محصورة فيهم وليس لباقي الشعوب إلا أن تتناول الفتات الذي يقذف للكلاب حسب الإنجيل. وقد يكون مألوفا أن يتعصب أحد لفئته أو عرقه، أما أن يتعصب لعرق آخر ويقر بأفضليتهم وينادي بتمجيدهم وتحقيق مصالحهم فهذا من أعجب العجائب! ولا يخفى على أحد أن الحركات التجديدية المسيحية قد ارتدت إلى العهد القديم من الكتاب المقدس، وأكدت على ارتباطها بشكل أوثق بالتاريخ والديانة اليهودية، كما أنها عملت على تقديم دعم غير محدود لليهود كما هو مشهود في هذه الأيام.

ومن أعجب العجائب أن يرضى بعض المسيحيين العرب أن يكونوا كلابا على مائدة بني إسرائيل ويأكلون من الفتات (مرقس 7: 24-29)، بل ويدعون غيرهم لينضموا إليهم إلى هذه المائدة الفاسدة، بينما يدعوهم الإسلام لكي يكونوا أحرارا شركاء على مائدة محمد صلى الله عليه وسلم، دون تبعية لقوم أو جنس أو عرق. نسأل الله أن يرفع الغشاوة عن أعينهم ويهديهم بفضله.. آمين.

كانت معاركه عليه السلام دفاعية كلها. ولا خلاف أنه عاش 13 سنة في مكة مضطهدا من دون أن يقوم بأي عنف ضد المشركين فيها، فلما هاجر ظلوا يلاحقونه ويحرضون القبائل واليهود ضده، حتى تسببوا في معركة بدر وغيرها من المعارك.
يمكنك قرءاة كتاب (حياة محمد) للخليفة الثاني للمسيح الموعود رضي الله عنه. ففيه تفصيلات تاريخية مفيدة.