إسلام أحمدية.NET

سؤال: ماهو موقف الجماعة الأحمدية من الخلافة ومتى ستعود ؟
الجواب: الخليفة هو من المسؤول الديني للمسلمين بعد نبيهم. وقد يكون هذا الخليفة حاكما سياسيا أيضا الى جانب دوره في رئاسة المؤمنين كمؤمنين.

سؤال: وماهي الطريقة لإعادتها في نظركم ؟
الجواب: لقد عادت، لأن الله هو من يعيدها ببعثه نبي من عنده، ثم قيام المؤمنين بمبايعة خليفة بعده.


سؤال: إلا إذا كان في نظركم أميركم هو الخليفة،
الجواب: نعم

سؤال: ولكني أعلم أن الخليفة يقيم الحدود ويأمر بالجهاد كما ثبت بديننا الحنيف وغير ذلك من واجباته

الجواب: إذا كان الخليفة يجمع السلطة السياسية، فهذه واجباته أيضا.


سؤال: فبأي حق تسمون أميركم خليفة أهو فقط خليفة روحاني؟
الجواب: ذكرت ذلك.

سؤال: إذا كان كذلك فعقيدتكم عقيدة روحانية كالعقيدة المسيحية والهندوسية وغيرهم. أليس الإسلام دينا ودولة وقد ثبت أن الإسلام بدون دولة هو إسلام ناقص؟؟؟
الجواب: الأديان في أصلها واحدة. وهي كلها من عند الله. لكن بعد بعثة محمد (ص) وجب على جميع البشر الإيمان به باعتباره آخر نبي يأتي بآخر دين.
الإسلام دين شامل لجميع مناحي الحياة. الإسلام دين وحياة. الإسلام يتدخل في تفاصيل حياتنا، لنكون خاضعين لله كل لحظة.
لكن لا إكراه في الدين.
المسلم يطبق الإسلام وأحكامه دائما، سواء أكان فردا أم رئيسا.

لا بد من توضيح ما يلي:
1-قال الله تعالى (ولا تزر وازرة وزر أخرى). وهذا يعني عدم جواز معاقبة غير مرتكب الجريمة. لذا فإن قتل أي دنماركي لا يجوز.
2-واجب أي دولة الحفاظ على السفارات والبعثات الدبلوماسية فيها وحمايتها من الحرق والتدمير، مهما كان السبب. ولو كان حربًا أشعلتها دولةُ تلك السفارة.
3-حرية التعبير مسموح بها في الإسلام. لأنه (لا إكراه في الدين). وهي لا تعني جواز إهانة مقدسات الآخرين، فالإهانة والشتيمة لا بدّ من معاقبة مرتكبها.
4-علينا أن نرفض بشدة إهانة نبينا أو أي نبي آخر، ومقدساتنا ومقدسات الآخرين. وأن نبذل قصارى جهدنا في هذا الرفض، بشرط عدم ارتكاب محرم من المحرمات، كقتل الأبرياء، وحرق ممتلكاتهم.
5-ساهم كثير من المسلمين في إيصال صورة سيئة عن نبينا وعن ديننا العظيم، وذلك عبر سلوكهم وأفكارهم الدموية.. وقد كان لهم دور في صدور مثل هذه الرسومات سيئة الصيت.
6-كان علينا أن نرسل لراسمي هذه الكاريكاتيرات وناشريها نماذج عديدة من سيرة نبينا صلى الله عليه وسلم في تسامحه وعفوه ورحمته وشفقته وعدم انتقامه وصبره على الأذى وحبه لخلق الله. وأن نرسل لهم الآيات القرآنية العديدة التي تدعو إلى هذه المعاني العظيمة..
7-السخرية من مقدسات الآخرين يقوم بها كثير من هذا العالم للأسف. وكثير منا نحن المسلمين يقوم بذلك، فمثلا يسخر أبناء شعبي الفلسطيني من صلاة اليهود، وطالما استنكرتُ ذلك. ويتحدثون بتقزز عن أصحاب الأديان الآخرين. بل يهين أتباعُ كل فرقة إسلامية الفريقَ الآخر.. ويلعنون مؤسسَ الفريق الآخر.. فهل يحق لهؤلاء أن يحتجوا على من ارتكب جريمة هم يرتكبونها صباحَ مساء؟!
8-المطلوب أن نمتنع عن شتم مقدسات الآخرين قبل الاحتجاج على شتم مقدساتنا، وأن نستنكر الأفهام المغلوطة عن ديننا الإسلامي العظيم، وأن نظهر رحمته وعظمته لهذا العالم.

لا بد من الانتباه إلى أن الإسراء كان رؤيا رآى فيها الرسول صلى الله عليه وسلم نفسه في مكان اسمه المسجد الأقصى في بيت المقدس بفلسطين، و كما ذكرتَ فإن الرسول صلى الله عليه وسلم قد وصف لأهل مكة "بيت المقدس"، ولم يصف معبدا ولا مسجدا هناك لأنه لم يكن أي منهما موجودا.
لا بد من التمييز بين الرؤيا وبين تأويلها، فالرؤيا كانت إسراء الرسول إلى بيت المقدس لا إلى سواه.
أما التأويل فلقد بين سيدنا الإمام المهدي والمسيح والموعود عليه الصلاة والسلام بنفسه، كما بين الخليفة الثاني رضي الله عنه أيضا، أن هذه الرؤيا كانت تحتمل عدة معانٍ تحققت؛ منها بلوغ الفتوحات الإسلامية إلى بلاد الشام وحصول المسلمين على بيت المقدس والذي حدث في زمن سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه ومن ثم بناء المسجد الأقصى في زمن الأمويين في ذلك المكان، ومنها بشارة بهجرة الرسول صلى الله عليه وسلم إلى المدينة المنورة، ومنها أيضا ظهور دعوة الإمام المهدي في آخر الزمان في مكان بعيد.

أولا: الإمام المهدي لم يبعثه الله ليأتي بشريعة. فالشريعة قد انتهت بوفاة نبينا محمد (ص).
ثانيا: الإمام المهدي (ع) قد قال: لو كان الدخان أيام الرسول (ص) لحرمه. وهذا يعني أنه يرى تحريمه لأضراره.
ثالثا: الدخان ضار، والضار حرام، فالدخان حرام.
لكن الإمام المهدي (ع) وضح ذلك بطريقة تحترم مقام النبي (ص) وتؤكد أنه سيده وسيدنا جميعا.

نقول إنهم ارتكبوا خطأ عظيما سيسألون عنه أمام الله كل حسب ما آتاه الله من العلم، فمن أصر جحودا واستكبارا فحسابه على الله، ومن قلد جهلا ولم يبلغه العلم الصحيح فالله سيتولاه، والحساب على الله وحده وما على الرسول ولا على المؤمنين سوى البلاغ.
المهم أن هذه الأمور مهما بلغت من الخطورة فهي ليست من شروط تعريف المسلم؛ فالمسلم هو من شهد الشهادتين وأقر بأركان الإيمان وقام بأركان الإسلام، ولا يحق لأحد إضافة شرط إضافي مهما كانت المسألة هامة (راجع تعريف المسلم في هذا الموقع).
لا بد من الانتباه أيضا أن تعريف الشخص بأنه مسلم أو اعتبار الجماعة بأنها مسلمة لا يغني عنهم من الله شيئا. فلقب المسلم لا يعصم من النار، كما أن دعوى التكفير التي يطلقها التكفيريون لا تلزم الله تعالى لكي يدخل الذي كفروه النار بزعمهم. إن التكفير هو دعوى لا أساس لها كما أن ما يترتب عليه لا أساس له أيضا. وسننشر قريبا إن شاء الله في هذا الموقع موضوعا متكاملا حول التكفير.
الأولى من الحكم على الأفراد والجماعات بالكفر أو الإسلام هو فتح الحوار بين المسلمين بقلب مفتوح دون تشنج لتوضيح الحقائق والمفاهيم وتبادلها بينهم، بدلا من تبادل فتاوى التكفير من كل جانب. نسأل الله أن يرحم الأمة ويخلصها من هذا الداء العضال الذي ما انفك ينخر في كيانها.

مناقشة وتفنيد سحر نبينا محمد صلى الله عليه وسلم
خرافة سحر نبينا محمد خاتم الأنبياء والمرسلين تشبه خرافة الغرانيق التي كان يعتقد بها كثير من المسلمين في يوم من الأيام، ثم رفضوها بفضل الله تعالى. بيد أن قصة السحر لا زال يرى صحتها كثير من العلماء والعامة.
وهذه القصة الاستفزازية تراها في كتب الحديث وفي كتب التفسير عند تفسير سورة الفلق عند قوله تعالى (من شر حاسد إذا حسد). ويَرى المعتقدون بذلك أن يهوديًا سحر نبينا الكريم محمدًا صلى الله عليه وسلم "حتى كان يُخيّل إليه أنه يفعل الشيء ولا يفعله" أو "حتى كان يرى أنه يأتي النساء ولا يأتيهن"أو حتى "لبث ستة أشهر يرى أنه يأتي ولا يأتي".
إن هذه الروايات باطلة سندًا ومتنًا:
أما من ناحية السند فإن مدار غالبية الروايات على هشام بن عروة، الذي رواها عن أبيه. ومعلوم أن هشام يرسل الروايات عن أبيه، حيث قال عنه يعقوب بن أبي شيبة:"هشام بن عروة ثقة ثبت لم ينكر عليه شيء إلا بعد ما صار إلى العراق، فإنه انبسط في الرواية عن أبيه فأنكر عليه ذلك أهل بلده، فإنه كان لا يحدث عن أبيه إلا ما سمعه منه، ثم تسهل فكان يرسل عن أبيه" . وقال مالك بن خراش: كان مالك لا يرضاه، وكان هشام صدوقًا تدخل أخباره في الصحيح، بلغني أن مالكًا نقم عليه حديثه لأهل العراق، قدم الكوفة ثلاث مرات، قَدْمَةً كان يقول: حدثني أبي سمعت عائشة، وقدم الثانية فكان يقول: أخبرني أبي عن عائشة، وقدم الثالثة فكان يقول: أبي عن عائشة" وقال الآجري عن أبي داود: لما حدث هشام بن عروة بحديث أم زرع، هجره أبو الأسود يتيم عروة، وقال العقيلي: قال ابن لهيعة: كان أبو الأسود يعجب من حديث هشام عن أبيه، وربما مكث سنة لا يكلمه. قال أبو الأسود: لم يكن أحد يرفع حديث أم زرع غيره. وقال أبو الحسن بن القطان: تغير قبل موته، ولم نر له في ذلك سلفًا" . "ولا يقوي هذه الرواية تلك الرواية التي جاءت من طريق أبي معاوية عن الأعمش عن يزيد بن حيان عن زيد بن أرقم، وذلك لسببين: أولهما : تدليس الأعمش الذي لم يصرح بالسماع هنا، وثانيهما:أن يزيد بن حيان لم يصرح بالسماع من زيد بن أرقم في هذه الرواية. ويجدر أن نعلم أن يزيد بن حيان رغم أنه يوصف بأنه ثقة، إلا أنه لم يرو عن زيد بن أرقم إلا حديث السحر وحديث يبيِّن فيه مكانة أهل البيت، وهو حديث يستدل به الشيعة كثيرًا، وقد ردّ الاستنتاجَ المرويَّ عن زيدِ بن أرقم في هذا الموضوع ابنُ حزم الأندلسي ، كما روى يزيد عن كدير الضبي، وهو من غلاة الشيعة . والمعنى أن يزيد بن حيان ليس معروفًا برواية الحديث .
أما المتن فهو باطل من أوجه عديدة. أهمها:
1-قال الله تعالى عن المشركين :(وقال الذين كفروا إن تتبعون إلا رجلا مسحورا). وقد رد الله قولهم وأبطله، فقال تعالى(انظر كيف ضربوا لك الأمثال فضلوا فلا يستطيعون سبيلا). "لذا يجب علينا اعتقاد أن القرآن جاء بنفي السحر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، حيث نسب القول بإثباته إلى المشركين ووبخهم على ذلك"
2-"سورة الفلق مكية، في قول عطاء وقتادة وجابر، وما يزعمونه من السحر إنما وقع في المدينة" والمعنى أن ما قيل إن السورة نزلت بشأنه لا يمكن أن يصح، فالسورة نزلت قبل ما قيل إنه سبب نزولها بسنوات. حيث إن قصة السحر المخترعة حدثت في المدينة باتفاق القائلين بسحر النبي صلى الله عليه وسلم. وهذا يرد الحديث متنًا.
3-تتعارض هذه الروايات مع قوله تعالى (والله يعصمك من الناس). فهل معنى هذه الآية أن يتمكن يهودي من التأثير على النبي صلى الله عليه وسلم بحيث يجعله لا يدري أتى زوجاته أم لم يأتهن، أو أنه فعل الشيء أم لم يفعله.
4-تتعارض هذه الروايات مع عصمة النبي، إذ إن الروايات تتحدث عن نسيان يتعلق بأمور دينية هامة، فالذي لا يدري فيما إذا أتى زوجاته أم لا، لا يدري أهو جنب أم طاهر، وهذا يتعلق بجواز الصلاة أو عدمه. والذي ينسى أنه أتى زوجته أم لا، قد يظلم الزوجة الأخرى بتكرار إتيان الأولى، وقد يظلم الزوجة بعدم إتيانها لظنه أنه قد أتاها. كما أن الذي لا يدري أنه فعل الشيء ولم يفعله، أو أنه أتى زوجته أم لا، يكون في حالة صعبة جدًا، إذ إن هذا يدل على حالة نفسية صعبة جدُّ صعبة. ولا نشك لحظة في أن رسولنا محمد خاتم الأنبياء والمرسلين تعرَّض لذلك لحظة واحدة. إذ لو تعرض لهذا ما انفرد بهذه الروايات هشام عن أبيه.
5-هذه الحكاية، لو صحت، لكانت مثار جدل ونقاش وتساؤلات، ولقال كثير من المنافقين: ما بال الرسول هكذا، ولوجد اليهود شبهاتٍ تفرحهم مع العلم أن سفيانَ وصف سحر الرسول بأنه من أشد ما يكون من السحر‍، ولذهب المسلمون ليزوروا رسولهم مطمئنين على صحته، ولوقف عمر قائلا: دعني أضرب عنق هذا اليهودي الذي سحرك هذه الأشهر كلها، ولحدثت أمور كثيرة متعلقة بهذا الحدث الغريب والمتعلق بنبي الأمة، وحاكمها، وقائد جيشها، والقارئ على الناس ما يتنـزل من قرآن كريم.
لكن شيئا من هذا لم يحدث، فلم يروِ هذه الخرافة سوى هشام الذي يرسل عن أبيه، والأعمش الذي يدلس عن يزيد شبه المجهول؟
6-ثبت، عقلاً، أن السحر تمويه وخداع وليس له حقيقة، وأكرر التحدي الذي أعلنته لكل السحرة وأعوانهم أن يسببوا لي مرضًا عضويًا أو تأثيرًا على عقلي.
ومن هنا فإننا ندعو أن تهمل هذه الخرافة كما أهملت خرافة الغرانيق من قبلها.
7-ورد في حديث للرسول صلى الله عليه وسلم أنه قال: من قال لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير … إلا كانت له حرزًا من الشيطان. فهل غاب هذا الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ ألم يكن قلبه مطمئنا بذكر الله دوما؟

أشكرك على اعتراضك.
إن كثيرا من الإجابات تنطلق من مبادئ إسلامية عامة لا يختلف عليها اثنان، ولا يجهلها أحد. وبالتالي فإن ذكر هذه الأدلة القرآنية سيكون إطنابًا لا مبرر له. وإلا، فهل يجهل أحدٌ الآيات القرآنية التي تحض على أداء الأمانة؟ أو على العدل وأداء الشهادة؟ أو على وجوب تحري الصدق؟ أو على وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وتحمل المسؤولية؟ أو على حرمة قتل الأبرياء؟
ثم إن الغاية من الأحكام الفقهية هي التقوى، وأن التفاصيل والتفريعات ليس عليها نصوص مستقلة، بل على المسلم أن يستفتي نفسه فيها بعد أن يضع تقوى الله نصب عينيه. ودليل هذا منصوص عليه في حديث وَابِصَةَ الْأَسَدِيِّ الذي أَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهو يرِيدُ أَنْ لَا يدَعَ شَيْئًا مِنَ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ إِلَّا سَأَلهُ عَنْهُ. فقال له رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّم: يَا وَابِصَةُ اسْتَفْتِ قَلْبَكَ وَاسْتَفْتِ نَفْسَكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ (مسند أحمد).
هذا الحديث مفتاح عظيم للإجابة على الأسئلة؛ ومعناه أن على السائل أن يحدد الإجابة بعد أن يطبق المبادئ والنصوص الإسلامية العامة على حالته التي يفهمها هو، وليس المفتي. لذا فإني كثيرا ما أقوم بسرد الأدلة، والطلب من السائل نفسه أن يجيب على سؤاله.
لست ممن يسرد عشرات الأقوال في المسألة الواحدة، ثم يجعل السائل يضيع في وسطها، ولا يستفيد شيئا.
الفقه بسيط، ولكن تعقّد بفعل عوامل الزمان. ونحن نريد إعادته إلى بساطته.
القرآن الكريم هو أساس الإجابة على أي تساؤل. والسنة توضيحية تفصيلية.
لا حرام إلا ما حرمه الله ورسوله، ولا واجب إلا ما أوجباه، وما تبقى فهو مباح. ثم ما غلب على الظن أنه سيؤدي إلى حرام، فهو حرام بقدر ما سيؤدي إليه من حرام، وما كان تركه سيؤدي إلى ترك واجب، فهو واجب.
ماذا بقي بعد هذا؟
لماذا حدث تضخم في الفقه؟
لأن الفقهاء استحدثوا أدلة غير القرآن، وتركوا الدليل القرآني. أتدري كيف؟
قالوا: القرآن فيه آيات منسوخة، لذا لا يمكن الرجوع إليه مباشرة، لأن معرفة الناسخ من المنسوخ ليست يسيرة. والكتاب الذي فيه أحكام ملغية من دون تحديدها لا يمكن الرجوع إليه مباشرة. ثم قالوا بأدلة جديدة كالقياس الذي اختلفوا فيه كثيرا، ثم الإجماع الذي اختلفوا فيه أكثر، ثم الاستحسان وغير ذلك كثير، ولا أريد الإطالة فيه.
ما أؤمن به أن الفقه يسير، وليس بحاجة إلى مثل هذه التفريعات، فالقرآن محكم كله، وآيات أحكامه معروفة لمن تدبر فيه.
هذا كله عن الفقه، أما عن العقائد فالأمر لا يختلف كثيرا. إننا في الجماعة الإسلامية الأحمدية نملك منظومة من العقائد المترابطة المبنية برسوخ على القرآن العظيم، والمؤسسة على تقوى من الله ورضوان. وهي سهلة بسيطة لأي إنسان. وهناك الكثير من الأحمديين العرب ممن يقدر على الإجابة على الأسئلة المتعلقة بها بطريقة ممتازة ودقيقة.
إن مرجعيتنا هي القرآن، فالخير كله في القرآن كما قال المسيح الموعود والإمام المهدي عليه السلام.



إن الاستدلال بالآيات والأحاديث وغيرها ليس الحكَم في صحة الآراء أو فسادها، بل التعامل مع الدليل وفهمه هو الأساس. أما الاستدلال بحد ذاته فهو منهج يشترك فيه الجميع، وكثيرا ما يقدم طرفان متعارضان نفس الأدلة للتعبير عن فهم متناقض.
كذلك، فإن استخدام الدليل، سواء في الرد على الأسئلة أو أثناء الحديث أو خلال الكتابة، هو امر تقتضيه الحكمة وأسلوب الكاتب أو المتحدث إضافة إلى المتلقين. فلكل مقام مقالة، ولكلٍ أسلوبه في ذلك.
المهم، أن التركيز يجب أن ينصبّ على دقة الرأي وصحته أوفساده، وعند هذا أيضا يختلف الرد على المستوضح أو المعترض حسب شخصيته وعلمه وفهمه وحسب المقام.
كذلك أود أن أؤكد أن الإسلام كان ولا يزال معجزة في بساطته وتطابقه مع الفطرة السليمة للإنسان، فهو دين الفطرة التي فطر الله الناس عليها، وهو الدين الذي يتعاطى مع كل فئات الناس على اختلاف أفهامهم ودرجات وعيهم وعلمهم. والحكمة هي معرفة الحق وإيصاله للآخرين بأقصر الطرق وأسهلها، لا باتباع أسلوب واحد في كل مقام.
إن المرجع الأساس في الإسلام هو القرآن الكريم الذي يعمل على تطهير النفس وتنقيتها من أدرانها فتعود إلى فطرتها المتطابقة تماما مع هذا الكتاب العظيم الذي هو كتاب الإنسان الذي يقوده إلى الكمال. ولا يحتاج الإنسان لأكثر من التقوى كي يعلمه الله علوما عظيمة (واتقوا الله ويعلمكم الله - البقرة 283) ولقد قدم الرسول صلى الله عليه وسلم مثالا حيا للتطابق مع القرآن في السلوك والحديث والحركات والسكنات، فكان "خلقه القرآن" كما قلت السيدة عائشة رضي الله عنها، ولكن هل كان كلما أقدم على أمر أو قام بفعل يقوم بتقديم الدليل قبل ذلك؟!ألم يكن حديثه الشريف هو جوامع الكلم ومنتهى الحكمة القرآنية التي تختزل القرآن الكريم بكلمات موجزة!
لقد أدركت السيدة عائشة أن سلوكه وحديثه متطابق مع القرآن الكريم في أدق التفاصيل في حياته، وهذا إدراك بني نتيجة معرفتها الدقيقة لحضرته صلى الله عليه وسلم ومعرفتها للقرآن، لكنها لم تصل إلى تلك النتيجة من خلال قيامها ببحث عملت فيه على تحليل سلوكه ومن ثم مقارنته باستدلالات قرآنية! إن النتيجة التي قدمتها كانت نتاج خبرتها ومعايشتها للرسول صلى الله عليه وسلم، وهي نتيجة عظيمة لا يختلف عليها اثنان، فهل كان على المستمعين لها أن يطلبوا الاستدلالات (التي هي عمليا كل آيات القرآن) كي يقبلوا منها هذا القول؟!
وهكذا فمن عرف القرآن ومن عمل على تنقية نفسه وتزكيتها استغنى عن إطالة الحديث والبيان واستطاع أن يعرف الحق من الباطل، وأصبح قلبه يتعشق الرأي الصواب وينجذب نحوه بشكل فطري، كما أنه يصبح قادرا على استباط القضايا الدقيقة وفهمها بشكل عفوي ملفت للنظر. وفي حقيقة الأمر، هذه هي الغاية من الدين أصلا وهي أن يرتقي الإنسان لتصبح أوامر الله ونواهيه خُلقا فيه ويصبح متصلا بالله مستشعرا لإرادة الله ومقصوده بشكل فطري عفوي. وعند هذا المقام يقل الكلام ويصبح أكثر تركيزا ودقة ويصبح أقرب إلى جوامع الكلم التي أعطاها الله تعالى لرسوله الكريم.
أما بخصوص سنوات الخبرة وعددها فهو أمر لا وزن له عند الله تعالى ولا في جماعة المؤمنين، ولا تكون هذه السنوات في ميزان أحد إلا إذا قضاها في الصدق وإخلاص العمل والتفاني في سبيل الله. وفي النهاية فإن هذا الميزان بيد الله وحده، ومن خلال هذا الميزان يرفع الله أقواما ويضع آخرين. فالصدق وإخلاص العمل لله وتحري التقوى هي الأمور التي يجب أن يتنافس فيها المؤمنون. وعلى الله التوكل.

المسلمة لا يجوز لها بحال أن تتزوج من كتابي. لكن المسلم يجوز له إن غلب على ظنه أن أبناءه سيتربون تربية إسلامية.

بل للإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام كتاب بعنوان (سرالخلافة) ردّ فيه بأدلة دامغة على من يلعن الصحابة أو يكفرهم، أو يراهم تآمروا في تنصيب الصدّيق رضي الله عنه خليفة. وله قصائد باللغة العربية على ذلك.
إن فلسفة التكفير عندنا مختلفة عما هي عند غيرنا، وبالتالي فإن عدم تكفير شاتمي الصحابة لا يعني تهوينا من اعتقادهم هذا.
ولا ريب أن من اتهم عائشة وهو يعلم أن القرآن برّأها فقد كفر بالقرآن العظيم، أي بالإسلام كله، وصار خارجه. بيد أن شاتميها من الشيعة لهم وجهة نظر خاطئة في تفسير الآيات، فلا ينكرونها، لذا لا يُكفّرون. لكن الواحد منهم إن علم ببطلان تفسيره، وعلم أنه يحرف كلام الله، وأنه يكذبه في داخل نفسه، فهو كافر عند الله، لكننا لا نستطيع معرفة ذلك، فنحكم بإسلامه ظاهرًا، وهو كافر حقيقة.

الموقف الرسمي أعلنه الخليفة - نصره الله - في خطابه في يوم الجمعة 10/2/2006. سيتم نشر هذه الخطبة مترجمة إلى العربية في هذا الموقع قريبا إن شاء الله.

قال الله تعالى {وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم} فهو وعد من الله، ولا يحتاج عملا من المؤمنين سوى التقيد بأحكام الله تعالى. لأن الله تعالى وعد بنصر من ينصره من خلال التزام شرعه.
لكن المهم معرفته هو أن الخلافة المقصودة هنا هي استمرارية الدعوة النبوية من خلال جماعة مؤمنة يقودها خليفة هذا النبي، فيظل المؤمنون موحدين تحت إطارها، ويمارسون شعائر دينهم بأمن، فيقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر. وقد يحوزون سلطانا وقد لا يحوزون. فالسلطان لا تلازم بينه وبين الخلافة.
أما العمل لإستلام الحكم عبر انقلاب عسكري، فهو يتضمن غدرا بالنظام. والغدر حرام حتى لو كان غدرا بالكافرين المعتدين، فكيف بالحاكم الذي يعلنون له الولاء؟

لا شك أننا في الجماعة الإسلامية الأحمدية نمتاز عن غيرنا بأننا نتبع الحكم العدل الذي أرسله الله تعالى للفصل في أمور تفرقت حولها الأمة واختلفت. ونحن بلا شك نقدم كلامه، وهذا منهج الجماعة دائما.
إن الله قد ميز الجماعة أيضا بأن أعاد فيها الخلافة الراشدة على منهاج النبوة، فهي تتبع لنظام الخلافة الذي يهيمن على كل مؤسسات الجماعة ويعمل على مراقبتها وتنظيمها. ويلعب الخليفة دورا هاما في دفع الجمود عن الجماعة كما يعمل على تنشيطها وحثها وإعادة هيكلة مؤسساتها كليا أو جزئيا إذا لزم الأمر.
إن إنشاء هذا الموقع وتنظيم ما يتعلق به كله قد خضع لموافقة الخليفة المباشرة، شأنه شأن أي مؤسسة أخرى تابعة للجماعة. كما أن القائمين على الرد على الأسئلة قد تشرفوا بموافقة الخليفة على قيامهم بهذا الواجب، وقد تفضل حضرته -نصره الله- بتقديم توجيهاته بخصوص الرد على هذه الأسئلة في أكثر من مناسبة.
وعلى كل حال، فإن جماعتنا تمتاز أيضا بالحركية والتجديد وعدم الجمود. ويمكن لأي فرد فيها أن يعترض على أي جواب أو رأي لا يراه صحيحا. كما يمكن أن يقدم اقتراحاته للخليفة مباشرة أو للمسؤولين.

صحيح أننا ندعي أن حضرة ميرزا غلام أحمد هو الإمام المهدي وهو المسيح الموعود ولكننا لا ندعي أنه سيبعث ثانية قبل يوم القيامة!!
أرجو منك أخي الكريم أن تراجع هذا الموقع بشيء من التأني لكي تتعرف على ما نعتقد به وما نقول به. فهنالك بند كامل على يمين الصفحة الرئيسة تحت عنوان "الإمام المهدي والمسيح الموعود" يوضح طبيعة دعوانا حول هذا الموضوع ويقدم مجموعة من الأدلة. ونحن على استعداد لمزيد من التوضيح بعد أن تتفضل بالاطلاع. مع جزيل الشكر.

أربعة أشهر وعشرة أيام. لقوله تعالى (وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) (سورة البقرة: 234)

أود أخي الكريم توضيح مفهوم الحكم العدل الذي هو صفة الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام والذي ذكرته مشكورا في ملاحظتك.

لقد جاء الإمام المهدي في وقت انحرفت فيه الموازين وانقلبت، ودخل على المسلمين كثير من العقائد المنحرفة التي أودت بهم وأوردتهم ما هم فيه. فجاء لكي يصحح تلك العقائد ولكي يضع ميزان القسط والعدل من جديد، ولكي يحكم فيما اختلفت فيه الأمة وتفرقت بسببه. ولكن يجب ألا نتصور أن الإمام المهدي قد جاء ليحكم في كل الأمور التفصيلية التي كانت في وقته أو التي ستستجد من بعده. وهذا التصور بحد ذاته هو تصور مغلوط متأصل في أذهان كثير من الناس. فهو لم يقم بذلك، وبهذا فقد جاء خلافا لتصورات عامة الناس عنه في هذه المسألة أيضا. فكثيرا ما قال لي بعض من كنت أناقشهم: لماذا لم يقم الإمام المهدي بالجلوس وتصنيف الأحاديث كلها على أنها من الرسول صلى الله عليه وسلم أو ليست منه؟ أليس هو مؤيدا بالوحي؟ فلماذا لا يريح الأمة من هذا الأمر الذي كان السبب الرئيس في تفرق الأمة؟
إن هذا التساؤل تساؤل وجيه، ولكن أقل ما يمكن أن يقال حوله أنه لم يحدث. وإن كان قد ورد عنه أنه قد بيّن أن بعض الأحاديث القليلة هي عن الرسول صلى الله عليه وسلم وبعضها ليست منه، إلا أنه لم يقم بتصنيف كل الأحاديث. إن ما وضعه هو منهج للتعامل مع الأحاديث ولم يقم بحصرها والانتهاء منها مرة واحدة وإلى الأبد.
إنني قد فكرت في هذا الأمر من قبل ووجدت أن ما قام به الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام كان عين الصواب. فتخيل لو قام بتأكيد ثبوت بعض الأحاديث عن الرسول صلى الله عليه وسلم وأصبحت ثابتة عندنا بالقطع ولم نفلح في هذا الوقت أو في وقت ما أن نجد فيها وجها يوافق القرآن، فأين نذهب حينها؟ فبعض الوجوه لتطابق الأحاديث مع القرآن قد لا تظهر إلا في وقت محدد وتكون اكتشافا عظيما وآية جديدة للرسول صلى الله عليه وسلم. أما قبول الحديث بوجه متناقض مع القرآن فهو العلة التي سببت قيام بعض الفرق وأدت إلى كثير من المصائب في العقيدة والشريعة. وهكذا فقد كان امتناع الإمام المهدي عن تصنيف الأحاديث والقطع بثبوتها أو عدمه نعمة عظيمة بخلاف ما يطلب عامة أهل السنة.
كذلك كان الإمام المهدي راغبا عن الفقه ولا يحب الخوض فيه ولم يرق له الفقه منذ صغره أيضا، وقد وضع حضرته مبادئ هامة تسهل الفقه وتجعله يسيرا. واحتراما للإمام أبي حنيفة قال حضرته إننا في الفقه أحناف، ولا يعني ذلك غير أننا نقدم القرآن على كل شيء ، وهو منهج الإمام أبي حنيفة، فأقر حضرته هذا المنهج وأكد عليه، ولم يقم بنسبه لنفسه لأن أبا حنيفة قد قال به من قبل. وهكذا فنحن أحناف في المبدأ الفقهي ولكننا لسنا أحنافا بالمعنى المذهبي، أي أننا لا نرضى طبعا بكل ما قاله الأحناف في الفقه، مع العلم أن الأحناف أيضا بينهم اختلافات في كثير من المسائل. فحسب ما يتصوره البعض، كان ينبغي أن يجلس ويحكم في الأمور الفقهية كلها التي اختلف فيها المسلمون، ولكن هذا لم يحدث. وإن كان قد حكم في بعض الأمور إلا أن ذلك لا يمكن إلا أن يصنف كأمثلة على منهجه ولكن ليست عملا فقهيا متكاملا.
وخلاصة القول إن الإمام المهدي قد وضع الأسس لتقدم الجماعة وتطورها وبقائها متجددة إلى الأبد إن شاء الله. فبتغير الأزمان تتغير المسائل وتنكشف علوم جديدة، ولهذا فإن حركية النظر إلى الحديث والفقه هي روح بقاء التجديد في الجماعة واستمرارها، ولا شك أن الرؤية العامة لأهل السنة عن مهمات الإمام المهدي توصل إلى الجمود الذي هو نهاية أي دين ومقبرته.
وبالنسبة لنا نحن المسلمين الأحمديين، فإننا بالطبع نقدم كلام الإمام المهدي والمسيح الموعود على كلامنا وكلام العلماء في الماضي والحاضر بلا شك. ونؤمن أن ما حكم به هو الحق قطعا. ولكننا إن أردنا أن نقدم رأيه لغيرنا فيجب أن نقدم لهم هذا الرأي مستندا إلى الأدلة من القرآن أولا ثم السنة والحديث وغيرهما. وفي حقيقة الأمر لم يقدم الإمام المهدي حكما إلا بالاستناد المتين على القرآن والسنة ومن بعدها الحديث. فما علينا إلا البحث للتحقق من هذا. وإن كان حكمه ملزما لنا نحن الذين اتبعناه، فهو لا يلزم الآخرين، لذا لا بد من التوضيح لهم والتدليل.
أما بخصوص ما ذكرت حول الشخص الشيعي، فماذا تتصور أن أقول له؟ هل أقول مثلا إن الإمام المهدي قد قال كذا وانتهى الأمر؟ هل سيقبل مني هذا؟ هذا على افتراض أن الإمام المهدي قد قضى في هذه القضية التفصيلية التي يخوض فيها الشيعة ويعيدون ويزيدون.
أرجو أن تتذكر أخي أنه قد قدم لي بعض آراء علماء السنة الذين تؤيد أقوالهم المتهافتة موقف الشيعة، وقد قمت بتفنيدها كلها، وهو من ذكرها ولست أنا، وهذا ما جعل الرد على المسألة يطول. أما أنا شخصيا فعادة لا أعود أبدا إلى هذه الآراء، بل منهجي ألا أترك هذه الآراء توجه تفكيري في مسألة من المسائل، بل أحاول جاهدا أن أبحث وفقا للمنهج الذي وضعه المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام. وبعد أن أجد طريقي فلا أجد بأسا أحيانا في مراجعة تلك الآراء للمقارنة.
إن طول الجواب كان لتفنيد آرائهم اللغوية والشرعية ولم يكن إلا دفاعا عن السنة النبوية التي أثبتت بالقطع أن الغسل هو المقصود من هذه الآية. ولم تكن إلا لتقديم دليل آخر على صدق منهج المسيح الموعود في تقديم القرآن على كل شيء ومن ثم تبيان السنة له. فهل يكفي له أو لغيره أن أقول مثلا إن الإمام المهدي قد قال إن الغسل هو الصحيح؟! أما بالنسبة لي فيكفيني أن أعلم أن الإمام المهدي كان يتوضأ وضوء السنة لكي أعلم حكمه في الأمر. ومع ذلك فقد قلت في النهاية: إنك لو اعتقدت أن المسح هو الأولى فامسح، ولو اعتقدت بأن الغسل أولى فاغسل، فليست هذه هي المشكلة إنما المشكلة هي في العقائد والمنهج الذي لا بد من تصحيحه.
إن الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام كان لا يحب الخوض في الاختلافات في الأمور الفقهية بل كان ينهى أصحابه عن مجادلة المبايعين الجدد في أمور صغيرة كانوا يفعلونها مثلا في صفة الصلاة أو غيرها، فكان يؤكد أن المشكلة ليست هنا، وإنما المشكلة في العقائد التي لو حسمت فهي ستنهي هذه الاختلافات تلقائيا. وأرجو أن تتذكر أخي أنني لم أقم بهذا الرد إلا للتأكيد على منهجنا في تحقيق العقائد والشرائع، وليس لمسألة الغسل أو المسح بحد ذاتها، فهو كان يرى أن الأمر واضح تمام الوضوح وأننا يجب أن نمسح لكي نثبت أننا نتبع القرآن ونقدمه على غيره؟!! أرجو أن تراجع الموضوع بتأنٍ لكي تتأكد من الأمر.

وفي النهاية أود أن أخبرك بتجربة شخصية لطالما وجدتها دليلا متجددا على صدق الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام؛ ألا وهي أنني لم أبحث في أمر وفقا لمنهج المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام - ولم يتيسر لي أن أعلم ما قاله المسيح الموعود حول هذا الأمر في حينه - إلا وجدته متطابقا فيما بعد، وليس مع المسيح الموعود فقط وإنما مع الخلفاء أيضا وبخاصة الخليفة الثاني رحمه الله والخليفة الرابع الذي تيسر لنا أن نطلع على كثير من أعمالهما. ومن اتبع نفس المنهج بصدق فسيصل إلى نفس النتيجة. وأحسب أنني اكتشفت القانون الأصلي الذي يقوم عليه فكره، وهو قانون الكمال، الذي اعتبره هو القانون الأول الذي يقوم عليه كل فكره وكل تجديده. وقد شرحت ذلك في مقالة لي في الموقع.
لقد أعاد الإمام المهدي الدين إلى بساطته كما أراده الله تعالى، فهو دين الفطرة الإنسانية، هو الدين الذي عندما يبحر فيه الإنسان إنما يستكشف حقيقة نفس الإنسان الطاهرة التي ظهرت على حقيقتها في شخص النبي صلى الله عليه وسلم. أما التبحر في العلوم ومحاولة الرد على الآخرين بوسائلهم فهذا مما لا بد منه لكشف الحقائق لغيرنا. وليست المشكلة في طول الرد أو قصره، وإنما يجب النظر في صحة الرد أو خطئه.
أظنك أخي الكريم قد رأيت اعتراض أحد الأخوة على الأخ عندما قال إنه لا يبين مرجعيته ولا يقدم أدلة، وقد قرأت بلا شك رد الأخ وردي، وبالمقابل تفضلت بأن الرد مع الاستدلالات الذي قمت به للأخ الشيعي (والذي هو ليس في هذا الموقع) لا يختلف عن كلام المشايخ الذين نفروك من الدين. ولكن في حقيقة الأمر، ربما لاحظت أن الأخ الشيعي قد أعجب بردي بل وأثنى عليه ولم ينفر وهذا طبعا من فضل الله تعالى علي. فما هو المنهج المرضي لجميع الإخوة؟! لا أعتقد أن الجميع سيتفقون على وجهة نظر واحدة، ولكن الذي لا يمكن القبول به هو الخطأ في الجواب أو وجود مشكلة فيه. أما ما يناسب زيدا فقد لا يناسب عمْرًا من حيث الأسلوب، وعلى زيد أن يصبر على الطول أو القصر في الرد طالما أن الفكرة قد وصلته.

إن منهجنا في الرد في قسم الأسئلة والأجوبة وفي غيره هو تقديم الجواب بأقل الكلمات الممكنة وبأقل الاستدلالات الممكنة, ونحن على استعداد لمناقشة كل جواب وأدلته لمن لم يقتنع. أما في مواضع أخرى، فإن لكل مقام مقالة، وقد يطول الرد وقد يقصر حسبما يؤدي الغرض، ولكن الاختصار هو الأولى.
على كل حال، فلقد شعرت حقيقة بصدقك من خلال كلامك، كما أنني أشكرك على ثقتك بالرد أيا كان (كما ذكرت في تعليقك)، فهذا وسام نضعه على صدورنا ونسأل الله أن يستمر. فثقة الإخوة المخلصين هي من ثقة الله تعالى إن شاء الله.


(ملاحظة: نشر هذا التعليق بعد استئذان الأخ الكريم)

عدة المطلقة ثلاثة قروء، وهي بين ثلاثة أشهر وأربعة أشهر تقريبا. وعدة المُتوفى عنها زوجها أربعة أشهر وعشرة أيام. أي أن المدة واحدة تقريبا. وعدة الحامل حتى تضع حملها. وعدة التي لم تعد تحيض ثلاثة أشهر.
والغاية ضمان عدم وجود جنين في الرحم، وغايات أخرى يمكن استنباطها استنباطا.
والأدلة ما يلي:

قوله تعالى (وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ) سورة البقرة
وقوله تعالى (وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ) سورة البقرة
وقوله تعالى (وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا) سورة الطلاق.
ثم إن ليس كل ما كنا نعلمه خطأ تقريبا كما قلت. فأين الخطأ في تفصيلات الصلاة وتفصيلات الصوم والحج مثلا؟
الخطأ عند الفكر التقليدي يكمن في تفسير علامات الساعة، وفي التفسير البعيد عن رحمة الله، وفي تفسير الجهاد وفلسفته، وفي تحريم بعض المباحات، وما شابه ذلك. فلا يجدر التهوين من الفقه التقليدي بهذه الصورة.

الإنسان مخير. والأدلة القرآنية كثيرة منها (وهديناه النجدين). والله بكل شيء محيط وعلى كل شيء قدير، وبكل شيء عليم. وهذا لا يتنافى مع تخيير الإنسان، فالله القادر قد خيّر الإنسان وخلقه قادرا على القيام بما يريد، ولم يجبره على عمله.

يميل الإنسان نحو الخير اكثر من ميله نحو الشر. بيد أن الناس يروْن الشرّ بصفته أكثر بروزا وتأثيرا. وهناك مثل عندنا يقول(مجنون يرمي حجر في بئر، فإن ذلك بحاجة إلى مائة عاقل حتى يخرجوه). فالشر أكثر أثرا على الواقع، والدمار أسهل من العمار. خذ مثلا طلاب صفّ مدرسي؛ فقد يكون أحدهم مشاغبا، فيظهر أن الصف كله مزعج.
لكن لو قمنا بإحصاء عمل الخير لوجدناه آلاف أضعاف عمل الخير، حتى عند الرجل الشرير، فمن من الناس لا يساعد الغريق؟ ومن لا يساعد العجوز في قطع الشارع؟ ومن لا يتألم لتعذيب الأبرياء ويحزن؟
خذ أيّ إنسان كمثال، وقم بإحصاء عدد أعمال الخير وعدد أعمال الشر، فستجد الخير آلاف أضعاف الشر.
خذ ما يجري في أحد الأسواق من عمليات تجارية وترحابية وتعارفية، فهذه كلها أفعال خير، لكن لو حدثت مشاجرة في يوم واحد في السنة، فإنها تكون حديث الناس لفترة طويلة.. إذن الخير أكثر بكثير، لكن الشر أكثر ظهورا.
إذن الإنسان مخلوق على فطرة الله التي فطر الناس عليها، لكن نفسه الأمارة بالسوء تغويه أحيانا، لأن التقيد بالخير بحاجة إلى جهد، وهو يميل إلى الاستسهال.




لقد خلق الله نفس الإنسان طاهرة زكية، وخلقها على فطرته التي تتعلق بالله تعالى وتعرفه وتستطيع التعرف على مسالك مشيئته ورضوانه. وقد جعل الله هذه النفس قابلة لعمليتيْن؛ الأولى هي التزكية وهي تعني التطهير والقابلية للتنمية والزيادة، والثانية هي الدس أي قابليتها للتأثر بالبيئة المحيطة التي تعمل على إفسادها وتشويهها وتلويثها، وإلى ذلك تشير الآيات الكريمة (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا، وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا)، ولا بد من ملاحظة أن أمر التزكية هو أمر داخلي، بينما الدس والتشويه هو مؤثر خارجي أو تلوث؛ كأن الإنسان يضع شيئا غريبا ويدسه في شيء لا ينتمي إليه.
ومن المعروف أن عملية المحافظة على النفس وتزكيتها وتنميتها وتطهيرها هي عملية تتطلب جهدا وحرصا دائما، بينما يكفي أن تتلوث النفس وتفسد بمجرد الكسل والإحجام عن التزكية أو تركها دون محافظة، هذا ناهيك عن قيام كثير من الناس بدس نفوسهم وتشويهها والتمادي في هذا الأمر على نحو خطير وبذل جهد سالب في هذا الأمر. وهذا هو السبب في أن أكثر الناس لا يؤمنون ولا يشكرون.
أما كون النفس البدائية أمارة بالسوء، فهو أمر يدل على نتيجة ولا يدل على طبيعة. فطبيعة النفس هي الطهارة والنقاء، بينما انحرافها نحو الأمر بالسوء هو نتيجة لتلوثها وتعلقها بعوامل البيئة المحيطة. فتتميز النفس بخاصية التعلقية أوالتعشقية (خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ)، فهي تميل إلى التعلق والتعشق، وهذا التعلق والتعشق خُلق فيها لكي يجعلها تنجذب لله تعالى وتتصل به، إلا أن هذه الخاصية غالبا ما تتعلق أو تتعشق بعوامل البيئة المحيطة الملوثة من لغو ولهو وآثام. إلا أن طبيعة النفس النقية تظل دائما تبزر من خلال النفس اللوامة التي تدفع نحو عدم طمأنينة الإنسان بالانحراف عن طبيعة نفسه وتحاول أن تردعه عن الآثام. فلو كانت النفس أمارة بالسوء في طبيعتها لما وجد عند الناس أثر للنفس اللوامة.
ونتيجة مشاهدة أن أكثر الناس يميلون إلى الشر والإثم، فقد نشأ الظن الخاطئ بأن النفس الأمارة هي أصل النفس الإنسانية، وأن الإنسان خاطئ بطبعه. وهذه العقيدة هي من أهم العقائد المسيحية الأساسية؛ حيث تعتبر الإنسان آثما وارثا للإثم من أبوية ولا سبيل لخلاصه منه بنفسه، كما لم تنجح بعثة الأنبياء في منع الإنسان من السقوط في الإثم أو التأثير في طبيعته الآثمة، بل إن الأنبياء أنفسهم قد وقعوا في الإثم! إن هذه الفكرة المسيحية هي فكرة فاسدة تماما وهي ناجمة عن جهل وعدم معرفة بالنفس الإنسانية وطبيعتها، بخلاف ما يوضحه القرآن الكريم ويقدم عليه كثيرا من الدلائل. وخطورة هذه الفكرة تنجم من أن الطبيعة الفاسدة للإنسان لو كانت هي الأصل فإنه يصبح مستحيلا تحويل الإنسان إلى إنسان طاهر نقي. بل إن كل طهارته ستكون طهارة خارجية غير منسجمة مع طبيعته، مما يجعل طبيعته الفاسدة تطل برأسها دوما. وهذه الطهارة إن حدثت جدلا، فإنها لن تنمو ولن تتطور لأنها لن تكون أكثر من عملية استئصال أو طمس لنفس فاسدة. بخلاف مفهوم التزكية الإسلامي أصلا الذي يتضمن التنمية والتطور. وهكذا فإن الإنسان الذي خالف طبيعته لا تكون نفسه قادرة على التعرف على سبل الله الدقيقة كما أنها لا تميل إليها. وقد استنتج بولس هذه النتيجة وهي نفس النتيجة التي استنتجها الشيطان عندما خاطب الله تعالى قائلا: (وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ). فظن بولس أن تقديم الحل الخارجي، والذي هو الفداء، سيكون علاجا سحريا لهذه المشكلة الإنسانية المتأصلة التي يدل عليها كثير من الشواهد.
لقد قدم الرسول صلى الله عليه وسلم مثالا حيا على تزكية النفس، كما أنه قد أنشأ أمة من المؤمنين الذين ساروا على نهجه وعادوا إلى فطرة الله التي فطر الناس عليها. وما زال الإسلام يقدم الأمثلة الحية على تلك التزكية في هذا الوقت وفي كل العصور.
إن رسالة القرآن الكريم في هذا الأمر للإنسان تتلخص في أنه ما عليه إلا أن يسعى إلى التزكية وسيجد أنه يعود إلى طبيعته التي خلقه الله عليها. تلك الطبيعة هي طبيعة تعرف الله تعالى جيدا وتعرف صفاته، فيكون الإنسان الطاهر العائد إلى فطرته في نعيم مقيم. فيسلك سبل رضوان الله دون أن يحتاج إلى مرشد في كل صغيرة وكبيرة، بل نفسه تصبح هي دليله المتصل بإرادة الله تعالى ومشيئته مباشرة، بشكل فطري طبيعي.

هذا السؤال قد أجيب عليه سابقا، فليراجع في هذا الموقع.

الأدلة على أنَّ المهدي والمسيح شخص واحد هي:
1- الحديث الذي رواه الإمام أحمد بن حنبل عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللـه عَلَيْهِ وسلَّم قَالَ يُوشِكُ مَنْ عَاشَ مِنْكُمْ أَنْ يَلْقَى عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ إِمَامًا مَهْدِيًّا وَحَكَمًا عَدْلاً فَيَكْسِرُ الصَّلِيبَ وَيَقْتُلُ الْخِنْزِيرَ وَيَضَعُ الْجِزْيَةَ وَتَضَعُ الْحَرْبُ أَوْزَارَهَا (مسند أحمد، باقي مسند المكثرين)
إذًا، المسيح الموعود والمهدي ليسا شخصيتين مختلفتين، بل هو شخص واحد متصف بصفة المهدوية، وصفة المسيحية، ويجمع في ذاتـه وظيفتين مختلفتين نوعًا وأهمية، فهو مهدي كونـه سيزيل ما شاب العقيدة الإسلامية من شوائب، وكونـه سيعمل على إصلاح أحوال المسلمين. وهو مسيح كونـه سيعمل على كسر الصليب بمعنى إبطال عقائد النصارى بحجج دامغة.
2-الحديث الذي رواه ابن ماجة عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ رَسُولَ اللـه صَلَّى اللـه عَلَيْهِ وسلَّم قَالَ لا يَزْدَادُ الأَمْرُ إِلا شِدَّةً وَلا الدُّنْيَا إِلا إِدْبَارًا وَلا النَّاسُ إِلا شُحًّا وَلا تَقُومُ السَّاعَةُ إِلا عَلَى شِرَارِ النَّاسِ وَلا الْمَهْدِيُّ إِلا عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ (سنن ابن ماجة، كتاب الفتن، باب شدة الزمان)
فهذا نص واضح في أنَّـهما شخصية واحدة.
3-الحديث الذي رواه البخاري عَنْ نَافِعٍ مَوْلَى أَبِي قَتَادَةَ الأَنْصَارِيِّ أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللـه صَلَّى اللـه عَلَيْهِ وسلَّم كَيْفَ أَنْتُمْ إِذَا نَزَلَ ابْنُ مَرْيَمَ فِيكُمْ وَإِمَامُكُمْ مِنْكُمْ. (صحيح البخاري، كتاب أحاديث الأنبياء، باب نـزول عيسى ابن مريم)
إذا كان عيسى نبيًّا، وكان المهدي رجلاً مؤمنًا مجددًا من دون أنْ يكون نبيًّا، فمن يتبع الآخر؟
إن جملة (وَإِمَامُكُمْ مِنْكُمْ) تعني: وهو إمامكم منكم وليس من أمة أخرى، إنّ ابن مريم، هنا، هو إمامنا المهدي عليه السلام من أمة الإسلام، لا من بني إسرائيل. ولسنا بحاجة إلى تكرار أنَّ ابن مريم اسم أطلق على شخص شبيه بـه، ويسمى هذا في اللغة العربية الاستعارة التصريحية، حيث صُرِّح بالمشبه به، وحُذِف المشبه.
4-لمّا ثبت يقينًا موت عيسى عليه السلام، لم يبق إلا أن يكون المقصود بنـزوله مجيء شخص شبيه به في هذه الأمة، ولن يكون هذا إلا المهدي. وهنا لا بد من مراجعة أدلة وفاة المسيح في الموقع.

أما إطلاق الديار المقدسة فالله تعالى في كتابه الكريم قد أطلق هذا الاسم حين قال في سورة المائدة: (وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآَتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ (20) يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ (21)
أما مكة والمدينة فهما مقدستان بلا شك، ولكن هذا اصطلاح أطلقه القرآن العظيم كما قلت.