إسلام أحمدية.NET

لم يكن ابن حزم يتبع الإمام أحمد. بل كان يرفض القياس باعتباره مصدرا شرعيا بعد القرآن والسنة والإجماع. وهو من أهم علماء الظاهر. بينما ليس لأحمد بن حنبل أصول واضحة، ولا يراه البعض رجل فقه، بل كان رحمه الله جامعا للحديث وعالما فيه، كالبخاري ومسلم. لذا فإن الفتاوى المروية عنه متنباينة. أما ابن حزم فله كتب في الأصول وفي الفقه وفي العقيدة، وقد بلغت من الشهرة الغاية.

ما ذكرتُه بخصوص التصريح القرآني بإمكانية قتل الأنبياء ليس متعلقا بهذه الآية التي ذكرتَها فقط، بل مثلا في الآية الكريمة : "وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل إفإن مات أو (قتل) انقلبتم على أعقابكم".
إن ما ذكرتَه بخصوص اعتبار التكذيب قتلا بحق النبيين هو صحيح، وهو معنى مجازي، ولكن لا يجوز الاكتفاء به وصرف الوجه الحقيقي وتركه دون دليل. إن الوجه الحقيقي لأية آيةٍ لا يترك ويصرف إلى المجاز فقط إلا بعلة أو بسبب واضح يقتضي صرفه. فهذه الآية تتكلم عن قتل حقيقي قد حصل في الواقع وعن قتل معنوي حصل أيضا.
أما عدم ذكر قتل الأنبياء في القرآن فهذا لأن القرآن ليس كتاب قصص الأنبياء، بل هو يذكر الأجزاء المفيدة من قصص الأنبياء لتكون عبرة، إضافة إلى اشتمالها على بعض النبوءات المتعلقة بالأمة الإسلامية.
أما التاريخ، فتاريخ بني إسرائيل يذكر قتل بعض الأنبياء.
المهم أن النبي ليس معصوما من القتل إلا إذا بُشِّر بذلك. ولقد كان عيسى عليه السلام يخشى أن يقتل على الصليب كي لا يُظن به أنه كاذب، ولم يطمئن حتى بشره الله بالبشرى التي أوردها القرآن الكريم "وإذ قال الله يا عيسى إني متوفيك...". فلو كان عيسى عليه السلام يعلم بأن الأنبياء لا يقتلون، لما دعا الله بكل تضرع كي يصرف عنه القتل.
كذلك خشي هارون عليه السلام من القتل على يد بني إسرائيل عندما ذهب موسى عليه السلام لميقات ربه، فلو علم أن القتل غير ممكن بحقه لما خشي شيئا.
ولقد بشر الله سيدنا محمدا صلى الله عليه وسلم بالعصمة من القتل، كما بُشر الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام بذلك أيضا، وتحقق ذلك الوعد، ومن أوفى بعهده من الله!

إن ما أثبته الله لنفسه في الآيات القرآنية لا يحتاج إلى دليل بالنسبة لمن يؤمن بالله وبكتابه. أما الفهم فهو يتباين نتيجة اختلاف أفهام الناس واختلاف العصور وتقدم العلوم. ولكن ينبغي ألا يتبادل المختلفون التهم باعتبار أحد الفريقين مجسدا والآخر هاجرا للآيات القرآنية وفاسقا. فإذا كانت نية بعضهم دفع المعاني التي تمس بتنزيه الله تعالى؛ ونية الآخرين التمسك بالآيات القرآنية، فعلى الطرفين أن ينفتحوا ويستمعوا لبعضهم بعضا. والحقيقة أن الموقف الصحيح هو بين الأمرين؛ حيث ينبغي أن نتمسك بالآيات القرآنية وأن نتمسك بكمال الله وتنزيهه.. وقد يتفاوت الناس في الأفهام، ولكن ينبغي ألا يختلفوا حول هذه القاعدة أصلا.. وينبغي ترك أي فهم يتناقض مع إحدى هاتين النقطتين اللتين تتضمنهما هذه القاعدة أو كليهما.
أما ذات الله تعالى، فهي ليست من المدركات وليست مما يقارن بشيء أو يقاس بمقياس، سواء كان مقياسا زمنيا مكانيا أو حجميا.. لذا فلا يصح هذا السؤال أصلا.
وبالنسبة لأسماء الله الحسنى فهي لا يحدها حد، كما أن كل صفة من صفاته بحد ذاتها ليست محدودة أيضا بل هي الكمال الكامل الذي لا يمكن تصور حد أو نهاية له.. والافتراض أنها 99 غير صحيح بدليل أن الأسماء الحسنى الواردة في القرآن الكريم تزيد عن ذلك. أما الحديث الذي يذكر أن لله تعالى 99 اسما، فنفهمه على أنه يعني الكثرة ولا يعني الرقم بعينه.

أولا: نحن لا نحتج بكتاباته ولكننا نستأنس ببعض منها. أما حجتنا فهي مستندة بشكل أساسي إلى القرآن الكريم والسنة النبوية وما وافقها من الحديث الشريف.
أما ما قاله ابن حجر نقلا عن الشيخ البلقيني فالحكم على ابن عربي بالكفر هو حكم البلقيني الذي سيسأل عنه أمام الله. أما بالنسبة لنا، فلا نرى أنه كافر.
أما قول ابن خلدون، فهو تحدث عن عموم مدعي التصوف وما قام به كثير منهم من البدعات. وهذا رأيه أيضا.
وليكن معلوما، أن التاريخ يذكر أن كل العلماء والصلحاء من الأمة الإسلامية تقريبا واجههم مخالفوهم باتهامهم بالكفر، بل ولقد قتل بعضهم بسبب هذه التهمة.. والقائمة تطول وهي تشمل الأئمة الأربعة والبخاري وغيرهم الكثير.
أما التصوف فهو في أصله الزهد في الدنيا وعدم الركون إلى رغد العيش ونذر النفس لعبادة لله تعالى وعمل الصالحات، إلا أن كثيرا من أدعياء التصوف أتوا بأمور مبتدعة منكرة لا يمكن قبولها. وبالنسبة لأقوالهم وكتاباتهم، ففي رأيي الخاص، ينبغي تجنب استخدام عبارات ظاهرها مريب وإن كان معناها ليس كذلك. وقد أسرف كثير من الصوفية في هذا الأمر، بل وقتلوا لأجل ذلك. عليهم أن يتذكروا أن إمام المتقين وخاتم النبيين صلى الله عليه وسلم لم يقل بمثل هذه العبارات التي قد يفهمها العامة على أنها كفر أو شرك!

لكلٍ مذهبه في هذا الأمر، لا حاجة للتنازع على هذا اللقب، فلم يلقب الله تعالى أحدا بهذا في القرآن الكريم.
وعموما:
بالنسبة لنا نحن المسلمين الأحمديين هو الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام بسبب أن الله تعالى لقبه بهذا اللقب وحيا. لذلك فهو بالنسبة لنا لقب ثابت محسوم بصفتنا نؤمن به.
وبالنسبة لعموم المسلمين، مقبول أن يكون سيدنا عليا رضي الله عنه، وفقا لما ورد في أحد الأحاديث، وإن كان يصنف ضعيفا من حيث السند. فمن قبل الحديث يمكن له أن يقبل هذا اللقب.
ومقبول أن يلقب أي عالم رباني أو مبرز في عصره أو في العصور التي تلته بهذا اللقب على اعتبار ما يراه الناس. وهو عندها لقب نسبي.
المهم أن للقب خاتم النبيين، لقب الرسول صلى الله عليه وسلم، خصوصية خاصة جدا.. لذا أرجو مراجعة "مفهوم خاتم النبيين" في هذا الموقع تحت باب "عقائد ومفاهيم".

.


التصوف بمعنى التقرب إلى الله بالطاعات والمواظبة عليها من أعظم الأعمال، لكن التصوف الذي يتضمن بدعًا لم تكن أيام الرسول صلى الله عليه وسلم، فهو مرفوض. نحن نعتبر جماعتنا الإسلامية الأحمدية من المتصوفة بالمعنى الأول.

لسنا في معرض تقييم العلماء من السابقين أو المعاصرين، ولا حاجة لهذا التقييم. يكفي أن نقول أنه كغيره، يؤخذ من كلامه ويردّ.




تسميته بشيخ الإسلام لا داعي لها. فهل كان أفضل من الأئمة السابقين له؟ كلا. ثم إن له أقوالا تفيد التشبيه والتجسيم. وكما قال أخي تميم فلا مبرر لتقييمه، لكننا نرفض تكفيره وتسفيهه كما يريد بعض أهل السنة، ونرفض اعتباره شيخ الإسلام كما يريد بعض السلفية الوهابية.

آية الدَّيْن.. وهي الآية رقم 283 من سورة البقرة باعتبار البسملة هي الآية الأولى.

لا حاجة لتكرار ما أجبنا عليه سابقا حول هذا الكتاب. أما ما يتعلق بقصيدة "يا عين فيض الله والعرفان" وغيرها من قصائد المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام، فنحن لا نتعبد بها، وإن كنا نحبها ونستمتع بقراءتها. ولا نقول إن قراءتها عددا من المرات في وقت معين أو بوصف معين يجلب كذا وكذا... أرجو أخي أن تنتبه إلى الفرق.

صلاة قيام الليل وصلاة التهجد هما اسمان لشيء واحد.
ولا بد من الانتباه إلى أن الخليفة لا يأمر بصلاة ولا يعين وقتا لها.. فالعبادات من فرائض وسنن ونوافل هي من تعيين الرسول صلى الله عليه وسلم.
ما دعا إليه أمير المؤمنين (من ضمن ما دعا) هو القيام بصلاة ركعتين نفلا بعد الظهر أو بعد العشاء إلى الفجر.. وهذه أوقات لصلاة النفل ثبتتها السنة (أي ليست من الأوقات التي نهى فيها الرسول صلى الله عليه وسلم عن صلاة النافلة.. وهي باختصار من بعد العصر إلى الغروب ومن بعد الفجر إلى الشروق)..
إن المقصود بالوتر هو أن يكون المجموع الكلي لركعات قيام الليل فرديا. ويستحب أن تكون ركعة الوتر هي آخر ما يختم به المسلم صلاة تهجده.. إلا أنه لو صلاها وأراد أن يزيد على التهجد بعدها فعندها يتابع التهجد مثنى مثنى أي ركعتين ركعتين، ويبقى المجموع وترا أي فرديا.

الدعاء لا يتضمن نفس الكلمات ونفس المحتوى في كل مرة. أي ليس له صيغة محددة، بل يدعو المسلم بأن يثبته الله على الإيمان، وأن يبارك له في دينه ودنياه وما شابه ذلك.. وحين ندعو جماعيا، فإن كل شخص يدعو في سره ما يشاء.
عدم نقل صلاة الجمعة لا يعني ولا يتضمن بحال أننا لا نصليها. والمفترون لا يخشون الله، فلا يتورّعون عن إلصاق أي تهمة. ولا أرى مبررا لنقل الصلاة على الفضائية.
اللغة التي نزلت بها صحف إبراهيم عليه السلام لا أعرفها.





لا ينبغي أن نتصور أن الكتب السماوية السابقة كانت تشابه القرآن الكريم أو أن نحاول نسبة ما للقرآن لها. فالقرآن الكريم هو الكتاب الوحيد الذي نزل بلفظه وبلغته العربية من الله تعالى دون أي اختلاط بكلام البشر. الكتب السابقة لم تدّعِ أصلا أنها كلام الله، وقد كانت مجرد تسجيل لسيرة الأنبياء التي صاغها من جاء بعدهم، ونبوءاتهم التي كانوا يصيغونها بانفسهم باللغات المحلية ويروونها عنهم، وكان مقبولا أن تسجل بأي لغة كانت.

تميم أبودقة

هناك حديث بما يشابه ذلك .. وهو حديث يتعلق بنبوءة غيبية. والنبوءات الغيبية تحتاج إلى التأويل لإنها إشارات لأمور لا تتجلى إلا في وقتها وعلمها عند الله وحده. وعلى العموم، فالأخذ بحرفية غالبية النبوءات قد يتناقض مع العقل والمنطق وقد يتناقض مع بدهيات العقائد والأحكام الإسلامية الصريحة.
ولا ينبغي أن نفهم من النبوءة التي ذكرتَها أننا نتوقع حدوث مجزرة يتآمر فيها الحجر والشجر على الكفار لذبحهم بحيث لا يبقى منهم أحد!! قد نفهم من ذلك أن حقيقة الإسلام ستتجلى بحيث لن يجد الكفار المتربصون بالإسلام ما يمكن أن يختفوا وراءه ليستمروا في عداوتهم وكفرهم. والله أعلم.
نشكرك أخي الكريم على اهتمامك بالموقع، وأهلا وسهلا ومرحبا بك.






لمعرفة تأويل هذا الحديث وأمثاله يمكن قراءة كتاب (القول الصريح في ظهور المهدي والمسيح)، ففيه تفصيل عن النبوءات المستقبلية التي بشر بها الرسول صلى الله عليه وسلم. وقد يكون هذا الحديث لم يذكر سوى الحجر، ثم أُضيف الشجر من الرواة مع الزمن. وفي هذه الحالة فالحجر يرمز إلى القوى العظمى، وهي الدول الغربية التي ستتخلّى عن إسرائيل في المستقبل. وتنتهي. والله أعلم. ويصعب الجزم بتفسير أي نبوءة إلا بعد حدوثها. والنبوءات هي رؤى وكشوفات رآها الرسول صلى الله عليه وسلم ولها تأويل ولا تؤخذ على ظاهرها.

هذه الرويات واهية. وقد مرّ على الناس زمان كانوا يعشقون فيه القصص والحكايات الغريبة والعجيبة. ووُجد خلالها مِن غير المتقين مَن ينسب ذلك إلى الرسول صلى الله عليه وسلم . الحديث الأول خرافة محضة ولا فائدة منها. والحديث الثاني يُفهم منه تجسيم الله، وهذا مخالف لأسس الدين.





أيا كانت مرتبة تلك الروايات فهي لا تأخذ حتما على وجهها الظاهر، لأنها ستكون عندها خرافات وأساطير كما قال أخي .. والحديث الثاني فيه مناقضة حتى لحرفية النص الظاهرة للقرآن بذكر أربعة ملائكة، بينما ذكر القرآن الكريمة أن حاملي العرش هم "ثمانية" ولم يقل أنهم ملائكة أو غيرهم!

إذا كان المقصود بالعمليات الاستشهادية هو التسلل خلسة بحزام ناسف وركوب حافلة أو دخول مطعم أو مجمع تجاري مليء بالمدنيين الآمنين وتفجير النفس بهم، فلا يصح نسب الاستشهاد إلى هذا النوع من الجرائم في أي مكان في العالم وتجاه أي شعب من الشعوب. والمسلم مقيد بمبادئ أخلاقية وبضوابط من الأوامر والنواهي التي لا تنفك ولا تتغير تحت أي ظرف من الظروف، ولا يسمح الإسلام بترك هذه الضوابط تحت أي ظرف كان في الحرب أو في السلم.
وفيما يخص الجرائم الإسرائيلية بحق شعبنا العربي الفلسطيني، فلا شك أنها جرائم بشعة لا يجوز السكوت عليها. ولكن الإسلام لا يبيح مواجهة الجريمة بالجريمة بحجة أنهم قد ابتدءوا بالجرائم، أو بحجة المعاملة بالمثل، أو بحجة عدم المقدرة على تجنب المدنيين والنساء والأطفال بسبب عدم توفر الوسائل لذلك، أو بأي حجة كانت.
لقد انتشرت حمى تلك العمليات وسرعان ما أصبحت نمطا امتد ليصل إلى كثير من المدن في البلاد العربية والإسلامية وفي كل دول العالم على السواء، وأصبح من السهل على الفاعلين تبرير جرائمهم بحجج واهية ينسبونها للدين، وإن السكوت على هذه الجرائم أو تبريرها أو تمجيدها لهو جريمة أخرى أعظم. ولقد ألحق هؤلاء الضرر الكبير بسمعة الإسلام وبمصالح المسلمين بشكل لم يسبق له مثيل. ونسأل الله تعالى أن تزول هذه الموجة ويثوب هؤلاء إلى رشدهم وأن تنقشع تلك الغمامة سريعا. آمين.

أختي الكريمة..
بخصوص نجمة الأحمدية فينبغي أن تكون من 15 ضلعا (يرمز كل منها لقرن هجري وتزيد ضلعا كل قرن جديد).. وهي قد وضعت في زمن الخليفة الثاني، على حد علمي. وفي النهاية هي مجرد رمز ليس أكثر.
أحيانا عند رسم العلم كان بعض الأخوة يرسمونها سداسية وأحيانا خماسية وهو أمر غير مقصود. وعلى كل حال، فالنجمة السداسية في أصلها هي من الزخارف الإسلامية العريقة المتواجدة في كثير من الآثار الإسلامية.

التحديث بالرؤيا جائز بلا شك.. ولكن ينبغي على الرائي أن يتوخى الحذر، فلا يحدِّث بها سفيها أو جاهلا يتهكم عليه، أو حاسدا أو حاقدا يغار منه.

حين يقرأ المسلم في القرآن الكريم، فإنه يعلم أن هذا كلام الله، ويشعر بذلك. ويعرف أنه ليس كلام شخص عابر. وهذا يؤدي به إلى تقديسه واحترامه والخشوع في تلاوته.. ولا شكّ أن هذا يتضمن أن يكون القارئ محتشمًا طاهرًا نظيفًا يجلس بوقار وبأدب.
وتفاصيل ذلك وتفريعاته يستفتي المرء قلبه فيها، بعد أن يضع هذه المشاعر وتقوى الله نصب عينيه.

من المعلوم أن الأعمار والآجال بيد الله، ولا يعلم الإنسان فيما إذا كان سيصبح وريثا أو مورثا ومن سيسبق الآخر إلى الموت. ولا بد أولا من التأكيد على المبادئ التالية بخصوص الميراث، والتي تستند على أدلة قرآنية واضحة لا حاجة لذكرها هنا في هذه العجالة. وهذه المبادئ هي:
1- لا يحق للمورّث أن يتلاعب بالحصص التي حددها القرآن الكريم، ولا يحق له أن يحاول اقتطاع أجزاء من ماله في حياته بنية التلاعب بهذا الميراث تحت أي ذريعة، ولكن يمكنه أن يعطي الفقراء أو المحتاجين من الذين سيرثونه بعد موته بنية الإحسان إليهم وإصلاح شئونهم ومن باب إيتاء ذي القربى. أي أن النية (والتي علمها عند الله تعالى) هي التي تحدد مشروعية ما قد يعطيه في حياته لمن سيكونون من ورثته.
2- النصيب المفروض الذي حدده القرآن الكريم للورثة يعتبر حقا لهم مهما قل المال أو كثر وبغض النظر عن تباين أحوال الورثة وعسرهم ويسرهم.
3- يحق للوارث أن يتنازل عن نصيبه أو جزء منه لغيره من الورثة، من باب الإحسان وإيتاء ذي القربى. ولا بأس إن كان في تنازله هذا قد أعطى لبعض من سيرثونه هو في المستقبل أيضا.
4- على الورثة بشكل خاص وعلى المؤمنين بشكل عام المبادرة إلى تأدية الحقوق والأمانات إلى أهلها وعدم تجاهل حقوق الآخرين ومحاولة تناسيها. لذلك فمن كان في يده حق لأخيه سواء كان من ميراث أو غيره فعليه أن يسعى إلى تأديته دون إبطاء.
5- بالنسبة للزوجة (وما يتبعها من الأولاد القاصرين) فقد أعطى القرآن الكريم لها مهلة عام كامل كي تبقى في بيتها وكي تبقى منتفعة برزق زوجها كما لو كان ما زال حيا. وعلى الزوجة بعد ذلك أن تسعى إلى إعطاء الآخرين من الورثة نصيبهم من البيت الذي تسكنه أو الرزق الذي تحصل عليه. لذلك فلا ينبغي أن يظن أحد أن الشرع قد تناسى هذه الحالة أو تجاهل الظلم المزعوم التي قد ينتج عنها!

وبالنظر إلى القضية المطروحة أمامنا نقول للزوجة:
أولا: كان ينبغي على الزوجة أن تسعى إلى إعطاء الوالدين حقهما من البيت والميراث أو دعوتهما لأخذه، ومن يدري! فقد كان من الممكن أن يتنازلا عن هذا الحق لها ولأولادها، ولكن لو أرادا أخذه فلهما ذلك. وينبغي على الزوجة وأولادها أن يرتضوا بما قرره الله من حقوق لهم ولغيرهم وألا يشعروا أن البيت بيت أبيهم وألا حقَّ لأحد فيه سواهم. فلوالديه الحق كما لهم.
ثانيا: طالما أن الوالدين لم يتنازلا عن حقهما في ميراث ابنهما المتوفى، فللأعمام الحق في الحصول على نصيبهم من هذا الميراث الذي أصبح ميراثا من والديهما بعد وفاتهما. وعلى الزوجة أن تسعى لتأدية هذا الحق متوكلة على الله تعالى ومرتضية بحكمه والله سيكون لها وليا ومعينا بإذنه تعالى.

وبالنسبة للأعمام نقول:
أولا: إن الله تعالى يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، فحصولكم على نصيبكم هو حق لا جدال فيه، أما إذا كنتم غير محتاجين لهذا الميراث، كما أن أخذه قد يلحق ضررا فادحا بأبناء أخيكم، فيمكنكم تركه من باب الإحسان ولكم الأجر والثواب. وبالنسبة لما يمكنكم أن تستزيدوا به من الخيرات، فعليكم أن تعلموا أن هنالك ما هو فوق الإحسان، وهو إيتاء ذي القربى، فينبغي عليكم أيضا أن تقدموا يد العون لأبناء أخيكم تحت هذا الباب الذي هو باب واسع يفوق الإحسان.
ثانيا: إن محاولة الحصول على هذا الميراث بنية الضرر والتضييق على زوجة أخيكم أو أولاد أخيكم لهي ظلم لأنفسكم أنتم أولا. فقد حذر القرآن الكريم كثيرا من محاولة الحصول على الحقوق بقصد الضرر أو التضييق على الآخرين، وذكر ذلك كثيرا في معرض الحديث عن جوانب العلاقة المتوترة بين الزوج والزوجة. أما إذا كنتم محتاجين لهذا الميراث، وحاولتم الحصول عليه بغير نية الضرر فلا بأس في ذلك.
ثالثا: لقد شجب القرآن الكريم الطمع والجشع وخاصة في أكل الميراث وحب المال. فلا بد أن يكون التواد والتراحم هو الأصل في علاقة المؤمنين والأقرباء منهم بشكل خاص. ولا ينبغي أن يكون منظور المؤمن بشكل خاص هو منظور الحصول على الحقوق، بل ينبغي أن ينتهز فرصة الإحسان دوما ويسعى إلى التنازل عن حقوقه في سبيل الله.
هذا فيما يخص الشق الأول من السؤال.

أما بالنسبة للتحليل الذي ذكرتِه بخصوص المواريث فلا أجد له سندا مقبولا. ولكن يبدو أن الكاتب قد حاول أن يقنن الإحسان أو يجعل له قاعدة، وهذا انحراف عن مبدأ الإحسان الذي يجب أن تكون فيه الإرادة الكاملة من قبل المحسن لوجه الله تعالى هي المحرك التي قد تجعل القوي يتنازل للضعيف عن حق له عند الضعيف. وباختصار، فإن الأحكام القرآنية وأحكام الإسلام بشكل عام لا تقيد الإحسان ولا تمنعه، بل على العكس، هي تحض عليه باستمرار. فالذي له الحق هو حرّ في التنازل عن حقوقه أو بعض منها بهذه النية لوجه الله تعالى وله الأجر والثواب العظيم إن فعل.

الذين يعتبرون الصعود على القمر خرافة لا يستحق قولهم التعليق أو التفنيد. ولا أدري ما هي النظريات التي اعتمدوها!!!!! أما القائلون بأن القمر نور وهذا يعني أنه لا يمكن أن تطأه قدم، فقد أخطأوا بمعنى كونه نورا. فالنور هنا يعني أنه يعكس ضياء الشمس.
صعود الإنسان إلى القمر حقيقة مسلّمة، والنقاش فيها مضيعة للوقت.

ورد في صحيح البخاري في كتاب العلم في باب "العلم قبل القول العمل" حديث ذكره البخاري في مقدمة الباب دون أن يذكر سنده حيث قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين، وإنما العلم بالتعلم".
وقد أخرج الترمذي القسم الأول من الحديث "من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين" بينما القسم الثاني أورده ابن أبي عاصم والطبراني من حديث مرفوع عن معاوية بن أبي سفيان بلفظ: "يا أيها الناس تعلموا، إنما العلم بالتعلم، والفقه بالتفقه، ومن يرد الله به خيرا يفقهه في الدين" وبإسناد حسن.
كما ورد في الجامع الصغير للسيوطي القسم الثاني ضمن حديث بلفظ:
"إنما العلم بالتعلم، وإنما الحلم بالتحلم، ومن يتحر الخير يعطه، ومن يتق الشر يوقه" وهو ضعيف حسب تخريج السيوطي.
وهكذا يتضح أن الجزء "إنما العلم بالتعلم" هو أغلب الظن قول معاوية لا من قول الرسول صلى الله عليه وسلم. والله أعلم.
وعلى كل حال، فلو حاولنا فهم هذا القول على ضوء القرآن الكريم، وإذا انتبهنا جيدا إلى السياق الذي ذكر فيه في الأحاديث السابقة، نجد أن تعميم المقولة لا يصح. فالتعميم يجعله لا ينطبق على الرسول صلى الله عليه وسلم نفسه الذي قد نال أرفع العلوم بالوحي الإلهي مع أنه لم ينل نصيبا من التعليم على أيدي البشر. فلا ينبغي أن نفهم أن هذا الحديث يفيد حصر العلم بالتعلم من الآخرين من البشر أو مما تركوه من آثار وعلوم، بل لا بد من الانتباه إلى أن أهم العلم هو ما يناله الإنسان بالوحي الإلهي الذي يتنزل على الإنسان نتيجة للتقوى والجهاد في الله والجد والاجتهاد. ولا يصح التعميم إلا على وجه أن نقصد بالتعلم أي كل ما يناله الإنسان من التعليم من الآخرين ومن الله تعالى معا. وهذا الوجه بشكل عام بعيد عن قصد غالبية من يستدلون بهذا القول.
عموما فما يمكن أن نستفيده من هذا الحديث، وفقا لكل ماذكرنا سابقا، هو أنه على المتعلم أن يسعى إلى طلب العلم متقيًا لله متوكلا عليه حيث سيجد ضالته إما عند غيره ممن سبقوه أو مما سيعلمه الله تعالى إياه مباشرة.

ليس في النصوص الشرعية تفاصيل لهذه الأمور. ما عليك معرفته ما يلي:
المسلم يشفق على خلق الله من بشر وغير بشر.
المسلم لا يقتل حيوانا إلا إذا رأى منه ضررا فاق أهمية بقائه.
هناك أحاديث تنهى عن قتل النمل والنحل وغيرها.
ومع هذا، فإذا حاولت نحلة أن تلدغ أحدنا فإنه يقتلها، ولا يسأل وقتها عن حرمة هذا القتل، لأن اللدغ قد يسبب أضرارا كبيرة. وهكذا الحال بالنسبة إلى النمل، فإذا صار مضرا في ظرف ما جاز قتله إن لم نتمكن من طرده بطريقة أخرى.
في هذه التفاصيل يستفتي المرء قلبه. المهم أن يتقي الله.
ولو جاء الدين ليجيب عن كل هذه المسائل بنصوص، لملأت النصوص خزانات ومكتبات. لكن الدين يأتي بقواعد عامة.