إسلام أحمدية.NET

القادياني نسبة إلى قاديان. فالقادياني هو من كان من سكان قاديان، أو وُلد فيها. والفلسطيني من كان من سكان فلسطين، أو ولد فيها.
وفي قاديان يسكن هندوس أيضا، فيقال للواحد منهم هندوسي قادياني. ويوجد مسلمون أحمديون، فيوصف أحدهم أنه أحمدي قادياني. أما أنت كأحمدي من فلسطين، فيقال عنك أنك أحمدي فلسطيني. ورغم افتخارنا بقاديان، فلا يحق لنا أن نزور الحقيقة، وندعي أننا منها. فلست قاديانيًّا ولا مكيًّا ولا دمشقيًّا.

للاطلاع على هذا الموضوع يرجى مراجعة المقالة بعنوان "حول القرآن والسنة والحديث" في أرشيف المقالات في هذا الموقع. نرحب بأي استفسارات أخرى بعد قراءتها.
مع جزيل الشكر.

ورد في حديث نبوي شريف أنه من نام عن صلاة أو نسيها، فليصلها إذا ذكرها. والمعنى أنك متى تذكرت الصلاة التي نسيتها حتى لو بعد شهر وجب عليك أداؤها في الحال.

ليس لأحد سلطة إخراج أحد من "نظام الجماعة" سوى الخليفة بنفسه على ضوء ما يقدمه الأمير والمسئولون في الجماعة من معلومات عن مخالفات؛ فينظر الخليفة في الأمر ويقرر. ويجب الانتباه إلى أن الإخراج هو من "النظام" أي نظام الجماعة، إذ أن الانضمام إلى الجماعة هو إيمان أولا، ثم مبايعة للمسيح الموعود وخلفائه من بعده. فالإخراج ليس حكما على المطرود بالكفر، فالكفر والإيمان علاقة بين الإنسان وربه. ولا شك أن من يفعل ما يستحق الطرد يكون قد ارتكب مخالفات تتضمن ارتكاب المحرمات أو العصيان للخليفة أو لنظام الجماعة أو إثارة الفتنة أو غير ذلك من المخالفات، ويكون بلا شك في موقع خطير من ناحية الإيمان الله أعلم بحقيقته ومداه.

يخطئ كثير من الناس فهم معنى "النبي الأمي" الذي هو لقب الرسول صلى الله عليه وسلم، ويظنون أن المقصود هو النبي الذي لا يقرأ ولا يكتب! مع أنه لقب عظيم شامل لجوانب كثيرة. فمن أهم جوانب معاني هذا اللقب ما يلي:
1-أميّ نسبة إلى الأمم من غير بني إسرائيل. ووفقا لقواعد النسبة في صرف اللغة العربية، فإن النسبة تكون للمفرد لا للجمع بحذف التاء المربوطة إن وجدت وإضافة الياء. فلا يجوز القول "نبي أممي" فهذا غير مقبول لغويا. والمعنى هنا: أي هو النبي الذي يخرج من غير بني إسرائيل. وقد استخدم الكتاب المقدس هذه التسمية كما استخدمها القرآن الكريم لتعني من هم ليسوا من بني إسرائيل أو من أهل الكتاب جميعا حيث يقول تعالى:
"وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْأُمِّيِّينَ أَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ" آل عمران 21
كما قالت اليهود لتبرير ارتكابهم الخيانة في حق غيرهم ما سجله القرآن الكريم حيث يقول تعالى :
وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ آل عمران 76
2-نسبة إلى مكة والتي اسمها "أم القرى". وحسب قواعد النسبة فإن الاسم المركب تركيبا إضافيا ينسب إلى شطره الأول. وهنا تعني النبي المكي، أي الذي من مكة.
3-نسبة إلى "أمة" المفردة، وعندها يعني ذلك هو النبي الذي ينشئ أمة جديدة واحدة متميزة فريدة. وهذا ما حدث بظهوره صلى الله عليه وسلم وظهور الإسلام.
4-نسبة إلى "الأم" أي الفطرة الإنسانية الأصيلة الصافية النقية. وذلك كما يقال اللسان الأم أو اللغة الأم والوطن الأم وغيرها.

أما عدم معرفته صلى الله عليه وسلم بالقراءة والكتابة فلم يكن متفردا في هذا بين العرب، بل كانت عدم معرفة القراءة شائعة، وكان لذلك خلفية لا بد من فهمهما. فلقد كان العرب يقيمون وزنا عظيما للأدب الشفوي، وكانوا يتميزون بصفاء الذهن بحيث كان بعضهم قادرا على حفظ مئات الأبيات من الشعر لمجرد سماعه. ورغم ذلك فقد كانت الكتابة معروفة عندهم، فقد ابتكروا الأبجدية العربية المتطورة وعرفت الحروف العربية منذ آلاف السنين بأشكال متنوعة متقاربة سواء في الجنوب في حمير أو في الشمال في بلاد الشام. وتوجد آثار قديمة تحمل نقوشا بهذه الحروف ما زالت ماثلة للعيان. وكما هو معروف، فقد علقوا في الجاهلية قصائد مميزة على جدار الكعبة تقديرا لجودتها؛ فلو لم يكن هنالك من يقرؤها، فماذا كان معنى وجودها. ولقد كانت الكتابة والقراءة أمرين متيسرين ليس من الصعب تعلمهما، بل كان يسهل تعلمهما في أيام معدودات. لذلك لم يكن كثير من الناس يشعرون بالحاجة إلى تعلمهما.
ومن الأدلة على يسر تعلم القراءة والكتابة هو ما جعله الرسول صلى الله عليه وسلم من وسيلة لكي يفتدي بعض أسرى بدر أنفسهم؛ وذلك بأن يعلِّم كل من يعرف القراءة والكتابة منهم عشرة من المسلمين. فلولا أن الأمر كان سهلا متيسرا، لكانت مهمة التعليم تتطلب شهورا من العمل المضني، وخاصة من جانب كبار السن الذين لا يسهل تعليمهم، أو لكانت تلك مهمة مستحيلة.
كذلك فقد كانت الحروف العربية في السابق غير مشكلة ولا منقوطة وتم إضافة ذلك فيما بعد في العصور الإسلامية. وهذا لأن العرب كانوا قادرين على التمييز بين الحروف المختلفة في اللفظ المتشابهة في الرسم دون تمييزها بنقاط، كما كانوا قادرين على لفظها بشكل صحيح دون تشكيل. وعدم الحاجة للتشكيل والتنقيط دليل آخر على مدى سهولة تعلم القراءة والكتابة في ذلك الوقت، وهذا لأن القارئ العربي كان يفهم النص ولا يحتاج إلا إلى أدنى حد من الرسم لكي يعي المكتوب ويقرأه.

أما بخصوص عدم معرفة الرسول صلى الله عليه وسلم للقراءة والكتابة، فهي إن صح تسميتها بالأمية فهذا نسبة إلى صفاء الفطرة ونقائها وسلامتها وعدم اختلاطها بما يعكرها، ولم يستخدم القرآن هذا التعبير (أي الأمي) لتبيان أن الرسول صلى الله عليه وسلم لا يعرف القراءة والكتابة، حيث يقول تعالى:

"وَمَا كُنْتَ تَتْلُو مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ" (العنكبوت 49)

لذلك يجب الحذر من هذا التعبير، فلا يصح تسمية مجرد عدم معرفة القراءة والكتابة بالأمية، فقد لا يستحق كثير ممن لا يعرف القراءة والكتابة هذه الصفة الراقية. فهذا التعبير يحكم على نقاء فطرة المرء وصفاء ذهنه، لا على عدم امتلاكه هاتين المهارتين.
ولقد استعار العرب مؤخرا لفظة "أمي" كمصطلح لعدم معرفة القراءة والكتابة من باب تكريم غير القارئين والكاتبين وتشجيعهم على التعلم. وهذا مستحسن بشكل عام ومقبول لغويا.
المهم، أن صفة الأمي للرسول صلى الله عليه وسلم تشير إلى معانٍ عظيمة كما أسلفنا، وهي صفات مدح وكمال لا نقص. فهو نبي الأمم المؤسس لأمة عظيمة جديدة وهو النبي الذي ليس من بني إسرائيل ولا من أهل الكتاب والذي هو نبي لهم أيضا ليجمعهم في أمته الواحدة، وهو النبي الفطري الذي جاء بدين الفطرة، وهو النبي المكي صلى الله عليه وسلم الذي جاء في أم القرى لكل القرى، وغير ذلك من المعاني الأخرى التي قد لا أكون ذكرتها في هذا الرد.

إن هذه التهمة السخيفة تدل على جهل من أطلقها بكل ما يتعلق بالعرب وبكل الظروف المحيطة لبعثة الرسول صلى الله عليه وسلم. فالرسول صلى الله عليه وسلم لم يكن بدويا بل كان عربيا من مدينة تجارية هامة تمارس نشاطات حضرية من تجارة وسياحة دينية، وكانت تشكل هي والطائف المجاورة مركزا ثقافيا للجزيرة العربية كلها. كما أن الأغنياء من القرشيين من أهل مكة كانوا يمتلكون مزارع في الطائف ويمارسون الزراعة. كذلك فعندما أراد النبي صلى الله عليه وسلم الهجرة، سعى أولا للهجرة إلى الطائف الزراعية ثم إلى المدينة المنورة. والمدينة المنورة كانت مركزا مدنيا زراعيا وتجاريا أيضا. فلم يسعَ للالتحاق بالأعراب في البادية لكي يباغت العرب ويهاجمهم ويكون قادرا على التحرك بحرية تجعل من الصعب عليهم ملاحقته!
إن هؤلاء الأغبياء الذين أعماهم الجهل والتعصب لا يعلمون أن العرب كقوم كانوا ينقسمون إلى فريقين أساسيين: الأول هو الحضر أو أهل المدن والقرى وكانوا مخصوصين ومعرَّفين باسم العرب؛ لأنهم هم الفئة الأكبر من العرب، والثاني هم البدو الذين كانوا يتنقلون في أرجاء الجزيرة وكانوا يسمون بالأعراب. وقد كان الأعراب يشكلون نسبة ضئيلة من الأمة العربية، كما كانوا موضع تندر من العرب عموما كما تدل على ذلك كتب الأدب والآثار. وقد تميز فريق كبير من الأعراب بالنفاق كما يشير القرآن الكريم:
الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (التوبة 97)
ولقد استثنى القرآن الكريم فئة من الصالحين منهم، وهم الذين آمنوا وأخلصوا لله ورسوله. ولا ينبغي إنكار بعض الصفات الحميدة التي امتاز بها الأعراب أيضا.
ولعل في هجوم القرآن الكريم على الأعراب ما يجب أن يكون ملفتا للنظر. لا شك أن القرآن لا يهاجم فئة من الناس على أساس عرقي أو فئوي، وإنما هاجم القرآن الكريم الثقافة الأعرابية السائدة التي تسهم في خلق النفاق أكثر من غيرها. فالثقافة الأعرابية تجعل البدوي شديد التعصب لقبيلته، وليس عنده انتماء فوق هذا الانتماء، كما أن الأعراب يميلون باتجاه القوي ويتحالفون معه، حتى إذا بدر منه ضعف انقلبوا عليه. وقد كان هذا ديدنهم في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم وقبله وبعده. وليس صعبا تتبع أثر هذه الثقافة على السلوك. وعلى كل حال، فمن خرج من هذه الثقافة وأسلم وحسن إسلامه فقد خرج من هذه الفئة تلقائيا.
والسؤال هنا، لو كانت البداوة هي السمة الغالبة للإسلام، فلماذا يهاجم القرآن الكريم هذه الثقافة؟! لماذا لم يقم بتثبيتها وتمجيدها ومحاولة الدفاع عنها؟! كذلك فإنه لا يخفى على أحد أن التعاليم الإسلامية تتناقض مع الثقافة الأعرابية التي تقيم وزنا كبيرا لرابطة الدم والمصالح القبلية. فالإسلام أنشأ مجتمعا مدنيا يقوم على أخوة في العقيدة وعلى قيم العدل والمساواة بين كل فئات البشر وعلى نبذ العصبية القبلية التي وصفها الرسول بقوله : دَعوها فإنَّها مُنْتِنَةٌ!
أما الادعاء بأن التعاليم الإسلامية تشع منها البداوة والبدائية، فكفى بالتاريخ شاهدا على ذلك. إن التعاليم الإسلامية قد أدت إلى إنشاء دول عظيمة في ذلك الوقت كانت مركز إشعاع حضاري للعالم أجمع. كما أن العلوم التي طورها العرب والمسلمون كانت حجر الأساس في النهضة العلمية والحضارية الحالية، ولا ينكر ذلك عاقل.
إن الوقت الذي ظهر فيه الإسلام في بلاد العرب كان وقت جاهلية مطبقة على العالم أجمع، ولم يكن العرب وحدهم من يقبعون تحتها. لقد كان عصر ظلام دامس بدأ بالانقشاع في بلاد العرب ثم بدأ يشع خارجها ويخرج الناس من الظلمات إلى النور. ولم تكن الدول الكبرى في ذلك الوقت (كالفرس والروم) سوى دول عسكرية تسعى للسيطرة على غيرها ونهب ثرواتها. وكانت كل الشعوب التي تحتها ليست سوى شعوب مستعبدة لا وزن لها ولا قيمة. لقد حرر العرب والمسلمون شعوب الأرض من ظلم تلك الدول الكبرى ونقلوهم من العبودية إلى الإخاء. وليس أدل من ذلك إلا ما ثبت بعد كل هذه القرون واستمر. لقد امتد الإسلام إلى أقطار ترسخ فيها وأصبح من المستحيل اجتثاثه بفضل الله بسبب حب المسلمين لدينهم وتعشقهم له. إن هذا الحب الذي ورثه الأبناء عن آبائهم الذين قبلوا الإسلام من غير العرب لم يكن مشوبا بمرارة أو قهر أو أي نوع من الحسرة، ولو كان هناك أدنى شعور بالقهر أو الظلم أو الإكراه لتعاظم في المستقبل وأدى إلى انخلاع تلك الشعوب من الأمة الإسلامية. إن المسلمين من غير العرب هم الغالبية العظمى من المسلمين، وهم جميعا يحبون الإسلام وهم مستعدون للتضحية في سبيله بكل غالٍ ونفيس. وقد عمل المسلمون من غير العرب على خدمة الثقافة الإسلامية والوجود والكيان الإسلامي على مر العصور، وقدموا خدمات أساسية وهامة، ولم يكن الأمر مقصورا على العرب وحدهم. فحبذا لو تذكر هؤلاء تلك المفاصل الهامة التي لا تخفى على أحد. وإلا فإن الشمس لا يمكن حجبها بغربال، وهذا الاعتراض واهٍ لا يمكن أن يتمسك به منصف أو عاقل.

أما القول بأن "الهجس" اليهودي والمسيحي هو مصدر التعاليم الإسلامية، فما أعجب هذا الادعاء! فقد كانت المسيحية الكاملة موجودة في ذلك الوقت ولم تكن سوى عقبة في طريق التقدم والحضارة. وقد مارست الكنيسة ممارسات أدت إلى إبقاء أوروبا ترزح تحت سبات عميق لم تفق منه إلا قبل بضعة قرون وذلك عندما تمردت على سلطة الكنيسة وعلى تعاليم المسيحية التي ظهر أثرها على امتداد تلك القرون. إن ما تعيشه الدول الغربية في هذا الوقت من تقدم وحضارة لا يرجع إلى التعاليم المسيحية مطلقا، بل هو ناتج عن ثورة ضدها. فإذا كانت المسيحية الكاملة قد ثبت فشلها كدين صالح للنهوض بالأمم، فكيف يمكن أن تكون بعض الأفكار المتفرقة منها هي المصدر لتعاليم ثبت نجاحها بشكل عظيم!

أما اليهودية، فما زالت غارقة في فكرها العنصري المنغلق الذي لا يصلح لبني إسرائيل أنفسهم، والذي أدى بشكل مباشر أو غير مباشر إلى استعداء العالم عليهم وإلى تعرضهم لكثير من المصائب. ولا أدري كيف يمكن لفكر مغرق في العنصرية أن يكون مصدرا لتعاليم سامية إنسانية لا تقيم وزنا للعرق ولا للون ولا للفئة!

وفي الحقيقة فإن الفكر اليهودي هو الذي يمكن أن يوصف بالبدوي أو البدائي، لأنه فكر قبلي عفا عليه الزمن. وليست المسيحية بسالمة من هذا الفكر القبلي الذي يحصر النبوة في قوم بعينهم من دون العالمين، والذين خرج منهم أيضا الرب المخلص يسوع حسب زعمهم، والذين خرج فيهم بولس المؤسس الحقيقي للدين المسيحي. وباختصار، فإن كل البركات والفضائل محصورة فيهم وليس لباقي الشعوب إلا أن تتناول الفتات الذي يقذف للكلاب حسب الإنجيل. وقد يكون مألوفا أن يتعصب أحد لفئته أو عرقه، أما أن يتعصب لعرق آخر ويقر بأفضليتهم وينادي بتمجيدهم وتحقيق مصالحهم فهذا من أعجب العجائب! ولا يخفى على أحد أن الحركات التجديدية المسيحية قد ارتدت إلى العهد القديم من الكتاب المقدس، وأكدت على ارتباطها بشكل أوثق بالتاريخ والديانة اليهودية، كما أنها عملت على تقديم دعم غير محدود لليهود كما هو مشهود في هذه الأيام.

ومن أعجب العجائب أن يرضى بعض المسيحيين العرب أن يكونوا كلابا على مائدة بني إسرائيل ويأكلون من الفتات (مرقس 7: 24-29)، بل ويدعون غيرهم لينضموا إليهم إلى هذه المائدة الفاسدة، بينما يدعوهم الإسلام لكي يكونوا أحرارا شركاء على مائدة محمد صلى الله عليه وسلم، دون تبعية لقوم أو جنس أو عرق. نسأل الله أن يرفع الغشاوة عن أعينهم ويهديهم بفضله.. آمين.

كانت معاركه عليه السلام دفاعية كلها. ولا خلاف أنه عاش 13 سنة في مكة مضطهدا من دون أن يقوم بأي عنف ضد المشركين فيها، فلما هاجر ظلوا يلاحقونه ويحرضون القبائل واليهود ضده، حتى تسببوا في معركة بدر وغيرها من المعارك.
يمكنك قرءاة كتاب (حياة محمد) للخليفة الثاني للمسيح الموعود رضي الله عنه. ففيه تفصيلات تاريخية مفيدة.

الأصل أن تبحثي في أدلة صدق الإمام المهدي والمسيح الموعود قبل تكذيبه. وفي هذا الموقع هنالك مواضيع مفيدة. كما يمكنك مشاهدة المحطة الفضائية (mta). وخلال البحث يجب أن يكون اللجوء إلى الله من خلال الدعاء هو الحصن الحصين. وكان الله معك.

أخي الكريم،
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
إن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يكن يعرف القراءة والكتابة بالفعل، وقد بينت في ردي السابق أن هذه قرينة هامة استخدمها القرآن الكريم لدفع الريبة عن كونه قد نقل من كتب أو من فلسفات أخرى. ولقد وضحت أيضا أنه لم وحيدا بين العرب في عدم معرفته القراءة والكتابة، بل كان هذا الأمر شائعا عند العرب لسببين: أولا اعتمادهم على الأدب الشفوي ونقاء أذهانهم وصفاؤها بحيث كانوا يتناقلون الشعر وغيره من صروف الأدب بالرواية، وثانيا السهولة النسبية في تعلم القراءة والكتابة، وقد قدمت بعض الأدلة على ذلك.
وعلى كل حال، فقد كانت عدم معرفة القراءة والكتابة شائعة عند كل شعوب الأرض في ذلك الوقت، وقد اقتصرت على فئات محددة، ولم يصبح التعليم شعبيا ومنتشرا إلا مؤخرا بعد إنشاء نظم تعليمية شاملة ترعاها الدول.
وقد ميزت في إجابتي السابقة بين عدم معرفة القراءة والكتابة وبين الأمية؛ حيث إن أحد جوانب معنى "النبي الأمي" أي نبي الفطرة الإنسانية النقية التي لم تختلط بما يلوثها، كما بينت أن هذا اللقب هو لقب تشريف.
وعلى كل حال، فكيف يمكن نسب الجهل إلى من جاء بتعاليم نهضت بالعالم وما زالت تشكل قوة ثقافية وأخلاقية لم يختفِ تأثيرها حتى في أحلك الظروف، بل ما زال الإسلام يمشي بخطى واثقة نحو مستقبل الانتشار الواسع وفقا لكل المؤشرات، وهذا ما يلهب قلوب أعدائه ويدفعهم لمهاجمته.
إن القيمة العلمية والثقافية والحضارية لما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم هي ما دفعتهم إلى محاولة اتهامه بالنقل من كتب وفلسفات أخرى، وهذا بحد ذاته اعتراف ضمني بهذه القيمة العظيمة.
أما القول بالجهل، فهو تهمة سخيفة لم يجرؤ أحد من معارضيه صلى الله عليه وسلم على إطلاقها في زمن بعثته وما بعدها، لأنهم لم يكونوا بهذا الجهل ليدعوا هذا الادعاء السخيف! وهي تهمة لا يمكن أن يقبل التمسك بها إلا المستجدين من الجهلة والمتعصبين الذين لا يرون كل هذه الحقائق الماثلة أمام أعين العالم منذ بعثته صلى الله عليه وسلم والمستمرة إلى يوم القيامة.

قصة الغرانيق ليست بصحيحة. معنى الآية (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نَبِيٍّ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ) أن كل نبي حين يتمنى شيئًا - وليست أمنية أي نبي إلا إصلاح الناس - يلقي الشيطان في طريقه العراقيل لأنه لا يريد نجاحه. فمن معاني الإلقاء أيضًا وضعُ الشيء في مكان وطرحُه فيه؛ وعليه فقوله تعالى (أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ) إنما يعني أن الشيطان يضع شيئًا في طريق النبي. ومن الواضح أن الشيطان إنما يلقي العوائق في طريق النبي، ولا ينصره أبدًا.
لذا كان من الظلم العظيم أن تُفسّر هذه الآية بأن الشيطان يلقي كلمات الشرك على لسان الأنبياء.
أما السؤال الثاني فلم أفهمه جيدا.
، نقلا عن التفسير الكبير، المجلد السادس للخليفة الثاني للمسيح الموعود رضي الله عنه.

أخي الكريم،
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،

لا بد أولا من التأكيد على الحقائق التالية:
1- تزوج الرسول السيدة خديجة وهو ابن خمسة وعشرين عاما وكانت تبلغ أربعين عاما. واستمر زواجه لها حتى توفيت في فيما يقارب السنة العاشرة للبعثة. وكان يبلغ من العمر حوالي خمسين عاما وكانت قد توفيت في الخامسة والستين. ولم يكن متزوجا غيرها طوال هذه المدة.
2- بعد وفاة السيدة خديجة بفترة من الزمن تزوج السيدة سودة بنت زمعة ولم يتزوج غيرها لثلاث سنوات تقريبا. وكانت السيدة سودة أرملة كبيرة في السن يقارب عمرها الخامسة والخمسين.
3- تزوج الرسول صلى الله عليه وسلم باقي زوجاته بين السنة الثانية والسنة السابعة للهجرة وكنّ كلهنّ من الأرامل والمطلقات باستثناء السيدة عائشة التي كانت بكرا صغيرة، وكان منهن من كنّ زوجات لصحابة استشهدوا في بدر وأحد أو توفوا في تلك الفترة. وكانت هذه الفترة فترة عصيبة جدا على الرسول صلى الله عليه وسلم بسبب أنها كانت فترة الحروب والتربص بالإسلام والمسلمين. فمن غير المعقول أن يكون راغبا في الزواج للتمتع بنعيم الدنيا في تلك الفترة العصيبة، بل كان واضحا أن الدافع الرئيس وراء زواجه كان جبر خواطر الكثيرين ولأسباب تربوية دينية.
4- استقرت الأحوال بعد فتح مكة في السنة الثامنة للهجرة، ودانت الجزيرة العربية بالولاء للرسول صلى الله عليه وسلم وبدأت الغنائم والأنفال تفيض عليه. وفي تلك الفترة لم يتزوج الرسول صلى الله عليه وسلم أية امرأة. فلو كان راغبا في الدنيا ونعيمها، لكان أولى أن يبحث عن الزواج في تلك الفترة من الاستقرار .

أما احتفاظ الرسول صلى الله عليه وسلم بعدد أكبر من أربع نساء فلهذا سياقه الواضح. فقد كان الرسول متزوجا من نساء فوق الأربع كما كان غيره من المسلمين، وعندما نزل الحكم بتحديد العدد بأربع، بدأ الصحابة بتطليق ما يفوق عن هذا العدد من نسائهم. أما زوجات النبي صلى الله عليه وسلم فقد أعطاه الله تصريحا خاصا للاحتفاظ بهن كلهن، وذلك كان رحمة خاصة من الله تعالى بهنّ. فالمرأة التي تشرفت بأن تكون زوجة للنبي صلى الله عليه وسلم سيكون مؤلما جدا لها أن تجرد من هذا الشرف العظيم، هذا علاوة على أن الله تعالى قد حرّم زواج نساء النبي من غيره بعده واعتبره إثما عظيما؛ بسبب أن نساء النبي هن أمهات المؤمنين، فمن غير المقبول أن يتزوجهن أحد من المؤمنين. وهكذا، فلم يكن هنالك من سبيل لهن للخروج من هذه العصمة الشريفة إلى أي خيار متاح منطقي مقبول لهن.
وبسبب خصوصية حياتهن مع النبي صلى الله عليه وسلم، فقد صرح القرآن الكريم بأن لهن معاملة خاصة، بحيث أن أي عمل صالح يضاعف لهنّ، كما أنهن لو ارتكبن إثما فإنه يضاعف لهنّ أيضا؛ لأنه سيمس مقام النبي وسمعته التي يجب أن يكنّ في أعلى درجات الحرص عليها. وهكذا فقد كان ظرفهن خاص جدا، وهو ظرف ليس جذابا على الصعيد الدنيوي على كل حال. وكان الرسول صلى الله عليه وسلم قد أُمر من الله تعالى من قبل أن يعطيهن الخيار بالبقاء معه أو التمتع بالأمور الدنيوية، فاخترن أن يكن معه وأن يقنتن لله ولرسوله.
وهكذا، فعند نزول حكم تحديد العدد، فقد كان من الظلم أن يطبق عليهن هن أيضا بسبب ظرفهن الخاص شديد الحساسية، وبسبب ما قدمنه من تضحيات ليبقين في العصمة النبوية. فلأجل ذلك، وتقديرا لهذا الظرف الخاص وللتضحية التي قدمنها، فقد منع الله الرسول صلى الله عليه وسلم من تطليقهن أو من الزواج بعد ذلك. ويمكن مراجعة سورة الأحزاب للاطلاع على الآيات التي تخص ما قمت بشرحه.

وبالنظر بشكل موضوعي إلى السياق التاريخي والظروف والملابسات، لا يملك المنصف إلا أن يدرك أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن راغبا بالنساء ولا بالدنيا بما فيها؛ وإلا لأكثر من الزواج وهو في سن الشباب، أو لتزوج عندما كان بيده الملك والثروة من شابات أبكار وليس من أرامل ومطلقات. كما أن هذا التصريح بالاحتفاظ بنسائه صلى الله عليه وسلم لم يكن في حقيقته إلا لمصلحتهن وليس لمصلحته. ومع ذلك، فمقابل هذا التصريح، الذي لم يكن لمصلحته على كل حال، فرض الله عليه قيدا لم يفرضه على أحد من المسلمين، وهو أنه ممنوع من الزواج بعد ذلك التاريخ وأنه غير مسموح له بتطليق أي من زوجاته!

فلماذا ينظر المتعرضون إلى التصريح الخاص دون النظر إلى السياق، ولا يرون القيد الخاص الذي فُرض عليه صلى الله عليه وسلم؟!

وفي الحقيقة فإن حياة النبي صلى الله عليه وسلم بكل جزئياتها كانت دوما فوق مستوى الشبهات، وهي فياضة بالنور العظيم الذي يشع من شخصيته العظيمة المباركة. فعجبا للمعارضين الذين لا يرون هذا النور العظيم!

نسأل الله تعالى أن يرحمنا مما نلقى من الآلام في هذا الوقت الذي نرى فيه من يتطاول على مقام سيدنا وحبيبنا صلى الله عليه وسلم.. وحسبنا الله ونعم الوكيل!

النص القرآني هو:

لَا يَحِلُّ لَكَ النِّسَاءُ مِنْ بَعْدُ وَلَا أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْوَاجٍ وَلَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ إِلَّا مَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ رَقِيبًا ( الأحزاب53)

والآيات التي تسبق هذه الآية تدلل على ما قدمته في أجابتي السابقة بكل وضوح.

لفهم هذا الموضوع لا بد من استعراض بعض الجوانب المحيطة بهذا الجزء من قصة لوط عليه السلام.
يلخص القرآن الكريم العيوب الأخلاقية التي كان يعاني منها قوم لوط عليه السلام في قوله تعالى:

ولُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ (29) أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ وَتَقْطَعُونَ السَّبِيلَ وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمُ الْمُنْكَرَ فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (30) العنكبوت

فوفقا للآيات السابقة، فقد كانوا يأتون الرجال شهوة من دون النساء ويقطعون السبيل ويقومون بأمور منكرة أخرى متعددة.
وقد كان قوم لوط يسكنون في مدينتي سدوم وعمورة اللتيْن تقعان في الساحل الجنوبي الغربي للبحر الميت تقريبا. وكانت المدن في ذلك الوقت تتمتع بنوع من الاستقلال الذاتي أو تشكل كل مدينة أو مدينتين دويلة صغيرة. وكما تذكر الآيات السابقة، فقد كان أهل هاتين القريتين يقطعون السبيل، لذا كان من الطبيعي أن تكون بينهم وبين غيرهم العداوات بسبب فعلهم هذا. وعلى كل حال، فهذا ما يذكره الكتاب المقدس، حيث يبين أنهم كانوا على عداوة مع الأقوام والمدن المجاورة. وقد كان محور دعوة لوط عليه السلام التركيز على إصلاح العيوب الأخلاقية الفظيعة التي كانوا يعانون منها، ومع أن القرآن الكريم يذكر أنه كان ينهاهم أيضا عن قطع الطريق، إلا أن أكثر حديثه كان متعلقا بالنهي عن إتيان الفاحشة والدعوة إلى الطهارة. فكان أن ضَجِر قومه منه، وقرروا أن يتخلصوا منه ويخرجوه، وكانت حجتهم أنه هو وأهله " أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ "؛ أي يدعون إلى الطهارة. وهذا ما تذكره الآيات التالية:

وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ (81) إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (82) وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ (83) الأعراف

وبما أن قوم لوط كانوا يقطعون الطريق، ونتيجة عداوتهم للأقوام المجاورة، فقد كانوا قد نهوا لوطا عليه السلام عن استقبال الضيوف الغرباء، لكي لا يشكل ذلك خرقا أمنيا. إلا أن لوطا لم يكن ليرفض استقبال ضيف نزل عنده. وهكذا كانت زيارة الرسل للوط عليه السلام ورطة عصيبة بالنسبة له. وبمجرد علم قومه بنزول هؤلاء الضيوف، اتخذوا الذريعة الأمنية كمبرر وكفرصة سانحة لإخراج لوط عليه السلام وآله من القرية. وهذا ما كان مبعث الاستبشار عندهم، فهم لم يستبشروا بمقدم الضيوف بل بسبب أن الفرصة قد سنحت لهم لإخراجه. حيث يقول تعالى:

وَجَاءَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ يَسْتَبْشِرُونَ (68) قَالَ إِنَّ هَؤُلَاءِ ضَيْفِي فَلَا تَفْضَحُونِ (69) وَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ (70) قَالُوا أَوَلَمْ نَنْهَكَ عَنِ الْعَالَمِينَ (71) قَالَ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ (72) الحجر

وبقدوم قومه إليه، خاف لوط على ضيوفه أن يمسهم الأذى من هؤلاء الأشرار تحت ذريعة أنهم قد اخترقوا الأمن. وتسجل الآيات السابقة تذكيرهم له بأنهم قد نهوه عن استقبال الضيوف من الغرباء، ولكنه كان يتوسل ألا يمسوهم بأذى وأن يحترموا جواره. وتكرر الآيات التالية – والتي تتضمن الآية موضع السؤال – مضمون الآيات السابقة مع مزيد من التفصيل:

وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالَ هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ (78) وَجَاءَهُ قَوْمُهُ يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ وَمِنْ قَبْلُ كَانُوا يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ قَالَ يَا قَوْمِ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي أَلَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ (79) قَالُوا لَقَدْ عَلِمْتَ مَا لَنَا فِي بَنَاتِكَ مِنْ حَقٍّ وَإِنَّكَ لَتَعْلَمُ مَا نُرِيدُ (80) قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آَوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ (81) هود

أما قول لوط عليه السلام " هَؤُلَاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ " وفي الموضع الآخر " قَالَ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ ". فهذا الذي أسيء فهمه من قبل المفسرين.
وتفسير ذلك يحتمل وجهين:

الوجه الأول:
بناء على الآيات السابقة، نلاحظ أن لوطا عليه السلام كان يكرر دعواه في نهيهم عن ارتكاب الفاحشة، وكان هذا هو كلامه المتكرر لهم لدرجة أنهم ضجروا منه وقال إنه وآله " أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ "، وكأن في ذلك إشارة إلى قوله " هَؤُلَاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ "؛ أي يبدو أنه كان يذكرهم بضرورة الالتفات إلى زوجاتهم وترك الفاحشة، ويبدو أنه كان يحبب إليهم الأمر ويكلمهم بلين فيعتبر زوجاتهم أنهن بناته ويذكّرهم بأن في ذلك طهارة لهم. وهذه صيغة معروفة مألوفة من الكلام اللين الرقيق الذي يتبعه الأنبياء في دعوتهم. أي أن البنات هنا لا يعنين بناته الفعليات اللاتي من صلبه، وإنما استخدم الصيغة على سبيل المجاز.
وهكذا، فعندما حدثت هذه الحادثة، فقد استبشروا بها، وقالوا تلك فرصتنا لإخراجه بذريعة خرقه للأمن ولعدم استماعه لما نهيناه عنه! ولهذا فقد ركزوا على الذريعة وجاءوه بمظهر الغاضبين اللائمين.
وعندما جاءوه في تلك الصورة، خشي لوط عليه السلام أن يمسوا ضيوفه بالأذى، فأخذ يرجوهم أن يقبلوا جواره وضيافته لهؤلاء الغرباء، كما أخذ يذكرهم بأن يتقوا الله تعالى ولا يمسوهم بأذى. وبما أن ارتكابهم للمعاصي هو السبب في قساوة قلوبهم، فقد كرر لوط عليه السلام تذكيرهم بترك الفاحشة والالتفات إلى أزواجهم؛ أي كرر حديثه عن الطهارة المضجر من وجهة نظرهم، وهذا كي تلين قلوبهم وكي يثوبوا إلى رشدهم وكي يكونوا قادرين على العفو أو قبول تلك الضيافة. إلا أنهم بسماعهم لتذكيره هذا في هذا الموقف، نظروا إلى الأمر كأنه تغيير للموضوع ولسياق الكلام، فأرادوا تذكيره أن كلامك الآن في غير محله، فدعنا من "بناتك" فليس هذا موضوعنا الآن. وهذا ما تشير إليه الآية " لَقَدْ عَلِمْتَ مَا لَنَا فِي بَنَاتِكَ مِنْ حَقٍّ وَإِنَّكَ لَتَعْلَمُ مَا نُرِيدُ ". وقد يستغرب البعض من قولهم "بناتك"، ولكن هذا الأمر ليس مستغربا، بل معتادا ودارجا على الألسنة. ولتوضيح ذلك أضرب مثالا؛ فلو افترضنا أن رجلا يريد أن يصلح بين صديقه وزوجة صديقه، فأخذ يقول له إن أختي (يقصد زوجة صديقه من باب التحبب) طيبة ومحترمة، فحبذا لو تصالحتما. فربما يرد عليه صديقه إن لم يكن راغبا في الصلح في ذلك الوقت ويقول: "دعني من أختك الآن". ولهذا فقد ردوا عليه القول "بناتك" من قبيل أن الغضب مستولٍ عليهم ولا يريدون الحديث في هذا الأمر الآن. فعد إلى الموضوع الأساس ودعنا من "بناتك"!
أما قولهم"ما لَنَا فِي بَنَاتِكَ مِنْ حَقٍّ" فلا يجب أن يُفهم على أنه كرم أخلاق من قساة القلوب هؤلاء؛ فهم أبعد الناس عن مراعاة الحقوق ومعرفة ما لهم وما عليهم. ولكن، وفقا للسياق، فلا تفهم هذه الآية إلا أن موضوع ترك الفاحشة ليس الأمر الذي من أجله جاءوا يحققون ويتقصون، أو ليس الأمر الذي هم يطلبونه أو يقصدونه.
وهكذا، فبسماع لوط عليه السلام لهذا الجواب عَلِم ألا فائدة، وتذكر أن مسألة عدم الإساءة للضيوف مسألة تتعلق بالقوة والمكانة، فلو كان قويا ومسنودا برهط أو قبيلة له لما تجرّءوا على ذلك، فقال: "قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آَوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ ".

الوجه الثاني:
وقد يكون أن لوطا قد حاججهم في مسألة استقبال الضيوف على أنه ليس خيانة أو خرقا للأمن بالاستدلال على أن له بنات متزوجات عندهم، وأنه لو فعل ذلك فهم قد ينتقمون من بناته. ويذكر الكتاب المقدس أنه كان للوط ابنتان متزوجتان في قومه. أما قوله "هن أطهر لكم" أي أن هذا الأمر برهان ظاهر جلي على عدم إمكانية إقدامي على الخيانة وخرق الأمن. ويدعم هذا الوجه أن كلمة "أطهر" لا تعني الطهارة الجسدية والنفسية فقط، بل هي في أصلها النقاء والصفاء والوضوح وعدم اختلاط الشيء بغيره. فكأنه يقول إن هذه المسألة واضحة لكم وجلية وهنّ ووضعهنّ يشكلن برهانا لا لبس فيه على عدم إقدامي على الخيانة.
ولكن قومه لم يقبلوا بهذا البرهان. وهذا مرجعه العرف السائد بين الأقوام في ذلك الوقت والذي لا يأخذ المرأة كرهينة، بل لا يقبل برهائن إلا من الرجال. فقالوا له إنك تعلم أن هذا الأمر ليس مقبولا عندنا، ولهذا عليك أن تعود مرة أخرى إلى الموضوع الأساس.

ومع أهمية الوجه الثاني وأحقيته، إلا أنني شخصيا أميل إلى الوجه الأول أكثر بسبب أنه أكثر شمولية واتساعا وكمالا، وأيضا بسبب إشارة لغوية، وهي أن البنات قد ذُكرن بصيغة الجمع لا المثنى، مع أن ما هو معروف من الكتاب المقدس والتاريخ أنه كان له ابنتان متزوجتان في قومه. فلو كان المعنى محصورا في الوجه الثاني لكانت الصيغة "هاتان ابنتاي هما أطهر لكم"! مع ضرورة الانتباه إلى أنه مقبول أن يشار إلى المثنى بصيغة الجمع لسبب بلاغي أحيانا.
وعلى كل حال، فربما لا يكون الكتاب المقدس دقيقا في تحديد عدد البنات، ولذلك لا سبيل إلى استبعاد الوجه الثاني.

أما التفاسير التقليدية التي أساءت الفهم، فما أوردته مرفوض لأسباب منها:
1-لو كانوا مستبشرين بالغرباء لأجل ممارسة الفاحشة لكان من دواعي سرورهم أن يستقبل الغرباء دائما. ولكنهم كانوا ينهونه عن الغرباء، بل استغلوا الأمر لطرده تحت هذه الذريعة.
2-من المعيب أن يُظن بلوط عليه السلام ما لا يمكن أن يقبله إنسان عادي أو يتخيله. فكيف يمكن أن يقدم رجل ابنتيه للأشرار لكي يحمي ضيوفه؟! فكيف بالنبي الذي عادة يكون أسمى الناس خلقا، وتكون الغيرة عنده أعلى من مستوياتها عند الناس العاديين.
3-من المؤسف أيضا أن يفهم بعض المفسرين التقليديين أن هؤلاء المجرمين كانوا أكثر معرفة بما يحق وما لا يحق لهم وأرفع خلقا ونخوة -والعياذ بالله- عندما ردوا برفض العرض السخي المزعوم الذي عرضه لوط عليه السلام عليهم!
نسأل الله تعالى أن يغفر لمن وقع في هذا، ونستغفر الله العظيم من كل ذنب ونتوب إليه.

كما قلتم، هي أكاذيب وإشاعات وافتراءات، أو مغالطات وتزييف متعمد ونزع للكلمات والأفكار من سياقها.
ليس صعبا على أي باحث عن الحق أن يدرك أننا مسلمون ليس لنا معتقدات مبتدعة ولا أماكن مقدسة غير التي للمسلمين. ولكن للأسف، يميل كثير من الناس إلى تصديق الكاذبين دون تحقق.. ومن فعل ذلك فهو يضع نفسه تحت طائلة مؤاخذة الله وحسابه بلا ريب. هذا ناهيك عن تفويت الفرصة لاتباع المبعوث الذي بعثه الله لإصلاح الأمة الإسلامية والنهوض بها من جديد.. فحسبنا الله ونعم الوكيل.

تشير كل الدلائل إلى أن سورة الفجر قد نزلت في أوائل العهد المكي فيما يقارب السنة الرابعة للبعثة. وتشير السورة في أوائلها إلى "الفجر" و"إلى عشر ليال" ثم إلى "الشفع والوتر" ثم إلى انقضاء الليل "والليل إذا يسر"، ثم تنتقل لتذكر قصص بعض الأقوام التي عاندت الأنبياء وقاومتهم، ثم لتذكر المصير الذي آلوا إليه.
وقبل أن نشير إلى المقصود بالفجر والليالي العشر والشفع والوتر، ينبغي أن نتنبه إلى المضمون الذي تحتويه السورة وتحاول التأكيد عليه. إن السورة تذكر أولا عادا وثمود وقوم فرعون وتبين أنهم قد طغوا وبغوا بسبب ما امتلكوه من قوة وما حصلوا عليه من ازدهار دنيوي، مما حجب عنهم رؤية الحق واتِّباعه، فكانت النتيجة أنهم قد عذبوا عذابا أليما من الله تعالى الذي كان لهم بالمرصاد.
ثم تنتقل الآيات لذكر أن الإنسان غالبا لا يحسن التصرف فيما أنعم الله عليه من نعم. فإن زاد الله له في النعمة طغى وبغى ومنع نعمة الله عن عباده، وإن أعطاه بقدر ولم يوسع عليه النعمة تجده حانقا جزوعا متذمرا. ثم يبين الله تعالى أن الإنسان غالبا، سواء في غناه أو في فقره أو في ازدهاره أو انحداره، لا يكرم اليتيم ولا يحض على طعام المسكين ويكون نهما تجاه ما يصل إليه من مال ويحب المال كثيرا. ولكن، لو بقيت حاله بهذه الطريقة فإنه سيقع تحت غضب الله تعالى وينال عقابه. وهذا العقاب قد يكون للإنسان بشكل مفرد كما للشعوب والأمم في أوقات معينة، كما أنه سيكون عقابا في الآخرة. وعندها سيندم على أنه لم يحسن التصرف في هذه الدنيا، ويتمنى لو أنه قد قدم لحياته الآخرة.
وفي نهاية السورة يذكر الله تعالى النفس المطمئنة، وهي الحالة النفسية التي يصل إليها المؤمنون الذين أحسنوا في هذه الحياة الدنيا وفي ظل تلك الظروف من الغنى والفقر والازدهار والتراجع، وهذه النفس هي التي تكون هانئة في هذا الحياة، كما أنها ستدخل في رضوان الله تعالى في الآخرة.
وهكذا، فإن هذه السورة تحذر بشكل كبير من المسالك التي تورد الناس الهلاك. فمن لم يحسن قد يقع في الهلاك وتحت طائلة عذاب الله، سواء كان في غنى وازدهار أو في فقر وتراجع.
وبالعودة إلى أول السورة، وبفهم مضمونها، يصبح من السهل التعرف على ما تشير إليها التعابير الأولى وعلى رأسها الفجر. فالفجر يأتي بعد أن ينقضي الليل، والسورة تذكر عشر ليال ثم تذكر الشفع والوتر (أي الزوج والمفرد أو الاثنين والواحد). وبمعرفة تاريخ نزولها يمكن أن نفهم أنها قد تشير إلى سنوات البعثة التي كانت ثلاث عشرة سنة كان المسلمون يرزحون فيها تحت الظلم والاضطهاد، ثم بدأ بعدها الليل بالانقشاع شيئا فشيئا ليظهر فجر الهجرة الذي انقضت به سنوات الاضطهاد. كما قد نفهم من ذلك الإشارة إلى القرون الثلاثة الأولى من الإسلام (والشفع والوتر) التي كان فيها الإسلام في أوجه، ثم بدأ بالتراجع شيئا فشيئا مع بداية القرن الرابع. ثم بانقضاء القرون العشرة التي تعاظم فيها تراجع الإسلام حتى وصل إلى حالة مزرية بنهاية القرن الثالث عشر ظهر الفجر الذي يشير إلى بعثة الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام الذي بدأ به الليل بالانقشاع شيئا فشيئا.
وهكذا فقد كانت السورة تتضمن بشرى للمسلمين في أوائل البعثة النبوية بأن الظلم سينقضي عنهم يوما وأن أعداءهم سيلاقون مصيرهم المحتوم، وهو مصير كل معاندي الأنبياء، كذلك تحذر السورة من إساءة التصرف الأن في الشدة كما بعد أن تستقر الأمور للمسلمين كي لا يعملوا بأعمال الطغاة الذين لم يحسنوا التعامل مع النعمة، وتحذر أيضا من إساءة التصرف في حالة التراجع والتقهقر أيضا في أي وقت من الأوقات، لأن إساءة التصرف في الحالين تورث عذاب الله في الدنيا والآخرة. كما تؤكد للمؤمنين على أهمية السعي للوصول إلى النفس المطمئنة التي ستدخل الإنسان في رضوان الله في ظل كل الظروف مهما كانت. وتبشر السورة المؤمنين في المستقبل بانقضاء زمن تراجع الإسلام وقدوم الإمام المهدي والمسيح الموعود، كما تؤكد على تحذيرهم من إساءة التصرف بعد هذه البعثة أيضا.

أصح الأقوال أن السبع المثاني هي سورة الفاتحة، وهو من أسمائها المعروفة. وقد ورد هذا الاسم في أحاديث منها:
"عن أبي هُرَيْرَةَ عن أُبَيّ بنِ كَعْبٍ قال: قال رَسولُ الله صلى الله عليه وسلم: "ما أَنْزَلَ الله في التّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ، مِثْلَ أُمّ الْقُرْآنِ، وَهِيَ السّبْعُ المَثَاني، وَهِيَ مَقْسُومَةٌ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي، وَلِعَبْدِي ما سَأَلَ".

وحديث آخر يقول:
"عَنْ حَفْصِ بْنِ عَاصِمٍ عَنْ أَبِي سَعِيدِ بْنِ الْمُعَلَّى قَالَ كُنْتُ أُصَلِّي فِي الْمَسْجِدِ فَدَعَانِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمْ أُجِبْهُ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي كُنْتُ أُصَلِّي فَقَالَ أَلَمْ يَقُلْ اللَّهُ اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ثُمَّ قَالَ لِي لَأُعَلِّمَنَّكَ سُورَةً هِيَ أَعْظَمُ السُّوَرِ فِي الْقُرْآنِ قَبْلَ أَنْ تَخْرُجَ مِنْ الْمَسْجِدِ ثُمَّ أَخَذَ بِيَدِي فَلَمَّا أَرَادَ أَنْ يَخْرُجَ قُلْتُ لَهُ أَلَمْ تَقُلْ لَأُعَلِّمَنَّكَ سُورَةً هِيَ أَعْظَمُ سُورَةٍ فِي الْقُرْآنِ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ هِيَ السَّبْعُ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنُ الْعَظِيمُ الَّذِي أُوتِيتُه"ُ

وقد روى هذه الأحاديث وما يماثلها في تسمية الفاتحة بالسبع المثاني كل من البخاري والنسائي وأبي داود وأحمد بن حنبل.
وترجع هذه التسمية إلى آياتها السبع، كما قد تشير "المثاني" إلى عدة أمور منها؛ أنها تثني على الله تعالى وتحمده، وأنها تثنَّى في الصلاة أي تُكرَّر، وأنها قد ثُنِّيت في النزول حيث ثبت أنها نزلت مرتين، أو أنها (وهو الأهم) تشكِّل خلاصة القرآن الكريم وكل معانيه ومقاصده وما القرآن إلا تثنية لها أي تفصيل لما ورد فيها من معانٍ ومقاصد.
كذلك قيل إن هذه التسمية تشير إلى أنه لم ينزل مثلها من قبل فيما أنزل على الأمم الأخرى، وأن المسلمين اختُصّوا بها، أي أنها شكلت استثناءً عما نزل من الوحي في السابق. وهو وجه قوي أيضا.

وعلى كل حال، فقد وردت بعض الأقوال الأخرى حول المقصود بالسبع المثاني. فقد روى النسائي بإسناد صحيح عن ابن عباس أن السبع المثاني هي السور السبع الطوال؛ أي السور من أول البقرة إلى آخر الأعراف ثم براءة وقيل يونس. وقيل هي السور التي تفوق المائة في عدد آياتها، أي أن المائة الأولى من كل سورة مبادئ والثانية مثانٍ. إلا أنني شخصيا لا أميل إلى هذه الأقوال، بل أرى الفاتحة هي الأجدر بالتسمية لخصوصيتها وأهميتها.

وعودًا إلى الفاتحة، فلربما يكون مفيدا اختصار معاني الفاتحة في هذه المناسبة. وهذا لأن الفاتحة هي روح الصلاة الحقيقية، فبغير فهم هذه المعاني، ولو بشكل مبسط، لا تستقيم الصلاة ولا تحقق الغرض منها. كذلك لكي يتضح مفهوم الثنية فيها.

تبدأ السورة بذكر الصفات الرئيسة لله تعالى، التي هي المحور الذي تدور حوله جميع الصفات الإلهية الأخرى، والتي تُعتبر أساس تشغيل الكون وعلاقة الله بالإنسان. وتؤكد السورة في أولها أن كل المحامد هي لله وكل ما يمكن أن ينال الإنسان منها هو من الله وبواسطته. كما أن كل أمر محمود لا يشكل إلا جزءً يسيرا من الحمد الحقيقي الذي يتحلى به رب العالمين الذي يهتم بشئون الإنسان وكافة المخلوقات ويرعاها. وتدل هذه الصفات الرئيسة، أي "رب العالمين" و " الرحمن" و " الرحيم" و "مالك يوم الدين"، على أن الله تعالى عندما خلق الإنسان زوّده بأحسن الإمكانات وأفضل الطاقات، ووفّر له كل ما يحتاج لنموّه وتطوّره المادي والاجتماعي والأخلاقي والروحي، وهذا بصفته "الرحمن". بل أكثر من ذلك، لقد قرر الله للإنسان مكافأة مجزية على كل أعماله وجهوده إن عمل بجد واجتهاد متوجها لله تعالى، وينال ذلك من الله بصفة "الرحيم".
ثم توجه السورة قلب المؤمن كي يستشعر هذه الصفات الحميدة فيقر بعبوديته لله تعالى، وهذا لأن الإنسان قد خُلق من أجل عبادة الله تعالى والتقرب إليه، وأنه في حاجة إلى عون الله ومساعدته حتى يمكنه تحقيق هذا الهدف الجليل.
بعد ذلك نجد دعاءً شاملاً فيه تعبير كامل عن كل نزعات النفس البشرية. ويعلمنا الدعاء أن نسأل الله دائمًا ونطلب معونته، حتى يعطينا ما نحتاج إليه لتحقيق النجاح في هذه الحياة الدنيا، وفي الحياة الآخرة. ويستمد الإنسان عزمه ويسترشد في مسيرته بالذين سبقوه من الصالحين الذين نجحوا في السير على هذا الطريق. فتعلم السورة أيضًا دعاء الله تعالى وسؤاله أن يفتح للإنسان طرق التقدم الأخلاقي والروحاني والمادي كما أعان الذين أنعم الله عليهم من قبل من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين.
وأخيرًا، يتضمّن الدعاء تحذيرًا من أن الإنسان قد يضلّ عن الطريق الصحيح أحيانًا بعد أن يهتدي إليه، وأنه قد يغفل عن هدفه فيصبح متغرِّبا ومتباعدا عن خالقه. ولذلك تحثّنا السورة على أن نبقى على حذر، وأن نطلب حماية الله تعالى على الدوام من أن نبتعد عنه.
وتنبه السورة في هذا التحذير إلى مثال اليهود والنصارى الذين انحرفوا عن جادة الصراط المستقيم. فقد أسرف اليهود في الإفراط فشددوا على أنفسهم ولم يلتزموا بعد ذلك، كما فرّط النصارى وتراخوا وتركوا سبيل الحق وتناسوه. كما أن مسلك اليهود كان دوما مسلك المعاندين الذين جلبوا غضب الله عليهم، فقد ضل النصارى بتراخيهم وتفريطهم في جنب الله وتركهم ما أمر به الله.
وهكذا فإن السورة تنبه أن أمام المسلمين ثلاث طرق فقط، وهي إما أن يكونوا من الذين أنعم الله عليهم، أو أنهم سيكونون من المغضوب عليهم أو من الضالين. لذلك يجب الحذر كي ينحرفوا عن صراط الذين أنعم الله عليهم، كما يجب عليهم السعي دوما كي يبقوا على هذا الصراط الوسط بين الإفراط والتفريط.
وهذه المعاني الواردة في هذه السورة هي مضمون المعاني الواردة في القرآن الكريم كله، فهدف القرآن هو هداية الإنسان إلى هذا الصراط المستقيم لكي يفوز بالفلاح في الدنيا والآخرة.

وقد كتب الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام كتابا أسماه "إعجاز المسيح" وهو تفسير عظيم لسورة الفاتحة باللغة العربية يشرح فيه هذه المعاني العظيمة. وقد طرح هذا الكتاب للتحدي على علماء عصره. كما أن الخليفة الثاني رضي الله عنه قد فسر سورة الفاتحة في تفسيره الكبير.

سأبين فيما يلي الخطوط العامة للتفسير التقليدي لهذه القصة:

1- جاء قوم لوط للوط مستبشرين لأنهم يريدون أن يفعلوا الفاحشة بالضيوف
2- قصدوا بـ "أولم ننهك عن العالمين" بأننا قد أنذرناك أنك إن أنزلت ضيفا عندك فإننا سنمارس الفاحشة معهم، فلماذا فعلت ذلك؟
3-أراد لوط أن يمنعهم من ضيوفه فعرض عليهم فدية الضيوف بأن يتزوج (والزواج ما ذكرته غالبية التفاسير) قومه بناته بدلا من إتيان الفاحشة. كذلك قال البعض أن المقصود هو بنات القوم ولكن لم يوضحوا بشكل ملائم لماذا قال ذلك.
4- رفض القوم هذا العرض وقالوا "قد علمت ما لنا في بناتك من حق" وقد فسرها المفسرون بعدة طرق:
أ- قالوا إن هذا ليس الأمر الذي نطلبه بل نحن نريد الرجال وأنت تعلم ذلك.
ب - إن بناتك متزوجات فيكف نتزوج من المتزوجات (الطبري).
جـ- إننا قد طلبنا بناتك للزواج من قبل ولم تقبل فلا يحق لنا (وفق العرف) الآن التزوج ممن رُفضت خِطبتهن (القرطبي).
هذه هي الخطوط العامة التي يمكن بسهولة في التفاسير التقليدية.

ولتلخيص الفكرة العامة يمكن القول ما يلي:
1- فكرة قدوم قوم لوط لممارسة الفاحشة مع الضيوف كانت فكرة مشتركة عند الجميع بلا استثناء
2- فكرة الفداء بالبنات كانت عند الغالبية وقد قال الغالبية أيضا بأنه دعاهم إلى الزواج منهن.
3- فكرة معرفة هؤلاء القوم للحقوق ومراعاتها كانت موجودة.

والآن.. ما هي النقاط الشاذة التي رأتها القارئة (على ما يبدو) والتي دحضتها؟ هي ما يلي:
1-الفكرة المشتركة أن الموضوع كان يدور حول ممارسة الفاحشة.. فهذه فكرة استولت على جميع المفسرين التقليديين دون استثناء. بينما الأمر ليس كذلك، بل إن القضية هي اضطهاد قوم لوط له بسبب دعوتهم إلى الطهارة، وانتهازهم الفرصة لإخراجه تحت مبرر عدم اتّباعه للتعليمات التي أوصوه إياها.
2- فكرة الفداء بالزواج هي فكرة شاذة قبيحة .. وهي التي هاجمتها بشدة. فكيف يمكن لنبي الله أن يزوج بناته من أشرار فاسدين؟ وكيف يمكن أن يقدمهن (للزواج) في هذا الظرف؟ هل في ذلك نخوة أم أن في ذلك شذوذا؟! إن النبي لا يمكن أن يقبل أن يزوج بناته لمن لا يستحقون وخاصة إن كانوا على هذا المبلغ من الفساد. ولا أدري.. كيف يمكن تصور أن هذا الموقف موقف محمود.. فهل يقبله من يتحلى بأدنى حد من الشهامة؟! ثم الزواج في ظرف كهذا يكون غصبا وقهرا.. وعلى كل الأحوال.. سواء تم تسمية الأمر زواجا أم لا.. فهو فدية لمنع المجرمين من ارتكاب الفاحشة. وهو أمر لا أتصور إنسانا عاديا طبيعيا يقبله.
3- كما يذكر الطبري والقرطبي، فإن القوم استغربوا العرض ولم يقبلوا به مراعاة للحقوق والأعراف. أليس معيبا أن يحكم المفسرون أن هؤلاء كانوا أكثر نخوة وشهامة من نبي الله، إذ يرفضون العرض مراعاة للعرف ولسنتهم المعتادة؟!
4- ليكن معلوما أن التفسير التقليدي هو الذي اعتمد على "الكتاب المقدس" بشكل أساسي مع بعض التهذيب. ففكرة أنه قد قدم بناته لقومه فداء هي فكرة الكتاب المقدس (التكوين 19: عدد 6-9).
5- إن الذين قالوا من المفسرين التقليديين أن المقصود بالبنات هو بنات القوم لم يستطيعوا أن يبينوا علة ذكر هذا الأمر في تلك المناسبة. وهذا ما عملت على توضيحه وربطه بسياقه.

الموضوع باختصار، هو أن التفسير الذي قدمتُه تغيب فيه فكرة ممارسة الفاحشة ومقايضتها تماما. بل القضية هي قضية اضطهاد لنبي وعمل على إخراجه بسبب ما يأمر به قومه من نصائح ومواعظ مضجرة ومملة بالنسبة لهم. أما التعريض بمسألة البنات وممارسة الفاحشة التي اعتادوا عليها، فقد كان من باب النهي المعتاد عن الفواحش والمعاصي. وكان تذكيره لهم بهذه المسألة أمرا معتادا هدفه أن تلين قلوبهم كي لا يعتدوا على ضيفه أو أن يلحقوا بهم الأذى. وعلى كل حال، فإن بعض النقاط في تفسيرنا تتوافق مع بعض النقاط في التفسير التقليدي.. ولكن الهجوم هو على النقاط الشاذة التي لا يمكن القبول بها. ولا نقول مطلقا أن كل ما ورد في التفسير التقليدي هو خطأ.. بل على العكس.. نحن نأخذ بكل ما لا نجد فيه شذوذا أو خطأ. فالتفسير التقليدي هو تراثنا الذي لا نتخلى عنه.

من بعد صلاة العشاء إلى ما قبل صلاة الفجر، وهي مثنى مثنى أي ركعتين ركعتين . ويفترض أن ينهي المسلم صلاة ليله بالوتر. ولكنه لو صلاها باكرا ثم زاد عليها فلا بأس في ذلك. المهم أن يحاول أن يكون مجموع ركعاته في الليلة الواحدة وترا أي فرديا.

تشير الآية الكريمة إلى أمرين جعلهما الله فتنة للناس: الأول هو الرؤيا التي أراها الله لرسوله؛ أي الإسراء الذي هو اسم السورة والذي هو الموضوع الذي ابتدأت به، والثاني هو الشجرة الملعونة في القرآن.

ذهب غالبية المفسرين السابقين إلى أن الشجرة الملعونة في القرآن هي شجرة الزقوم. واستدلوا بأن الله تعالى قال عنها أنها: "إِنَّا جَعَلْنَاهَا فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ" (الصافات 64). إلا أن القرآن الكريم لا يذكر أنها ملعونة في أي موضع منه. فقالوا إن الذين يأكلون منها هم ملعونون لذا يمكن القول أنها ملعونة لهذا السبب. هذا إضافة إلى بعض الحجج الأخرى لإثبات مصداقية التفسير. وعلى كل حال، فلا يبدو لهذا المعنى علاقة بسياق الآيات. فلماذا يذكر الله شجرة الزقوم جنبا إلى جنب مع الإسراء؟! لذلك فإن مدى مصداقية هذا المعنى تظل ضئيلة.

وقد ذهب بعض المفسرين السابقين إلى أنها الشجرة الخبيثة المذكورة في المثل الوارد في سورة إبراهيم، حيث يقول تعالى: "وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ " (إبراهيم 27)
ولهذا المعنى مصداقية أوثق وأقوى. وقد كان الخليفة الثاني يفسرها هكذا أيضا. وقد استند في تفسيره إلى أن الخبيث هو الذي لا فائدة منه. وحيث إن الله تعالى يقول:" فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ" (الرعد 18)؛ أي أن الذي لا فائدة منه لا يمكث في الأرض بل يقذف بعيدا، وما القذف والإبعاد إلا اللعنة!

ومن الممكن ربط هذا المعنى بسياقه بتذكر أن الرؤيا هي حق وهي كلمة طيبة ستظهر فروع تحققها وسيستمر أثرها وستثبت مصداقيتها، وهي بذلك تكون كالشجرة الطيبة في المثل في سورة إبراهيم. بينما معارضتهم وتكذيبهم هو شجرة خبيثة ملعونة لا تلبث إلا أن تجتث من فوق الأرض وتقتلع. وكلا الشجرتين يكون فيهما فتنة للناس.

وبالنظر إلى أن الشجرة تعني الذرية أوشجرة النسب أيضا، فقد مال الخليفة الثاني إلى تفسير آخر؛ وهو أن الشجرة المقصودة هنا هم بنو إسرائيل. فالسورة تتحدث عن الإسراء الذي حدث في بيت المقدس التي كانت مركزهم ومدينتهم المقدسة. كما تتضمن رؤيا الإسراء بشارة أن المسلمين سيحوزونها وستصبح ميراثا لهم. وذِكْرهم مع الإسراء يستوي مع السياق. وقد ذكر القرآن الكريم اللعنات المتوالية التي ألحقها الله تعالى بالذين كفروا منهم في عدة مواضع (النساء 48 والمائدة 61، 65 و79) لذا حق أن يسموا شجرة ملعونة. وهم كانوا على الدوام يشكلون فتنة للناس، لأنهم يعاندون الحق ويثيرون الفتن بين الأمم ويشعلون نيران الحروب فيما بينهم.

وما أراه مشتملا على هذه المعاني ومضيفا أبعادا أوسع إلى المعنى، إضافة إلى ما قدمه الخليفة الثاني رضي الله عنه، أن الشجرة المقصودة هنا هي الشجرة التي نُهي آدم عن الأكل منها في الجنة؛ وهي التي ترمز إلى شجرة النواهي والمحرمات في الشريعة، كما ترمز إلى ذرية إبليس الذين ينبغي اجتنابهم والحذر منهم.

فمن ناحية كونها شجرة المحرمات في الشريعة، فإن تلك المحرمات تشكل فتنة للناس، واقتراف هذه المحرمات يتدرج بالإنسان نحو اللعنة والطرد من رحمة الله. وتندرج "الشجرة الخبيثة" المذكورة أعلاه تحت هذا المعنى أيضا، إذا أنها كل عمل أو فكرة منهي عنها أو تصدر عن خبث طوية.

وبالأخذ بعين الاعتبار أن الشجرة تعني الذرية أيضا، فهي تشير إلى ذرية الشيطان عامة الذين هم فتنة للناس. فالعصاة من بني البشر يصبحون بعصيانهم من ذرية إبليس. وقد وردت لعنة إبليس وطرده من رحمة الله في عدة مواضع في القرآن الكريم. وقد شكل الذين كفروا من بني إسرائيل أهم شجرة في التاريخ من العصاة الذين عصوا أمر ربهم ورسله واتبعوا الشيطان وسعوا في الأرض فسادا. وقد استحقوا اللعنة نتيجة لذلك في القرآن كما تقدم. فهم وكل من سار سيرهم يشكلون هذه الشجرة الملعونة.

ويدعم هذا التفسير الذي قدمته سياق الآيات بشكل قوي. حيث تبدأ الآيات التي تلي الآية موضع التفسير مباشرة بذكر آدم عليه السلام وإبليس اللعين. فلو راجعنا الآيات نجدها تقول:
"وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآَنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا (61) وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآَدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قَالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا (62) قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا (63) قَالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَوْفُورًا (64) وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَولَادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا (65)" الاسراء.

وبشيء من التمعن، نرى أن الآيات التي تلي الآية موضع التفسير كأنها تفسر مفهوم الشجرة الملعونة؛ والتي أساسها العصيان ومن ثم الطرد من رحمة الله. وتذكر الآيات ذرية آدم الذين سيكونون هدفا للشيطان ولذريته كما تشير إلى ذرية الشيطان بصفتهم خيله ورجاله وتابعيه.

هو جانب مهم من جوانب تفسير هذه الآية. وهو يعطي علامة خارجية يمكن من خلالها معرفة قوم معينين؛ وهم الأقوام الغربية، نظرا إلى أن غالبيتهم من ذوي العيون الزرقاء، والذين سيكونون الدجال في هذا الوقت. وبالطبع لا ينبغي أن يفهم من ذلك أن كل ذي عينيْن زرقاويْن مجرم! كما لا ينبغي أن يفهم منها أية إشارة عنصرية.
وعلى كل حال، فأرى أن تفسير الآية لا يقتصر على هذه العلامة الخارجية، بل له جوانب أخرى مهمة لا ينبغي أن تُغفل. وكما نلاحظ، فإن الآية لا تذكر العيون لكي نحصر التفسير في لون العيون فقط. فالباب مفتوح لجوانب أخرى تحتملها الآية. ومن هذه الجوانب التي يمكن فهمها ما يلي:
1- إشارة إلى خبث الطوية والشر وفساد النفس . فمعروف عند العرب أنهم يصفون الرجل الشرير بأنه أزرق أو أزرق الناب أو أزرق العظام أو أزرق الدم.
2-ربما يكون في ذلك إشارة إلى آثار العذاب، حيث تتحول آثار الكدمات على الجسد إلى اللون الأزرق. وشائع عند العرب أن يوصف من به آثار كدمات بأنه أزرق ليدل على أن مقدار الضرب والعذاب الذي تعرض له كان كبيرا. فكأن الله تعالى يشير إلى أن هؤلاء كانوا قد عانوا في الحياة الدنيا وقاسوا العذاب النفسي بسبب جرائمهم وذنوبهم التي أثرت فيهم، وستنعكس هذه المعاناة كلون كدمات على أجسادهم في الحياة الآخرة بصورة ما.
3- نظرا إلى أن العرب في الجاهلية كانوا يتشاءمون من ذوي العيون الزرقاء، فكأن الآية تشير إلى الشؤم المصاحب لهؤلاء المجرمين الذين سيأتون بالمصائب معهم. أي أن وقتهم سيكون وقت أزمات ومصائب.
4- شائع بين كثير من أمم الأرض، وخاصة عند الأمم الغربية، أن يوصف الاكتئاب النفسي والغم باللون الأزرق. وكأن في هذا إشارة إلى الغم الذي سيكونون فيه في ذلك اليوم.