إسلام أحمدية.NET

لسيدنا الخليفة الثاني رضي الله عنه تفسير شامل وقيم لمعاني ليلة القدر ، فحبذا الاطلاع على  تفسيره لسورة القدر في التفسير الكبير ج9 وهو متاح في مكتبة الموقع وبارك الله فيكم

 الأصل في الشريعة الإباحة ما لم ينعقد دليل على الحرمة أو الكراهة ..وعليه فيجوز للمحتلم سماع القرآن الكريم ولا إثم عليه وإن كان يستحب له أن يتطهر لأن الاحتلام يوجب الغسل..

أما الكشوف فهي ما يتراءى للرائي بين النوم واليقظة من وراء حجاب من مسموعات أومرئيات تتلقاها حواسه وقواه الباطنية في صور الرمزية والاشارات الحسية التي تقتضي التأويل والتعبير في أحيان كثيرة. والمسجد في الرؤيا  انما يراد به الجماعة وفق تأويل حضرة المصلح الموعود رضي الله عنه (بركات الخلافة ص 31) ،(التذكرة ص863).  

وعليه فإذا لم تكن مبايعا بعد فلتكن رؤياك دافعا لك للبحث الجاد عن صدق هذه الجماعة المباركة التي أسسها الامام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام والله الهادي إلى سبيل الرشاد.

الواقع أنّ سيدنا عمر رضي الله عنه كان يقترح على رسول الله ﷺ مسائل محددة ومعدودة ثم يشاء الله أن ينزل الوحي موافقا لرأيه ومشورته ولذلك سميت تلك المناسبات المعدودة التي نزل فيها الوحي "الموافقات العمرية". ولذلك قال النبي ﷺ عن هذا الصحابي الجليل : {إن الله جَعَلَ الحَقَّ عَلَى لِسَانِ عُمَرَ وَقَلْبِهِ} رواه أحمد في المسند

الحق أنّ هذه الموافقات تَدُلُّ على فَضْلِ ومنزلةِ وفراسة عمر رضي الله عنه الروحانية، بحيثُ كان رأيه موافقا للمشيئة الالهية في مناسبات خاصة،هذا من جهة ومن جهة أخرى يدل على مكانة صحب النبي صلى الله عليه وسلم و تصبغهم  بأنوار الفيوض القدسية للنبي ﷺ المنعكسة عليهم حتى صاروا مؤيدين من الله سبحانه وتعالى بآيات مشهودة تجلي رضى الله عنهم .. هذه المكانة العالية التي قال فيها النبي صلى الله عليه وسلم عن عمر:

{ لَوْ كَانَ نَبِيٌّ بَعْدِي لَكَانَ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ} (أخرجه احمد والحاكم والطبراني) مما اضطر ببعض شرّاح الحديث أن استنبطوا منه فضل عمر وخصاله المباركة ومنه قولهم :

{فيهِ إِبَانَةٌ عَنْ فَضْلِ مَا جَعَلَهُ اللَّهُ لِعُمَرَ مِنْ أَوْصَافِ الْأَنْبِيَاءِ وَخِلَالِ الْمُرْسَلِينَ} (تحفة الأحوذي)

أما سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام فيقول عن عظمة عمر ومكانته:

{ لا شك أنكم تعرفون عظمة مكانة عمر رضي الله عنه بين الصحابة، لدرجة أنّ رأيه كان يوافق نزول القرآن في بعض الأحيان. ولقد ورد في حقه في الحديث أيضا أن الشيطان يفرُّ من ظلّه، وورد أيضا "لو كان بعدي نبي لكان عمر".، وجاء في حديث ثالث: "لقد كان فيما قبلكم من الأمم محدّثون فإن يك في أمتي أحد فعمر"} كتاب (إزالة الأوهام ص232)

رد شبهة النصارى:

 فاحتجاج النصارى  برواية موافقات عمر لاتهام النبي ﷺ  أنه أخذ من كلامه ليثبته في القرآن ادّعاء أخرق يدل على جهلهم وتهافتهم وحمقهم، إذ لو كان النبي صلى الله عليه وسلم في مورد هذا الاتهام لسبق إليه المشركون والكفار وهو ما لم يحصل منهم في زمن النزول والوحي . ثم إن  نزول الوحي القرآني كان أسبق زمنيا لإسلام عمر ابن الخطاب، فكيف يعزى إليه كتابة الوحي أو يكون فيه من كلام عمر أو غيره من البشر.. والحق أنّ هذا الذي يتهم به قسس التنصير وأشباههم القرآن العظيم والنبي ﷺ  إنما يرتد على أناجيلهم اليونانية التي خالطها كلام البشر من نساخ وترجمات كما  استعارت كتبهم من كلام فلاسفة أهل اليونان وشعرائهم الوثنيين وفق ما أثبت نقاد العهد الجديد واعترف به شراح الكتاب المقدس أنفسهم ،ومع هذا كله يزعمون أن تلك الأناجيل والرسائل كتبت بتأييد وموافقة الروح القدس وموحى بها من الله! وفق ما هو مكتوب في رسالة (تيموثاوس الثانية 3: 16) التي قال فيها بولس: {كل الكتاب هو موحى به من الله، ونافع للتعليم والتوبيخ، للتقويم والتأديب الذي في البرّ}

ولعمري كيف للروح القدس الذي يعتقدون بألوهيته أن يلهم ويؤيد لسان بولس بأقوال الفلاسفة اليونانين وأشعار الوثنيين بدلا عن كلامه!.. وعلى سبيل المثال فقد استعار بولس في رسائله التي تعتبر لدى النصارى جزءا أصيلا معتبرا من العهد الجديد فقرات من شعر الوثنيين الكريتيين وفلاسفتهم كما في (أعمال الرسل17 : 28)و (تيطس 1: 12) و (كورنثوس1: 15: 33) ولذلك حري بهؤلاء الطاعنين في القرآن الكريم أن ينظروا ما في كتبهم من كلام بشري لا يرقى ليكون وحيا الهيا مقدسا خالصا ولذلك أَدانَ الله تعالى أهل الكتاب على تحريفاتهم وتبديلاتهم المختلفة لكتبهم و الممتدة تاريخيا حتى جاء النبي صلى الله عليه وسلم ليبكّتهم تبكيتا:

{فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ } (البقرة:80)
أما النبي ﷺ فلا يتصرف في الوحي النازل عليه ولا ينصاع لإملاء أحد فيه وقد رَدَّ  الله تعالى على مطالب الكفار تغييرَ القرآنِ أَو تَبديلَه باستحالة تصرّف النبي صلى الله عليه وسلم فيه وفي هذا يقول الله تعالى:

{وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ * قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ } (يونس:17-18)

و لنعم ما أنشد سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام في نعت القرآن الكريم وفضله على كتب النصارى في هذه الأبيات  :

ترى صورة الرحمن في خِدر سُوَره    فهل من بصيرٍ بالتدبّر ينظرُ

تراءى  لنا  الحقُّ  المبينُ  بقوله        وآياتُه  دررٌ  ومسكٌ وأذفرُ

قل الآن هل في كتبكم مثل نوره     وفكّر ولا تعجل ونحنُ نُذكِّرُ

 الفرق بين الجماعة الاسلامية الأحمدية التابعة للخلافة والحركة اللاهورية التي تزعّمها محمد علي يتمركز أساسا في  الخلافة ومنصبها وحقيقة نبوة المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام، إذ أنّ اللاهوريين رفضوا بيعة الخليفة الثاني رضي الله عنه بزعم أن مؤسسة الأنجمن هي الموكلة بإدارة شؤون الجماعة بعد حضرة المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام وأن وجود خليفة لا يعدو أن يكون اماما للصلاة مع تقييد صلاحياته الادارية بينما يكون لكبار علماء مؤسسة الانجمن كلمة الفصل .. ثم نتيجة لمعارضتهم للخلافة اضطروا إلى مخالفة الجماعة في موقفهم من مقام ونبوة المسيح الموعود عليه السلام، وادعوا حصر مقامه بأنه لم يكن سوى مجدد كسائر المجددين، وهو ليس إلا مجدد القرن الرابع عشر، دون تميز خاص له، بخلاف الأنباء والمهمة العظيمة الموكلة إليه.

وجدير بالذكر أن الجماعة الأحمدية اللاهورية كانت في البداية فئة صغيرة، ثم تضاءلت مع الوقت إلى حد كبير، خاصة بعد عودة عدد من الأنجمن إلى الحق ومبايعتهم الخلافة بعد سنوات. ولمعرفة المزيد ندعوك لقراءة كتاب {النبوة والخلافة ومغالطات الجمعية الأحمدية اللاهورية} في زاوية مكتبة الموقع على الرابط أسفله..

هذا الكتاب عبارة عن أربع محاضرات لكبار علماء الجماعة الإسلامية الأحمدية أُلقيت في اجتماع ترأّسه سيدنا ميرزا ناصر أحمد الخليفةُ الثالث لسيدنا المسيح الموعود عليه السلام، بمسجد "مبارك" بربوة (باكستان) في 10 يونيو 1966. وجاءت ردًّا على شبهات "الجمعية الأحمدية اللاهورية"؛ تلك المجموعة التي خرجت على الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام، مدعية أن الخليفة ليس له صلاحيات إلا أن يصلي بالناس، وأن "صدر أنجمن أحمدية" - وهي مؤسسة أسسها في حينه الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام للتشاور والاستعانة بها في إدارة مهام الجماعة، وكان زعماء هؤلاء المنشقين أعضاء فيها - هي التي ستتولى إدارة أمور الجماعة وستكون حرةً في اتخاذ القرارات دون أن تكون تابعة للخليفة، وتكون قراراتها هي النهائية والحاسمة. ثم زادت هذه الجمعية في ابتعادها عن تعاليم المسيح الموعود عليه السلام بابتداع العقائد والأفكار.

رابط تحميل الكتاب:

https://www.islamahmadiyya.net/Userfiles/File/pdf/alnubowwa_walkhilafa_final.pdf

صلاة التراويح لها أصل وليست صلاة جديدة لأنها صلاة التهجد والنوافل التي عمل بها النبي ﷺ  بالطريقيتن أي جماعة ومنفردا ثم توقف عنها بالجماعة خشية أن يظن الناس وجوبها ..

كما أن قيام الخليفة الراشد عمر ابن الخطاب رضي الله عنه بجمع الناس لصلاة التراويح كان بناء على أن النبي ﷺ  قام بذلك وثبت من سنته الشريفة أداؤها جماعة كما جاء في الصحيح مما رواه الصحابة رضي الله عنهم:

عن ابن عباس رضي الله عنه قال: {صليت مع النبي ﷺ  التهجد جماعةً في إحدى الليالي}. (البخاري كتاب الوضوء)

 وفي رواية أنه قال:{صليت التهجد والوتر جماعة مع النبي ﷺ  في ليلة} (البخاري كتاب الدعوات).

وقال حذيفة رضي الله عنه: {صليت مع النبي ﷺ التهجد جماعة في إحدى الليالي} (مسند أحمد).

وقال عوف بن مالك الأشجعي رضي الله عنه: {صليت التهجد مع النبي ﷺ جماعةً} (سنن أبو داود).

وقال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: {صليت التهجد مع النبي ﷺ جماعةً}. (البخاري ،التهجد)

إذن يتضح من الروايات المتواترة أن النبي ﷺ صلى مع الصحابة النوافل جماعة وكذلك صلى في مسجده النوافل جماعةً في الجزء الأول من الليل، وذلك في ليال ثلاث في العشر الأواخر من رمضان في سنة واحدة فقط. كما جاء في الروايات التالية:

1: قال أبو ذر الغفاري رضي الله عنه: {صُمْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ ، فَلَمْ يُصَلِّ بِنَا حَتَّى بَقِيَ سَبْعٌ مِنْ الشَّهْرِ، فَقَامَ بِنَا حَتَّى ذَهَبَ ثُلُثُ اللَّيْلِ. ثُمَّ لَمْ يَقُمْ بِنَا فِي السَّادِسَةِ، وَقَامَ بِنَا فِي الْخَامِسَةِ حَتَّى ذَهَبَ شَطْرُ اللَّيْلِ، فَقُلْنَا لَهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَوْ نَفَّلْتَنَا بَقِيَّةَ لَيْلَتِنَا هَذِهِ فَقَالَ إِنَّهُ مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ. ثُمَّ لَمْ يُصَلِّ بِنَا حَتَّى بَقِيَ ثَلَاثٌ مِنْ الشَّهْرِ، وَصَلَّى بِنَا فِي الثَّالِثَةِ وَدَعَا أَهْلَهُ وَنِسَاءَهُ، فَقَامَ بِنَا حَتَّى تَخَوَّفْنَا الْفَلَاحَ (أي: الفجر)}. (سنن الترمذي أبواب الصوم)

2: قال النعمان بن بشير رضي الله عنه: {قُمْنَا مَعَهُ ﷺ  لَيْلَةَ خَمْسٍ وَعِشْرِينَ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ، ثُمَّ قُمْنَا مَعَهُ لَيْلَةَ سَبْعٍ وَعِشْرِينَ حَتَّى ظَنَنَّا أَنْ لَا نُدْرِكَ الْفَلَاحَ} (النسائي، كتاب قيام الليل)

3: قال أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها: {أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ  صَلَّى ذَاتَ لَيْلَةٍ فِي الْمَسْجِدِ، فَصَلَّى بِصَلَاتِهِ نَاسٌ، ثُمَّ صَلَّى مِن الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ، ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِن اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوْ الرَّابِعَةِ فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ ، فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِن الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلَّا أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ. وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ}. (البخاري، كتاب التهجد)

تبين من هذه الأحاديث أنه لو انضمّ إلى النبي ﷺ  في صلاة التهجد أو النوافل بعد صلاة العشاء شخص أو أكثر لم يمنعه من الانضمام إليه في الصلاة، مما يثبت أنه لا بأس في أداء النوافل جماعةً، إلا أنّ النبي ﷺ كانت عادته الشريفة أن يصلي التهجد وغيرها من النوافل منفردا على العموم. وقد قال ﷺ  : {عليكم بالصلاة في بيوتكم، فإن خير صلاة المرء في بيته إلا الصلاة المكتوبة}. (البخاري كتاب الأدب).

هل ما فعله سيدنا عمر رضي الله عنه كان محدثة وضلالة ؟

في السنوات الأولى من خلافة سيدنا عمر رضي الله عنه كان بعض العمال وأصحاب المهن الشاقة الذين كانوا يصابون بالإرهاق بسبب أعمالهم الشاقة وكان يصعب عليهم الاستيقاظ للتهجد، يصلّون النوافل بعد العشاء في المسجد فرادى أو في جماعات صغيرة. فقام عمر رضي الله عنه، مسترشدا بأداء النبي ﷺ النوافل في رمضان جماعةً ثلاثة أيام، فعيَّن إمامًا للذين كانوا يصلون النوافل بعد العشاء متفرقين، وهكذا كانت بداية صلاة التراوايح في رمضان.

 قال عبد الرحمن بن عبد القاري رضي الله عنه: {خَرَجْتُ مَعَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَيْلَةً فِي رَمَضَانَ إِلَى الْمَسْجِدِ فَإِذَا النَّاسُ أَوْزَاعٌ مُتَفَرِّقُونَ، يُصَلِّي الرَّجُلُ لِنَفْسِهِ وَيُصَلِّي الرَّجُلُ فَيُصَلِّي بِصَلَاتِهِ الرَّهْطُ، فَقَالَ عُمَرُ إِنِّي أَرَى لَوْ جَمَعْتُ هَؤُلَاءِ عَلَى قَارِئٍ وَاحِدٍ لَكَانَ أَمْثَلَ. ثُمَّ عَزَمَ فَجَمَعَهُمْ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ. ثُمَّ خَرَجْتُ مَعَهُ لَيْلَةً أُخْرَى وَالنَّاسُ يُصَلُّونَ بِصَلَاةِ قَارِئِهِمْ قَالَ عُمَرُ نِعْمَ الْبِدْعَةُ هَذِهِ، وَالَّتِي يَنَامُونَ عَنْهَا أَفْضَلُ مِن الَّتِي يَقُومُونَ، يُرِيدُ آخِرَ اللَّيْلِ، وَكَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ أَوَّلَهُ.} (البخاري، كتاب صلاة التراويح)

وقد أوصى النبي ﷺ أمته بقوله: {عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين} (سنن ابن ماجة، كتاب أبواب السنة).. أي عندما تظهر الخلافات فعليكم باتّباع سنتي وسنة الخلفاء الراشدين، وعلى ضوء هذه الوصية النبوية فإن هذه الخطوة التي اتخذها عمر رضي الله عنه ليست مثار اعتراض ولذلك رد على من سيظنها بدعة أنها نعم البدعة هذه أي نعم بدعة هذه ثبتت من سنة رسول الله ﷺ  .

 فما قام به سيدنا عمر رضي الله عنه لم يكن ملزما للناس في وقته إذ كان سيدنا عمر نفسه لا يحضرها، وإنما دبّر هذا الأمر تسهيلا للضعفاء وللعمال ولذوي المهن الشاقة ممن يصعب عليهم أداء صلاة التهجد. إلا أنه لو اشترك أحد في أداء هذه النوافل بعد صلاة العشاء ثم صلى التهجد أيضا، فلا بأس في ذلك أيضا.

لقد قضى سيدنا المسيح الموعود الحكم العدل عليه الصلاة والسلام في هذا الخلاف المثار بين طوائف المسلمين سنة وشيعة، وأفتى ردا على استفتاء وصله مكتوبا فكتب:

{التراويح أيضا سنة، فصلِّها وصلِّ أيضا في البيت أحيانا منفردا، لأن التراويح إنما هي صلاة التهجد وليست صلاة جديدة}. (جريدة بدر، 26/12/1907 ص6)

وسأل شخص: هل على المرء أن يصلي التراويح ثماني ركعات جماعةً قبل النوم في المسجد في رمضان، أم عليه أن يستيقظ في أواخر الليل ويصلي وحده في البيت؟

فقال عليه السلام: {صلاة التراويح ليست صلاة جديدة، وإنما التراويح يعني أداء نوافل التهجد ثماني ركعات في أول الليل بدلاً في آخره، وتجوز بالصورتين، وقد صلاها النبي ﷺ بالطريقتين، ولكن كان أكثر عمله أن يصلي في أواخر الليل في بيته منفردا}. (جريدة بدر، 26/12/1907 ص2)

وروى حضرة الدكتور مير محمد إسماعيل رضي الله عنه عن المسيح الموعود عليه السلام :

{في عام 1895 قضيت شهر رمضان كله في قاديان، وصليت التهجد، أي التراويح، وراء المسيح الموعود عليه السلام الشهر كله. كانت من عادته الشريفة أن يصلي الوتر في أول الليل، ويصلي التهجد ثماني ركعات ركعتين ركعتين في آخر الليل}. (سيرة المهدي، جزء2 ص 12 رواية 319)

سأل سائل غريب الخليفةَ الأول رضي الله عنه بعد أن فرغ حضرته من إلقاء درس القرآن الكريم في 20/10/1907: لم يثبت عن النبي ﷺ أداء صلاة التراويح أكثر من ثلاث أو أربعة أيام، لذلك يسميها البعض بدعة عُمُرية، فماذا تقول في ذلك؟

 قال رضي الله عنه: {حتى لو كان النبي ﷺ صلى التراويح يوما واحدا، فقد صار عمله سنةً، أما أنه لم يداوم عليها فهذا لا يُخرجه من كونها سنةً، إلا أنّ هذا يدل أنها ليست فرضا. غير أن على المرء أن يعمل بالسنة أيضا. أما قولك بأن التراويح بدعة عمرية فما الحرج في هذه الصلاة؟ حتى لو قالوا أنها بدعة عمرية، فإن الله تعالى يقول: (والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان رضي الله عنهم ورضوا عنه). فهذه الآية تأمر باتباع عمر أيضا، وكان الصحابة رضي الله عنهم يتبعون عمر في مئات الأحكام، لأن الله تعالى يأمرهم بذلك في قوله (والذين اتبعوهم بإحسان رضي الله عنهم ورضوا عنه)

فقال السائل: فكيف عملك أنت؟ فقال رضي الله عنه: {كيف يمكن أن أعمل خلاف فتواي هذه؟ وهذه فتواي التي أخبرتك عن التراويح}. (جريدة الحكم رقم 38 مجلد 11 يوم 24/10/1907 ص 10)

ورد في جريدة "الفضل" تحت عنوان: مسائل رمضان المبارك بعد إذن ومراجعة من حضرة الخليفة الثاني رضي الله عنه:

{إذا لم يستطع المرء أداء صلاة التراويح (يعني التهجد) في آخر الليل فيمكنه أن يصليها بعد صلاة العشاء}. (جريدة الفضل في عددها الصادر 28/7/1914 ص8)

وفي عهد حضرة الخليفة الثاني رضي الله عنه كانت صلاة التراويح تقام في المسجد الأقصى بقاديان بعد العشاء، وقبل طلوع الفجر في المسجد المبارك، وكانت في الحقيقة صلاة التهجد جماعةً.

وفي عهد الخليفة الثالث رحمه الله أمر حضرته بالعمل بذلك في المسجد المبارك بربوة لفترة، حيث كانت صلاة التراويح تقام جماعةً وقت التهجد.

وقال حضرة الخليفة الرابع رحمه الله:

 {ورد عن صلاة التراويح أنها بدأت في زمن عمر رضي الله عنه، وقد  أثيرت اعتراضات حولها من قبل قوم لم يعجبهم عمر، فقالوا طاعنين: التراويح سنة عمرية. مع أن الواقع أن أساس صلاة التراويح قد وُضع في زمن الرسول ﷺ نفسه، فهو الذي بدأ بأداء صلاة النوافل جماعة في شهر رمضان، ولكنه فعل ذلك بضعة أيام فقط، ثم تركه مخافة أن تفرض على أمته. فقد روي أنه لما اجتمع الصحابة في اليوم الرابع أو الخامس أخذوا يرفعون أصواتهم بقولهم: الصلاة يا رسول الله، ليدعوا النبي ﷺ لها، أو ظنوا أنه شغلته بعض الأعمال في البيت، ولكن الرسول ﷺ لم يخرج من بيته رغم سماعه أصواتهم، ثم في اليوم التالي وضح لهم وقال: {كنتُ قد علمت بمجئيكم ولكنني لم أخرج متعمدا مخافة أن أشق على الذين يأتون فيما بعد، فيكون عليهم تكليف ما لا يطاق}. (مسند أحمد)

 فالحق أن أساس سنة أداء التراويح قد وضعه الرسول ﷺ بنفسه، وكل ما فعله عمر رضي الله عنه هو أنه سهّل على العمال الذين كانت أعمالهم الشاقة تنهكهم فكان الاستيقاظ لصلاة التهجد صعبا عليهم، فسمح لهم بأن يصلوا بعد العشاء بدلاً من وقت التهجد....... كان من سنة الرسول ﷺ عموما أن يصلي 8 ركعات ثم ركعتين وركعة وترا، ليجعل  الصلاة كلها وترا، وهذا يعني أن السنة أداء 11 ركعة (مسلم كتاب الصلاة)، وبذلك تعمل جماعتنا الإسلامية الأحمدية، وفي قاديان أيضا كنا نُعلَّم أن التراويح 11 ركعة. وكما قلت كان يجتمع بعض الناس لصلاة التراويح في قاديان أيضا ممن كانوا لا يستطيعون الاستيقاظ صباحا، أو كان عندهم عذر آخر، وبعضهم كانوا يجتمعون لصلاة التراويح ليستعموا فيها القرآن كله حيث تتاح لهم الفرصة لسماع جزء أو أكثر كل يوم، وكان كثير منهم يستيقظون لصلاة التهجد أيضا. فالأمر كله يتوقف على توفيق كل إنسان....... أما الظن أنه لا بد من قراءة جزء أو أكثر يوميا لشهر أو 29 يوما لكي تكتمل دورة القرآن كله فالعمل بذلك بشدّة لا يليق، لأن التراويح تجوز بدون تكميل الدورة القرآنية. إن روح التراويح هي أنها بديل التهجد.. أي أن النوافل التي تصلونها وقت التهجد تصلونها في أول الليل، والحكم الأساس الذي جاء في القرآن الكريم بشأن صلاة التهجد هو (فاقرأوا ما تيسر منه)، والمراد من التيسر هو أن لكل شخص توفيقه وعلمه، فله أن يقرأ في التهجد ما يحفظه من السور، وليس أن يفتح المصحف ويقرأ منه وهو يصلي. فالسنة التي سنها سيدنا عمر رضي الله عنه في عهده قد أضفى عليها جمالا زائدا حيث فكر أنه ما دام يدبر لصلاة التراويح جماعة فالأفضل أن يأمر أحد قراء القرآن بالإمامة، فعين قارئا عذب الصوت جدا ليؤمهم في التراويح (البخاري، كتاب الصلاة).

والحمد لله رب العالمين

إنما زكاة الغنم في سائمتها التي ترعى الكلأ وتتكاثر وبلغت أربعين شاة و استوفت الحول فيكون نصاب زكاتها كما صحّ عن النبي ﷺ  {وفي سائمة الغنم إذا كانت أربعين ففيها شاة إلى عشرين ومائة{ (أخرجه أحمد وأبو داود والنسائي). ومنهُ حديثُ: {وفي صدقةِ الغنمِ في سائمتِهَا إذا كانتْ أربعينَ إلى عشرينَ ومئَةٍ شاةٌ} (أخرجه البخاريُّ في حديث أبي بكرٍ في الصَّدقاتِ)، وتعليق زكاةُ الغنمِ بوصفِ (سائمة) تخصيص لها من جنس الأغنام، والمعنى أي التي ترعى بنفسِهَا في مأكلها ومشربها ،أما غير السائمة التي تُربّى في الحواضر والبوادي ويتولى أصحابها تغذيتها للانتفاع من ألبانها ولحومها وصوفها فلا زكاة فيها .

 روى جابر رضي الله عنه هذا الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم كما يلي:

 {إذا سِرتُم في الخِصْبِ فأمْكِنوا الرِّكابَ أسنانَها، ولا تُجاوِزوا المنازِلَ، وإذا سِرتُم في الجَدْبِ فاستَجِدُّوا، وعليكم بالدَّلْجِ؛ فإنَّ الأرضَ تُطوى بالليلِ، وإذا تغَوَّلَتْ لكم الغِيلانُ فنادوا بالأَذانِ، وإيّاكم والصَّلاةَ على جَوادِّ الطريقِ، والنزولَ عليها، فإنَّها مأوى الحَيّاتِ والسِّباعِ، وقَضاءِ الحاجةِ فإنَّها المَلاعِنُ.}( أخرجه ابن ماجة واحمد والنسائي في السنن)

وقد ورد فيه جملة من النصائح والأداب في السفر عند الأسفار في الصحاري والبوادي، ووجوب مراعاة أسباب الرفق وحسن التدبير في المسير والترحال بالحرص على أسباب السلامة والراحة والاعتناء بالمطية واتقاء مواضع المهالك التي تعرض للمسافر.

وأما قوله صلى الله عليه وسلم "وإذا تَغوَّلتْ لكمُ الغِيلانُ" فالمقصود بها عموما هو أن تتوهموا مخلوقات أو خيالات ترعبكم؛ حيث يمكن أن يتخيل الخائف نتيجة لخوفه أو نتيجة للإرهاق أشياء عجيبة، فعليه أن يرفع الأذان ويذكر الله فسيرى أن هذه الخيالات تتبدد. 

 كذلك يمكن أن يعني ذلك الأفاعي والمخلوقات الضارة، فالغيلان جمع غول والغُول: الحيَّة، وَالْجَمْعُ أَغْوال؛ حيث تطلق العرب على الأفاعي أغوالا كما أنشد امْرُؤُ الْقَيْسِ:
ومَسْنونةٍ زُرقٍ كأَنْياب أَغْوال  ( انظر لسان العرب لابن منظور)

 وقصد النبي صلى الله عليه وسلم بقوله {إذا تغولت لكم الغيلان}أي إذا استترت وتموّهت عنكم هذه الأفاعي السامة المستترة فادفعوا شرها بذكر الله تعالى لتنزوي بعيدا عنكم ويقيكم أذاها وشرها ، ولذلك نهى النبي عليه الصلاة والسلام المسافر في هذه البيئة الموحشة من الصلاة وسط هذه الأماكن الخطرة الوعرة كونها مأوى للضواري المفترسة والحشرات السامة والحيات،كما نهى عن قضاء الحاجة الطبيعية في أفنيتها لأن هذه العلل كلها تجلب الأذى أو تتعداه إلى غيره .

والحمد لله رب العالمين

ما دام خروجه وتنقله بسيارته على سبيل العادة والمألوف ومن طبيعة عمله خلال تلك الايام المحددة من الأسبوع دون عزيمة السفر ونيته فيستحبّ الصوم، وهذا بخلاف من كان سفره عارضا ويعدُّ له الزاد حيث يكون سفره موجبا لرخصة الفطر.

الحمد لله الذي شرح صدرك بهذه البشرى لتقوية ايمانك وزيادة يقينك على صدق هذه الجماعة المباركة والشجرة الطيبة النضرة من بستان المصطفى صلى الله عليه وسلم. لقد أخبر رسول الله ﷺ: {إذا اقترب الزمان لم تَكَد تَكذِب رُؤْيا المؤمن، ورؤيا المؤمن جزء من ستة أربعين جُزءًا من النبوة، وما كان من النبوة فإنه لا يَكْذِب} (البخاري،مسلم)

فعجّل بالبيعة والدخول في حمى خليفة الحال للمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام ففي ذلك تأويل وتحقيق رؤياك والله الهادي إلى سبيل الرشاد.

فكرة سداد الديون بالاقتراض الربوي ليس مخرجا مشروعا ومحمود العواقب وإن كان الحاجة إليه اضطراراً،وهو كالمستجير من الرمضاء بالنار، وقد نصّ القرآن الكريم والنبي صلى الله عليه وسلم بجلاء تام على حرمة التعامل بالربا أخذا أو إقراضا على السواء، وتوعّد من يستحله بحرب من الله ورسوله، كما أنّ سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام لم يجز التعامل بالربا اضطرارا وقال:

{ لا شك أنّ الانسان يكون مضطرا أحيانا ولكن عليه أن يستغفر ولا يأخذ الدّين مقابل الربا} (سيرة المهدي، المجلد2، ص198،199)، (فقه المسيح، ص 294)

فعلى المسلم أن يتوخى الحذر من الوقوع في براثن الربا ومهالكه، ويسأل الله تعالى أن يجعل له مخرجا، ويستغفره ويتّقيه ليرزقه من حيث لا يحتسب ويسعى لايجاد حلول أخرى متوافقه مع الشريعة كالقرض الحسن أو الرهن مقابل الاقراض إلى أجل مسمى.

شروط البيعة العشر التي جاء بها سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام سبيل قويم للسير إلى الله ونيل مرضاته والفوز بقربه وحبه تعالى فهي خلاصة جوهر تعاليم الإسلام عقيدة ومسلكا ..يمكنك الاطلاع عليها في موقعنا الرسمي على الرابط التالي:

https://www.islamahmadiyya.net/baiat.asp

 نعم يجوز الزواج من نساء الذين أوتوا الكتاب لقول الله تعالى:

{الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ} المائدة 6

 أما قوله تعالى :{وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ وَلَا تُنْكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُوا وَلَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ أُولَئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ وَيُبَيِّنُ آَيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ} (البقرة:222). فهذه الآية لا تشير إلى أهل الكتاب البتة وإنما عينت فئة المشركين، ولأن المشرك في الاصطلاح الشرعي المقصود به من لا يدين بشريعة، لذلك ميّزهم الله تعالى في كتابه المجيد عن أهل الكتاب الذين يؤمنون بالله تعالى وبالوحدانية وانتسابهم إلى شرعة التوراة والانجيل وأنبياء  يعترف الإسلام ضمنيا بنبوتهم ورسالتهم كموسى والمسيح عيسى ابن مريم عليهما السلام فكانوا بذلك أقرب إلى الإسلام من أهل الشرك وإن مالوا إلى إفراط أو تفريط في بعض عقائدهم ..

 وإذا قلنا بأن الإسلام أباح الزواج من الكتابيات فلا يعني هذا أنّه فتح الباب على مصراعيه للاقتران بمن تعادي الله ورسوله ﷺ وتسيء إلى الاسلام أو من كانت فاسقة فاجرة، كلا.. بل على المسلم أن يختار العفيفة الشريفة ذات الخلق التي تحترم عقيدته فيعاشرها بالمعروف والإحسان الواجب لتتجلى من خلاله قيم الإسلام العظيمة التي كرّمت المرأة، وحتى يكون مؤثرا بأخلاقه وتعاليمه لجذبها إلى الإسلام بأسوته وتقواه.

باختصار فإن  مسألة الزواج من الكتابية جائز وفق الشريعة الاسلامية و سُنّة النبي الكريم ﷺ وأسوته العملية كما في قصة زواجه من السيدة "مارية القبطية" التي أهداها مقوقس القبط في مصر، ثم بالسيدة "صفية بنت حيي بن أخطب" التي كانت من يهود بني النظير.

وصلِّ اللهم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

قال الله تعالى : { إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ * إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عَامًا وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللَّهُ زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمَالِهِمْ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ} (التوبة: 36-37)

كان من عادة العرب قبل الاسلام الامتناع عن الحرب في الأشهر الحرم : رجب ،ذو القعدة ، ذو الحجة ، ومحرم ، حتى يتنسى لهم القيام بأعمال كالعمرة والحج بحرية وسلام وعند مجيء الإسلام أبقى على هذه العادة الحسنة التي هي سبيل للسلم والصلح نظرا لكونها من شعائر النبي إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام.. وقوله تعالى{ فلا تظلموا فيهنّ أنفسكمْ} أي لا تنتهكوا حرمة هذه الأشهر بالقتال فيها..

والمقصود بقوله تعالى{ إنما النسيء زيادة في الكفر}أي أنّ التغيير والتلاعب في هذه الأوقات التي يحرم فيها الحرب والقتال جرم كبير إذ كانت العرب تبدّل في هذه المواقيت بتأخير أو تأجيل الشهر إلى شهر آخر للتنصّل من قيود السلم التي تحول بينهم وبين خوض أعمال الغزو والغنائم.

جاء في التفسير الصغير لسيدنا الخليفة الثاني رضي الله عنه:

النَّسِيء: إسم من "نسأ" بمعنى أخَّرَ أو أرجأ أو أجَّلَ. يقولون "أنسأ الله أجله" أي أخَّرَ الله موته أي أطال في عمره. يقول العرب: "بايعه بنسيئة" أي باع له وأخَّرَ له دفع الثمن. لذا فإن كلمة "نسيء" تعني التأخير أو التأجيل وتعني كلمة "النَّسِيءُ": التأخير أو التأجيل؛ شهر كانت العرب في الجاهلية تؤخِّره حيث كانوا يؤخرون المحرم (وهو من الأشهر الحرم التي يُحرم فيها القتال) إلى صفر ليقاتلوا فيه لأنهم كانوا يكرهون أن تتوالى عليهم ثلاثة أشهرٍ حُرُمٍ (وهي ذي القعدة وذي الحجة والمحرم) لا يغيرون فيها لأن معاشهم كان من الغارة؛ تأخير وقت الحج وهي عادة أخرى كانت للعرب في الجاهلية؛ تأجيل سداد الدين أو تأخير وقت دفع الثمن لشيء ما (موسوعة لين وأقرب الموارد).

{تشير هذه الآية كما ذُكر تحت شرح الكلمات إلى عادة قديمة من عادات العرب. إذ كان يبدو أحيانًا أن الشهور الحرم الثلاثة المتعاقبة ذو القعدة وذو الحجة والمحرّم بالنسبة لهم فترة طويلة لا يستطيعون أن يمتنعوا خلالها من جميع حملاتهم العدوانية. ولكي يحرروا أنفسهم من قيود الشهور الحرم، كانوا أحيانًا يعتبرون أحد الشهور الحرم شهرًا عاديًا ويستبدلونه بتحريم أحد الشهور العادية. وقد أدانت الآية هذا التصرف باعتباره تحايلاً وتدخلاً في حرمة الحياة التي تضمنها هذه الشهور الأربعة. وكان الإجراء المتّبع لتأجيل حرمة شهر من الشهور كما يلي: عندما يعود الحجيج من منى في شهر ذي الحجة بعد القيام بمراسم الحج، يقوم رجل من ذوي النفوذ من بين الجموع، وكعادة العرب يقول: ”أنا الذي لا يُرد له قضاء“. وحينئذ يطلب منه الجموع أن ينقل حرمة الشهر التالي.. أي المحرم.. إلى الشهر الذي يليه.. أي شهر صفَر. وبهذا تُنقض حرمة الشهر الذي حرمه الله بغير أية عقوبة. ولم يكونوا العرب يلجأون إلى هذا الخداع كل عام، وإنما كلما كان ذلك يلائمهم ويتفق مع مصالحهم. وقد أدان القرآن هذا الإجراء باعتباره بدعة فاسدة، ودليل يدل على عدم جدارة الوثنيين العرب بالثقة، فلأنهم لا يحافظون على ما قضى به الله تعالى، فلا يُتوَقع منهم أن يحافظوا على عهودهم مع المسلمين.}

(التفسير الصغير، تفسير سورة التوبة)

أنواع عقود التأمين المختلفة هي في حكم بيع الغرُر والمغامرة التي تخالف قواعد البيوع والعقود في الشريعة ومن ذلك التأمين على الحياة حيث لم يُجز سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام بدوره في فتوى له هذا النوع من التأمين إذ اعتبره نوعا من القمار (جريدة البدر،عدد 9/4/1908م، ص3)

أما أنواع التأمين وحالاته وأصنافه المتعددة الأخرى فيقول سيدنا الخليفة الثاني بشير الدين محمود أحمد رضي الله عنه في فتوى له:

{ إنّ جميع أنواع التأمين التي عثرنا عليها إلى الآن غير مشروعة، إلا أنه إذا اشترطت شركة أنّ صاحب التأمين سيشارك في ربح الشركة وخسارتها، عندها يمكن أن يكون التأمين مسموحا به.. غير أنّ هناك نوعا من التأمين مسموح به إذا كان في حالة الإضطرار. فمثلا قد أوجبت الحكومة على الموظفين في بعض الأوساط أن يأخذوا التأمين. فما دام هذا الأمر خارجا عن سيطرتهم لذا فهو مسموح به، وإن فتوى المسيح الموعود عليه السلام موجودة في هذا الشأن، إذ قال عليه السلام بأن صندوق الادخار الذي يُجبر الناس على إيداع الأموال فيه، يمكن أن يأخذوا ما أُعطوا من المال الإضافي على مالهم} (فقه المسيح ص 295/296)، جريدة الفضل، عدد 7/1/1930، ص4)

 فعلى المسلم اجتناب عقود التأمين على الحياة والحوادث باعتباره من بيع الغرر أي الخطر الذي لا يدري صاحبه أيكون أو لا يكون، حيث ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم النهي عن بيع الغرر  (صحيح مسلم، كتاب البيوع)،  ومن جهة شركات التأمين فإن ما تكتسبه من مال باستقطاع من أموال المساهمين بدعوى جبر الضرر والتعويض حال وقوعه لا وجه له شرعا حيث قال تعالى: "يا أيها الذين آمنوا لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل" (النساء:30) لهذا وجب ترك كل صور التأمين الأخرى التي لا تتوافق مع مبادئ الاسلام ما لم يكن المرء مجبرا على الانخراط فيه و لا سبيل له من اعفاء نفسه منه باختياره كشرط من شروط الوظيفة والعمل أو كان من لوازم رخصة قيادة سيارة أو ترخيص لمحل تجاري مثلا.

 أقرب معنى للمتن المشار إليه الحديث الذي أخرجه نعيم بن حماد في كتاب الفتن من طريق كعب الأحبار مرفوعا: {يتوجه الدجال فينزل عند باب دمشق الشرقي ثم يلتمس فلا يقدر عليه ثم يرى عند المياه التي عند نهر الكسوة ثم يطلب فلا يدري أين توجه ثم يظهر بالمشرق فيعطى الخلافة ثم يظهر السحر ثم يدعي النبوة فتتفرق الناس عنه فيأتي النهر فيأمره ان يسيل إليه فيسيل ثم يأمره أن يرجع فيرجع ثم يأمره ان ييبس فييبس ويأمر جبل طور وجبل زيتا ان ينتطحا فينتطحا ويأمر الريح أن تثير سحابا من البحر فتمطر الأرض ويخوض البحر في يوم ثلاث خوضات فلا يبلغ حقويه وإحدى يديه أطول من الأخرى فيمد الطويلة في البحر فتبلغ قعره فيخرج من الحيتان ما يريد..}

 وكذلك الأثر المروي عن سيدنا علي كرّم الله وجهه مرفوعا:

{إن الدجال طوله أربعون ذراعا بالذراع الأول، تحته حمار أقمر، طول كل أذن من أذنيه ثلاثون ذراعا، ما بين حافر حماره إلى الحافر الآخر مسيرة يوم وليلة، تطوى له الأرض منهلا، يتناول السحاب بيمينه، ويسبق الشمس إلى مغيبها، يخوض البحر إلى كعبيه، أمامه جبل دخان، وخلفه جبل أخضر، ينادي بصوت له يسمع به ما بين الخافقين: "إلي أوليائي! إلي أوليائي! إلي أحبائي! إلي أحبائي! {

(كنز العمال، للمتقي الهندي، حديث رقم: 39710)

{ ويخرج على حمار وهو يتناول السحاب بيده ويخوض البحر إلى كعبيه ويستظل في أذن حماره خلق كثير، ويمكث في الأرض أربعين يوما..} (ذكره المناوي في فيض القدير)

عموما الآثار في نعت حمار الدجال كثيرة جدا وهي للاستئناس مهما كانت درجة ضعفها لدى المحدثين،وتدخل معانيها في الأوصاف المنطبقة على السفن البحرية و الطائرات التي تنقل الناس وهم في فجوة بين ظهراني أجنحتها وعلى وسائل النقل الحديثة التي ظهرت في زمن الثورة الصناعية على يد الامم المسيحية الغربية التي خرج منها الدجال وقد ورد نبأ ذلك في القرآن الكريم في قوله تعالى: {وإذا العشار عُطّلت } سورة التكوير: 5 وكذلك أشير إلى آثار بروزها في نبوءة النبي صلى الله عليه وسلم في الصحيحين:  {ولتُتركنّ القِلاصُ فلا يُسعى عليها}    (البخاري ومسلم)

وبارك الله فبكم

نهى الإسلام عن مظاهر اللغو التي تصرف المسلم عن ذكر الله تعالى وعن الصلاة، حيث قال تعالى: { والذين هم عن اللغو معرضون} المؤمنون:4 والنّرد كغيره من الملاهي إذا شغل المرء عن عبادة ربه كان شركا، وإذا اكتنفه مجازفة بمال كان ميسرا وقمارا واذا كان على حساب حق من حقوق العباد واضاعة الوقت كان لغوا، ولذلك أتت الأحاديث النبوية في النهي عنه بما يكتنفه من مناهي ومحرمات حيث كان من يلعب النرد في الجاهلية يُعوّلُ على ما يخرجه الحصى تطيُّراً وعلى شاكلة الأزلام ونحوه، وهذه العلل المقترنة به كلها موجبةٌ  للتحريم في القرآن الكريم الذي هو مصدر التشريع والأحكام لقوله تعالى :

{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ * وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ *} المائدة: 91-93

يقول سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام في بيان الآية ووجوب اجتناب كل هذه الأعمال: { أي شُرب الخمر ولعب القمار وعبادة الأصنام والتطيّر كلها أعمال شيطانية نجسة يجب أن تجتنبوها}( فلسفة تعاليم الإسلام)

ولهذا يجب أن تُفهم الأحاديث الشريفة في النهي عن النرد في مناسبتها الزمنية حيث قال رسول الله ﷺ :

{من لعب بالنّردشير فكأنما صبغ يده في لحم خنزيرٍ ودَمِهِ} (رواه مسلم، ابن ماجة، أبو داود). وفي هذا التشنيع تشبيه بمؤاكلة الحرام والتنجس بدنسه.

وأيضا ما روي عن النبي ﷺ  قوله :

{ من لعب بالنّرد فقد عصى الله ورسوله} ( مالك، ابن ماجة، مسند أحمد، أبي داود )   

لقد نظر الصحابة إلى النرد ضمن المناهي التي تضمنها في زمنهم إذ يروى أن السيدة عائشة رضي الله عنها حين بلغها عن أهل بيت في دارها كانوا سكانا فيها وعندهم نرد، فأرسلت إليهم: { لئن لم تُخرجوها لأخرجنّكم من داري} وأنكرت ذلك عليهم.  (موطأ مالك، باب ما جاء في النرد)

وفي عصرنا هذا اقتران النرد بالقمار والميسر بما لا يخفى على أحد حيث  تشتهر به البلاد الغربية عبر نواد ٍومؤسسات خاصة كالفنادق ونحو ذلك كوسيلة للجذب وأكل الأموال بالباطل، كما عدّه سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام ضمن الآفات والعادات والملاهي المعاصرة التي ابتلي وافتتن بها خواص المسلمين وأمرائهم بما شغلتهم عن ذكر الله وأداء حقوق عباده والوقوع في الحرام فأنكر عليهم هذه العادات والجهلات فقال:

{ وكذلك لهم عادات آخرى لا يمكن شرحها، ولا يوسى جُرحها، تمرُّ لياليهم بالخمر والزّمر، ونُهرهم في النّرد والقَمْر، ومع ذلك يتمنى كل منهم أن يكون مهيبا في أعين الناس، ومظفّراً عند البأس. وتجدهم عظيمة النَّهمة في الشهوات الدنيا ولذّاتها، ومستغرقين في ملاهيها وجهلاتها..} (لُجّةُ النُّور)

أما لعب النرد لمجرّد تسلية كرياضة فكر وتنشيط ذهن فليس بحرام ما لم يكن صارفا عن واجب ديني وحق من حقوق الله او حقوق عباده أو مقترن بحرام شأنه شأن لعبة الشطرنج ونحو ذلك من أنشطة التسلية العقلية والترفيه المباح. كما لا ترد شهادة الممارس له ما لم يثبت كذبه ببينة وتبيُّن عند الإشهاد.

وبالله التوفيق

هذه الأذكار القرآنية ليست تميمة نرددها بألسنتنا دون حضور القلب لصد الشياطين فتنصدُّ! بل الأصل في ترديدها تدبّر ما تتضمنه من مضامين ومعان بحضور فكر وقلب مع عزيمة وعمل بالتعاليم الواردة فيها من اخلاص التوحيد والعبودية لله تعالى وهكذا يكون ما نردده عن ظهر قلب له معنى وأثر على روحانيتنا وعاصما لجوارحنا من الآفات المهلكات التي ذمها الله تعالى، كما ندب الله تعالى إلينا الاستعاذة به من الشيطان الرجيم عند تلاوة وترديد آيه وسوره لنتغلّب على ما يختلج في النفس والعقل من هجوم الوساوس والخواطر بعونه وتوفيقه وفضله هو، فلا يكون لهذه التأثيرات مدخل أو سلطان على نفوسنا بعدُ.. قال تعالى:

{فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآَنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ * إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ} النحل:99-100

وقال أيضا:

{وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ * إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ}  الأعراف:201-202

ومعنى الاستعاذة بالله تعالى أي الالتجاء والاستناد والاستجارة من الشرور كلها ظاهرة وباطنة، يقول سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام عن حقيقة الاستعاذة بالله تعالى:

{... اعلم يا طالب العرفان،أنه من أحَلَّ نفسَه محلَّ تلاوة الفاتحة والفُرقان، فعليه أن يستعيذ من الشيطان، كما جاء في القرآن، فإنّ الشيطان يدخل حمى الحضرة كالسّارقين، ويدخلُ الحرَم العاصِم للمعصومين، فأراد الله أن ينجي عبادَه من صَوْلِ الخنّاس عند تلاوة الفاتحة وكلام ربّ الناس، ويدفعَه بحربةٍ منه ويضع الفأس في الرّأس، ويُخلّص الغافلين من النُّعاس، فعلَّم كلمةً لطرد الشيطان المدحور إلى يوم النشور..}  (إعجاز المسيح، الباب الثاني ص 43)

فاستعذ بالله يا أخي من هواجس الشيطان والأوهام عند مضجعك ونم على طهارة ووضوء واتلُ دعاء الفاتحة بإمعان مع المعوذات وادعُ وقل:

{ وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ * وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ} المؤمنون:98-99

  فقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه {كان يستعيذ بالله من الشيطان ومن شرّ ما رأى وينفث عن يساره وكان يتحوّل عن جنبه الذي كان عليه ويقوم ويصلي إن أراد ذلك} (صحيح مسلم).. فالله نسأل أن يعافيك ظاهرا وباطنا ويهب لك سكينة القلب وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.

الولاء مَصدرُ وَليَ وله معان كثيرة تدخل في معنى القرب والمحبة والنّصرة، والبراء بمعنى المُزايلة والمباعدة عن الشيء ظاهرا أو باطنا..

وفي ضوء هذه المعاني كان الإسلام يوجب ولاء وبراءا بمعناه الصحيح الذي يحثُّ المسلم أن يحب ما يحبه الله ورسوله من الفضائل والمحامد الإيمانية وبغض ما يبغضه الله ورسوله من الكفر والفسوق والعصيان.. ورد في الحديث عن النبي ﷺ  : { إنّ أوثق عُرى الإيمان أن تحبّ في الله وتبغض في الله} (مسند أحمد)..

 لقد التبس على أدعياء السلفية معنى الولاء والبراء إلى مسلك التنطّع والتشدد بما يتعدى الضوابط التي وضعها القرآن الكريم والنبي ﷺ والذي يتحدد فيه موقف المسلم من الكافر من حيث كونه مسالما أو محاربا، غير أنّ هؤلاء زعموا أنّ الإسلام يوجب البراء من المخالفين كلهم وإظهار العداوة لهم بالجوارح واللسان بل والتضييق عليهم في الطرقات بل وجواز الكذب والتجهّم في وجوههم لعلّة المخالفة في الدين حتى يقبلوا الاسلام وهذا التأصيل لعقيدة الولاء والبراء باطل كما يقدمونه،ولا يقبله الإسلام الذي نصّ في آيات كثيرة على مبدأ الحرية الدينية وعدم الإكراه في الدّين كمبدأ شرعي ثابت..

الحقيقة أنّ الإسلام علّل النهي عن موالاة فئة المعتدين المحاربين من أهل الكفر دون سواهم براءة من مظاهرتهم ومناصرتهم على المسلمين بما يظهر أو يصدر منهم من ظلم وعدوان وفسوق وعصيان، وهذه جملة من الشواهد القرآنية في نقض تصور الولاء والبراء المنحرف لدى هؤلاء :

 الدليل1-قال تعالى:

{لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ * إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} الممتحنة: 9-10

يقول سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام في ضوء هذه الآيات :

{أي منعكم الله سبحانه وتعالى من محبة المسيحيين ولكن لا تعتقدوا من هذا المنع أنه عز وجل منعكم أيضا من أن تبرّوهم وتُنصفوهم وتشفقوا عليهم، كلا! بل من لم يقاتلكم ولم يخرجكم من دياركم سواء أكان يهوديا أم مسيحيا، فأحسنوا إليه وأشفقوا عليه وأنصفوه والله يحبُّ المنصفين،ويقول عز وجل {إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} أي أنّ الله تعالى لم يمنعكم من الرحمة والصداقة إلا مع الذين قاتلوكم في دينكم وأخرجوكم من بلادكم وظاهروا على إخراجكم فصداقتهم حرام لأنهم يريدون القضاء على الدين، ولا يخفى عليكم أن معنى التولي هو الصداقة في اللغة العربية بتعبير آخر هي المودة وحقيقة الصداقة والمودة الأصلية هي النصح والشفقة، فيجوز للمؤمن أن يصادق مسيحيا أو يهوديا أو هندوسيا ويشفق عليه وينصح له ويحسن إليه ولكن لا يمكن له أن يحبّه (أي حب الرضى وانشراح الصدر والولاية الذي يكون للمؤمنين) إنّ هذا فرق دقيق فاذكروه} (نور القرآن).

الدليل2: قوله تعالى:

{وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْلَمُونَ} التوبة: 6

إذ يوصي الله تعالى المؤمنين أن يجيروا المشركين المسالمين وحمايتهم وإبلاغهم مأمنهم تمييزا لهم عن المعتدين المحاربين، إذ لو كان الله تعالى شرّع إظهار العداوة لهم بالقول والجوارح لعلة كفرهم ومخالفتهم للمسلمين لما أوجب التوصية بحسن معاملتهم.

الدليل 3:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهَادًا فِي سَبِيلِي وَابْتِغَاءَ مَرْضَاتِي تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَأَنَا أَعْلَمُ بِمَا أَخْفَيْتُمْ وَمَا أَعْلَنْتُمْ وَمَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ * إِنْ يَثْقَفُوكُمْ يَكُونُوا لَكُمْ أَعْدَاءً وَيَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوءِ وَوَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ} (الممتحنة:1-3)

واضح جداً أن هذه الآيات الكريمة تحذّر المسلمين من موالاة الكافرين المعتدين الذين عزموا إخراج النبي ﷺ وصحبه، وتنهاهم عن مودّتهم والصلة بهم على حساب أسرار ومصالح جماعة المؤمنين كما حصل مع حاطب ابن أبي بلتعة الذي أفشى أسرار المسلمين بدافع تغليبه صلته بقرابته على آصرة الإيمان والاسلام .

الدليل 4 :

{وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ} براءة:114

حيث يخبرنا الله تعالى أنّ علّة براءة إبراهيم عليه السلام من أبيه بما تبيّن له كونه من أعداء الله تعالى ورسله ومن زمرة الظالمين أيضا ..إذ لو لم يكن عدوا لله تعالى ورسوله لما تبرّأ منه.

وفي ضوء ما سبق بيانه فإن معنى قوله تعالى :{قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُؤا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَداً) (الممتحنة: من الآية4)

أي قد جعلنا لكم في مثال إبراهيم ومن معه من المؤمنين في البراءة من قومهم الظالمين إذ لم يوالوهم بدافع تغليب آصرة القرابة على الدين بل أعلنوا لهم أنّ عداوتكم وبغضاءكم التي بدت بيننا وبينكم بسبب توحيدنا وإيماننا وكفرنا بعبادتكم الأوثان لن يثني عزيمتنا لترك عبادتنا الله تعالى وجبرنا على ما أنتم عليه من باطل نبرأ منه.

أما الأمثلة من السنة النبوية في نقض تصور الولاء والبراء المغلوط على سبيل المثال لا الحصر فنذكر إكرام النبي ﷺ  لوفد نجران من النصارى الذين باهلهم في شأن بنوة وألوهية المسيح حيث أحسن وفادتهم وأذن لهم بالصلاة في المسجد النبوي على طريقتهم نحو المشرق ( راجع سيرة ابن هشام، فَصلْ صلاتهم إلى المشرق) ،فلو كانت المخالفة الدينية وحدها توجب العداوة والبغضاء لما باذرهم النبي ﷺ  بهذا الإكرام والسماحة مع أنه عليه الصلاة والسلام قد خالفهم في مذهبهم وأفحمهم في دعاويهم العقائدية.

الحق أن المسلم حين ينطلق من معنى الولاء والبراء وفق الحدود التي رسمتها الشريعة وسنن النبي ﷺ  لا يمكن أن يكون مفهومه للحب في الله والبغض فيه دافعا لظلم أو حقد أو شر أو تعصب بل وازعا للشفقة على أهل الشرك والكفر وما هم عليه من حال  إشفاق السليم المعافى من السقيم وفي هذا يقول سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام في بيان دقيق لمعانى الحب والبغض في الله وولاية المؤمنين والبراءة من حال الكافرين دون إسفاف أو شطط:

{ يعلمنا القرآن الكريم أن نحب الأبرار والأخيار ونشفق على الفاسقين والكفار، يقول الله عز وجل { عزيزٌ عليه ما عنتُّم حريصٌ عليكم} ومعناه يا أيها الكفار، إنّ هذا النبي ﷺ  شفيقٌ لدرجة لا يتحمّل أن يرى مشقتكم ويتمنى أن تنجوا من هذه البلايا، ثم يقول عز وجل {لعلّك باخعٌ نفسَك ألاَّ يكونوا مؤمنين} أي هل ستُهلك نفسك من هَمِّ أنهم لا يؤمنون؟ والمقصود منه أنّ شفقتك وصلت لدرجة تكاد عندها تهلك من همّهم، ويقول عزّ وجل في موضع آخر { وتواصوا بالصبر وتواصوا بالمرحمة} أي أنه لمن صفات المؤمنين أنهم ينصح بعضهم البعض بالصبر والمرحمة، فيتناصحون بالصبر على الشدائد والشفقة على خلق الله تعالى، والمراد هنا من المرحمة هي الشفقة كما يستخدمها العرب، ومطلوب تعاليم القرآن الكريم الحقيقي هو أن الحب- ما ليست حقيقته إلا التحلي بصبغة المحبوب لا يجوز إلا لله تعالى والصالحين بل هو حرام شديد الحُرمة، كما يقول الله تعالى {والذين آمنوا أشدُّ حُبّاً لله}، ويقول عز وجل { يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا بطانةً من دونكم} أي لا تحبوا اليهود والنصارى وكذلك لا تحبوا مَن لا يتسم بالصلاح، ويعتقد الجهلة من المسيحيين أنّ عند قراءة هذه الآيات أنّ الله تعالى أمر المسلمين ألا يُحبّوا المسيحيين وغيرهم من أصحاب الأديان الأخرى، ولا يفكرون في أنّ كل كلمة تُستخدَم في محلها المناسب، ولا يمكن تصوّر الحب مع الفاسقين والكافرين دون الأخذ عن فسقهم وكفرهم. فما أجهل من علّم المؤمن أن يحب أعداء دينه، وقد كتبنا مراراً أنّ معنى الحب هو أن يرضى المحب عن قول المحبوب وفعله وعاداته وأخلاقه ودينه ويفرح منه ويأخذ من أثره، ولا يمكن أن يصدر هذا من المؤمن أبداً تجاه الكافر. نعم، من الممكن أن يُشفق المؤمن على الكافر وأن يؤدي كل واجباته تجاهه وأن يحزن على أمراضه الجسدية والروحانية، كما أمرنا الله عز وجل غير مرّة بأن نُشفق على الناس أجمعين دون النظر إلى أديانهم، وأن نُطعم الجائعين ونحرر العبيد، وأن نسُدّ دين المستدينين، وأن نحمل عبء المثقلين، وأن نُشفق على خلق الله تعالى حقّ شفقتهم، ويقول الله عز وجل { إنّ الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى} أي أنّ الله لا يأمرنا أن نقوم بالعدل فحسب بل يأمرنا أن نُحسن كما تُحسن الأمُّ إلى ولدها، أو نشفق كما يشفق أحد بدافعٍ من صلة الدّم...}   (نور القرآن)

والحمد لله رب العالمين

روي هذا الحديث عن عبد الله ابن مسعود عن النبي ﷺ :

{حَصِّنوا أموالَكم بالزكاةِ، وداوُوا مَرضاكم بالصدقةِ، وأَعِدُّوا للبلاءِ الدُّعاءَ}

 (شعب الايمان للبيهقي والطبراني)

وفيه حثٌّ على الأخذ بجملة من الأسباب الروحانية التي هي من دواعي دفع الضرّ ونماء الخير ورجاء العافية. ومعنى "داووا مرضاكم بالصدقة" أي اجعلوا الصدقة قُربةً تتقربون بها إلى الله تعالى لاستجابة دعائكم واستدرار رحمته ودفع البلايا العارضة لكم. حيث ورد في الأثر عن أم سلمة رضي الله عنها قول النبي صلى الله عليه وسلم :

{ صنائع المعروف تقي مصارع السُّوء، والصدقة خفيّاً تطفئ غضب الرّب، وصلة الرّحم زيادةٌ في العمر، وكلُّ معروف صدقة}

(المعجم الأوسط للطبراني).

 ولهذا كان المداواة بالصدقة مرتبط بعزيمة القلب وحُسن الاعتقاد والظن بالله تعالى وأملٍ في العافية كما جاء في القرآن الكريم : {وإذا مرضتُ فهو يشفين} (الشعراء:81).

 الحق أن رجاء المؤمن في الله تعالى الشافي عند المرض أبلغ من الدواء حين ينظر العبد بعين التوحيد وكأنّ الدواء ليس له أثر حقيقي أو وجود دون فضله ورحمته تعالى، وكما قال سيدنا المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام:

{فليس الدواء في نفسه شيء بل يأتي الفضل من السماء} (مواهب الرحمن)، أي أنّه من الخطأ أن يعتمد الإنسان على الدواء وحده ويعتقد أنه هو الشافي ويُعرض عن التوجُّه نحو الله تعالى الذي هو ربّ الأسباب وموجدها والذي إليه تنتهي سلسلتها وأثرها الفاعل..

ويقول حضرته عليه السلام: { ولا نمنع من الأسباب على طريق الاعتدال، ولكن نمنع من الانهماك فيها والذهول عن الله الفعّال، ومن تمايل عليها كل التمايل فقد طغى..} (مواهب الرحمن ص 5)

وحتى لا يظن ظانٌّ أنَّ أمر الشفاء معقود بالصدقة والمعروف والدعاء دون الأخذ بالأسباب التي خلقها الله تعالى لعلاج الأسقام قال رسول الله صلى الله عليه وسلم أيضا :

{ تداووا فإنّ الله عزّ وجل لم يضع داءً إلا وضع له دواءً غير داءٍ واحد، الهرم} (سنن أبي داود، كتاب الطب، باب في الرجل يتداوى) 

لعل الحكمة البيانية في تقديم الأخ ثم الأبوين ذكر  ملازمة الأقرب فالأقرب باعتبار الأشد قربا من المرء، ثم بالصاحبة والبنين لأنهم أقرب وأحبّ إليه وتأخير الأحبّ فالأحبّ للمبالغة والترقي تدرّجا. فالأخ من حيث شدّة اتصاله بأخيه وألفة بينهما منذ الصغر ثم الأبوين الأكثر قربا من ابنيهما، وقد قُدّمت الأم على الأب باعتبار ألفتها بابنها الأقوى منه، ثم الزوجة والبنين من حيث قرابة المرء في الدائرة الصغرى والله تعالى أعلم وأحكم.

وفي الجانب التفسيري للاية الكريمة يقول سيدنا الخليفة الثاني رضي الله عنه عن حكمة ايراد هذه القرابات من وجه آخر للآية :

{لا شك أنّ هذه الحالة تعتري الناس يوم القيامة. إلا أنّ دراسة حياة الصحابة رضوان الله عليهم اجمعين تكشف أنّ هذا الأمر قد وقع فعلاً في حياتهم عند نزول القرآن الكريم، حيث ترك الوالد ابنه، والولد والده. والأم ابنتها، والبنت أمّها، والأخ أخاه، والحميم حميمه، والزوج زوجته، والزوجة زوجها، والقريب قريبه، ليلتحق بالنبي صلى الله عليه وسلم ويدخل في طاعته، ولم يبالي بأيّ حبّ ولا قرابة دنيوية إزاء مرضاة الله ورسوله، بل كان لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه لقد تفانوا في حب الإسلام والقرآن حتى نسوا الدنيا وعلائقها ومُتعها تماماً. وما أكثر الأمثلة على تضحيات الصحابة في التاريخ، وما أوضحها..}  التفسير الكبير ج8 تفسير الاية من سورة عبس

وبارك الله فيكم