إسلام أحمدية.NET

لقد زها إبليس بكونه ناري الطبع متمردا مغرورا لا ينصاع ولا يخضع لأحد، وأن آدم طيني الطبع يتشكل كالعبيد، متواضعا مطيعا لا يعرف الغرور والكبر.. وهكذا فإن اتّباع الحق الذي يوَرِّث الإنسان خلق التواضع هو في نَظَر أعداء الحق معرّة ومنقصة. إنهم يحتقرون أهل التواضع . إنهم يتباهون بشراستهم وطبائعهم الشريرة، ويحسبون أنهم بعاداتهم العدوانية قادرون على تشييد مجدهم. إنهم ينخدعون بما يحصلون عليه من إثارة الشر والفتن.
علما أن هذا الخطاب لم يكن بلسان القال، بل بلسان الحال.
حين يبعث الله نبيًّا، فإنه يواجه معارضة من عدد من غلاة الكفر، وغالبا ما يقود هؤلاء الكفرة أحد عتاتهم، فيرى نفسه كبيرا، والنبي مسكينا.. يرى نفسه عظيما، والنبي حقيرا.. يرى أنه من نار والنبي من طين.

يا أخي، لقد أجبنا على هذا السؤال مرارا.
رفع الدرجة لا ينفي القتل المادي، لكنه ينفي القتل المهين.. قتل اللعنة الذي أراده اليهود.
لذا لا بد من فهم الآيات في سياقها؛ لقد أراد اليهود أن يثبتوا كذب المسيح من خلال صلبه، الذي يعني لعنته، فالله تعالى نجاه من هذا القتل المهين، فبشره بوفاته وفاة عادية، وبشره برفع درجته عنده، وبشره بتطهير سمعته بين الناس من خلال نبي بعده، وبشره بغلبة أتباعه على اليهود إلى يوم القيامة.
إن قوله تعالى: متوفيك، لا يعني إلا مميتك. فالسياق خير شاهد على ذلك، وليس هنالك قرينة تصرف المعنى إلى النوم، ثم لا يمكن أن تتحدث الآية عن النوم هنا، وإلا فما قيمة تنويم المسيح عليه السلام؟
أرجو مراجعة التفسير تفصيلا في مقالات خاصة بذلك في الموقع.

الحديث في سنن الدارقطني.
الحديث نبوءة. وإذا تحققت النبوءة فلا يمكن أن تكون صادرة عن أحد الكاذبين، بل لا بد أن تكون نسبتها إلى النبي (ص) صحيحة، وإلا فهل يُعقل أن ينسب كاذبٌ إلى النبي (ص) نبوءة ثم يحققها الله تعالى؟ فمهما قيل عن سند هذا الحديث فهو صحيح كونه نبوءة قد تحققت.
أما كيف علمنا أن هذا الكسوف والخسوف قد حصل، فلتعلم أن المراصد هذه الأيام تعطيك تواريخ الخسوف والكسوف لآلاف السنين القادمة والسابقة. ثم إن الصحف في تلك الأيام قد كتبت عن ذلك. ثم إن خصوم المسيح الموعود -وما أكثرهم!- لم يشككوا في حدوث هذا، والخير ما شهدت به الخصوم.. بل راحوا يؤولون الحديث تارة ويضعّفونه تارة.
ونحن لا نقول إن كل حديث لا بد من تأويله، بل النبوءات التي تأتي على شكل رؤى هي فقط التي تحتاج إلى علم تأويل الحديث، ولكن بعض النبوءات تأتي على ظاهرها، مثل نبوءات القرآن: وإذا العشار عطلت، وإذا الصحف نشرت، ومثل نبوءات بعض الأحاديث: ترى الحفاة يتطاولون في البنيان، وغيرها.

الحديث الذي يعارض القرآن بشكل قاطع هو الذي نرفض أن ننسبه إلى رسول الله (ص)، لكن من غير تسرع، حتى لا يكون التعارض موهوما.
سند الحديث مؤشر صحة، وليس هو الدليل القاطع والوحيد على صحة الحديث، بل النظر في المتن والسياق والمناسبة لا بد منه.
أما مدرسة السند، فهي غير دقيقة، وعيوبها معروفة. ويكفي أنها صححت أحاديث نسخ القرآن وسحر النبي (ص)، والإساءة إلى بعض الأنبياء، وبعض الخرافات.

الأدلة التي نأتي بها على انقطاع النبوة التشريعية وعدم انقطاع النبوة التابعة تدل على تخصيص الرسول (ص) لذلك. ألم تقرأ حديث: (لو عاش إبراهيم لكان صديقا نبيا). فلو كانت النبوة كلها منقطعة ما جاز هذا القول، بل لقال: أيها الناس، لا مجال لإبراهيم أن يكون نبيا لو عاش، فالنبوة قد انقطعت كلها. ثم ألا تراه صلى الله عليه وسلم قد بشر بنزول المسيح، فلو كانت النبوة قد انقطعت كلها لاعترض الناس قائلين: كيف ينزل والنبوة قد انقطعت بعدك يا رسول الله؟ لكن شيئا من هذا لم يحدث.
أما حديث (إلا أنه لا نبي بعدي) فهذا قيل لعلي بين أبي طالب للتفريق بينه وبين هارون.
فكلاهما كانا خليفة النبي حين غادر قومه، لكن الأول نبي، والثاني ليس بنبي. أي أن هارون كان خليفة موسى حين صعد إلى الجبل وغاب أربعين يوما، وعليّ كان خليفة النبي صلى الله عليه وسلم حين غادر إلى تبوك، ومكث أكثر من شهر. لكن الفرق بين الخليفتين هو في النبوة. أي أن الحديث الشريف يرفع من شأن عليّ، إذ يشبّهه بنبي في موضع خلافته الحالية، لكنه ليس بنبي.
باختصار، لا خلاف بيننا وبين قومنا على وجود نبي بعد سيدنا محمد (ص)، لكن الخلاف على تحديده، أهو ذلك النبي الذي عاش قبل ألفي عام، ومات ميتة عادية، وجاء إلى بني إسرائيل حصرا، أم هو شخص من هذه الأمة لقبُه المسيح؟ هذا هو الخلاف.

الدابة هي جرثومة الطاعون، وهي التي كانت تكلم أي تجرح الناس أيام المسيح الموعود عليه السلام، حيث إنها كانت من أهم أدلة صدقه.

جاء في موضوع (بعض آيات صدقه عليه السلام) أي المسيح الموعود عليه السلام ما يلي:
وباء الطاعون
لقد أظهر الله تعالى لصدق الإمام المهدي عليه السلام آية عظيمة بصورة الطاعون. لقد أخبره الله تعالى بتفشي الطاعون قبل الأوان بشهور كثيرة حيث رأى في الرؤيا أن الملائكة تزرع أشجارًا دميمة الشكل مخيفة، وأخبرته أنها الطاعون الذي هو على وشك الانتشار. كما ظهر له الطاعون في رؤيا بصورة الفيل الذي يعيث في الأرض بالهلاك والتدمير، لكنه لما وصل إلى حضرته جلس أمامه خاضعا طائعاً، ومعنى هذه الرؤيا أن ملائكة الطاعون قد أُمرت بتأييد حضرته. ولقد صدق هذا المعنى ما تلقى حضرته مما أوحى الله تعالى إليه بهذا الشأن فقال: "إنّي أُحافِظ كلَّ مَن في الدّار"، وأيضًا ما قال تعالى: "لولا الإكرام لهلك المقام".

فنشر حضرته وحي الله تعالى قبل ظهور الطاعون، وأعلن أن أتباعه سيكونون في مأمن من الطاعون أكثر من غيرهم بفضل الله تعالى. كذلك أعلن حضرته أن قاديان ستكون أمنع للطاعون من سائر القرى والمدن الأخرى، ولا تكون هدفا للطاعون المبيد كمناطق أخرى، وستكون دار حضرته محروسة ومصونة كلها على الإطلاق، ولن تحدث فيها أية إصابة من الطاعون.

وبعد هذه الإعلانات التي استهزأ بها المعارضون كالمعتاد، فتك الطاعون بأهل الهند أشد الفتك، وكان يقضي على مئات الألوف منهم كل سنة، لكن رغم ذلك فقد حظر حضرته على جماعته التطعيمَ ضد الطاعون العلاج الوحيد الذي كان يوثَق به للاحتماء من هذا المرض الوبيل، وقد فعل ذلك بناءً على وحي الله تعالى الذي أراد بذلك التأكيد على تأييده للمسيح الموعود عليه السلام وجماعته.

وإنها لأعجب آية تدعو أولي الألباب إلى طمأنينة واقتناع: فإن كبار الأطباء الذين كانوا يفرطون في الحيطة والحمية، لم ينجوا من هذا الوباء، كما أن القاطنين في قصور شاهقة منعزلة عن العمران أيضا أصيبوا به ولم يتخلصوا من بطشه. والمطعمون ضد الطاعون أيضا لم يكونوا من الناجين. لكن الساكنين بدار حضرته كانوا بمنجاة منه مع انعدام الأسباب الظاهرية ومع فقدان الأدوية الواقية والوسائل الصحية المواتية، ورغم لزومهم الدار غير هاربين عنها، ورغم أن عدد السكان كان كبيرا وفي زيادة مستمرة، بسبب تقاطر اللاجئين إليها كل يوم.

فلو لم يدخل الطاعون قاديان بتاتا، أو دخله ولم يحدث حول دار حضرته إصابات، فكان من الممكن أن يعزى ذلك إلى المصادفة، لكن تفشي الطاعون بقاديان، وحلوله بالبيوت المتجاورة، ونجاة سكان داره، بل الدواب اللاجئة إليها، بعد أن سبق أن نشر حضرته أن الملائكة تحفظه وتؤيده، لأقوى دليل على أن الملائكة كانت مأمورة بالانقياد لحضرته عليه السلام ومكلفة بحفظه وصيانته ونصرته.

كما أن نجاة أفراد جماعته عمومًا من موت الطاعون كانت آية أخرى من عند الله تعالى. فدخل الناس في هذه الجماعة في أيام الطاعون أفواجًا.

ولتفصيل الحديث عن آية الطاعون هذه يمكن مراجعة كتاب "مواهب الرحمن" و"الهدى والتبصرة لمن يرى" للإمام المهدي عليه السلام.

يمكن لعربي أن يصبح خليفة، كما يمكن ذلك لصيني ولفارسي ولأفغاني ولأي جنسية..
آلية اختيار الخليفة تتم عبر انتخابات يهيّأ لها بُعيْد وفاة الخليفة السابق له.
وتُمنع الدعاية الانتخابية للخلافة، كما تمنع الدعاية الانتخابية لاختيار الأمير المحلي في كل دولة؛ فهذه مناصب دينية لا يجوز التنافس عليها، بل هي واجب ومسؤولية وتكليف.
حين يمارس المسلم الأحمدي حقّه في اختيار الخليفة، فإنه يقضي يومه وليلته تلك في الدعاء والابتهال إلى الله تعالى أن يوفقه لاختيار الخليفة الأنسب، وحيث إن الله تعالى يستجيب دعاء من دعاه بهذه الحرارة والخشوع، فإن الله تعالى يوفق الجماعة لاختيار الخليفة، أي أن الله تعالى هو الذي اختار الخليفة في المحصّلة.

حين أُسري بالرسول (ص) لم يكن هنالك أي مسجد مبني في تلك المنطقة التي يوجد فيها اليوم ما يعرف بقبة الصخرة وبالمسجد الأقصى. وهذا معلوم لأي مطلع على التاريخ. هذان المسجدان بناهما عبد الملك بن مروان وابنه الوليد في السبعينيات من القرن الهجري الأول.
ولما كان الناس يميلون الى الغرائب والعجائب، فقد أضافوا لرحلة الإسراء الكشفية أحداثا لم تكن منها، فقد جعلوها مادية، ثم قالوا: إن الصخرة قد لحقت بالنبي (ص) حين صعد إلى السماء، ولكنه أعادها فظلت واقفة مكانها بين السماء والأرض، اي أن قانون الجاذبية لا يسري عليها، وهذا يؤمن به أناس في بلدنا وهم يرون الصخرة دائما، ومع هذا يماحكون.
ثم أضافوا إلى رحلة الإسراء الكشفية رحلة المعراج، مع أنها وقعت منفصلة، وهما كشفان منفصلان بينهما سنوات. ثم قالوا إن الرسول (ص) قد صعد إلى السماء من خلال الصخرة نفسها التي جُعل فيها فتحة خاصة بذلك، بل قالوا إن المسيح ابن مريم (ع) قد صعد من الصخرة نفسها إلى السماء ولا زال فيها إلى الآن..
فهذه الغرائب هي التي يعشقها الناس وتشيع بينهم.. أما أن يستفيدوا من القصة عبرةً ودرسا فهذا شيء متأخر عندهم.

هذه ليست ألغاز، بل هي نبوءات واضحة لمن اتقى الله وتدبر في آياته.
ولا بد أن يعلم كل إنسان أن النبوءات لا تأتي على ظاهرها، بل رؤى بحاجة الى تفسير. وتفسيرها ليس صعبا، بل سهل ميسور، وإلا فهل يمكن أن يكون هناك حمار حقيقي كما في الروايات؟ هل يعقل أن يسافر تميم الداري هذا السفر العجيب ويلقى دابة تفهم اللغة العربية؟ وأين هذه الدابة؟ ثم هل يعقل أن هنالك أناسا بالمليارات مختفين خلف سد ولا يعرف عنهم أحد شيئا؟ أسئلة عديدة تهدم التفسير المتداول من جذوره، وتجزم بصحة تفسيرنا وبساطته وعفويته.. وتؤكد على صدق سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.

ما دمتَ قد آمنت بـ
1-وفاة نبي الله عيسى عليه السلام
2- عدم وجود نسخ في القرآن
3- أن الدجال عبارة عن أمة أشار إليها القرآن في فواتح سورة الكهف
4-غيرها من الآراء
فهذا يعني ما يلي:
ما دام المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام قد توفي، وما دام الرسول صلى الله عليه وسلم قد أخبر بنـزوله ولم يخبر بإحيائه -علما أنه ليس له أن يخبر بإحيائه وقد منع الله من إحياء أحد قبل يوم القيامة- فلا بد أن يكون المقصود بنـزوله بعثة شخص شبيه به من خير أمة أُخرجت للناس.
وما دام الدجال قد خرج من الأرض، فلا بد أن يكون المسيح قد نـزل من السماء الروحانية لقتله. وإلا فمن هو الذي أعلن أنه المسيح القادم لقتل هذا الدجال الذي آمنتَ بخروجه لإفساد ديننا؟
فهذان دليلان على أن حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام هو المسيح الموعود.
وما دمت تؤمن بأن لا نسخ في القرآن، وحيث إن المسيح الموعود هو أول من قال بذلك في القرون المتأخرة، وهو أول من دعا إلى ذلك بحماس بالغ، فلا بد أن يكون صادقا فيما أعلنه من أنه الإمام المهدي، فهو مهديّ من الله لهداية هذه الأمة وإعادتها إلى كتاب ربها، لذا هو الإمام المهدي.
فهذه أدلة من خلال أقوالك -بارك الله فيك- على صدق حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام. فكيف لو أخذنا بما وصفته بقولك (وغيرها من الآراء)؟
وأما أن النبوة في ذرية إبراهيم فقط، فهذا غير صحيح، لكن النبوة الكاملة هي التي في ذرية إبراهيم، وهي نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، فهو النبي الكامل، وهو خاتم النبيين. لأن النبوة قد جاءت في شتى الملل والأقوام، قال تعالى (وإن من أمة إلا خلا فيها نذير) وقال تعالى (ولكل قوم هاد). وهذا بعد سيدنا إبراهيم وقبله. لذا فإن (ال) في كلمة (النبوة) هي (ال) العهدية وليست (ال) الجنسية، أي: وجعلنا في ذريته النبوة المعهودة المعروفة أي الكاملة. وليس المعنى: وجعلنا في ذريته النبوة كلها؛ لأنه لو كان ذلك كذلك لاصطدمنا بالآيتين السابقتين، وغيرهما مما في معناهما.
أما الحديث الشريف فهو يشير إلى وجود متنبئين كذابين، وهذا صحيح، لكنه لا ينفي وجود مسيح حقيقي أخبر عنه النبي صلى الله عليه وسلم مرارا، وأكد على أهمية بيعته، وسماه مهديا وقال: بايعوه ولو حبوًا على الثلج.
أما انقطاع النبوة، فاعلم أن النبوة التشريعية هي التي انقطعت من خلال أدلة قرآنية يمكنك أن تقرأها في الموقع، أما النبوة التي لا تشريع فيها والتابعة لسيدنا محمد (ص) فهي لم تنقطع، بدليل أحاديث نـزول المسيح وبأدلة قرآنية عديدة يمكنك مراجعتها أيضا على هذا الرابط
http://www.islamahmadiyya.net/show_page.asp?content_key=12&article_id=46

لعلك تقصد قصة التصدق المنسوبة إلى الإمام علي رضي الله عنه حين كان راكعا ودخل فقير المسجد متسولا فأعطاه خاتمه؟!
إنها رواية مخترعة شأن غالبية قصص أسباب النزول.
إن معنى (وهم راكعون) أي وهم خاضعون لله، مطيعون له وحده. والآية عامة لا معنى لتخصيصها بشخص مهما كانت درجته سامية، فكل المؤمنين ينطبق عليهم ذلك ما داموا يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم خاضعون لله لا يشركون به شيئا.

لا يفنون، بل حين تنتهي فترة عذابهم -باعتبارها فترة تطهير لمرضهم الذي سبّب كفرهم وجحودهم وبعدهم عن هدي الله -يدخلون الجنة، لكنهم يكونون في مكانة متدنية بالنسبة إلى المؤمنين الذين يكونون قد ارتقوا إلى جنان وجنان خلال فترة عذاب الكافرين. فالجنة درجات يرتقي فيها المؤمنون باستمرار من خلال تسبيح الله وحمده، باعتبار ذلك هو المتعة الحقيقية.

كتاب الفقه عندنا هو القرآن وسنة رسول الله (ص) وأحاديثه الصحيحة، وكذلك كتاب العقيدة. وما لم نجده واضحا أو قاطعا في القرآن والسنة نرجع فيه إلى فقه أبي حنيفة كما قال المسيح الموعود عليه السلام. وما لم نجده نجتهد فيه بناء على الخطوط العامة في القرآن الكريم.
ومع هذا فهنالك كتاب في الفقه الأحمدي، ولكنه في لغة الأردو، حيث تجده على هذا الرابط
http://www.alislam.org/urdu/fiqah/
أما العقائد فتجد تفصيلاتها في أكثر من كتاب. ويمكن أن تجدها جلها في كتاب (الجماعة الإسلامية الأحمدية.. عقائد ومفاهيم ونبذة تعريفية). وهو موجود على هذا الرابط
http://www.islamahmadiyya.net/books2.asp?book_key=22&magazine=0&book_name=الجماعة%20الإسلامية%20الأحمدية..%20عقائد،%20مفاهيم%20ونبذة%20تعريفية

على أنه يجدر العلم أنه ليس لنا فقه جديد ولا عقيدة جديدة، بل هنالك غبار تراكم على الإسلام فبعث الله المسيح الموعود عليه السلام ليزيله ويعيد الإسلام نقيا كما جاء به سيدنا محمد (ص) أول يوم.
وهذا الغبار كان قد وصل ذروته وأخذت أضراره تتضاعف في ذلك الوقت، وخصوصا القول بحياة المسيح في السماء والنسخ في القرآن والجهاد الهجومي والأخلاق غير الرحيمة. أما مسائل الصلاة والصوم والحج والزكاة فالأخطاء التي دخلت عليها ليس كبيرة.

هذه الآية متعلقة بقصة وفد نجران المسيحي الذي جاء ليناقش الرسول (ص) في مسألة المسيح، أبشر هو أم إله، وبعد أن ظل الوفد مصرا على رأيه، دعاهم الرسول (ص) للمباهلة، أي أن يجتمع الطرفان وأبناءهم ونساءهم، ثم يدعو كل طرف أن يهلك الله الكاذب منهما.. وبهذه الطريقة التي يتدخل الله تعالى فيها مباشرة يتبين الصادق من الكاذب والحق من الباطل، فرفض وفد نجران ذلك.
ولعلك تقصد من السؤال التطرق إلى أن الأبناء هنا هم الحسن والحسين وفاطمة، ثم علي رضي الله عنهم؟ لكن الآية لا تفيد ذلك، بل هي تشير إلى جمع، أي أبناءنا نحن المسلمين، أي أبناء الرسول (ص) وأبناء أهل بيته وصحابته، ونساء الرسول (ص) ونساء المقربين منه من صحابته وأهل بيته.. فالضمير هنا ضمير جمع وليس ضمير مفرد. فلم يدعُ الرسول (ص) إلى المباهلة شخصا واحدا منهم، ولم يقل له: تعال ندع أبنائي وبنيك، وزوجتي وزوجتك ونفسي ونفسك..

لعلك تقصد أين مجمع البحرين الوارد في سورة الكهف. فليكن معلوما أنه لا يوجد مكان بهذا الاسم على الأرض، وقصة سيدنا موسى عليه السلام مع العبد الصالح هي إسراء موسى الروحاني الذي يشبه إسراء نبينا صلى الله عليه وسلم.
وللتفصيل في هذا أنقل فيما يلي ما جاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني للمسيح الموعود في تفسير هذه الآية، ويرجى مراجعة تفسير السورة كلها، ففيه التفصيل المتكامل:

شرح الكلمات:
لا أبرَحُ: ما برِح فلان كريمًا أي بقِي على كرمه (الأقرب).
أمضي: مضى الشيءُ يمضي ومضَا يمضو: ذهَب وخلا (الأقرب).
حُقُبًا: الحُقُب جمع الحُقْبِ وهي ثمانون سنة، ويقال: أكثرُ من ذلك. والحُقْب: الدهرُ؛ السنَةُ، وقيل: السنون (الأقرب).
التفسير: لقد تحدّثَ الله تعالى في الآيات السابقة عن موضوع الصراع بين المسيحية والإسلام بلغة تمثيلية، حيث بيّن أنه صراع بين القوي والضعيف فيما يبدو، ولكن التدبر البسيط يكشف أن القوي من يتجه إلى الله تعالى، وليس مَن شغلته أمور الدنيا. كما أشار * أيضًا أنه من المقدر للمسيحية أن تزدهر أول مرة حتى مبعث النبي *، ثم سيُحرز الإسلامُ الرقيَّ لفترة من الزمن، لتزدهر المسيحية ثانيةً. أما الآن فقد تناول الله تعالى الموضوعَ نفسه على أساس ما ورد في الكتب السماوية من أنباء بهذا الصدد.
وليكن معلومًا أن معارضي الإسلام - كما بيّنتُ من قبل- يطعنون في هذه السورة بأنها قد جمعت أحداثًا مختلفة من دون أي رابط بينها؛ بل إن اجتماع هذه الأحداث فيها كان باعث حيرة حتى للمسلمين أنفسهم، الذين اقتنعوا بقولهم إن اليهود سألوا النبي * عن بعض الأمور فجُمع جوابها في هذه السورة.
ولكن الأمر ليس كذلك كما هو ظاهر، لأن النبي * إذا كان قد سئل بالفعل عن أصحاب الكهف وذي القرنين فلماذا أقحم الله تعالى بين ذكر أصحاب الكهف وذي القرنين كلَّ هذه التمثيلات المذكورة آنفًا وكذلك حادثَ موسى * مع فتاه الذي يبدأ بهذه الآية؟ لِمَ لم يذكر الإجابة عن أصحاب الكهف وذي القرنين على الأقل في مكان واحد؟
الحق أن هذه المواضيع كلها قد وردت هنا بترتيب محكم، وقد جيء بكل حادث ومثال في محله وبمقتضى الضرورة. لقد سبق أن بيّنتُ الحكمة من ورود هذه الأمثال خلال قصة أصحاب الكهف، وأبين الآن الحكمة من ورود قصة موسى * في هذا المكان.
لقد سبق أن بيّنتُ أن ثمة في الحياة القومية للمسيحيين أمرًا لم أجد لـه نظيرًا في حياة أية أمة أخرى. ذلك أن الأمة المسيحية نالت الرقي بعد عيسى * لمدة من الزمان، ثم توقف رقيها لفترة بعثة نبي آخر وهو نبينا * حيث حققت أمته * الرقي لفترة من الزمان، لتستأنف بعدها الأمةُ المسيحية رقيها ثانية؛ وقد أُشير إلى هذا الأمر من قبل بكلمة *نَهَرًا* في المثال السابق حيث قال تعالى *وفجّرنا خلالهما نهرًا*. أما الآن فقام بتوضيح نفس الأمر بذكر قصة موسى * هنا. ذلك أن موسى * مثيلٌ لنبينا * بحسب النبوءة التوراتية التالية: "أُقيم لهم نبيًّا مِن وَسَطِ إخوتهم مِثلَك، وأجعلُ كلامي في فمه، فيكلّمهم بكل ما أُوصيه به" (تثنية 18: 18). كما أشار القرآن الكريم أيضًا إلى هذه النبوءة في قوله تعالى *إنا أرسلنا إليكم رسولاً شاهدًا عليكم كما أرسلنا إلى فرعون رسولاً*(المزّمِّل:16). إذًا فقد ذكَر القرآن واقعةَ موسى * هذه بين عصري رقي المسيحيين للدلالة على أن ظهور هذا النبي المثيل لموسى بين هذين العصرَين كان ضروريًّا؛ وهكذا دفَع الشبهةَ القائلة بأنه لو كان هذا الذي ادعى النبوة بعد الرقي المسيحي الأول نبيًّا صادقًا فلماذا لم ينته الرقي المسيحي بعد ظهوره كليةً؟ أليس استئناف الرقي المسيحي بعد ظهوره بفترة من الزمن وبقوة أكبرَ يشكّل دليلاً على أن هذا المدعي لم يكن نبيًّا صادقًا، وإلا لأوقف مد الرقي المسيحي؟
لم أذكر هذا الأمر بناء على ذوقي، بل يدعمه أيضًا حادث موسى * الذي سأقوم بشرحه لاحقًا. ولقد اكتفيت هنا بالإشارة إلى أن ظهور محمد * لما كان مقدَّرًا بين عصرَي الرقي المسيحي فذُكر حادث موسى * - الذي كان محمد * مثيلاً له - للفصل بين هذين العصرين، لتُسرد هذه الأحداث بحسب وقوعها المقدَّر.
لقد اختلف المفسرون في الواقعة المذكورة هنا. فقال أكثرهم - كما ورد في بعض روايات الحديث أيضًا - أن هذه الآيات تتحدث عن أخبار سفر قام به موسى * للقاء رجل اسمه الخَضِر.
ثم اختلفوا في بيان دواعي هذا السفر، فقال بعضهم إن موسى * قال لله يومًا: هل يوجد رجل أعلم منه؟ قال *: نعم، يوجد الرجل الفلاني. فذهب موسى * لملاقاته. وفي رواية أن موسى سُئل مرة: هل يوجد رجل أعلم منك؟ فقال لا أعلم. فأوحى الله إليه وأخبره عن مكان الرجل الذي كان أعلم منه، فذهب لزيارته. (الكشاف والقرطبي والطبري، والبخاري: كتاب التفسير سورة الكهف).
الحق أن الناس قد أخطأوا في فهم هذا الحادث. ذلك أن سورة بني إسرائيل أنبأت عن هجرة النبي * ونتائجها على شكل إسراء، حيث أخبرت عما سيحققه المسلمون من الرقي والازدهار، وعما سيحيق بهم خلال هذه الترقيات من الأخطار المتمثلة في المعارضة الشديدة مِن قبل اليهود والنصارى. وكان من أكبر هذه الأخطار الخطر الآتي من إحدى طائفتي الأمة الموسوية وهي طائفة النصارى - علمًا أن النصارى هم، عند الله تعالى، من أمة موسى وإن كانوا لا يعدّون أنفسهم منها. فأخبر الله تعالى أن هؤلاء سيُلحقون بالمسلمين في آخر الزمان ضررًا كبيرًا جدًّا. وقد ذَكَرَ الله تعالى إسراء موسى * عقبَ إسراء محمد * ليؤكد أن العاقبة لمحمد * ولأمته، وأن هذه الطائفة الثانية من أمة موسى، أي المسيحيين، لن يبقوا غالبين.
كان أستاذي المكرم حضرة المولوي نور الدين * يرى أن هذه الواقعة كانت كشفًا من كشوف موسى *، وأنها لم تقع بالجسم المادي (حقائق الفرقان ج 3 قولـه تعالى: وأما الغلام فكان أبَواه مؤمنَين). وبعد التدبر في الأمر توصلت إلى أنه *كان مصيبًا في رأيه هذا. وإليكم الأدلة على ذلك:
الأول: أنه لا يوجد في التوراة أي ذكر لهذا السفر، مما يدل على أن هذا الحادث لم يقع في العالم المادي. كان من الممكن أن يختلف العهد القديم والقرآن الكريم لحد ما في بيان تفاصيل هذا السفر، أما أن يخلو العهد القديم عن ذكره أصلاً فهو أمر جد غريب.
نعم إن الروايات الإسرائيلية تتحدث عن معراج لموسى * (الموسوعة اليهودية كلمة Ascension).
وقد بلغني أن عزيزي المولوي جلال الدين شمس قد استخرج من المصادر الموجودة في مكتبة المتحف البريطاني بلندن رواياتٍ يهودية تشير إلى معراج موسى، وأنه كان معراجًا بالجسد المادي. ولكن قولهم هذا ليس حجة علينا، إذ يوجد بيننا نحن المسلمين أيضًا من يزعم أن إسراء سيدنا محمد * كان بالجسد المادي (تفسير ابن كثير، وتفسير معارف القرآن: سورة الإسراء).
الثاني: لم يثبت لموسى * قبل بعثته إلى بني إسرائيل إلا سفر واحد، وهو سفره إلى مَدْيَنَ، وقد ذكره القرآن الكريم في أكثر من موضع. وقد أجمع القرآن والعهد القديم على أنه لم يكن مع موسى في ذلك السفر أحدٌ (سورة القصص: 22- 24، وسفر الخروج 2: 15، 16). بينما نجد في السفر المشار إليه هنا رفيقًا لموسى تابعًا له على ما يبدو، لأن لفظ "فتى" إذا ورد مضافًا إلى أحد فيعني ابنَه أو خادِمَه. إذًا فكلمات هذه الآية لا تنطبق على السفر الذي قام به موسى إلى مَدْيَن. وبما أنه لم يثبت لموسى * سفر غيره فثبت أن السفر المشار إليه لم يكن إلا كشفًا.
الثالث: لم يثبت لموسى * حتى بعد بعثتِه سفرٌ فارقَ لأجله قومَه. ولقد سجّل العهد القديم أحداث حياة موسى من الأول إلى الآخر بترتيبها الواقعي، ولكن لا نجد فيها أيضًا ذكرًا لهذا السفر، وهذا يدل على أن هذا السفر لم يكن حادثًا ماديًّا.
الرابع: لما ذهب موسى * لسماع كلام الله إلى الجبل الذي كان يقع على بعد بضعة أميال فقط من قومه، وبقي هناك أربعين ليلة، اتخذ بنو إسرائيل في غيابه العجلَ إلهًا (الأعراف: 143-149). فإذا كانت غيبته لمجرد أربعين يومًا أدّت إلى مثل هذا الفساد في قومه، فماذا عسى أن يقع فيهم أثناء غيابه الطويل عنهم بسبب هذا السفر الطويل؟ ولكننا نعرف أنه لم يقع أي فساد بين بني إسرائيل نتيجة هذا السفر، إذ لا تشير التوراة إلى أي فساد آخر غير الذي حصل باتخاذهم العجل إلهًا. كما أنه لم يكن من الحكمة أن يذهب موسى في مثل هذا السفر الطويل بعد ما شاهدَ من فساد قومه ما شاهدَ.
الخامس: عندما ذهب موسى إلى الجبل لميقات ربه أربعين ليلة استخلف أخاه هارون على قومه، ولكن لم يثبت أن موسى * استخلف أحدًا - هارونَ أو غيره - خلال هذا السفر. إذا كانت التوراة قد سكتت عن ذكر أحداث هذا السفر لسبب ما، فكان من واجبها أن تذكر - على الأقل - استخلافَ موسى لأحد عند هذا السفر، إذ ليس من المعقول أن يذهب موسى * لهذا السفر الطويل من دون أن يستخلف على قومه أحدًا. فعدم ذكره في الكتاب المقدس يدل على أن هذا السفر لم يكن بالجسد المادي.
السادس: أنه مما يتعارض مع سنة الأنبياء أن يفارقوا قومهم لأمد طويل بعد أن يبعثهم الله تعالى، حيث لا نجد بين الأنبياء الذين يذكرهم التاريخ نبيًّا واحدًا فعَل ذلك. لا ريب أن المسيح * فارقَ قومَه حسب عقيدتنا، ولكنه في الحقيقة فارقَ طائفةً من قومه إلى طائفة أخرى منهم؛ وهناك أمثلة كثيرة حيث قام الأنبياء برحلات تبليغية بين قومهم، لكن سفر موسى * هذا لم يكن من أجل التبليغ، كما لم يسافر في منطقة قومه، وإنما فارقَ قومه لمجرد أن يتعرف على الرجل الذي كان أعلم منه.
السابع: قال ابن عباس * في تفسير الكنـز المذكور في هذا الحادث: "ما كان الكنـز إلا علمًا" (ابن كثير، قوله تعالى: ذلك تأويلُ ما لم تَسْطِعْ عليه صبرًا). والجلي أن ما قاله ابن عباس تعبيرٌ، والتعبير لا يكون إلا للكشوف والرؤى. ولما كان الكنـز علمًا فثبت أن الجدار الذي أقامه موسى ورفيقُه لم يكن جدارًا ماديًّا كذلك، كما أن الطعام الذي طلباه من أهل القرية لم يكن طعامًا ماديًّا. فإذا كان هذا الجزء من الواقعة كشفًا فلا شك في كون الواقعة كلها كشفًا من الكشوف.
الثامن: أن الشهادة النابعة من الحادث نفسه أيضًا تؤكد أنه لم يكن حادثًا ماديًّا. خُذْ مثلاً حادثة خرق السفينة، حيث قيل إنما خرَقها صاحبُ موسى كيلا يأخذها الملِكُ غصبًا. ولكن السؤال الذي يفرض نفسه هنا: هل تعطلت السفينة من ذلك الخرق أم لا؟ وإذا كانت لم تتعطل فلِمَ لم يغصِبْها الملكُ؟. وإذا كانت تعطلت بالمرة فلم لم تغرَق من الخرق الحاصل فيها؟ إذ من المستحيل في العالم المادي أن تسلم من الغرق السفينةُ التي يُنـزع لوح من ألواحها. ولكن رؤية مثل هذا المنظر في الكشف ممكن تمامًا، ولا يخالف العقل بتاتًا.
كذلك لا يمكن أن تؤخذ حادثة "قتل نفس بغير نفس" من حيث الظاهر، لأن العبد الذي تبعه موسى * ليتعلم منه إما أن يكون نبيًّا أو وليًّا مقرَّبًا لدى الله تعالى. ولا يمكن أن يجترئ على قتل نفس بغير نفس حتى المؤمنُ العادي، فهل يرتكبه وليٌّ مقرّب أو نبيٌّ عظيم الشأن.
يقول البعض لإثبات جواز قتل الغلام أنه لو عاش لكان قتّالاً وسفّاكًا. ولكنا نقول: إنه من الظلم العظيم ومما ينافي الشرعَ تمامًا أن يعاقَبُ شخص على جنايةٍٍ لم يرتكبها بحجة أن الله تعالى كان يعلم أنه سيرتكبها في المستقبل؟ لو كان مثل هذا العقاب جائزًا فلماذا لا يعاقب الله تعالى عباده قبل ارتكابهم الجرائم لمجرد علمه أنهم سيرتكبونها؟ إن القانون الأساسي في الشرع هو أن لا يعاقَب أحدٌ على إثم قبل ارتكابه، وإن جميع الشرائع على اختلافها متفقة على هذا الأصل.
وقد قال البعض إن ذلك الغلام كان يقتل بالفعل خفيةً ولكن لم يظهر على أمره أحد (زاد المسير لابن الجوزي). ولكنه قولٌ سخيفٌ، إذ لو كان الأمر كذلك لذكره القرآن المجيد ليعلَم الناس ويطمئنوا بأن قتل الغلام لم يكن بلا سبب.
والحادث الأخير في هذا السفر هو إقامة الجدار، وهو أيضًا لا يمكن أن يؤخذ على ظاهره، إذ لا يُعقَل أن نبيًّا جليلاً كريمًا كموسى * يلوم رفيقه على إقامة جدار اليتيمين لأن أهل القرية أبوا أن يضيّفوهما، وبخاصة أنه لم يكن لليتيمين البريئين دخلٌ في هذا، بل كان الذنب ذنب أهل القرية. ثم إنه بعيدٌ عن مروءة ونبل موسى * أن يعترض على رفيقه لعدم اتخاذه أجرًا على إقامة جدار اليتيمين.
إذًا فأحداث هذا السفر تشهد بنفسها على أنه لم يكن سفرًا بالجسد المادي، بل كان كشفًا من الكشوف.
التاسع: إن هذه الواقعة بمجملها تؤكد أنها كانت كشفًا، لأن الأمور الثلاثة - الصادرة من عبد الله هذا الذي اتّبعه موسى * - إذا حُملت على ظاهرها فهي ليست من الأهمية بحيث يسافر من أجل تعلُّمِها مؤمن عادي بَلْهَ أن يُرسل الله تعالى موسى ليتعلّمها. هل راح موسى * ليتعلم كيف تُخرَق السفن، ويُقتَل الناس، وتقام الجدران المتهدّمة، وهل يؤخذ الأجر على إقامة الجدار أم لا؟ كلا، لن يسافر لتعلُّم مثل هذه الأمور حتى بدوي جاهل. إذًا فليس في هذه الأمور ما يجيز العقل اعتباره أمرًا ماديًّا هامًّا حتى يسافر من أجله نبيٌّ جليل الشأن كموسى الذي كان من أولي العزم من الرسل عليهم السلام.
العاشر: روى الماوردي أن الذي ذهب موسى للقائه كان مَلَكًَا (ابن كثير). وهذا يعني أنه لا بد من اعتبار هذه الواقعة كشفًا، إذ لا يُعقل أن يتكبد موسى * عناء السفر المادي لزيارة ملاك قادر على أن يأتي إلى موسى في لمح البصر.
الحادي عشر: ورد في الحديث أن النبي * قال: "وَدِدْنا أن موسى كان صبَر حتى يقصّ الله علينا مِن خبرهما" (البخاري: كتاب التفسير، باب قوله تعالى وإذ قال موسى لفتاه). فإذا حُملت هذه الأمور على ظاهرها فلا أجد أنا في نفسي أدنى رغبة في معرفة هذه التوافه، كما لا أتصور أن أيّ عاقل سيتمنى ذلك؛ فكيف برسول الله * الذي شأنه أسمى من إدراك البشر؟ فثبت أن هذه الأمور كانت أنباءً تتعلق بزمن نبينا * وتجلّتْ على موسى * على صورة كشف. وبما أنها تشتمل على الغيب وتنبئ عن أحوال الأمة المحمدية لذلك تمنى رسول الله * أن يظل موسى صامتًا حتى تنكشف أمور أخرى أيضًا. فثبت من كل هذه الأدلة أن هذا الحادث كان كشفًا من الكشوف.
مما لا شك فيه أن هذا الحادث غير مذكور في العهد القديم، بيد أن كتب الروايات اليهودية تشير إليه. كما يتضح من المصادر الإسلامية أن مثل هذه الروايات كانت شائعةً بين اليهود في أوائل الإسلام، وإلا من أين أخذها المسلمون؟
غير أن الروايات اليهودية لا يمكن أن تؤثر على بحثنا، ولسنا مكلفين بقبولها ما لم يصدّقها القرآن والعقل والمشاهدة، بل إن قبولها من دون هذه الشروط لا يخلو من المزالق.
وملخص القول إن العقل والنقل كلاهما يقرّران كون هذه الواقعة مشهدًا من الكشوف الروحانية.
وهناك سؤال: من هو ذلك العبد من عباد الله الذي ذهب موسى * في إسرائه ليتعلّم منه؟ كان أستاذي المكرّم حضرة المولوي نور الدّين * يرى أن رسول الله * هو الذي تمثل لموسى. وقد تبين لي صواب رأيه بعد التدبر في الأمر، وأيقنت أن سيدنا محمدا * هو الذي تمثل لموسى *، ومن أجل ذلك تمنّى النبي * قائلاً: ليت موسى سكتَ حتى نزداد علمًا بالأمور التي تتعلق بمستقبلنا.
وأرى - ورأيي هذا لا يتأسس على فهمي فحسب - أن موسى لما تلقى النبأَ عن ظهور محمد * عند جبل سيناء (تثنية 18: 18)، وعلِم أن نبيًّا عظيمًا سيظهر بعده، تمنى أن يشاهد ذلك التجلي العظيم الذي يظهر به اللهُ على ذلك النبي، فلم يتمالك نفسَه وقال: *رَبِّ أَرِني أنظُرْ إليك*؟ فأجابه الله تعالى: *لن تراني*، لأن كلّ واحد يرى التجلي الإلهي اللائق به.
ومما يؤيد رأيي هذا أن موسى * كان سبق أن شاهد التجلي الإلهي قبل هذا السؤال حيث قال الله تعالى لـه: *إني أنا ربّك فاخلَعْ نَعلَيك إنك بالواد المقدَّس طُوًى*(طه: 13). فرغم مشاهدته التجليَّ الإلهيَّ من قبل لِمَ قال موسى مرة أخرى: *رَبِّ أَرِني أَنظُرْ إليك*؟
وقد يقال هنا: التجلي الذي شاهده من قبل كان روحانيًا، فأراد هذه المرة رؤية الله تعالى في صورته الأصلية. ولكن هذا القول تسفيهٌ لنبيّ الله موسى، ونعوذ بالله من ذلك، لأن طلب رؤية الله تعالى جهرةً في جسدٍ هو غاية السفاهة والجهالة، ولا يجوز عزوها لموسى *. فثبت أن طلبه هذا لم يكن إلا للرؤية الروحانية. وبما أن التجلّي الإلهي كان حصل لموسى * من قبل، فلا بد أن يكون طلبه هذه المرة لرؤية تجلٍّ من نوع آخر؛ وبما أنه * سأل التجلي الإلهي هذه المرة بعد تلقِّي بشارة ظهور محمد * مباشرة، لذا أستنتج من ذلك أنه سأل هذه المرة رؤيةَ التجلّي الإلهي الذي سينكشف على محمد *. فردّ الله عليه *لن تراني*.. أي ليس بوسعك أن تراني بالصورة التي يراني بها محمد *، لأن رؤية ذلك التجلي تتطلب من الرائي أن يكون حائزًا على المرتبة المحمدية التي لم تَحُزْها أنت. وبالفعل لما تجلّى الله للجبل خرّ موسى صعقًا، وعرَف أنه لم يكن بوسعه تحمل ذلك التجلّي العظيم.
فأرى أن الله تعالى أراد بهذا الكشف أن يُرِيَ موسى * سُموَّ مكانة النبي *إذ لم يكن الخضرُ في الكشف إلا حبيبي محمد * الذي لم يكن موسى * قادرًا على السير معه. اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد وبارِكْ وسلّم إنك حميد مجيد.
أما قوله تعالى *وإذ قال موسى لفتاه* فقد ورد في الروايات أن ذلك الفتى هو يوشع بن نون (الكشاف). ولا غرابة في أن يكون موسى قد رأى معه في الكشف يوشع، ولكني أرى أن هذا الفتى هو في الحقيقة عيسى * الذي كان من المقدر أن يُبعَث في آخر الأمة الموسوية لهداية بني إسرائيل؛ وكأن سفر موسى هذا ما كان ليبلغ نهايته إلا مع عيسى عليهما السلام.
والحق أن هذه الآية التي نحن بصدد تفسيرها أيضًا تدعم رأيي بأن هذا الفتى هو عيسى *، إذ لم تذكر أن موسى أخذ معه فتاه حين خروجه من البيت، بل إنها لا تشير حتى إلى بداية سفره هذا. كل ما ورد فيها هو أن موسى * وجد نفسه في حالة السفر مع فتى، فقال لفتاه: سأظل أمشي حتى أبلُغَ مجمَعَ البحرينِ أو أمضيَ حُقُبًا. وإن اللفظ الذي استعمل لبيان مدة هذا السفر هو حُقُب وهو جمع الحَقْب الذي معناه ثمانون سنة أو أكثر منها. والحق أن هذا اللفظ في اللغة العربية يقوم مقام القرن أي مائة سنة، وقد يُستعمل بمعنى سنة أو عدة سنين أيضًا. وإذا أخذنا المعنى الأخير فقوله *أو أمضيَ حُقُبًا* يعني أو أمشي سنين أو عشرات السنين. والظاهر أن مفارقة نبي لقومه لسنوات يتنافى مع العقل، بل يؤدي إلى التشكيك في ضرورة النبوة نفسها. إن رسول الله * لما وجد نفسه مضطرًا للهجرة إلى المدينة أمَر أصحابه بالهجرة إليها قبل أن يهاجر هو نفسُه، كما كان في المدينة نفسِها جماعةٌ من المؤمنين المخلصين تنتظرهم. إذًا فلو كان موسى * يعني بقوله: *أو أمضيَ حُقُبًا* أنه سيظل يمشي لسنوات فهذا أيضًا يدل على كون هذه الواقعة كشفًا. أما إذا أراد به أنه سيظل يمشي لقرون - وهو الأصح عندي - فقد ثبت بما لا يدع مجالاً للشك أن الله تعالى قد أجرى هذه الكلمات على لسان موسى للدلالة على أن سفره الروحاني - أي زمن أمته - سيمتد إلى قرون طويلة.
وعندي أن في ورود هذه الجملة في هذا المقام حكمةً أخرى، وهي أنه كان من المقدر - لدى تلك المرحلة من السفر الموسوي التي سيُرافقه فيها فتاه - أن تعتقد طائفة من أمّة موسى خطأً بانتهاء سفره وبداية سفر فتاه عيسى؛ بمعنى أنها ستظن أن زمن الشريعة الموسوية قد انقضى، وأن عيسى قد جاء بدين جديد؛ لذلك دحض الله * هذه الشُّبهة بهذه الجملة على لسان موسى وبيّن أن سفر موسى لم ينته بلقاء فتاه بل سينتهي عند مجمع البحرين، أي لدى بعثة محمد *. وكأنه تعالى يقرر هنا أن عيسى لن يأتي بدين جديد، بل يكون تابعًا ومؤيِّدًا لدين موسى، ولن يُنهي سفرَ موسى بل سيكمِّله كنائب عنه. وهذا الأمر قد أكده عيسى * نفسُه حين قال: "لا تظنوا أني جئتُ لأنقُضَ الناموسَ والأنبياء. ما جئتُ لأنقض بل لأُكمِّلَ" (متى 15: 16).
يظهر من هذا الكشف أن موسى إما بدأ سفره هكذا بأن وجد نفسه وكأنه على سفر مع فتاه، وأنه متحيّر لعدم الوصول إلى غايته المنشودة؛ وإما أن هذا الكشف كان طويلاً، فلم ير القرآن المجيد حاجة إلى ذكر بدايته التي اشتملت على أحداث لا علاقة لها بالموضوع. ذلك أنه لا يقول أحد: *لا أبرَح حتى أبلُغَ مجمَعَ البحرينِ أو أَمضيَ حُقُبًا* إلا إذا كان قد ضلّ الطريق لفترة طويلة، فتأخذه الحيرة فيقول: أين غايتي المنشودة؟
وعندي أن هذا أيضًا دليل على أن الفتى الذي لقي موسى قبيل انتهاء سفره، وصار رفيقه في هذا السير الروحاني هو عيسى عليهما السلام.
واعلم أن لفظ *مجمع البحرين* أيضًا يؤكد كون هذه الواقعة كشفًا، إذ ليس ثمة مقام معروف بمجمع البحرين. هناك ثلاثة أماكن هي أقرب المواضع إلى المقام الذي سكن فيه موسى * بعد الهجرة يلتقي فيها بحران، وهي:
1 - مضيق باب المندب حيث يلتقي البحر الأحمر والمحيط الهندي.
2 - مضيق الدردنيل حيث يلتقي بحر الروم وبحر مَرْمَرَة.
3 - مضيق البحرين حيث يلتقي الخليج الفارسي والمحيط الهندي.
كل من هذه الأماكن الثلاثة يبعد عن وطن موسى * نحو ألف ميل، ونظرًا لحالات ذلك الزمان كان السفر إليه يستغرق سنة تقريبًا. وكما هو بيّنٌ من الكشف أن موسى سافر ماشيًا على ساحل البحر، وفي حال اعتباره سفرًا مادّيًّا فليس مجمع البحرين هذا إلا مضيق الدردنيل لأنه هو المكان الوحيد من بين هذه الأماكن الثلاثة الذي يمكن أن يصل إليه المرء من مسكن موسى * عبر ساحل البحر. ولكن هذا الطريق يمر بأرض كنعان التي لم يستطع موسى * أن يدخلها أبدًا في حياته، كما يشهد عليه العهد القديم (تثنية 34: 5). وهذا دليلٌ آخر على كون هذه الواقعة كشفًا.
فالحقيقة أن مجمع البحرين ليس اسم مقام ماديّ خاص، بل هو اسم يتطلب تعبيرًا، حيث ورد عن البحر: "يدلّ في المنام على مَلِكٍ قويٍّ هائل مهابٍ عادلٍ شفيقٍ يحتاج إليه الخلائقُ." ثم يقول: "وربما دلَّ البحر على التسبيح والتهليل" (تعطير الأنام: كلمة البحر).
وكأن هذا التعبير القرآني الأخير يومئ إلى قول الله تعالى في مستهل سورة الإسراء: *سبحان الذي أَسرَى بعبده*. فالمراد من مجمع البحرين الزمن الذي انتهى فيه عهد موسى * وابتدأ عهد محمد *.. أي أن الساعة التي تلقى فيها سيدنا محمد رسول الله * أولَّ وحي النبوة كانت مجمع البحرين، حيث انتهت الحدود الزمنية لمُلك موسى * الذي كان حاكمًا روحانيًّا عادلاً شفيقًا لا غنى للخلق عنه، وابتدأت الحدود الزمنية لمُلك محمد رسول الله * الذي كان أكبر البِحار أي الملوك الرّوحانيين. فكأن الله تعالى أراد بإراءة موسى * مجمعَ البحرين أن يدله على زمن ينتهي فيه عهد أمّته ليبدأ من هناك بحر آخر أي زمنُ نبي جديد، وأنه لن ينال بعد ذلك أحدٌ أسباب الحياة الروحانية إلا الذي يغوص في هذا البحر الجديد.
هذا، وتتضمن هذه الرؤيا أيضًا الإشارةَ إلى أن السلسلة الموسوية كانت إرهاصًا للسلسلة المحمدية، وأن البحر الموسوي سيلتقي في نهاية المطاف بالبحر المحمدي؛ والدليل على ذلك هو مجيء جبريل * بنفسه إلى رسول الله * في الإسراء، بينما نجد موسى * في كشفه يخرج بنفسه مع فتاه إلى مجمع البحرين حيث انتهى سفره (الدر المنثور، ودلائل النبوة للبيهقي: باب الإسراء).

بالنسبة إلى الآية من سورة النمل، فهذا ما جاء في التفسير الكبير، المجلد السابع في تفسيرها:
وإذا وقع القول عليه أخرجنا لهم دابة من الأرض تكلمهم أن الناس كانوا بآياتنا لا يوقنون.
شرح الكلمات:
تُكلِّمهم: كلّمه: حدّثه؛ وجرّحه. (الأقرب)
التفسير: أي عندما يصدر من السماء القرار بعقاب هؤلاء الموتى والصمّ والعمي روحانيًا، سيُخرج الله من الأرض دودة تجرحهم، وسننـزل عليهم هذا العذاب لأنهم لم يوقنوا بآياتنا.
واعلم أن نبأ خروج دابة الأرض هذا قد أوضحه النبي صلى الله عليه وسلم في أحاديث أخرى، وأخبر أن خروجها سيكون في آخر الزمان الذي هو زمن ظهور المسيح والمهدي (تفسير ابن كثير مجلد 7 ص 231). كما بين النبي صلى الله عليه وسلم أيضًا أنه عندما تشتد المعارضة ضد المسيح الموعود "فيرسل الله عليهم النغف في رقابهم." (مسلم: كتاب الفتن باب ذكر الدجال).. أي أن معارضي المسيح الموعود سيصابون بمرض الدمامل في رقابهم بأمر الله تعالى فيهلكون بها.
وعندما ندرس هاتين الروايتين معًا يتضح لنا جليًا أن دابة الأرض التي أخبر القرآن عن ظهورها هنا هي في الواقع مرض الطاعون الذي قد تفشى في زمن المسيح الموعود عليه السلام وأهلكَ مئات الآلاف من الناس.
وسبب هذا المرض دودةٌ تدخل في جسم الإنسان من الأرض، فيظهر دمّلٌ خطير في عنقه أو عند أصل الفخذ، ولذلك سمى النبي صلى الله عليه وسلم هذه الدودة دابة الأرض وأيضًا النغَف. وبما أن النبي صلى الله عليه وسلم قد اعتبر خروج دابة الأرض من علامات الزمن الأخير، فثبت أن قوله تعالى: وَإِذَا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ إنما يشير إلى أولئك القوم الذين يكذّبون المسيح الموعود عليه السلام، ولن يروا آيات السماء لمرضهم الروحاني، ولن يسمعوا كلام الله تعالى جرّاء صممهم الروحاني، ولن يفعلوا الخيرات لحرمانهم من الحياة الروحانية. وسيبطش الله تعالى بهم من جراء معاصيهم فيسلّط عليهم الله دودة أرضية لتُهلكهم. لقد تردوا وأصبحوا ديدانًا أرضية بكفرهم بآيات الله، فيسلّط الله عليهم دودة من الأرض كعقاب.
فهذه نبوءة عظيمة قد تحققت في عهد المسيح الموعود عليه السلام. وقد أشارت إليها أنباؤه عليه السلام أيضًا بكل وضوح وجلاء. وبيان ذلك أنه لما وقع خسوف القمر بحسب نبوءة النبي صلى الله عليه وسلم في الليلة الثالثة عشرة من رمضان وكسوف الشمس في اليوم الثامن والعشرين من رمضان نفسه أخبر الله المسيح الموعود عليه السلام أن الناس إذا لم ينتفعوا من هذه الآية ولم يؤمنوا به عليه السلام فسينـزل عليهم عذاب شديد. فقد كتب عليه السلام بصدد هذه الآية ما نصه:
"وحاصل الكلام أن الخسوف والكسوف آيتان مخوفتان، وإذا اجتمعا فهو تهديد شديد من الرحمن، وإشارة إلى أن العذاب قد تقرر وأُكّد من الله لأهل العدوان." (نور الحق المجلد الثاني ص 38)
وتحقيقًا لهذا النبأ ألقى الله في روع المسيح الموعود عليه السلام أن يدعو لنـزول وباء عام حيث قال عليه السلام عام 1894م في قصيدة عربية:
فلما طغى الفسق المبيد بسيله
تمنيت لو كان الوباء المتبر
فإن هلاك الناس عند أُولي النهى
أحب وأولى من ضلال يخسّر
ثم في عام 1897م كتب حضرته ما تعريبه:
"لقد تلقيت إلهامًا من الله تعالى: "يا مسيحَ الخلق عَدْوانا".. أي يا مسيح الخلق اهتم بمرضنا."
ويضيف قائلاً:
"فلا ندري بأي وقت تتعلق هذه الأخبار ومتى تتحقق. فترون أنهم يموتون بالدعاء تارة ويحيون بالدعاء تارة أخرى." (سراج منير، النبوة رقم 18 ص 60)
عندما نشرت هذه النبوءة الأخيرة كان الطاعون قد تفشى في مدينة مومباي فقط، وكان انتشارها فيها قد توقف بعد سنة، فكان الناس فرحين أن الأطباء قد تمكنوا من إيقافه، ولكن أنباء الله تعالى كانت خلاف ذلك. فبينما كان الناس يعتبرون هجمة الطاعون هجمة عابرة، إذ كان قد خف واختفى من منطقة مومبي وكانت منطقة بنجاب محفوظة منه ما عدا قرية أو قريتين، نشر المسيح الموعود عليه السلام إعلانًا آخر قال فيه ما تعريبه:
"هناك أمر هام آخر أجدني مندفعًا لذكره هنا بدافع الشفقة على الإنسانية. وبرغم أني أعلم جيدًا بأن المحرومين من الروحانية سيضحكون علي بسببه ويستهزئون، إلا أني أرى كشفه للناس واجبًا عليّ شفقةً على الإنسانية، وهذا الأمر هو: أني رأيت في المنام اليوم 6 فبراير/شباط 1898م يوم الأحد أن ملائكة الله يغرسون في شتى مناطق البنجاب أشجارًا سوداء كريهة الشكل مخيفة المظهر وقصيرة الطول، فسألت بعض هؤلاء الزارعين: ما هذه الأشجار؟ فقالوا: إنها أشجار الطاعون الذي سيتفشى في البلاد عن قريب. لقد اشتبه عليّ الأمر فيما إذا قالوا إن هذا المرض سيتفشى في فصل الشتاء القادم أم في الذي بعده، ولكن ما رأيته كان منظرًا مخيفًا جدًا. وقد تلقيتُ قبله إلهامًا عن الطاعون وهو: "إن الله لا يُغيّر ما بقوم حتى يُغيّروا ما بأنفسهم، إنه آوى القرية".. أي لن يزول هذا الوباء الظاهر ما لم يزُلْ وباء المعصية من القلوب." (أيام الصلح طبعة 1899م ص 122)
وقد سجل حضرته عليه السلام في آخر هذا الإعلان أبياتًا فارسية وهذا معناها:
أي لو رأى أصدقائي ما أراه لتابوا عن حب الدنيا باكين. لقد اسودت الشمس المضيئة من جراء سيئات العباد، كما تُخرج الأرض الطاعون تخويفًا للناس وتحذيرًا لهم. إن هذه المصيبة كمصيبة القيامة لو أمعنتم النظر، ولا علاج لها إلا الأعمال الحسنة. لقد ذكرتُ هذا الأمر بدافع الشفقة، فتدبر في الأمر أيها الإنسان العاقل الذكي إذ قد أُعطيت العقل لمثل هذا اليوم. (المرجع السابق)
لقد تبين من هنا أن سيدنا المسيح الموعود عليه السلام قد تنبأ قبل عام 1894م عن نـزول عذاب شديد، ثم أنبأ صراحة عن تفشي الطاعون، ثم قبل تفشّيه في الهند أخبر عن الدمار الذي سيخلفه الطاعون في منطقة البنجاب خاصة، واعتبره نموذجًا للقيامة، وأخبر أنه لن يختفي إلا إذا أصلح الناس قلوبهم.
وأما ما حدث بعد ذلك فلا يمكن وصفه بالكلمات. لقد بدأ الطاعون من مومباي، وكان الأقرب إلى القياس أنه سيكون شديد الوطء هناك، ولكنه ترك مومباي وخيّم في منطقة البنجاب، وكان شديد الوطء جدًا، حتى مات في بعض المرات ثلاثون ألف شخص في أسبوع واحد، ومات مئات الآلاف في سنة واحدة. لقد عُيّن مئات الأطباء لمكافحته، واختُرعتْ عشرات الطرق لعلاجه، ولكن بدون جدوى حيث صار الطاعون كلَّ سنة أشدَّ فتكًا من ذي قبل، ووقفت الدولة عاجزة حياله. وأدرك كثير من الناس أن هذا العذاب إنما نـزل بسبب تكذيب المسيح الموعود عليه السلام، وبرؤية هذه الآية القاهرة قبِل مئاتُ الآلاف الحقَّ وآمنوا بالمأمور المبعوث من عند الله تعالى. ولم تخفّ وطأة الطاعون إلا بعد أن أوحى الله تعالى إلى المسيح الموعود عليه السلام ما تعريبه:
"ذهب الطاعون ولكن بقيت الحمى" (التذكرة الهامش الطبعة الثانية ص 514). وبعدها أخذ الطاعون يخفّ ويختفي باستمرار.
إن هذه الآية تبلغ من الوضوح والجلاء بحيث لا يسع المؤمن والكافر إلا تصديقها، ولو أنكرها أحد عنادًا ومكابرة فلا شك أنه يستحق الرثاء. أما الذي عنده عين مبصرة فيمكن أن يرى بجلاء ما يلي:
أولاً: لقد تم الإخبار عن الطاعون قبل تفشّيه بمدة طويلة، مع أنه ليست هناك وسيلة طبية للإنباء عن الأمراض قبل تفشيها بهذه المدة الطويلة.
ثانيًا: لقد تم الإعلان قبل ظهور الطاعون أنه لن يكون مؤقتًا هذه المرة، بل سيظل يصول ويهاجم سنوات متتالية.
ثالثًا: لقد قيل قبل تفشيها أيضًا أنه سيشتد في منطقة البنجاب خاصة. وهذا ما أكدته الأحداث فيما بعد إذ تفشى في البنجاب خاصة وكان أكثر فتكًا بأهلها مقارنة بالمناطق الأخرى.
رابعًا: لقد أعلن الأطباء بالتكرار أنهم قد سيطروا على هذا المرض، ولكن المسيح الموعود عليه السلام أخبر الناس أنهم مهما فعلوا فإن وطأة الطاعون لن تخفّ ما لم يتم علاجه من عند الله تعالى. وهذا ما حصل بالفعل، إذ ظل الطاعون يشتد ويشتد طيلة تسع سنوات على التوالي.
خامسًا: وفي النهاية رحم الله العباد ووعد بكسر حدة الطاعون فأخبر المسيح الموعود عليه السلام: "ذهب الطاعون ولكن بقيت الحمى". وبالفعل بعد هذا الوحي الإلهي أخذ الطاعون يخفّ، وتفشى مرض الحمى واشتد في منطقة البنجاب التي لم يخلُ منها بيت واحد، حتى اعترفت الحكومة في تقاريرها الرسمية بكون هذه الحمى غير عادية.
باختصار لقد أخبر الله في هذه الآية أنه بعد إقامة الحجة على الناس بالآيات السماوية والأدلة العقلية سيرسل لعقاب الموتى والصم والعمي الروحانيين دابة من الأرض تكلّمهم وتجرحهم إذ لم يؤمنوا بآيات الله.
لقد صرح المسيح الموعود عليه السلام في كتبه أيضًا أن الله تعالى قد ألقى في روعه أن دابة الأرض هي الطاعون، وقد أثبت حضرته ذلك بشتى الأدلة والقرائن (نـزول المسيح صفحة 38-42)
وجدير بالذكر أن نبأ خروج دابة الأرض لا يُنبئ عن الطاعون فحسب، بل تُنبئ عن اختراع المجهر أيضًا، إذ كان من المستحيل بدونه أن يُعرف أن دابة تسبب هذا المرض، إذ كان الناس قبل اختراع المجهر يُرجعون كل مرض إلى أربعة مواد في البدن الإنساني وهي: البلغم، والصفراء، والسوداء، والدم.

وأما الآيتان من سورة الدخان: فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين يغشى الناس هذا عذاب أليم.
فالدخان هنا هو ما صار يترآى لأهل مكة نتيجة القحط والجوع الشديد الذي عاشوه، والله أعلم. وكانت هذه نبوءة قد تحققت في عهد النبي (ص).
وأما بقية الأسئلة فسأحاول أن أجد لها وقتا لاحقا ان شاء الله تعالى.



بالنسبة للدخان فالمجاعة هي أحد التفسيرات، ولكنها قد تشير أيضا إلى أي عذاب شديد يكون مصحوبا بدخان يغشى الناس.. وهذا ما يحدث عادة في الحروب نتيجة القنابل والمتفجرات القوية.. أي أنه ينبغي على الناس أن يتنبهوا عند انتشار الدخان في السماء نتيجة الحروب وغيرها إلى أن هذه الحروب قد تكون عقوبة إلهية.

ليس هنالك أي تحريم لاستخدام حمار الدجال في الأحاديث.
الأحاديث هذه نبوءات، وحين يتنبأ الرسول صلى الله عليه وسلم عن شيء فلا يعني أن الشيء حرام أو حلال أو واجب. بل حكم الشيء منفصل عن التنبؤ به.
أما قصة ابن صياد فهي دليل قاطع على أن الرسول صلى الله عليه وسلم كان يعلم أن موضوع الدجال لا يؤخذ على ظاهره، بل هي رؤى بحاجة إلى تأويل. والدليل أنه ذهب يتأكد من أن يكون ابن صياد هو الدجال أم لا، رغم أن ابن صياد ليس أعور العين، ولا معه جبال من لحم وخبز، وليس معه الحمار الخارق، ولا ينزل المطر، ولا تلحقه كنوز الأرض كيعاسيب النحل، ولا ولا.. فهذا الذي يجب أن تهتم به، لا أنه رجل أو غير رجل.. فهذه مسألة ثانوية.. المهم أن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يأخذ الأحاديث على ظاهرها كما هو الفهم التقليدي المسيء الى العقل.
اليوم وقد خرج الدجال من الأرض وعاث فيها فسادا، فعلى كل مسلم أن يحذر منه، وأن يبحث عن المسيح الذي نزل من السماء الروحانية لقتله.

الثالوث المسيحي يتحدث عن أقانيم قائمة بذاتها غير منفصلة عن غيرها. وهذا مفهومٌ غير مفهومٍ، بل متناقض. فالآب ليس الابن، ولكنه الابن!! والابن ليس الروح القدس لأنه قائم بذاته، ولكنه الروح القدس لأنه غير منفصل عنه!! فهذا تناقض واضح.
أما أن فلانا شجاع وذكي وأستاذ معا فهذه ليست أقانيم ولا ثالوثا، بل هي صفات لشخص واحد، وقد يجمع شخص عشرين صفة معا، أو عشرين مهمة في الوقت ذاته.
فما المانع أن يرسل الله رجلا ليهدي الأمة، وليبطل الثالوث؟ وما المانع العقلي من أن يكون هذا الشخص نبيا تابعا؟ وما المانع أن يكون كريما وشجاعا ومتسامحا وأديبا وبليغا وشديدا على الأعداء ورحيما بالمؤمنين؟
إذًا، لا بد من التفريق بين صفات أو مهمات أو واجبات على المرء، وبين أقانيم تعريفها يناقض نفسه. فالآب إما أن يكون الابن نفسه أو غيره، ولا يمكن أن يكون نفسه وغيره معا.

لم يقض المسيح عليه السلام سنواته كلها في الهند، بل هاجر الى بلاد الشرق وظل يرحل من مكان إلى آخر فيها حتى استقر في كشمير وتوفي فيها.
أما آثاره فهي كثيرة، فانظر الى البوذيين، فإن آثار تعاليم المسيح فيهم واضحة، بل إن البوذية تأثرت بالمسيح كثيرا جدا، حتى يمكنك أن تعدّ تشابهات عدّة بين الدينين.
ولمعرفة تفاصيل ذلك يرجى قراءة كتاب (المسيح الناصري في الهند) للمسيح الموعود عليه السلام، وهو متوافر في هذا الموقع في بند الكتب.

لا نعتمد على الأحاديث الضعيفة. بل نأخذ بالحديث إذا وافق القرآن حتى لو قيل إنه ضعيف السند. فعلى سبيل المثال: القرآن الكريم يؤكد وفاة المسيح بشكل قاطع في أكثر من آية، لذا لا مانع من أخذ أي حديث منسوب إلى النبي (ص) يقول بوفاة المسيح.. وهنا يكون الاحتجاج قد تمّ بناء على القرآن، ولكن يأتي الحديث ليؤكد على التفسير، فهو زيادة في الطمأنينة واليقين.
وقد كررنا أن مدرسة السند ليست دقيقة في حكمها على الأحاديث، فقد اختلفوا كثيرا في وصف الرواة، فبينما تجد الإمام البخاري يمتدح عكرمة، نرى الإمامين مالكا ومسلما يضعفانه. وبينما يمتدح الإمام مسلم الراوي سويد بن سعيد نرى يحيى بن معين يكذبه وينتقده بشدة. والأمثلة لا تكاد تحصى، فهل يمكن الوثوق بهذه المدرسة وأحكامها إلى درجة اليقين؟
أما صعوبة قبول الإيمان بالإمام المهدي فعليك أن تدعو الله أن يسهل عليك الأمر، وأن يعينك على رؤية الحق حقا لتتبعه، ورؤية الباطل باطلا لتتجنبه. وعليك أن تتكل عليه سبحانه كليا وأن تخضع له حتى لا تكون ممن يصرف قلوبهم عن الإيمان بآياته.