إسلام أحمدية.NET

الجنة والنعيم فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر. ولا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين في الجنة.
لكن الله تعالى قد قرّب الينا هذه الصورة غير المحسوسة من خلال ضرب أمثلة من العالم المحسوس.
النعيم ليس روحانيا فحسب، وإن كانت النعيم الروحاني من أعظم النعم. إننا نؤمن أن الله تعالى سيخلق للمؤمنين أجساما جديدة غير هذه الأجسام المادية يتمتعون فيها كل أنواع النعيم.
المهم أن نؤمن بأن نعيم الله عظيم ودائم غير منقطع، أما طبيعته فهي غيب، والغيب لله وحده. والمهم أن نؤمن أن ما ورد في القرآن الكريم حول ذلك إنما هو من باب ضرب الأمثلة للتقريب الذهني. وتذكّر: (فلا تَعلم نفسٌ ما أُخفي لهم من قُرّة أعْين).

نكرر ما قلناه: إن الصلب هو الموت على الصليب.
والله تعالى لم ينفِ إلا الموت على الصليب في الآية الكريمة، ولم ينف مجرد التعليق. لأن التعليق على الصليب ليس قتلا ولا صلبا، بل تعليق. فالمسيح عُلّق على الصليب ولم يُصلب. أي لم يمت على الصليب.
إذا أصيب جنديان في معركة، فمات أحدهما بسبب الإصابة سمي شهيدا، وإذا شُفي الآخر لا يسمى شهيدا، بل جريح. وإذا عُلّق شخصان على حبل المشنقة، فمات أحدهما، وقُطع الحبل بالآخر فلم يمت، فالأول يسمى مشنوقا، والثاني لا يصح وصفه بالمشنوق. وهكذا إذا سقط رجلان في بحيرة، فمات أحدهما، وأُنقذ الآخر، فالأول غريق والثاني ليس غريقا. فلماذا يصرّ البعض على أن قضية التعليق على الصليب مختلفة عن هذا كله؟ إذا عُلّق شخصان على الصليب، فمات أحدهما ولم يمت الآخر، فالأول مصلوب، والثاني لم يصلب. كما لم يغرق ولم يشنق ولم يستشهد من سبقوه. فهذه كتلك.
وإذا أصرّ أحدٌ على أن عملية الصلب تختلف عن هذا كله، وأن مجرد التعليق هو صلب، فإننا نقول له: على فرض صحة قولك، فإن الآية قد نفت صلبًا خاصا من أنواع الصلب، وهو الصلب الذي يشمل الموت، ولم تنفِ الصلب كله. وهذا ليس بغريب لغةً؛ فقد يُطلق لفظ العموم ويراد به الخصوص، اي قد نذكر لفظا عاما ونقصد أقساما خاصة منه. ففي قوله تعالى (الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم) فإن كلمة الناس لا تشمل الناس جميعا، بل فئة مخصوصة، فهنا ذُكر لفظ عموم، وأريد به خصوص. ودليلنا على هذا التخريج هو سياق الآيات التي جاءت لتبرئ المسيح من ميتة اللعنة التي أرادها اليهود الماكرون، ولم تنـزل الآيات لتبرِّئه من مجرد التعليق، فالمعاناة على الصليب أو على غير الصليب شيء مشترك بين الأنبياء، فجميعهم من أولي العزم من الرسل، أي أن جميعهم قد تعرض للأذى، فلا بدّ أن يتعرض المسيح للأذى، أما الموت اللعين، فالله تعالى ينـزه أنبياءه عنه.
إن تفسيرنا ينسجم مع القرآن ومع التاريخ ومع العقل ومع المنطق، وأما التفسير الذي يتحدث عن قصة الشبيه فباطل قرآنًا ولغةً وعقلاً ومنطقًا وتاريخًا وخُلقًا وذوقًا.

الانضمام الى الجماعة يكون من خلال القبول بشروط البيعة العشرة ومن ثمّ التوقيع على وثيقة البيعة. وإذا كنت تجيد استخدام الحاسوب، فالأمر لا يعدو تعبئتها على الحاسوب، وإرسالها عبر البريد الإلكتروني. وإن لم تكن تجيد، فيمكن أن نبعثها لك عبر الفاكس. وإن كنت تعرف مسجدا أحمديا أو دار تبليغ أحمدية في بلدك، فاملأ الوثيقة هناك.
وليس الأمر مقصورا على ملء أوراق، بل لا بدّ من التقيد بأحكام الشريعة الإسلامية، ولا بد من التربي على القيم الإسلامية العظيمة. فالبيعة خطوة أولى نحو الإسلام الحقيقي والتزامه. والأصل بعدها أن يُكثر المبايع من مصاحبة الصالحين ومخالطتهم إن تمكّن من ذلك، قال تعالى (يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين).
أما التبرع فإنّ ما تقدّم من خير تجده عند الله هو خيرا وأعظم أجرا. والتبرع الشهري الذي يقوم به أي أحمدي في سبيل الله ونشر الإسلام هو 6.25% من دخله الشهري، وهو غير الزكاة المعروفة. فإن كان موصيًا، فيدفع عُشر دخله الشهري على الأقل. فإنْ رفض المسلم التصدق بأي مبلغ -رغم وفرته عنده- فهذا تلكؤ منه في الاستجابة لأمر الله (وسارعوا الى مغفرة من ربه وجنة عرضها السموات والأرض أُعدّت للمتقين الذين ينفقون في السراء والضراء).. ولو كان مؤمنا حقيقيًّا لسارع إلى هذه المغفرة وهذه الجنة. إن نشر الإسلام ومساعدة الفقراء والمنكوبين بحاجة إلى أموال، فمن بخل بها فأين إيمانه؟

القول عن الدرهم والدينار منسوب إلى الصحابي جابر بن عبد الله. وعبارة (‏يكون في آخر أمتي خليفة ‏ ‏يحثي ‏ ‏المال ‏ ‏حثيا ‏ ‏لا يعده عددا) منسوبة الى الرسول (ص). وهذا يتعلق بخليفة وليس بالإمام المهدي.
مهما يكن، فلا يمكن أن يكون هذا الكلام صحيحا لو فُهم على ظاهره، لأن المال إن صار بهذا القدر فلا قيمة له، وهذا يعني أن تضخما قد حصل في البلد. ذلك أنه إذا ملك الناس جميعا مالا وفيرا، فلا قيمة للمال في شراء الأشياء، لذا لا بدّ أن يظل المال نادرا حتى يكون معبرا حقيقيا عن قيمة الأشياء. من هنا كان النقد ذهبا وفضة ولم يكن حديدا، لأن الحديد وفير في الأرض، بينما الذهب والفضة أقل وفرة.
وقد حدثني أخ باكستاني كان مبشرا في دولة سيراليون قبل عشرين سنة -حيث الدولة قد بلغت من الفقر الغاية- أنه كان يحثي المال حثيا للبائع حين يريد أن يشتري شيئا مهما كان بسيطا، فالمال يصعب عدّه، فكان يقدّر تقديرا، ذلك أن العملة هناك لا قيمة لها.
على أن هناك حديثا آخر يتعلق بنـزول المسيح أخرجه البخاري في صحيحه وفيه (ويفيض المال حتى لا يقبله أحد).. فالمال هنا يعني العلم الذي يأتي به المسيح الموعود ويعرضه على الناس فيرفضونه. ويمكن تفسيره حرفيا باعتباره الجوائز التي كان يعرضها المسيح الموعود عليه السلام على خصومه مقابل أن يواجهوه في التحدي، ولكنهم كانوا يرفضون. فهذا هو رفض آخر للمال بعد أن يفيض. أما أن يكون المقصود بذلك امتلاء الشوارع بالمال وإعراض الناس عنها، فهذا يعني أن المال لم يعد له قيمة. وذلك كما في الدول الفقيرة جدا جدا، وهذا معنى غير مقبول لأحد.. لأن الآخذين بحرفية الكلام يرون أن الإمام المهدي سيوزع المال عليهم بالمليارات، بحيث يرفضونها لكثرتها. وهذا المعنى غير العقلاني مخالف للقرآن الكريم الذي يقول (وتحبون المال حبا جمًّا) والقائل (المال والبنون زينة الحياة الدنيا) ويعارض الحديث الذي رواه البخاري، وفيه (لو كان لابن آدم واديان من مال لابتغى ثالثا، ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب).
إذًا، فالحديث إن كان صحيحا فإنه يمكن تفسيره بطريقة تتوافق مع ظروف بعثة المسيح الموعود عليه السلام، وتتوافق مع ما كان يَعرضه على الناس.

السحر تخييل وخداع وليس له حقيقة. قال تعالى (يخيل إليه من سحرهم أنها تسعى) فالسحر مجرد خيال وخداع.
فإذا كان مضرا بالناس فهو حرام، وإذا كان فيه تسلية لهم فهو مباح، ومنه ما يقوم به السَّحَرة من أمور تبدو خارقة، وفي حقيقتها حيل تعتمد على خصائص المواد التي لا يعرفها كثير من الناس.
قصة إبليس والشيطان كاملة يمكن قراءتها في المجلد الأول من التفسير الكبير.
يفرقون به بين المرء وزوجه: أي يفرقون بين الرجل والمرأة، فالآية لا علاقة لها بالسحر التقليدي المتخيَّّل، وسنضع تفسيرها كما جاء في التفسير الكبير في إجابة منفصلة.
وأما (تخبطه الشيطان من المس)، فهذا على اعتبار ما يؤمن به العرب، ولا يعني ذلك أن هذا حقيقة، ومثله قوله تعالى (طلعها كأنه رؤوس الشياطين)، فإن العرب لا يروْن شيئا أقبح من رأس الشيطان رغم أن أحدا لم ير هذا الرأس، فالله تعالى يخاطبهم بصور فنية حسب إيمانهم وعُرفهم. فهذه طريقة في الخطاب لإيصال الفكرة، وهذا لا يتضمن اعترافا بالمثل المضروب.
ومن معاني المس الجنون، فآكل الربا يتعامل كالمجنون.
فهذه لا تدل على المس الشائع ولا على السحر.
وسنضع تفسيرها أيضا في إجابة منفصلة إن شاء الله تعالى.
أما دعوتك إلى إضافة مقالات جديدة للموقع توضح معتقداتنا مثل يأجوج ومأجوج والجن والشطان والسحر وإبليس، فهي دعوة جيدة، ونشكرك عليها، وندعو الله تعالى أن ييسر لنا ذلك.
ومثلها تفسير بعض الآيات التي أخطأ الآخرون في تفسيرها.
والكتب التي تجد فيها تفصيل عن هذه المواضيع تجدها في هذا الموقع، وفي موقع www.alislam.org في اللغة العربية وفي لغات أخرى.
وسنرسل لك بريدا ورقم هاتف إن شاء الله تعالى.

لعلك تقصد هذه الآيات:
قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ (96) قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي(97) قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لَا مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوْعِدًا لَنْ تُخْلَفَهُ وَانْظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا لَنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ نَسْفًا (98) (طه 96-98)
وفيما يلي أنقل لك ما جاء في التفسير الكبير لحضرة الخليفة الثاني للمسيح الموعود في تفسيرها:

شرح الكلمات:
أثر الرسول: الأثرُ: الحديثُ (الأقرب). أما الرسول هنا فهو موسى *.
نسفًا: نسَفه: عضَّه (الأقرب). ونسَف الشيءَ: غربَلَه (المنجد)
فالمراد من قوله تعالى *لننسِفنّه* أننا سنقطعه ثم نغربله.
التفسير: سأل موسى السامريَّ: لماذا فعلت هكذا؟ قال يا موسى إن قومك أغبياء، وأنا ذكي. إنهم لم يروا فيك ما رأيته.. أي أنهم قد آمنوا بك ولكني لم أؤمن بك في الحقيقة، بل آمنت ببعض وكفرت ببعض لكي ينخدع القوم ويتخذوني زعيمًا لهم. ثم لما رأيت أن إيمانهم قد تزعزع بعد غيابك على الجبل رميت ما آمنتُ به من تعليمك عرض الحائط. لقد سوّلتْ لي نفسي من قبل أن أؤمن ببعض تعليمك فآمنت، ثم سولت لي أن أكفر به فكفرت، فلما رأيت قومك مائلين إلى الشرك صنعت لهم عجلاً لكي يتخذوني سيدًا عليهم.
فقال لـه موسى لقد فعلت هذا لتنال العزة والسيادة، وليس جزاؤك الآن إلا أن تلقى الخزي والهوان بين القوم. فعقابك أن تنادي بين بني إسرائيل كلما مررت بهم: لا يمسَسْني أحد لأن موسى قد نهاكم عن الارتباط بي كلية. واعلم أن عقابك هذا سيستمر طيلة حياتك. وهذا عقابك في الدنيا، وهناك عقاب آخر أيضًا ولا بد أن ينالك.
يقول البعض إن فرض حظر الكلام على القوم مع أحد غير جائز ولو من أجل الحفاظ على وحدة الأمة. مع أن هذا الزعم لو كان صحيحًا لصار موسى * أول المجرمين؛ حيث أمر السامري أنك إذا مررت ببني إسرائيل فعليك أن تنادي بينهم أن لا يمسني أحد لأن موسى قد نهاكم عن ذلك.
الحق أن عدم اختلاط المرء ببعض القوم حفاظًا على النظام الاجتماعي تعبيرٌ عن الغيرة الدينية، ولا يمكن أن يسمى "مقاطعة اجتماعية". إذا كان هذا مقاطعة اجتماعية فلِمَ لا يرسل كل مسلم أولاده إلى علماء الهندوس ليعلّموهم كتابهم "الفيدا"؟ أو إلى القسيسين ليدرسّوهم الإنجيل؟ هناك ضجة عالية في باكستان ومصر تطالب بعدم السماح للمعلمين المسيحيين بأن يعلموا أولاد المسلمين الإنجيل في المدارس المسيحية، وإلا على المسلمين أن لا يرسلوا أولادهم إلى تلك المدارس. إذا كان من غير الجائز لقوم أن يقطعوا، بحريتهم ورغبتهم، صلتهم بأشخاص قد انضموا إلى صفوفهم في الظاهر ليخدعوهم، فلن تستطيع أمة الحفاظ على إيمانها. فمثلاً لو سب أحد أباك فامتنعت عن الكلام معه فهل يسمى هذا مقاطعة، أم أن هذا دليل على غيرتك؟ وبالمثل لو انضم شخص إلى طائفة وبدأ إغواء شبابها عن عقائدها شيئًا فشيئًا، فمنعهم آباؤهم عن الاتصال بمثل هذا الشخص المفسد، فلن يُعتبر هذا مقاطعة، بل هو الغيرة الإيمانية.
ثم قال موسى عليه السلام للسامري (وانظُرْ إلى إلهك الذي ظلتَ عليه عاكفًا لنُحرّقَنّه ثم لنَنْسِفنّه في اليم نَسْفًا).. أي بالإضافة إلى قطع العلاقات معك ستنال في الدنيا عقابًا آخر أيضًا، وهو أننا سنحرق إلهك الذي كنت تعبده، ثم نذري رماده في النهر لكي تعلم أن الله تعالى واحد ولا إله إلا هو.
قد يقول هنا أحد: كان الصنم من الذهب فلا معنى لتحويله إلى الرماد، ثم نسفه في اليم، لأن النار لا تحوّل الذهب رمادًا. ولو قيل أنهم قد خلطوا بالذهب المغلي أشياء أخرى كثيرة ليحوّلوه رمادًا، مثلما يفعل الأطباء فيخلطون قليلاً من الذهب ببعض الأدوية؛ فالمشكلة أن ذلك الذهب لم يكن قليلاً، لأنه ذهبُ الأثرياء في عاصمة فرعون، فلم يكن حرقه وخلطه بأشياء أخرى لجعله رمادًا بأمر سهل؟
اعلم أن المسيحيين هم الذين أثاروا هذا الاعتراض وقالوا إن القرآن مليء بمثل هذه القصص الباطلة (ينابيع الإسلام الفصل الثالث ص 4). وذلك بالرغم أن هؤلاء المسيحيين أمة تنوب عن اليهود الذين قد نقل القرآن هذه القصة عن كتبهم بصورة تجعلها معقولة.
الواقع أن الصنّاع يركّبون الخشب في مثل هذه الأشياء لإحداث الصوت منها، إذ من السهل صنع أوتار خشبية مشابهة لأوتار حنجرة الإنسان. ومثال ذلك الناي. فالقرآن الكريم إنما أشار بهذه الكلمات إلى الطريقة التي أخرج بها السامري الصوت من هذا العجل. لقد ركّب في العجل الخشب، ثم جعل منها أوتار خشبية إذا مر بها الهواء أحدث صوتًا. فلما أُحرق العجل الذهبي ذاب الذهب، وتحول الخشب رمادًا، ثم قُذف هذا الرماد مع الذهب في البحر.
ولكن بما أن القرآن الكريم قد استخدم لفظ *لَننسِفنّه*، ومن معاني النسف العضّ والقطع أيضًا، والمعادن تُقطَع بالمبرد؛ ثم من معاني النسف أيضًا الغربلة؛ وعليه فستعني هذه الآية أيضًا أننا سنقطع هذا العجل المحرَق بالمبرد ونجعله ذرات، ثم نغربل ذراته ورماد الخشب بالغربال، ثم نلقي الرماد والبُرادة الذهبية الدقيقة في البحر، أما الذرات الذهبية الكبيرة التي لم تعد على شكل صنم الآن والتي لا تتسبب في انتشار الشرك، فنستخدمها لمنفعة القوم، لأن هدفنا هو إثبات وحدانية الله الواحد الأحد *.

ثم يتابع حضرته في تفسير الآيات اللاحقة فيقول:
لقد أعلن القرآن الكريم هنا أن التفصيل الذي ذكرناه لهذه الواقعة هو الحق، وأن التفصيل الذي ورد في الإسرائيليات هو الباطل، فإن الله تعالى هو الذي قد أنزل القرآن، وهو العليم بكل شيء.
لقد ذكر المفسرون هذا الحدث بناء على الإسرائيليات وقالوا أن الرسول المذكور في قوله تعالى *فقبضتُ قبضة من أثر الرسول* هو جبرائيل وليس موسى، وأن لفظ الأثر هنا إنما هو بمعنى أثر الأقدام (الدر المنثور)، وليس الأثر هنا بمعنى الحديث كما ورد في القواميس؛ فقال السامري لموسى كنتُ أرى جبرائيل حين يأتيك، ولكن قومك لم يروه، وذات يوم أخذت التراب من تحت قدمي جبريل، وحينما صنعت العجل أذبتُ الذهب وخلطتُه بهذا التراب؛ فبدأ العجل يتكلم.
إن هذه القصة خاطئة وباطلة بالبداهة لعدة أسباب وهي: أولاً، لو صح هذا الزعم فما كانت هناك حاجة لأن يقول الله تعالى لرسوله الكريم * هكذا نقص عليك من أخبار الماضي، ونفصّل لك الحقيقة من عندنا؟ ما دامت الحقائق كلها مذكورة في الكتب السابقة، كما يريد أن يؤكد المفسرون بتصرفهم هذا، فما الداعي لمثل هذا الإعلان الرباني.
وثانيًا، إن المفسرين السذج عندنا هم الذين يمكنهم أن يصدّقوا أن كبار المؤمنين بموسى لم يتمكنوا من رؤية جبريل، في حين أن السامري الكافر قدر على رؤيته.
وثالثًا، إنه من السذاجة بمكان القول أن العجل بدأ يتكلم حين خُلط الذهب بتراب قدمي جبرائيل! الحق أن الصواغين البسطاء أيضًا يدركون أنه لو كان التمثال فارغًا من الداخل، وكان به ثقبانِ، ثقبٌ في فمه وثقب في خلفه، وتكون في الثقب الأمامي ستائر خشبية كما تكون في الناي، فإذا دخل الهواء من خلفه صوّت من ثقبه الأمامي، كما هو الحال في الناي والصفارة.
فالحق أن الأمر الواقع هو ما ذكرناه، وهو مطابق للكلمات القرآنية. أما المفسرون فقد أخطأوا، حيث صدّقوا الإسرائيليات أولاً، ولم يتدبروا في اللغة ثانيًا. ولو أنهم تدبروا اللغة لأدركوا أن الأثر يعني الحديث أيضًا، وأن الرسول هنا هو نفس الرسول الذي سبق ذكره، وليس جبريل.

ندعو الله أن نتمكن من ذلك قريبا، رغم أن قائمة الكتب المنوي ترجمتها طويلة، وأولها كتب المسيح الموعود عليه السلام.
هذا الكتاب (السير الروحاني) يعني في العربية (النزهة الروحانية)، وهو عبارة عن خطب عديدة ألقاها حضرة الخيلفة الثاني بعد زيارة قام بها إلى عدد من الأماكن الأثرية الشهيرة في الهند. وقد جُمعت الخطب في ثلاثة مجلدات.
وهذا رابط للكتاب في لغة الأردو.
http://www.alislam.org/urdu/sr/SR.pdf

يمكن قراءة تفاصيل عن أبناء سليمان (ع) في سفر الملوك الأول وأخبار الأيام الأول وأخبار الأيام الثاني، لكن تفسيرنا ليس مأخوذا من التوراة التي أصابها التحريف شأن أي كتاب لم يتعهد الله بحفظه، مع أن القراءة فيها مفيدة، لكن مع ضرورة التنبه إلى بذل الجهد لتمييز الصحيح من الدخيل في أخبارها.

لا خلاف بين اللغويين على ذلك، فالقرآن العظيم قد سمى الحيةَ جنًّا. قال تعالى (فلما تَهتزُّ كأنَّها جانٌّ وَلّى مُدبِرا ولم يعقِّب ).. من هنا فإن كتب اللغة كلها قد تحدثت عن هاذ المعنى؛ فقد جاء في كتاب العين ج 1 / ص 459: والجانُّ: حيَّةٌ بيضاء، قال الله عز وجل " تَهتزُّ كأنَّها جانُ وَلي مُدبِراً ". وفي المخصص ج 2 / ص 184: والجان حية دقيق أملس لا يضر أحداً وربما كان في بيوت الناس لا يقتلونه يضرب لونه إلى الصفرة أكحل العينين وأهل الحجاز يسمون الجان من الحيات. وجاء في تهذيب اللغة ج 3 / ص 440: وقال الليث في قول الله: تَهتَزُّ كَأنّها جَان وَلّى مُدْبِراً، الجانُّ: حية بيضاء. وقال أبو عمرو: الجانُّ: الحيةُ، وجمعها: جوانُّ. وجاء في لسان العرب ج 1 / ص 236: فإِن قال قائل كيف جاء فإِذا هي ثُعْبانٌ مبين وفي موضع آخر تَهْتَزُّ كأَنها جانٌّ والجانُّ الصغيرُ من الحيّات فالجواب في ذلك أَنّ خَلْقَها خَلْقُ الثُّعبانِ العظيمِ واهْتِزازُها وحَرَكَتُها وخِفَّتُها كاهْتِزازِ الجانِّ وخِفَّتِه. وجاء في لسان العرب أيضا ج 3 / ص 55: الجانّ الحيات الدقاق. وتكرر هذا المعنى في تاج العروس ج 1 / ص 1848، وفي النهاية في غريب الأثر ج 4 / ص 700. وجاء في لسان العرب ج 4 / ص 177: والحُرُّ حَيَّة دقيقة مثل الجانِّ أَبيضُ والجانُّ في هذه الصفة وقيل هو ولد الحية اللطيفة قال الطرماح مُنْطَوٍ في جَوْفِ نامُوسِهِ كانْطِواءِ الحُرِّ بَيْنَ السِّلامْ وزعموا أَنه الأَبيض من الحيات. وفي لسان العرب أيضاج 14 / ص 89: وابن الفَوالي الجانُّ يعني الحيةَ. وفيه أيضا ج 15 / ص 10: وفي الحديث اقْتُلُوا ذا الطُّفْيَتَيْن والأَبْتَرَ وقيل ذو الطُّفْيَتَيْن الذي له خَطَّانِ أَسْوَدان على ظَهرِه والطُّفْيَةُ حَيَّةٌ لَيِّنَة خَبيثَة قَصِيرة الذَّنَب يقال لها الأَبْتَرُ وفي حديث النبي صلى الله عليه وسلم اقْتُلُوا الجانَّ ذا الطُّفْيَتَيْن والأَبْتَرَ.
والمعاني هذه مكررة في الكتب اللغوية الأخرى.
هذا هو المعنى اللغوي المشار إليه، أما أن يكون له مصادر وجذور فلا أدري ماذا تقصد بذلك، لذا أرجو توضيح السؤال إن لم تكن الإجابة شافية.

صلاة الجماعة ليست بالأمر الهيّن، بل هي واجبة؛ فلقد أكد النبيّ (ص) عليها كثيرا في أحاديث عدّة.
لكن الأمر المهم الآخر هو أن الاقتداء في الصلاة لا يكون خلف كل من هبّ ودبّ، بل لا بدّ للإمام أن يكون إماما وقدوة في الإيمان والعمل الصالح والخير والفضيلة حتى يُقتدى به؛ كما تدل عليه كلمة "إمام".
فالإمام الذي يدعو إلى نبذ أبناء الطوائف الأخرى ومعاداتهم لمجرد أنهم ليسوا من مذهبه- خصوصا في بلد كالعراق الذي يضم طوائف إسلامية -فهو داعي فتنة وليس إماما، فلا يجوز الاقتداء به. والخطيب الذي يدعو إلى قتل الأبرياء أو التهوين من جريمة قتلهم، فلا يجوز الاقتداء به في الصلاة، ولا الاستماع إلى خطبته يوم الجمعة، بل لا بدّ من الصلاة في مسجد يخطب فيه ويصلي مسلم ملتزم يمكن أن نقتدي به. فكم من إمام ليس إمامًا!
إن فكرة (صلوا خلف كل بر وفاجر) باطلة، بل ليكن أئمتكم خياركم.

التفسير المتداول ربط بين آيات ذبح البقرة وبين الآية التي تليها والمتعلقة بقتل نفس والمتضمنة جملة (كذلك يحيي الله الموتى)، فظنوا أن هذه البقرة المذبوحة سيُضرب بها الميت فيعود إلى الحياة. وهذا الربط باطل، لأنهما قصتان مختلفتان؛ قصة ذبح البقرة، وقصة قتل النفس، حيث تبدأ كل قصة بكلمة (وإذ) كما هو واضح في آيات سورة البقرة التي تتحدث عن بني إسرائيل في بضع وثمانين آية..
ولا داعي للتهكم على التفسير المتداول، بل الأجدر أن نحمد الله تعالى على هدايته وفضله وتعليمه، وأن ندعو بالرحمة على السابقين حتى لو اجتهدوا وأخطأوا، فللمخطئ أجر على اجتهاده إِنْ بذل جهده وكانت نيته سليمة. المهم هو عدم الاصرار على الخطأ بعد أن عُلم الصواب.
وقد جاء في التفسير الكبير لحضرة الخيفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام ما يلي:
وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنْ الْجَاهِلِينَ
شرح الكلمات:
هُزُواً: هزأ به ومنه: سخر(الأقرب). أتتخذنا هزوا: أتجعلنا هدفا للاستهزاء؟
الجاهلين: الجهل فعل الشيء بخلاف ما حقُّه أن يُفعل(المفردات).
التفسير:
كان بنو إسرائيل يعيشون في مصر. وكان المصريون يعظمون البقرة كثيراً، لذلك استولت عظمتها على قلوب بني إسرائيل أيضاً. وكذلك يتبين مما سبق في هذه السورة(الآية 52)، ومما جاء في التوراة (خروج32) أن بني إسرائيل عندما اتخذوا الصنم إلهاً كان على صورة عجل، مما يدل على أن تعظيم البقرة في قلوبهم وصل إلى حد تأليهها. ولما كان الهدف الأساسي للأنبياء القضاء على الشرك وإظهار جلال الإله الواحد الأحد، الخالق المالك لكل مخلوق..فكان ضرورياً أن تتضمن شريعة موسى من التعاليم ما يستأصل من قلوب بني إسرائيل تعظيم البقرة، ولولا ذلك لمالوا بعد مدة إلى عبادتها مرة أخرى. ولذلك أمرت شريعة موسى في عدة مناسبات بذبح البقر. ومن الواضح أن الذين يذبحون حيواناً مرة بعد أخرى لا يمكن أن يخلعوا عليه صفات الألوهية.
تشير هذه الآية أن موسى عليه السلام أمر قومه بذبح بقرة، فأرادوا مماطلته، ولكنهم في النهاية اضطروا كارهين إلى الامتثال بأمره. وذكر الله تعالى هنا نكراناً آخر للجميل ارتكبه بنو إسرائيل. فبعد عبادة العجل وتلقّي عقوبات شديدة، وبعد توبة وخجل..لم يكن متوقعا من هذا الجيل نفسه أن يسقط في وحلة الشرك مرة أخرى. ولكنهم لم يتخذوا من كل ذلك عبرة، بل مالوا إلى الشرك. ويبدو أنه، لسوء حظهم، وُلد عندهم عجل جميل بشكل غير عادي..كان يشبه العجل الذي يعبده المصريون، فهفت قلوبهم إلى تعظيمه. فأمر الله موسى أن يقيم سنّة ذبح البقر لكي يقتلع من قلوبهم هذه الميول الشركية. ولما كاد المريب يقول خذوني، فقد أحسّوا أن هذا الأمر يخص عجلهم الجميل المحبوب، وتداولوا فيما بينهم حول هذا الأمر، وبدلاً من أن يبادروا إلى ذبح أي بقرة حتى يتم تنفيذ الأمر الإلهي بدون هتك سترهم، انهالوا على موسى بوابل من الأسئلة حول صفات تلك البقرة وعلاماتها، ظناً منهم أن الله تعالى يريد بقرة خاصة. وكانت نتيجة هذا النقاش أن الله تعالى أعطاهم علامات دقيقة تنطبق على عجلهم الجميل الذي بدأ تعظيمه يتولد في قلوبهم. فاضطروا آخر الأمر إلى ذبحه، ووقفوا موقف الخجل والإحراج.
ويدلنا تاريخ المصريين القديم أنهم عبدوا حيوانات كثيرة، ولكن أهمها العجل الذى كانوا يختارونه بمواصفات خاصة، ويقيمون له التماثيل، وشيدوا له المعابد، ووضعوا صوره على جدرانها ومن هذه العجول (عجل أبيس). اتخذوا يوم ميلاده عطلة وعيداً ويوم وفاته مأتما وحزنا. وكانوا يحنّطونه ويدفنونه في مقابر خاصة، ويبحثون بعده عن عجل مثله. وكانوا يعتبرونه مظهرا لإله الشمس. وكانوا لا يجيزون أكل هذه الحيوانات. وقد استمرت هذه العادة فيهم إلى رعمسيس الثاني أيضاً.
(New Standard Dictionary & Encyclopedea of Religions& Ethics, The Nile& Egyptian Civilisation by Moret A.)وكان بنو إسرائيل متأثرين بهذه العقائد المصرية، وعندما رأوا هذا العجل الجميل الذي تميز بمواصفات خاصة مالوا إلى الشرك.
لقد اختار القرآن كلمة (بقرة)، ولكنها تستعمل للمؤنث والمذكر. ولا تذكر التوراة هذا الحادث بمثل تفصيل القرآن له، ولكن كما سبق أن ذكرت أن ذكر حادث تاريخي في التوراة أو عدمه لا يعني شيئاً إزاء كتاب سماوي محفوظ. ومع ذلك فقد جاء في التوراة ذكر تضحية عجل بعلامات كالتي ذكرت في القرآن حيث قيل إن الله تعالى قال لموسى: (كلم بني إسرائيل أن يأخذوا إليك بقرة حمراء صحيحة لا عيب فيها، ولم يَعْلُ عليها نِيْرٌ. فتعطوها لألعازار الكاهن فتُخرج إلى خارج المحلة وتذبح قدّامه. ويأخذ ألعازار الكاهن من دمها بأصبعه، وينضح من دمها إلى جهة وجه خيمة الاجتماع سبع مرات. وتحرق البقرة أمام عينيه..يحرق جلدها ولحمها ودمها مع فرثها، ويأخذ الكاهن خشب أرز وزوفا وقرمزا ويطرحهن في وسط حريق البقرة ثم يغسل الكاهن ثيابه ويرحض جسده بماء، وبعد ذلك يدخل المحلة، ويكون الكاهن نجساً إلى المساء. والذي أحرقها يغسل ثيابه بماء، ويرحض جسده بماء، ويكون نجساً إلى المساء. ويجمع رجل طاهر رماد البقرة ويضعه خارج المحلة في مكان طاهر. فتكون لجماعة بني إسرائيل في حفظِ ماء نجاسة. إنها ذبيحة خطية) (عدد2:19إلى 9).
لا تذكر هذه العبارة ما دار بين موسى وبينهم من أسئلة وأجوبة كما ذكر القرآن، ولكن يدرك الإنسان بتأمل قليل أن التوراة ذكرت هذا الحادث كحادث عادي. والحكمة في ذبح مثل هذه البقرة هي إزالة الشرك من قلوب بني إسرائيل، ووقايتهم من تأثير الأمم الأخرى، وربما لهذه الحكمة سُمِّي الماء الذي خُلط به دماء البقرة ماء نجاسة..أي غُسل به نجاسة الشرك وحُفظوا منه. فلو أنهم استمروا في ذبح مثل هذه العجول والبقر التي كان يعبدها المصريون لزال من قلوبهم نجس الشرك.
لقد جاء في كتب الحديث اليهودية هذا الحادث بتفصيل أكثر مما جاء في التوراة. فقد ورد في (مثتا) باب كامل عن الحادث. ووردت رواية عن الربِّى (نسيس) أنه لم يوجد بعد موسى عليه السلام بقرة بتلك المواصفات (موسوعة الكتاب المقدس). وفي هذا البيان من أحاديث اليهود تصديق كامل لما ورد في القرآن من أن الله تعالى أمرهم بذبح بقرة خاصة تتميز بجمال غير عادي وبعلامات معينة لا تتوفر في كل الأزمنة.
وقوله تعالى: (قال أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين) إشارة إلى أن الاستهزاء والسخرية في أمور الدين من شأن الجهال. والأسف أن الكثير من الناس لم يفهموا هذه الحقيقة، فتقسو قلوبهم بالضحك من أمور الدين وعدم الجدية فيها.





|قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ
شرح الكلمات:
فارض:فَرُضت البقرةُ: كبرت وطعنت في السن. لا فارضٌ ولا بِكر: لا مُسنة ولا فتية (الأقرب).
بِكر: البقرة الفتية(الأقرب). وبكر في قوله تعالى: (لا فارض ولا بكر)..هي التي لم تلد)(المفردات).
عوانٌ: النَصَف. أي الشابة المكتملة الشباب(الأقرب).
التفسير:
أمرهم الله تعالى بذبح بقرة أيةً كانت، فبدأ اليهود يسألون عن علاماتها، لأن قلبهم كان يخشى على عجلهم المحبوب. فقال الله تعالى:( إنها لا فارض ولا بكر عوان بين ذلك فافعلوا ما تؤمرون)..أي لا تعرضوا أنفسكم للإحراج والإذلال بكثرة السؤال. لكن اليهود لم يمتنعوا.


قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ
شرح الكلمات:
صفراء فاقع: فَقع لونه: اشتدت صفرته. الفاقع: الخالص الصفرة؛ الخالص الصافي من الألوان أي لون كان. والمشهور أنه صفة للأصفر(الأقرب).
التفسير:
رغم الإشارة الإلهية بأننا نستر عليكم فلا تهتكوا ستركم بالأسئلة فلم تنفكوا عنها بل مضيتم تسألون. فقلنا إنها بقراء صفراء فاقع لونها تسر الناظرين....
قوله تعالى: (تسر الناظرين). من قواعد اللغة العربية جواز استعمال فعل للمضاف بحسب المضاف إليه تذكيراً وتأنيثا. ولما كانت كلمة (لون) مضافة إلى الضمير (ها) العائد إلى البقرة..جاء الفعل (تسر) بصيغة التأنيث بحسب الضمير (ها)، وقال: تسر الناظرين؛ والمعنى: يسر لون البقرة الناظرين.
ويجوز أن يكون الضمير عائداً بالمعنى، ،أي: تسر صفرتها الناظرين، لأن المراد باللون الصفرة.
ويجوز أيضاً أن يكون الضمير عائداً إلى البقرة، أي البقرة تسر الناظرين، فالجملة صفة أخرى للبقرة.


قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ
شرح الكلمات:
تشابه: تشابه الرجلان: أشبه كل منهما الآخر حتى التبسا(الأقرب).
التفسير:
لم يتوقف اليهود عن السؤال، وطلبوا علامات أخرى للبقرة. ولما كانوا يشكون أن الله تعالى يريد بقرتهم المعظمة، قرروا في نفوسهم أنهم إذا أمروا بذبحها فسيذبحون، ولذلك قالوا: (وإنا إن شاء الله لمهتدون).


قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لَا شِيَةَ فِيهَا قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ
شرح الكلمات:
مسلَّمة: سلّمه الله من الآفة: وقاه إياه(الأقرب). فمعنى مسلمةٌ أنها سليمة من المرض والعيوب.
شِيَة: وشيت الشيء وشياً: جعلت فيه أثراً يخالف معظم لونه(المفردات). شيةٌ: كل لون يخالف معظم لون الفرس وغيره(الأقرب). فمعنى (لا شية فيها) أنها ذات لوان واحد لم يخلطه لون آخر.
التفسير:
قال الله تعالى: إن هذا العجل لم يستخدم للحراثة ولا للسقي..أي مُعفى من العمل تعظيماً له وتكريماً، ولا يؤذيه أحد ولذلك ليس به أثر لجرح أو ضرب. وهذا وصف للثيران التي يعظمها الناس تعظيماً عقائدياً. وهكذا بين الله تعالى كل علامات ذلك العجل المحبوب. فقالوا: الآن جئت بالحق، أي لقد صدق حدسنا بأن الله يقصد هذا العجل. والواقع أن قول الله تعالى كان حقا من قبل ومن بعد. كان الله يريد أن يروج فيهم ذبح البقر دون أن يهتك سترهم، وأن يذوب هذا الشرك من قلوبهم شيئاً فشيئاً حتى يزول. ثم بيّن أنهم ذبحوها كارهين.
وقولهم (الآن جئت بالحق) بعد سلسلة من أسئلة لا داعي لها لدليل واضح على أن أفكار الشرك بصدد عجل معين كانت تولدت في نفوسهم. ثم إن اتخاذهم العجل إلهاً عند ذهاب موسى إلى الجبل دليل آخر يؤكد ذلك. ومن الثابت في تاريخ المصريين أنهم كانوا يعبدون العجل الحي ويعبدون تمثاله أيضاً. وكذلك بنو إسرائيل عبدوا العجل تمثالاً ثم أضمروا عبادته حياً.
ثم إن لون العجل أيضاً دليل على تأليههم العجل، لأن التمثال الذي صنعوه كان من ذهب أصفر، وإن كلمة صفراء التي أطلقت على لون البقرة تستخدم أيضاً للذهب. وتاريخ المصريين القدامى يخبر أنهم اعتبروا العجل مظهراً لإله الشمس وهي صفراء اللون كذلك. وهذا دليل آخر على أن لون العجل كان أصفر، وأن اليهود اعتبروه مظهر لإله الشمس. ولو صح هذا القياس لأدركنا بسهولة أن لون البقرة كما ذكره القرآن أنسب من اللون الأحمر الذي جاء في التوراة.
وقوله تعالى (وما كادوا يفعلون) أي كادوا لا يذبحون ذلك العجل لشدة حبهم له..لأنهم تحت تأثير المصريين ظنوا أنه متصف بقدر من الألوهية.
ما أكثر أحكام الله تعالى حكمة! لقد أباح الله تعالى للمسلمين ذبح البقرة كغيرها من الماشية للقضاء على الشرك المتعلق بها والموجود في بعض بلاد العالم حتى اليوم. وللأسف أن بعض المسلمين في البلاد التي تقدس فيها البقرة، كالهند مثلا، يبدون على استعداد للتخلي عن هذا الحق المشروع بدون أي نفع ديني، وهناك غيرهم الذين يخرجون بهذه الحيوانات المعدة للذبح في احتفال يجرح شعور جيرانهم من أتباع دين آخر. وكلا العملين باطل غير جائز.

يقول الله تعالى (قل يا عبادي الذين اسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعا، إنه هو الغفور الرحيم).
فهل بقي لأحد كلام بعد كلام الله؟ إنه يغفر الذنب بمجرد التوبة، والتي تعني الندم الشديد على الفعل والإحساس بهذا الندم والعزم على تركه وعدم تكراره وعدم طَرْق طريقه، ودوام الاستغفار الى الله تعالى.
وليس هنالك أي عقوبة بعد ذلك، لا في الدنيا ولا في الآخرة إن صحت نية التوبة الخالصة لوجه الله تعالى.
ثم إن العقوبة الدنيوية ليس الغاية منها تخليص المذنب من ذنبه، بل غايتها تطهير المجتمع من الجرائم. فلو جُلد الزاني الذي ضبطه أربعة شهود فأكثر وعوقب، ما نفعته هذه العقوبة شيئا عند الله تعالى، بل تنفعه توبته. لكن عقوبته قد قُررت لتطهير المجتمع من انتشار مثل هذه الفواحش والجرائم. لذا لم يقرر الإسلام عقوبة على كل منكر في الدنيا، بل على المنكرات المضرة بالمجتمع، لكنه قرر أن هنالك عقوبة على كل منكر في الآخرة، سواء أضرَّ بالمجتمع أم بصحابه فقط.

‏لعلك تقصد الحديث التالي:
حَدَّثَنَا ‏ ‏يُونُسُ بْنُ عَبْدِ الْأَعْلَى ‏ ‏حَدَّثَنَا ‏ ‏مُحَمَّدُ بْنُ إِدْرِيسَ الشَّافِعِيُّ ‏ ‏حَدَّثَنِي ‏ ‏مُحَمَّدُ بْنُ خَالِدٍ الْجَنَدِيُّ ‏ ‏عَنْ ‏ ‏أَبَانَ بْنِ صَالِحٍ ‏ ‏عَنْ ‏ ‏الْحَسَنِ ‏ ‏عَنْ ‏ ‏أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ‏أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏قَالَ: ‏" لَا يَزْدَادُ الْأَمْرُ إِلَّا شِدَّةً وَلَا الدُّنْيَا إِلَّا إِدْبَارًا وَلَا النَّاسُ إِلَّا ‏ ‏شُحًّا ‏ ‏وَلَا تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا عَلَى شِرَارِ النَّاسِ وَلَا الْمَهْدِيُّ إِلَّا ‏ ‏عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ" ‏
(سنن ابن ماجة، كتاب الفتن، باب شدة الزمان)

ويضعفه بعض أهل الحديث قائلين بأن محمد بن خالد الجندي مجهول؛ وفقا لرأي الحاكم صاحب المستدرك وغيره، وهذا الرأي غير صحيح، وقد جاء في شرح السندي لسنن ابن ماجة تعليقا على هذا الحديث ما يلي:

"فَالْحَدِيث عَلَى تَقْدِير ثُبُوته لَا يُخَالِف أَحَادِيث الْمَهْدِيّ وَفِي الزَّوَائِد قَالَ الْحَاكِم فِي الْمُسْتَدْرَك بَعْد أَنْ رَوَى هَذَا الْمَتْن بِهَذَا الْإِسْنَاد هَذَا حَدِيث يُعَدّ فِي إِفْرَاد الشَّافِعِيّ وَلَيْسَ كَذَلِكَ فَقَدْ حَدَّثَ بِهِ غَيْره ثُمَّ ذَكَرَ سَنَد أَبِي يَحْيَى بْن السَّكَن عَنْ مُحَمَّد بْن خَالِد الْجُنَيُدِيّ بِهِ وَقَدْ بَسَطَ السُّيُوطِيُّ الْقَوْل فِيهِ وَخُلَاصَة مَا نَقَلَ عَنْ الْحَافِظِ عِمَاد الدِّين اِبْن كَثِير أَنَّهُ قَالَ هَذَا حَدِيث مَشْهُور بِمُحَمَّدِ بْن خَالِد الْجُنْدِيّ الصَّغَانِيّ الْمُؤَذِّن شَيْخ الشَّافِعِيّ وَرَوَى عَنْهُ غَيْر وَاحِد أَيْضًا وَلَيْسَ هُوَ بِمَجْهُولِ كَمَا زَعَمَهُ الْحَاكِم بَلْ رُوِيَ عَنْ اِبْن مَعِين أَنَّهُ ثِقَة"

أما الألباني بالذات فهو معروف بتناقضه واضطرابه في التصحيح والتضعيف عند أهل العلم. ويكفي الرجوع إلى كتاب العلامة الشيخ حسن بن علي السقاف "تناقضات الألباني الواضحات فيما وقع له في تصحيح الأحاديث وتضعيفها من أخطاء وغلطات" الذي أخرجه في ثلاثة أجزاء، وقدم فيه مئات الأمثلة من الأخطاء والمغالطات المتنوعة التي من أهمها أنه كان يصحح الحديث في موضع حينا ويضعفه في موضع آخر! ولكن الألباني اشتهر بسبب الدعاية الكبيرة التي روجها ويروجها أصحاب مذهبه، محاولين إيهام العامة بأنه قد جاء بما لم يأت به الأولون والآخرون، غاضين الطرف عن تناقضاته واضطرابه وتدني جودة عمله وافتقاره للدقة.



لقد ضعّف بعض أهل الحديث هذا الحديثَ بناء على متنه، ذلك أنهم ظلوا يروْن أن المهدي والمسيح شخصيتان مختلفتان، وليسا صفتين لشخص واحد. ولما ضعّفوه كان لا بدّ من ذكر علّة يضعّفون بها الحديث سندا، فتحدثوا عن جهالة محمد بن خالد الجندي. لكن هذه الجهالة لا تضرّه وقد حدّث عنه الشافعي نفسه، ثم إن ابن معين قد وثّقه، وهُو مَن هُو في هذه الصنعة، فالجهالة عنه-إذًا- مرفوعة، وليس في الحديث مشكلة في السند، ولا في المتن، لذا فهو صحيح، حتى لو ضعّفه مَن ضعّفه. ثم إن نظرة متفحصة في فصاحة ألفاظ هذا الحديث وبلاغته وقوة معانيه تؤكد قولنا في صحته.

ليلة القدر بالمعنى المعروف نؤمن به، وهو مذكور في الأحاديث، وقد أمرنا الرسول صلى الله عليه وسلم أن نتحراها في الوتر من العشر الأواخر من رمضان، وهذا يتضمن: عمل الصالحات ومحاسبة النفس كل حين، أهي مطابقة للأحكام الشرعية أم لا، كما يتضمن قيام الليل والبكاء على عتبة الله، وقد يتفضل الله على العبد ببعض الرؤى والكشوف، ويلهمه السكينة ويشرح صدره ويجعله سباقا بالخيرات، فيشعر في حياته بالطمأنينة التي لم يشهدها من قبل، وهكذا يتغير قدره، وتزداد منـزلته عند الله. والمهم أن لا يكون هذا العمل عابرا، بل لا بد من استمراره طوال الحياة في تحسين أفعاله وفي استباقه إلى الخيرات، لان المحبّ يتمنى المزيد من القرب من المحبوب، لا أن يتوقف مكانه، بل يطمح إلى الأعلى دائما.
ولليلة القدر معنى روحاني أيضا، وهو لا يتعلق بالأشخاص بل بالأمم، والمسيح الموعود عليه السلام قد بيّن أن المراد من ليلة القدر بهذا المفهوم هو تلك الليالي الحالكة التي بكى فيها الرسول صلى الله عليه وسلم من أجل الإنسانية فغيّر الله قدرها من خلال إنـزال تلك الشريعة الغراء، فهي ليلة القدر الحقيقية التي نزل فيها السلام الحقيقي وطلع فيها الفجر الحقيقي. وبالمعنى نفسه كان هناك ليلة قدر في زمن المسيح الموعود عليه السلام، حيث أراد الله أن يكرر نفس المعجزة النبوية ببركة أدعيته وفيوضه ليأتي بفجر جديد للإسلام على الإنسانية، ويعيد الدين إلى قدره السامق.

جاء في المجلد الثاني من التفسير الكبير لحضرة الخليفة الثاني ما يلي:

وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ
شرح الكلمات:
ادّارأتم: أصلها تدارأتم:درأه: دفعه، وقيل دفعه دفعاً شديدا. تدارأ القوم: تدافعوا في الخصومة واختلفوا. الدرء: الميل والعوج في القناة، يقال: قومت درأ فلانٍ: أزلت عوجه. والدرأ: الخلاف (الأقرب).
وقال الزجّاج: معنى (فادّارأتم) فتدارأتم أي تدافعتم، أي ألقي بعضكم إلى بعض(اللسان).
مخرج: أخرج الشيء: أبرزه.
التفسير:
قوله(نفساً) يعني نفساً عظيمة أو نفساً غير معروفة، لأن التنوين يفيد المعنيين. وتخاطب الآية قوم اليهود وتقول تذكروا:
(1)عندما قتلتم نفساً عظيمة أو أردتم قتلها.
(2)أو عندما عاونتم على قتل أو محاولة قتل إنسان عظيم وساعدتم غيركم على هذه الجريمة.
(3)أو عندما قتلتم أو أردتم قتل إنسان ما. ثم أخذتم تتنصّلون من الجريمة ورمى بعضكم بعضا بارتكابها، أو أنكرتم معرفتكم بالقتل والقاتل.
وأضعف هذه المعاني قتل إنسان مجهول، لأن اليهود كقوم ما كان لهم مأرب في قتل إنسان لا أهمية له، ولا معنى لأن يختلفوا في قتله. فيبدو أن المراد من (نفساً) شخص عظيم لم يذكر اسمه لأنه بنفسه متبادر إلى الذهن.
وقوله تعالى: (والله مخرج ما كنتم تكتمون) يعني سوف يهتك الله تعالى سر القاتل ومن تآمر على قتله، ويمكن أن يعني أيضاً أن الله تعالى سوف يظهر العناد والبغض المكتوم في صدور القاتلين الذى دفعهم إلى جريمتهم.


فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذَلِكَ يُحْيِ اللَّهُ الْمَوْتَى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُون
شرح الكلمات:
اضربوه: ضربه بيده وبالعصا: أصابه وصدمه بها. ضرب الشيء بالشيء: خلطهما. ضرب له مثلا: وصفه وقاله وبينه. ضربه بالسيف: أوقعه به(الأقرب).
ببعضها: بعض كل شيء: طائفة منه، وقيل جزء منه، ويجوز كونه أعظم من بقيته كالثمانية من العشر(الأقرب).
والباء حرف جر يفيد عدة معان في العربية: منها الإلصاق نحو أمسكت بزيد، ومجازا يقال: مررت بزيد؛ الثاني: التعدية نحو ذهبت بزيد؛ الثالث: الاستعانة نحو نجوت بالفرار؛ الرابع: السببية , الخامس: المعية نحو اهبطوا بسلام, السادس: التبعيض نحو شرب بماء البحر؛ السابع: القَسم نحو بالله؛ الثامن: التأكيد(الأقرب).
ويمكن ان يعنى هنا إما السببية أو الإلصاق واستخدام القرآن الباء بمعنى السببية في قوله تعالى: (فبما نقضهم ميثاقهم) أي بسبب نقضهم ميثاقهم.
يُحيي: راجع شرح الكلمات للآية 29.
التفسير:
قوله تعالى: (كذلك يحي الله الموتى) يعني بادئ النظر: هكذا يُحيي الله الموتى الحقيقيين ويرجعهم إلى الحياة الدنيا. ولكن هذا المعنى خلاف للقرآن، ولذلك فهو غير مقبول؛ لأنه يقول بأن الموتى الحقيقيين لا يرجعون إلى الدنيا..(راجع تفسير الآية 56لمزيد البيان).
ويمكن أن يعني: كذلك يُحيي الله الذين يشبهون الموتى، أو كذلك يقيم الله كرامة الموتى ويحفظها، أو كذلك يحفظ الله الناس من الهلاك. والمعنيان الأخيران يصدقهما القرآن أيضاً حيث قال: (ولكم في القصاص حياة يا أولى الألباب) (البقرة:180).. أي أيها العقلاء إذا عاقبتم القاتل بعقوبة مناسبة لقلّت جرائم القتل في المستقبل، وأنقذت أرواح كثيرة من الهلاك. وبحسب هذه المحاورة القرآنية يعني إحياء الموتى هو إنقاذ من يحتمل قتله. وفي القصاص حياة بمعنى أن كرامة القتيل لا تضيع وإنما تبقى قائمة محفوظة تزيل من قلوب أهله البغض والشحناء، لأنهم يرون بدون قصاص أن فقيدهم أهين وأذل. وهذا الأسلوب موجود عند العرب. قال الشاعر الحارث بن حِلِّزة من أصحاب المعلقات:
إنْ نبشتم ما بين ملْحَةَ فالصَّا قِبِ فيها الأمواتُ والأحياءُ
يريد..أيها الأعداء، لو نبشتم بين ملحة والصاقب لوجدتم هناك أمواتاً وأحياء. أي نحن قوم أهل شجاعة وحمية، كلما قتلتم منا قتيلاً أحييناه بأخذ ثأره منكم. أما قتلاكم فهم أموات لأنكم لم تستطيعوا أخذ ثأرهم منا.
وبناء على هذا يعني قوله تعالى: (كذلك يحيي الله الموتى) أنه عزوجل يُحيي من يموت في سبيله بأخذ ثأره من القاتل.
أما المعنى الأول بأنه يُحيي من يكون حاله كحال الموتى فهو كثير في الأساليب المستخدمة في الحياة اليومية. فنطلق اسم الشيء على شبيه له. فمثلاً إذا أصيب أحد بجرح كبير وتألم كثير يقول: لقد مِتُّ، والمعنى أني قد صرت كالميت من الألم والتعب. فيمكن أن يكون معنى الآية: هكذا يُحيي الله الذين يكونون كالموتى، ولم يبق أمل في حياتهم، تجزم العلوم الدنيوية بهلاكهم ولكن الله تعالى ينقذهم بفضله.
وقوله تعالى: (ويريكم آياته لعلكم تعقلون) أي يريكم آياته كي تمتنعوا عن المعاصي والذنوب؛ لأن معنى العقل كما شرحنا من قبل: هو ربط الشيء ومنعه. وتسمى قوة العقل عقلا لأنها تمنع الإنسان من الأخطاء والذنوب. ويبدو من هذا القول الإلهي أن الأمر المذكور هنا آية من الله تعالى يستفيد بها العقلاء ويمكن أن يتقوا بها من الذنوب والشرور أو ينجوا من الكفر والعصيان.
والحادث المذكور في هذه الآية والتي قبلها يتعلق عند المفسرين بقتيل من بني إسرائيل. وبيان هذا أن شخصاً قتله أخوه أو ابن أخيه. فأمر الله تعالى بني إسرائيل أن يذبحوا بقرة، وقد مرّ ذكر ذبحها، ثم أمر بضرب القتيل ببعض أجزائها، وقد اختلف المفسرون كثيراً في هذا البعض، وعندما ضربوه بجزء منها قام القتيل حياً وأخبر عن قاتله(تفسير فتح البيان).
ولا نرى داعياً للدخول في التفاصيل المختلفة التي أوردها المفسرون حول اسم القاتل والمقتول وسبب القتل وأين وجدت الجثة وما إلى ذلك، لأنها كلها من اجتهاد المفسرين ولا أساس لها من القرآن والحديث. ومن أجل ذلك، وبعد ذكر هذه الراويات قال ابن الأثير: (والظاهر أنها مأخوذة من كتب بني إسرائيل، وهي مما يجوز نقلها ولكن لا تصدَّق ولا تكذَّب. فلهذا لا يعتمد عليها إلا ما وافق الحق عندنا)(تفسير ابن كثير) وقد قال صاحب (فتح البيان) عند ذكر أجزاء هذه البقرة: (ولا حاجة إلى ذلك مع ما فيه من القول بغير علم ويكفينا أن نقول: أمرهم الله تعالى أن يضربوه ببعضها).
الحق أن القرآن صريح، وتعاليم الإسلام لا تقبل هذه الراويات وإن كانت منسوبة إلى بعض الصحابة. يقول المفسرون أن الله تعالى أمر بذبح البقرة بعد حادث قتل النفس للعثور على القاتل، ولكن القرآن ذكر حادث ذبح البقرة أولاً، ثم ذكر حادث قتل النفس بعده. والقرآن الكريم كتاب الله تعالى، وهو يفوق كل المعايير الإنسانية للفصاحة والبلاغة. وليس هناك إنسان، وإن كان بسيط العقل..يقبل الحادث بالترتيب الذي يقول به المفسرون. فلو أن أحداً ذكر الحادث لقال: اذكروا عندما قتلتم نفسا واختلفتم في قتلها فأمرناكم بذبح بقرة وضرب القتيل بشيء منها، وعندما فعلتم ذلك قام القتيل حياً. ولكن القرآن الكريم ذكر الحادث بترتيب معاكس. فلماذا يقول المفسرون أن البقرة ذبحت للتعرف على القتيل؟ إن مثل هذا الترتيب المعكوس لا يليق بكتاب من صنع البشر، فما بالك بكتاب هو من وحي الله تعالى.. وهو القمة في الفصاحة والبلاغة؟!
وقد خطر هذا الاعتراض أيضاً ببال بعض المفسرين القدامى مثل الإمام الرازي، ولكنه ردّ عليه رداً واهياً، وقال: ليس ضرورياً أن يذكر القرآن الأحداث بترتيبها الأصلي..لأن الناس يذكرون السبب قبل الحكم وبعض الأحيان يقدمون الحكم على السبب.
ولكن هذا الجواب لا يصح هنا، وإنما يصح عندما يكون ما يؤخر أقل أهمية وما يقدم أكثر أهمية..فمثلا: يرى شخص جثة قتيل ثم يذكر هذا لزملائه ويقول: مات فلان، ثم يبين التفاصيل بأنه كان ذاهبا فرأى جثته في مكان كذا وكذا. أما المفسرون فلا يقدمون ما حدث متأخراً فحسب، بل يؤخرون ما كان أهم ويقدمون ما كان أقل أهمية، ولا يتوافر في قولهم هذه الحكمة وراء أسلوب التقديم والتأخير. فمجرد القول بالتأخير والتقديم بدون ذكر حكمة قول غير كاف ولا يعتد به؛ وإلاَّ لزم بأن هذا الجزء من القرآن خال من الحكمة..إذ قدّم وأخرّ بلا مبرر. إن حادث ذبح البقرة أهم من حادث القتل وكان لا بد من هذا الترتيب، وهذا ما فعله القرآن الكريم. فثبت أن حادث ذبح البقرة منفصل تماماً عن حادث قتل النفس.
ثم إن القرآن قد استأنف حادث ذبح البقرة بقوله : (إذ)، وكذلك بدأ ذكر حادث قتل النفس أيضاً بقوله (إذ)، كما فعل في بداية ذكر كل حادث مرّ ذكره في الآيات السابقة، وكلها أحداث مستقلة منفصلة عن بعضها. وهذا دليل بيّن على أن هاتين الحادثتين منفصلتان.
ومما يؤيد رأيي أيضاً أنه لا معنى لضرب القتيل لإحيائه بجزء من جسم البقرة، فلو أراد الله تعالى إحياء القتيل كمعجزة ما كان هناك داع لذبح بقرة وضرب القتيل ببعضها، وإنما كان يمكن إحياؤه بدعاء موسى..بمثل ما يظن خطأ عامة المسلمين أن عيسى كان يُحيي الموتى بدعائه. وإذا قيل إن هناك أثراً طِبيا في لحم البقر يساعد على إحياء الموتى فنتساءل لماذا لا يظهر هذا الأثر الآن. وإذا قيل إن هذا الأثر الطبي كان في ذلك النوع الخاص من البقر فنسأل: لماذا أمر الله تعالى أولاً بذبح أي بقرة؟ ولم لم يأمر بذبح البقرة المطلوبة منذ البداية؟ ثم إنه ليس من الصعب العثور على مثل هذه البقرة ليجربوا عليها بحسب عقيدتهم؟
إذًا، فلا نجد أي مبرر معقول لربط هذين الحادثين إلا مبرر قبول الروايات الإسرائيلية! ولكن المشكلة أن الروايات الإسرائيلية المعتمدة أيضاً لا تقبل هذا الربط. فالتوراة لا تذكر حادثاً ذبحت فيه البقرة لهذا السبب. ورد في التوراة: (إذا وُجد قتيل في الأرض التي يعطيك الرب إلهك لتمتلكها واقعا في الحقل لا يُعلم مَن قَتَلَه..يخرج شيوخك وقضاتك، ويقيسون إلى المدن التي حول القتيل. فالمدينة القربى من القتيل تأخذ شيوخ تلك المدينة عِجْلةً من البقر لم يحرث عليها ولم تجرَّ بالنير. وينحدر شيوخ المدينة بالعِجلة إلى وادٍ دائم السيلان لم يحرث فيه ولم يزرع، ويكسرون عنق العجلة في الوادي. ثم يتقدم الكهنة بنو لاوي، لأنهم إياهم اختار الرب إلهك ليخدموه ويباركوا باسم الرب وحسب قولهم تكون كل خصومة وكل ضربة. ويغسل جميع شيوخ تلك المدينة القريبين من القتيل أيديهم على العجلة المكسورة العنق في الوادي، ويصرِّحون ويقولون: أيدينا لم تسفك هذا الدم، وأعيننا لم تبصر)(تثنية1:21إلى9).
والظاهر من هذه العبارة أنهم لم يؤمروا بذبح البقرة ليضربوا القتيل بجزء من جسمها، ولم يفعلوا هذا، ولم يقم القتيل حياً، ولم يخبر باسم القاتل، وإنما الحكمة في ذبحها أن يزول تعظيم البقرة من قلوب بني إسرائيل، وأيضاً أن يكلموا بالصدق عند الشهادة بغُسل أيديهم على البقرة التي كانوا يكنون حبها وتعظيمها في نفوسهم. وما دام الأمر الواقع هكذا فأي مبرر لفرض معان على القرآن يأباها ترتيب القرآن للأحداث كما لانجد مؤيداً لها في التوراة ولماذا نقبل ما يرفضه العقل والنقل، ونتيح للعدو فرصة للطعن في القرآن الكريم والاستهزاء به. إن ما يقوله القرآن واضح تماماً ومتسلسل تسلسلاً طبيعياً. كان بنو إسرائيل في ذلك الزمن على استعداد صريح لعبادة البقر، وتذكر التوراة الأمر الإلهي بذبح البقرة والحكمة منه التي تطابق المعنى القرآني..أي محو تقديس البقر من قلوبهم.
وما دام هذا المعنى الذي يسوقه المفسرون يعارض العقل، ويخالف ما ورد في التوراة، ويخل بالترتيب القرآني اللطيف، ويتعارض مع تعاليم القرآن الصريحة، ولا يسانده قول من رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلم يبق لنا إلا طريق وحيد..ألا وهو الفصل بين الحادثين ونبذ قول المفسرين هذا والنظر في تفسير الآية من منظور آخر.
ولو أننا سلمنا بآراء المفسرين جدلاً، فأيضاً لا نستطيع تفسير الآية بأن القتيل عاد إلى الحياًة بضربه بجزء من جسم البقرة ثم أخبر باسم القاتل، وإنما نقول بأنه حدث هنالك شيء عند ضرب القتيل عُرف به القاتل. وهذه حيلة علّمها الله تعالى للعثور على القاتل.
وهذا ما ذكره سيدنا المهدي والمسيح الموعود عليه السلام ، في كتابه (إزالة أوهام). ولكن كما يبدو من السياق فإنه ذكر هذا المعنى استدراجاً للمعارض من طريق قريب، ولم يسلم معه بإحياًء الموتى موتاً حقيقياً لأن الآية لا تذكر ذلك، بل قال: إذا قبلنا قولك جدلاً فإنما تعني الآية فقط أنه بضرب القتيل حدث شيء عُرف به القاتل.
أقول: في بلادنا أيضاً يضع الناس صبغا أسود على شيء داخل غرفة، ويطلبون من المتشبه
( أرى الأصح المشتبه) فيهم أن يدخلوا ويلمسوا هذا الشيء. فمن التصقت يده بذلك الشيء فهو السارق. ويفعل ذلك الجميع ما عدا السارق فإن يدخل ولا يلمسه، ومن ثم لا يكون الصبغُ الأسود على يده، فيُعرف. بمثل هذه الحيلة مع البسطاء يمكن اكتشاف الجاني. ولعل موسى عليه السلام اتبع حيلة كهذه بتوجيه من الله لاكتشاف القاتل؛ أو أنه عندما ضرب القتيل بجزء من البقرة أخذت الرعدة القاتلَ خوفا فعُرف. أو أن القتيل عندما ضرب تحرك جسده فظن أن القاتل أنه سينهض حياً فغُشي عليه خوفاً أو اعترف بنفسه. ومع ذلك لا يعني هذا أن القتيل بالفعل قام حياً وأخبر بالقاتل، وإنما أخذنا بهذا المعنى على سبيل الافتراض لنجنِّب القرآن الاعتراض والتناقض. وإلا فإني أرى أن هذه الآية تتحدث عن موضوع منفصل مستقل عن الآية السابقة.
وقبل أن أبين المعنى الأصح عندي، أود ذكر معنى آخر بيّنه بعض علماء جماعتنا، واعتبروا فيه الحادثين منفصلين تماماً. يرى هؤلاء العلماء أن المراد من(نفساً) هو المسيح ابن مريم الناصري عليه السلام، والمراد من (قتلتم) أي حاولتم قتله، أو جعلتموه شبيهاً بالقتيل. ويكون معنى الآية على هذا النحو: اذكروا يا بني إسرائيل عندما حاولتم قتل نفس عظيمة، أي عيسى عليه السلام، أو آذيتموه حتى كاد يموت..أي حاولتم قتله على الصليب..وقوله تعالى (فادارأتم فيها)..يمكن إرجاع الضمير (ها) إلى النفس أو إلى حادثة القتل، والمراد أنكم اختلفتم في هذه النفس بعد حادثة الصلب، أو أنكم اختلفتم في حادثة الصلب ذاتها. ويكون المعنى، وبالنظر إلى الاختلاف في النفس: أنكم اختلفتم في المسيح، فقال بعضكم أن جثته سرقت بعد أن مات، وقال بعضكم أنه نزل من الصليب حياً وفرَّ من القبر؛ ويكون المعنى، بالنظر إلى الاختلاف في الحادثة: أن بعضكم ظن أن المسيح قد مات على الصليب وظن البعض الآخر أنه لم يمت على الصليب. وقوله تعالى: (والله مخرج ما كنتم تكتمون) يعني أن الله تعالى سوف يكشف الستار عن حقيقة هذه الاختلافات في يوم من الأيام. وها قد كشف الله تعالى هذا الستار حيث أثبت الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام في هذا الزمن، بالبراهين الناصعة من القرآن والأناجيل والتاريخ، أن المسيح ابن مريم عليه السلام، عُلق ولا شك على الصليب، ولكنه لم يمت عليه، وإنما أُنزل عنه حياً، ومكث في القبر حياً ثلاثة أيام، ثم لحق بحوارييه.
ويفسر هؤلاء العلماء قوله تعالى (فقلنا اضربوه ببعضها) بأننا أمرنا الملائكة أن يضربوا ويعذبوا هذا الشعب بسبب جريمة قتل المسيح..وكأن ضمير (ه) في(اضربوه) يرجع عندهم إلى قوم اليهود القاتلين، وأن الضمير (ها) في(ببعضها) يرجع إلى جريمة القتل، ومعنى(بعض الجريمة) أن يعاقبهم الملائكة في الدنيا ببعض ما استحقوه من العقاب بسبب الجريمة، وأما العقاب الكامل فسيكون في انتظارهم يوم الحساب.
ولسوف نذكر إن شاء الله واقعة صلب المسيح عليه السلام بالتفصيل عند شرح الآية رقم 158 من سورة النساء، ولكني أود هنا أن أذكره بإيجاز كي يفهم القاريء ما يقصده هؤلاء العلماء. لقد اختلفت الأمم في واقعة صلب المسيح الناصري. فيرى اليهود أنهم علقوه على الصليب، وأماتوه عليه، ثم أُودعت جثته في قبر حيث سرقها مريدوه وأعلنوا بين الناس أنه عاد إلى الحياًة مرة أخرى، لكي يحموه من طعن اليهود بأنه مات على الصليب ومن مات عليه يكون كاذباً وملعوناً.. استناداً إلى ما ورد في التوراة أن من مات على الخشبة فهو ملعون..(لأن المعلق ملعون من الله)(تثنية23:21)، وما ورد في الإنجيل: (لأنه مكتوب: ملعونٌ كلُّ من علّق على خشبة)(رسالة بولس إلى أهل غلاطية 13:3).
أما النصارى فيرون أن المسيح علق على الصليب بلا شك، ومات عليه وصار ملعوناً، ولما كان صُلب بدون ذنب جناه لذلك قام من الموت..وهكذا نجا من اللعنة التي تحملها عن يطب خاطر لتخليص الناس من عقوبة الخطية.
ويرى المسلمون عامة في هذه الأيام أن المسيح لم يعلق على الصليب، بل عُلّق مكانه شخص آخر، أما المسيح فأخذه الله إلى السماء. ولكن هذه العقيدة لا تستند إلى حديث صحيح. وما دام الرسول صلى الله عليه وسلملم يذكر أية تفاصيل عن رفع المسيح إلى السماء حياً لم يبق لنا إلا الرجوع إلى التاريخ، ولكننا لا نجد في التاريخ أيضاً سندا لذلك. ومعنى ذلك أن بعض شرار اليهود والنصارى دسوا روايات من تاريخهم إلى تراث المسلمين.
ولقد رفض مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية هذه العقائد الثلاثة، وأثبت من القرآن والإنجيل والتاريخ أن المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام عُلق على الصليب حياً، ولكنه نجا من الموت عليه، وذلك بحسب أنبائه التي تفوّه بها قبل هذا الحادث، والتي لا تزال محفوظة في الإنجيل إلى يومنا هذا. لقد أُنزل من الصليب مغشيا عليه لشدة الآم الجروح، وبقي هكذا في حالة ضعف شديد لحوالي ثلاثة أيام في غرفة كالقبر، وعندما استرد عافيته قليلا خرج من هناك بمساعدة بعض حوارييه، ثم ذهب إلى قبائل بني إسرائيل العشر الضالة لدعوتهم إلى الحق طبقاً لنبأه: (ولي خراف أُخر ليست من هذه الحظيرة..ينبغى أن آتي بتلك أيضاً)(يوحنا 16:10). فذهب إلى هؤلاء القبائل الذين يذكر التاريخ أن الملك بختنصر البابلي سباهم إلى العراق وبلاد فارس، ومن هناك شتَّتهم في المناطق الشرقية من دولته: أفغانستان وكشمير. يرى علماء الأحمدية هؤلاء أن هذه الآية تشير إلى هذا الحادث، وتقول لبني إسرائيل أن اعتداءاتكم لم تقتصر على زمن موسى، بل امتدت إلى زمن المسيح أيضاً، الذي حاولتم قتله وجعله ملعوناً؛ ولكن الله تعالى سوف يكشف أسرار هذا الحادث.
وهذا التفسير ينطبق على هذه الآية إلى حد كبير، ولكني أرجح معنى آخر؛ وقبل الدخول في ذكره أود بيان أن المفسرين القدامى وقعوا في هذا الخطأ لأنهم ظنوا أن الحادث المذكور في قوله تعالى (وإذ قتلتم نفسا) يتعلق بزمن موسى عليه السلام، ولكن الأمر ليس كذلك، لأن الأحداث والاعتداءات الصادرة من بني إسرائيل في زمن موسى انتهى ذكرها إلى قوله تعالى (وما كادوا يفعلون)، وابتداء من قوله تعالى (إذ قتلتم نفسا) بدأ ذكر لاعتداءاتهم التي صدرت في زمن محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم. والدليل على ذلك أن الله تعالى يقول بعد هذه الآية (ثم قست قلوبهم)..أي لم تأخذوه عبرة، ثم يحذرهم ويقول (وما الله بغافل عما تعملون) مما يدل أن الذين قست قلوبهم هم الذين قتلوا نفسا، ولذلك حذرهم. ثم قال بعدها (أفتطمعون أن يؤمنوا لكم)..أي يا أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، هل تطمعون إيمانهم؟.
هناك حادثة من زمن الرسول صلى الله عليه وسلم لم تزل مثار اعتراض من قبل أعداء الإسلام وهي حادثة قتل الزعيمين اليهوديين كعب بن الأشرف وأُبي رافع سلام بن أبي الحقيق، وذلك بأمر من النبي صلى الله عليه وسلم. يقول المعترضون: يجوز قتل أحد في الحرب أو بسبب الحرب، ولكن هذين الرجلين لم يشتركا في الحرب ولم يحضا على الحرب، فلماذا قُتلا؟ وأرى أن آيتنا هذه رد على هذا الاعتراض حيث بيّن الله تعالى فيها أن هذا القتل كان بسبب جرائم قومية تقع مسئوليتها على اليهود، ولا اعتراض على موقف الرسول صلى الله عليه وسلم، لأن ما نفذه كان بأمر إلهي، وكان قصاصا مشروعا لجرائمهم.
وبيان ذلك أن الله تعالى عندما كتب للمسلمين النصر في وقعة بدر احترقت قلوب اليهود حسداً، وهم الذين عقدوا اتفاقية أمن مع الرسول صلى الله عليه وسلم عند قدومه مهاجرا إلى المدينة. كما أخذت نار البغض تستعر في نفوس المنافقين من المسلمين. والحق أن هذه الحرب كسرت شوكة كفار مكة من ناحية، ومن ناحية أخرى أقضت مضاجع اليهود والمنافقين..لأنهم كانوا يظنون أن قدوم المسلمين إلى المدينة أمر عادي مؤقت لا خطورة فيه؛ ولكنهم بعد وقعة بدر حسبوا للمسلمين ألف حساب. ونتيجة لذلك شرع المنافقون في حبك المؤامرات السرية ضد المسلمين من جهة، ومن جهة أخرى أخذ زعيم اليهود كعب بن الأشرف في إثارة اليهود بمختلف الطرق ضد المسلمين، وكان يعاضده في ذلك الزعيم اليهودي ابن أبي الحقيق.
كانت غزوة بدر في السابع أو التاسع عشر من رمضان في السنة الثانية من الهجرة، وبعدها بادر كعب بالذهاب إلى أهل مكة يرثي قتلاهم ويثير حميتهم ويحرضهم على قتال المسلمين والثأر منهم. وفضلاً عن ذلك اندفع في شره بالتشبيب بنساء المسلمين ليزيل من قلوب أهل مكة رعب المسلمين ويشجعهم على الاشتباك بهم حتى إنه شبب بزوجة العباس عم النبي صلى الله عليه وسلم وقد أدى ذلك إلى إثارة المسلمين من ناحية، ومن ناحية أخرى شجع يهود المدينة على الشر حتى بدأوا يطعنون في النبي صلى الله عليه وسلم وفي المسلمين علناً، ويعاكسون السيدات المسلمات في المدينة.
وذات مرة ذهبت امرأة مسلمة إلى السوق عند صائغ يهودي لشراء شيء من الحلي. وكان هناك جماعة من بني قينقاع. ومع أن ذلك كان قبل نزول آيات الحجاب إلا أن المسلمات كن يحتجبن إذا خرجن إلى السوق الذي فيه اليهود حياًء منهن واتقاء من شرهم. وكانت هذه السيدة تستر وجهها من اليهود. فقال أحد منهم: ارفعي حجابك عن وجهك، فرفضت. فربط أحدهم خمارها بشيء، وعندما قامت منصرفة سقط عنها الخمار وانكشف وجهها، فضحك اليهود. فرأت في ذلك إهانة شديدة لها، فاستغاثت. وكان هناك مسلم يمر قريبا من الدكان، فقفز لإغاثتها واشتبك مع اليهودي فقتله. فتكاثر اليهود على المسلم فقتلوه أيضاً. وكان هذا الحادث بمثابة إلقاء البنزين على النار. فتوتر الجو وساءت العلاقات بين المسلمين واليهود أكثر.(السيرة النبوية لابن هشام، أمر قينقاع).
ولم يكن هذا الحادث عملاً فردياً بل انعكاساً قومياً نتيجة للتحريضات التي قام بها ابن الأشرف يريد بها فتنة في المدينة حتى ينجحوا في قتل النبي صلى الله عليه وسلم. يقول ابن سعد: (فلما كانت وقعة بدر أظهروا البغي والحسد، ونبذوا العهد)(الطبقات لابن سعد). وتوتر الجو بحيث كان الصحابة يشعرون بالخطر ويتحسبون هجوما من اليهود على النبي صلى الله عليه وسلم. فقد ورد في التاريخ أن الصحابي طلحة بن البراء مرض في تلك الأيام مرضا شديدا، ولما احتضر كان الوقت ليلاً. فجمع أهله ووصاهم بألا يخبروا النبي صلى الله عليه وسلم بموته، بل يدفنوه بأنفسهم لكيلا يأتي النبي صلى الله عليه وسلم إلى بيته ويشترك في جنازته وقت الليل. أراد الرجل بوصيته هذه ألا يتعرض الرسول صلى الله عليه وسلم لهجوم مباغت من اليهود وقال: (فإني أخاف عليه اليهود وأن يصاب في سببي)(الإصابة في تمييز الصحابة لابن حجر العسقلاني).
يتبين مما يسبق مدى تمادي اليهود في شرورهم وفتنتهم حتى أن المسلمين كانوا في خوف دائم على حياًة النبي صلى الله عليه وسلم. وكل إنسان منصف إذا لا حظ من ناحية تحريض اليهود لكفار مكة على الهجوم على المدينة، ومن ناحية ثانية تشبيبهم العلني بنساء المسلمين بين قبائل العرب، ومن ناحية ثالثة اعتداءهم الفاضح في وضح النهار على حرمة نساء المسلمين، ومن ناحية رابعة مؤامراتهم لاغتيال الرسول صلى الله عليه وسلم..أقول إذا لاحظ كل ذلك فلن يعتبر هذا الحادث عملا فرديا..بل جريمة قومية لليهود..اللهم إلا أولئك المتعصبين من النصارى الذين تجاهلوا ظروف التوتر والشر في المدينة؛ وقالوا (مات واحد من اليهود ومات آخر من المسلمين وانتهت القضية)(حياًة محمد، سير وليم ميور).
بعد هذا الحادث أمر الرسول صلى الله عليه وسلم بإجلاء بني قينقاع من المدينة، وبقتل كعب بن الأشرف رأس الفتنة، وقتل أُبي رافع صهره ومعينه الأكبر على التحريض على المسلمين، وزعيم قبيلة بني النضير..لأنهما القاتلان الحقيقيان للمسلم واللذان توليا التحريض على قتل الرسول.. يصرخ المؤرخون النصارى حتى اليوم قائلين إنهما قُتلا بدون جرم ارتكباه، ولكن الحقيقة أن قتلهما لا زون له أمام الفتنة الهوجاء التي تولوا كبرها.
أرى أن آيتنا هذه تشير إلى نفس الحادث وتقول: إنكم صنعتم ما صنعتم من المعاصي والجرائم في زمن موسى، واليوم عندما هيأ الله لكم فرصة أخرى للتقرب إليه. إذا بكم تصرون على شروركم الماضية، وتتآمرون لقتل نفس عظيمة، ثم ترفضون تحمل مسئولية هذه الجريمة وتحاولون التنصل منها؛ ولكن مكائدكم هذه لن تغنيكم من الله شيئاً، لأنه يعلم رءوس الشر والفتنة وسيهتك سرهم..أي علم الله تعالى أن كعب بن الأشرف هو الذي يتولى كِبْرَ هذه الفتنة، ولسوف يهيئ الأسباب لينال العقاب على بعض جرائمه.
قال الله تعالى (قتلتم نفسا)، ولكن الأحداث التي ذكرتها تبين أنهم أرادوا قتل الرسول صلى الله عليه وسلم ولم يقتلوه فعلاً! وسبب ذلك أن كلمة القتل لا تعني فقط القتل الفعلي بل تعني أيضاً إرادة القتل ومحاولته والتدبير له.. كما قال الله: (وقال رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله وقد جاءكم بالبينات من ربكم)(غافر:29). فالقتل هنا بمعنى إرادة المصريين لقتل موسى عليه السلام، وهو المراد في آيتنا هذه..لأنهم قد حرضوا على قتل هذه النفس العظيمة، ودبروا لذلك بطريقة كأنهم أوشكوا على قتله فعلا. ثم إنهم كانوا فعلا قد قتلوا نفساً مسلمة..وإن كانت نفس واحد من عامة المسلمين، ولكن الغرض الحقيقي من قتلها أن تثور فتنة حتى يتمكنوا من قتل نبينا محمد صلى الله عليه وسلم. فيمكن أن يكون المراد من (قتلتم نفساً) قتل هذا المسلم الذي قتله بنو قينقاع؛ وكانت نفساً عظيمة بمعنى أن قتلها كان حلقة في سلسلة يريدون لها أن تمتد إلى نفس النبي صلى الله عليه وسلم.
ولا يظنن أحد أنه كيف يمكن لليهود، وهم قلة، أن يجدوا في أنفسهم هذا الحماس ضد المسلمين. كانوا قلة فعلا،ً ولكنهم كانوا واثقين من مساندة ممن لم يسلم من أهل المدينة عموما ومن المنافقين خاصة..لأن أهل المدينة كانوا حلفاءهم منذ سنين طويلة قبل هجرة المسلمين إليها. وعلاوة على ذلك، كان اليهود يعتبرون أنفسهم أكثر ثقافة وتنظيما من غيرهم. ورد في التاريخ أنهم بدأوا يقولون بعد وقعة بدر: (يا محمد، إنك ترى أنّا قومك!؟ ولا يغرنّك أنك لقيت قومًا لا علم لهم بالحرب، فأصبت منهم فرصة. إنا والله لئن حاربناك لتعلَمن أنّا نحن الناس)(السيرة النبوية لابن هشام، أمر بني قينقاع).
بعد هذا التمهيد نفصل تفسير الآية الكريمة. المخاطبون في قوله تعالى(وإذا قتلتم نفساً) هم اليهود. والمراد بالنفس هو الرسول صلى الله عليه وسلم أو الشخص أو الأشخاص الذين قتلهم اليهود تمهيداً لقتل الرسول صلى الله عليه وسلم. (فادّارأتم فيها) أي أنكرتم تآمركم وتخطيطكم لاغتيال النبي صلى الله عليه وسلم أو اختلفتم في قتل المسلم الذي قتلته جماعة منكم ثم أنكر كل واحد منها مسئولية القتل. (والله مخرج ما كنتم تكتمون) إن الذي حرضكم على قتل هذا المسلم أو على قتل النبي صلى الله عليه وسلم سوف يفضحه الله تعالى؛ أو أنكم في الظاهر تشببون بالمسلمات وتنتهكون حرمتهن وتهاجمون المسلمين، ولكن هدفكم الأبعد هو قتل النبي صلى الله عليه وسلم, ولسوف يظهر الله تعالى هذه الخطة الشريرة التي تدبرونها. فإن كنتم اليوم تحاولون إخفاء وإنكار خطتكم هذه، وتتهربون من القرائن الدالة عليها. فلسوف تكشف الأحداث عن ذلك كشفا تاما.
وبالفعل كشفت الأحداث فيما بعد عن نوايا السوء هذه لليهود. فقد دعا يهود بني النضير النبيَّ صلى الله عليه وسلم مرة للحديث معه في بعض المسائل الدينية، وكان خطتهم أن يغتالوه عندما تسنح فرصة لذلك، ولكن الله تعالى حماه من ذلك حيث أطلعه على تدبيرهم. فغادر موقعه الذي كان سيلقون عليه صخرة من أعلى الجدار(أبو داود، كتاب الخراج، باب خبر بني النضير).
ثم إن يهودية من خيبر دعته للطعام، وقدمت له كتف شاه مسمومة. وما أن تناول النبي صلى الله عليه وسلم منه لقمة حتى أخبره الوحي بذلك، فلفظها. وكان معه مسلم آخر أكل منها لقمة فمات(السيرة النبوية لابن هشام، المسير إلى خيبر).
وهكذا يتضمن قوله تعالى: (والله مخرج ما كنتم تكتمون) نبأ غيبياً بأنهم لن ينفكوا في تآمرهم وسوف يفضحهم الله ويكشفهم متلبسين.
قوله تعالى (فقلنا اضربوه ببعضها) أي قلنا هاجموا بالسيف هذا الذي يريد قتل محمد صلى الله عليه وسلم أو يمهد لقتله بقتل أحد المسلمين، واقتلوه بسبب بعض جرائمه. يُقال ضربه بالسيف أي أوقع به وهاجم به لقتله وقد قال (ببعضها) أي بسبب بعض جرائمه، لأن عقوبة جرائم كعب بن الأشرف لا تتم في هذه الدنيا، ولا يغطي قتله كل العقوبة، بل إنه ليستحق على جرائمه عذاباً في الآخرة أيضاً..لأن القرآن الكريم يصف عقوبة جريمة القتل العمد قائلاً: (ومن يقتُل مؤمناً متعمداً فجزاؤه جهنم خالداً فيها)(النساء:94). ومن الثابت أيضاً في القرآن الكريم أن القاتل يُقتل أيضاً. فالقاتل إذاً له عقوبتان: الإعدام في الدنيا وعذاب جهنم في الآخرة. فكأن الله يقول هنا: عاقبوه عقاب الدنيا بقتله، أما بقية عقابه فسيكون بعد موته.
وأما قولنا بأن قوله تعالى(ببعضها) تقديره ببعض جرائمه، فمثاله من القرآن الكريم قوله تعالى: (واسأل القريةَ التي كنا فيها والعيرَ التي أقبلنا فيها)، وتقديره: اسأَلْ أهل القرية ورجال القافلة.
وقوله تعالى (كذلك يُحي الله الموتى) يعني أن الأعداء يريدون إهلاك أنبيائه وجماعاتهم، لكنه تعالى بحسب وعده مع الأنبياء يحفظهم منهم، وعندما يكونون في نظر العدو في عداد الموتى يكتب الله لهم حياة جديدة. فمن سنة الله المستمرة أنه لا يسمح للعدو بالنجاح في قتل النبي الأول والنبي الأخير في سلسلة النبوة للأمة، لأنهما النموذج الحقيقي للإحياًء القومي. فقد كان موسى هو الحلقة الأولى من سلسلة النبوة للأمة الموسوية، وكان عيسى الحلقة الأخيرة منها، والإحياًء القومي الذي تم لبني إسرائيل على أيدي هذين النبيين لم يتم مثله على يد سائر أنبيائهم. ثم إن قوله تعالى (كذلك يُحي الله الموتى) إشارة إلى الإحياًء العام الذي يتم في العالم بالنبي الأول والنبي الأخير من أية سلسلة، وتخبر الآية أن أعداءهما يبادون لأنهم لو لم يهلكوا لا يتم إحياًء الدنيا. ومن ثم فلا اعتراض على هلاك الأعداء وقتلهم، بل الاعتراض على بقائهم.
وقوله تعالى(ويريكم آيته لعلكم تعقلون). الغرض من إراءة هذه الآيات هو منع هؤلاء من الشر وتوجيههم إلى الخير. لقد عاقب الله تعالى اليهود وحفظ رسول الله صلى الله عليه وسلم وصحابته من كل شر ظاهر أو خفي، وكان في هذا آية لقوم عاقلين؛ فأسلم بسببها بعض اليهود ولكن معظمهم لم ينتفعوا بها.
إذاً فهاتان الآيتان جواب على الاعتراض الذي لا يزال يروج له كتّاب النصارى واليهود بأن النبي صلى الله عليه وسلم قتل ابن الأشرف وأبا رافع بدون جريمة ارتكباها. يقول الله تعالى بأنهما تسببا في قتل بعض المسلمين، وليس ذلك فحسب بل تآمرا وخططا لقتل الرسول صلى الله عليه وسلم. والتآمر على قتل إمام جماعة أو ملك أو رئيس دولة هو بمثابة قتل القوم كلهم. وقد أطلق أهل الغرب على هذه الجريمة اسم (الخيانة العظمى )(High Treasion)، ويعاقب مرتكبوها بالإعدام وليس ضرورياً أن يكون المجرمون قد أفلحوا فعلاً في تنفيذ المؤامرة. وفي هذه الآيام أيضاً يعاقب الجواسيس بالإعدام. النقاد من اليهود والنصارى يعترضون على قتلهما، ولكنهم يغضون النظر عن تآمرهما وتخطيطهما وتحريضهما على قتل النبي صلى الله عليه وسلم. فهل في العالم حكومة لا تعدم من يتآمر لقتل رئيسها وكبار المسئولين فيها. الحق أن أي حكومة لن تقصر في إعدامه إلا إذا كانت لا تعرف قيمة رئيسها، وترى أن قتله لا يشكل جريمة كبرى ولا يضرها شيئاً. أما صحابة الرسول صلى الله عليه وسلم فقد كانوا يحبون نبيهم أشد الحب ويجلونه أعظم الإجلال. ويمكن أن يتبين الإنسان مقدار حبهم له بما ذكرناه آنفا عن الصحابي طلحة بن البراء الذي أوصى أهله ألا يدعوا النبي إلى جنازته ليلاً حتى لا يتعرض لخطر اليهود. إن اليهود والنصارى لا يدركون قيمة صلاةٍ للجنازة في قلوب الصحابة يؤديها الرسول صلى الله عليه وسلم على أحد منهم. ولو أنهم فكروا بدون تعصب منهم في تضحية هذا الصحابي، لأدركوا أن حياًة النبي صلى الله عليه وسلم كانت في خطر شديد من اليهود في ذلك الوقت..حتى إن الصحابي ضحى بنعمة صلاة الرسول التي كانت باليقين أحب وأعز إليه من ماله وأهله وأولاًده وحتى نفسه! ولو لم يكن الخطر داهما وحقيقياً لم يحرم الصحابي نفسه من هذه النعمة.

نقلا عن التفسير الكبير

{هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آَيَاتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آَيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آَمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا قُلِ انْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ} (الأنعام 159)

هذه الآية تتحدث بشكل أساسي عن العذاب يصيب به الله الناس نتيجة لجرائمهم وإعراضهم وكفرهم. ومجيء الملائكة يشير إلى عذاب الكفارعن طريق الحروب، حيث جاء في القرآن الكريم في مواضع عديدة أن الله يرسل الملائكة لنصرة المؤمنين في حروبهم مع الكفار، كما في قوله تعالى:
{ذْ تَقُولُ لِلْمُؤْمِنِينَ أَلَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ بِثَلَاثَةِ آَلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُنْزَلِينَ * بَلَى إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آَلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُسَوِّمِينَ } (آل عمران 125-126)
وقوله تعالى:
{إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ (10)} (الأنفال 10)
أما مجيء الله، فهو إشارة إلى العذاب المتمثل في الموت والدمار الذي ينزله الله تعالى على الكفار، كما في قوله تعالى:
{هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ (211)} (البقرة 211)
أما مجيء آيات الله فهو يشير إلى الأنواع الأخرى من العذاب كمثل المجاعلات والأوبئة المدمرة كالطاعون وغيره.
وتتضمن الآية تحذيرين: أولهما للكافر الذي يحلّ به العذاب فيعلن إيمانه عند نزول العذاب، وعندها لن يقبل منه هذا الإيمان ولن ينجيه، لأن إيمانه في هذه الحالة لا يعدّ إيمانًا، بل هو إدراك وشهادة للعذاب الذي وُعِد به إن لم يؤمن ولم يرتدع. وهذا كما حدث مع فرعون الذي آمن أثناء غرقه فلم ينفعه إيمانه، كما جاء في قوله تعالى:
{ وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آَمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آَمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ * آَلْآَنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ } (يونس 91-92)
أما التحذير الثاني فهو للذي أعلن الإيمان بلسانه ولكنه لم يلتزم بالعمل الصالح ولم يكسب في إيمانه خيرا، فعندها سوف يأخذه العذاب نتيجة لتقصيره، وسيندم عندما لا ينفع الندم.
ولا تعني هذه الآية أن باب التوبة يغلق عند مجيء العذاب، بل هي تعني أن المخصوصين بالعذاب هم من لن ينفعهم الإيمان. أما من شهد ذلك من غيرهم فإن هذا العذاب الذي نزل بغيرهم وشهدوه هم قد يكون وازعا قويا للتوبة والاستغفار والرجوع إلى الله تعالى كي لا يحلّ بهم ما حلّ بهؤلاء القوم. وهذه هي غاية العذاب والوعيد بالعذاب بداية، فالله تعالى يلوّح بعذابه تخويفا للناس كي يرتدعوا، فهو قد خلق الناس لكي يرحمهم لا لكي يعذبهم.

ومن ناحية أخرى، يمكن اعتبار الدجال والدابة وطلوع الشمس من مغربها هي من الآيات التي تشير إليها الآية، وهنالك حديث يشير إلى هذا المعنى. وهنا يكون المقصود أن من سينالهم العذاب وسيؤخذون نتيجة للفتن والعذاب المصاحب لهذه الآيات، أو من آمنوا ولم يلتزموا بالعمل الصالح، فكلاهما سيؤخذون بالعذاب ويصبحون عبرة لغيرهم.

المسيح الموعود عليه السلام لم يقل بضعف أحاديث المهدي كلها، بل ضعّف الأحاديث المتعلقة بالمهدي الدموي الذي يقتل الناس إنْ لم يؤمنوا.


تعرّض الإمام المهدي لهذا الحديث في كتابه حمامة البشرى، وكان سياق الكلام متعلقا بأن أحاديث المهدي لو أخذت على ظاهرها، أو لو طُبِّقت وفقا لما يحلو للبعض أن يطبقوها، فإنها ستكون متناقضة، وذكر هذا الحديث مدللا على أنه يتناقض مع الأحاديث الأخرى التي تتحدث عن مهدي يولد من آل بيت النبي صلى الله عليه وسلم.
ما قد ركز عليه الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام هو أن التصور التقليدي لمسألة المهدي هو تصور انتقائي مستند إلى أضعف الأحاديث والمرويات، متناقض مع المبادئ الراسخة في القرآن الكريم كالحرية الدينية والعدل والرحمة، وناقض لكمال الشريعة واستحالة نسخ أي حكم من أحكامها، ثم إن هذه المرويات متناقضة فيما بينها في تحديد نسب المهدي وشخصيته وولادته.
أما بعثة حضرته عليه الصلاة والسلام، فهي تقدم صورة متكاملة غير متناقضة، تستند إلى القرآن الكريم وأصح الروايات، وتعاضدها المرويات الأخرى إذا فُسِّرت على ضوء القرآن الكريم والروايات الأصح والأوثق منها. وهذا ما كان يركز عليه حضرته في كتاباته مرارا.
وهذا الحديث بالذات يؤكد على أن المبعوث سيكون شخصا واحدا يحمل صفة المهدي وصفة المسيح. وهذا يتوافق تماما مع وفاة المسيح عيسى بن مريم عليه السلام المؤكدة في القرآن الكريم في مواضع عديدة، كما أنه يساعد على تفسير أحاديث النزول تفسيرا صحيحا محوره أن المقصود بالنزول هو ظهور شخص يشابهه في صفاته ومهمته في الأمة المحمدية. وهذا متوافق تماما مع دعوى حضرة الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام.

هذا السؤال أجيب عليه مرارا. وفي الموقع كتب ومقالات عن ذلك، نرجو مراجعتها.
على كل حال، النبي الوحيد الذي ركّز القرآن على وفاته هو المسيح عليه السلام.
علما أنه لو لم يرد أي دليل على وفاته لوجب القول بها، لأن كل إنسان لا بد أن يموت بعد عمر معروف على وجه التقريب. فكيف بمن قال الله تعالى عنه (يا عيسى إني متوفيك) وبمن قال عن نفسه (فما توفيتني)؟
فالمسيح مات كسائر الناس والبشر، وليس له أي خصوصية في ذلك عن بقية الأنبياء.

في عهد معاوية لم يكن هناك أي فتوحات، بل تراجع نفوذ المسلمين في الشام، وفقدوا بعض المناطق في آسيا من التي خضعت لهم في عهد الخلفاء الراشدين، وقد واجه معاوية تهديد الروم.. أما الفتوحات فقد بدأت مجددا في زمن عبد الملك بن مروان.
الظروف الدولية في ذلك الوقت كانت مختلفة.. فلم يكن هناك اتفاقيات دولية أو ميثاق دولي ينظم العلاقة بين الدول، بل كل دولة كانت معرضة للغزو من جارتها في أي لحظة، وكانت كل المناطق المحيطة بالدولة الإسلامية الناشئة هي مناطق معادية تلقائيا، وكان التوسع هو أسلوب دولي لحماية قلب أي دولة لكي لا تصلها الغزوات وتستأصلها، وكانت هذه الدول والكيانات متحفزة للانقضاض على المسلمين عندما تتحين لها الفرصة. ونتيجة لذلك أوجبت الظروف على المسلمين أن يقاتلوا دفاعا عن أنفسهم في ظل هذه الظروف الدولية الصعبة.. ومع ذلك فقد سعوا لأول مرة في التاريخ أن يعقدوا الاتفاقيات مع الدول والكيانات على أساس الصداقة والمساواة، وأن يحتفظوا بعلاقات طيبة معها، كما حدث في العهد العباسي. بينما في السابق كانت الدول الضعيفة تحتفظ ببقائها من خلال دفع الأتاوات للدول المحيطة، وإن كان بينهما سلام أو اتفاق، فهو سلام المستسلم للقوي الذي ينهب خيرات الضعيف دون قتال لعلم الضعيف أنه لا طاقة له به.
ولا شك أن الأمويين قد ارتكبوا بعض الأخطاء، ولكن التاريخ يسجل أن المسلمين حتى في أسوأ الظروف، كانوا أرحم الفاتحين على مدار التاريخ، وكانت روح العدل والرحمة فيهم باقية، وهذا باعتراف الباحثين الغربيين.
أما مسألة انتشار الإسلام فهي قضية أخرى، حيث إن الإسلام انتشر بسبب قيمه وتعاليمه التي ظهرت في السلم والحرب.. كما أن خارطة انتشار الإسلام لا تتطابق مع خارطة وصول الجيوش والفتوحات في معظم مراحل التاريخ.. فقد انتشر الإسلام في مناطق لم يصلها نفوذ دولة إسلامية أو جيوشها مطلقا.. وخصوصا في أفريقيا وآسيا.. والباحث الجاد المنصف سيكتشف ذلك بسهولة.

سأنقل ما جاء في التفسير الكبير في تفسير هذه الآية (وإذا وقع القول عليهم أخرجنا لهم دابة من الأرض تكلمهم أن الناس كانوا بآياتنا لا يوقنون)، وبمعرفة معاني الكلمات تُحلّ الإشكالية، فلن يكون هنالك دابة عملاقة تتحدث مع الناس، خصوصا أنه لا توبة بعد حديثها كما هو شائع.
جاء في التفسير الكبير لحضرة الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام ما يلي:
شرح الكلمات:
تُكلِّمهم: كلّمه: حدّثه؛ وجرّحه. (الأقرب)
التفسير: أي عندما يصدر من السماء القرار بعقاب هؤلاء الموتى والصمّ والعمي روحانيًا، سيُخرج الله من الأرض دودة تجرحهم، وسننـزل عليهم هذا العذاب لأنهم لم يوقنوا بآياتنا.
واعلم أن نبأ خروج دابة الأرض هذا قد أوضحه النبي عليه السلام في أحاديث أخرى، وأخبر أن خروجها سيكون في آخر الزمان الذي هو زمن ظهور المسيح والمهدي (تفسير ابن كثير). كما بين النبي عليه السلام أيضًا أنه عندما تشتد المعارضة ضد المسيح الموعود "فيرسل الله عليهم النغف في رقابهم." (مسلم: كتاب الفتن، باب ذكر الدجال).. أي أن معارضي المسيح الموعود سيصابون بمرض الدمامل في رقابهم بأمر الله تعالى فيهلكون بها.
وعندما ندرس هاتين الروايتين معًا يتضح لنا جليًا أن دابة الأرض التي أخبر القرآن عن ظهورها هنا هي في الواقع مرض الطاعون الذي قد تفشى في زمن المسيح الموعود عليه السلام وأهلكَ مئات الآلاف من الناس.
وسبب هذا المرض دودةٌ تدخل في جسم الإنسان من الأرض، فيظهر دمّلٌ خطير في عنقه أو عند أصل الفخذ، ولذلك سمى النبي صلى الله عليه وسلم هذه الدودة دابة الأرض وأيضًا النغَف. وبما أن النبي صلى الله عليه وسلم قد اعتبر خروج دابة الأرض من علامات الزمن الأخير، فثبت أن قوله تعالى: وَإِذَا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ إنما يشير إلى أولئك القوم الذين يكذّبون المسيح الموعود عليه السلام، ولن يروا آيات السماء لمرضهم الروحاني، ولن يسمعوا كلام الله تعالى جرّاء صممهم الروحاني، ولن يفعلوا الخيرات لحرمانهم من الحياة الروحانية. وسيبطش الله تعالى بهم من جراء معاصيهم فيسلّط عليهم الله دودة أرضية لتُهلكهم. لقد تردوا وأصبحوا ديدانًا أرضية بكفرهم بآيات الله، فيسلّط الله عليهم دودة من الأرض كعقاب.
فهذه نبوءة عظيمة قد تحققت في عهد المسيح الموعود عليه السلام. وقد أشارت إليها أنباؤه عليه السلام أيضًا بكل وضوح وجلاء. وبيان ذلك أنه لما وقع خسوف القمر بحسب نبوءة النبي عليه السلام في الليلة الثالثة عشرة من رمضان وكسوف الشمس في اليوم الثامن والعشرين من رمضان نفسه أخبر الله المسيح الموعود عليه السلام أن الناس إذا لم ينتفعوا من هذه الآية ولم يؤمنوا به عليه السلام فسينـزل عليهم عذاب شديد. فقد كتب عليه السلام بصدد هذه الآية ما نصه:
"وحاصل الكلام أن الخسوف والكسوف آيتان مخوّفتان، وإذا اجتمعا فهو تهديد شديد من الرحمن، وإشارة إلى أن العذاب قد تقرر وأُكّد من الله لأهل العدوان." (نور الحق الجزء الثاني، الخزائن الروحانية ص 232)
وتحقيقًا لهذا النبأ ألقى الله في روع المسيح الموعود  أن يدعو لنـزول وباء عام حيث قال عليه السلام عام 1894م في قصيدة عربية:
فلما طغى الفسقُ المـبيدُ بسيلهِ تمنيتُ لو كان الوباءُ المتبِّـرُ
فإنّ هلاك الناس عند أُولي النهى أحَبُّ وأَولَى مِن ضلال يُخسِّرُ
(حمامة البشرى، الخزائن الروحانية المجلد 7 ص 326)
ثم في عام 1897م كتب حضرته عليه السلام ما تعريبه:
لقد تلقيت إلهامًا من الله تعالى: "يا مسيحَ الخلق عَدْوانا".. أي يا مسيح الخلق اهتمّ بمرضنا.
وأضاف بعد ذلك قائلاً:
"فلا ندري بأي وقت تتعلق هذه الأخبار ومتى تتحقق. فترون أنهم يموتون بالدعاء تارة ويحيون بالدعاء تارة أخرى." (سراج منير، الخزائن الروحانية المجلد 12 ص 70-71)
عندما أُشيعتْ هذه النبوءة الأخيرة كان الطاعون قد تفشى في مدينة مومباي فقط، وكان انتشارها فيها قد توقف بعد سنة، فكان الناس فرحين أن الأطباء قد تمكنوا من إيقافه، ولكن أنباء الله تعالى كانت خلاف ذلك. فبينما كان الناس يعتبرون هجمة الطاعون هجمة عابرة، إذ كان قد خف واختفى من منطقة مومبي وكانت منطقة بنجاب محفوظة منه ما عدا قرية أو قريتين، نشر المسيح الموعود عليه السلام إعلانًا آخر قال فيه ما تعريبه:
"هناك أمر هام آخر أجدني مندفعًا لذكره هنا بدافع الشفقة على الإنسانية. وبرغم أني أعلم جيدًا بأن المحرومين من الروحانية سيضحكون علي بسببه ويستهزئون، إلا أني أرى كشفه للناس واجبًا عليّ شفقةً على الإنسانية، وهذا الأمر هو: أني رأيت في المنام اليوم 6 فبراير/شباط 1898م يوم الأحد أن ملائكة الله يغرسون في شتى مناطق البنجاب أشجارًا سوداء كريهة الشكل مخيفة المظهر وقصيرة الطول، فسألت بعض هؤلاء الزارعين: ما هذه الأشجار؟ فقالوا: إنها أشجار الطاعون الذي سيتفشى في البلاد عن قريب. لقد اشتبه عليّ الأمر فيما إذا قالوا إن هذا المرض سيتفشى في فصل الشتاء القادم أم في الذي بعده، ولكن ما رأيته كان منظرًا مخيفًا جدًا. وقد تلقيتُ قبله إلهامًا عن الطاعون وهو: "إن الله لا يُغيّر ما بقوم حتى يُغيّروا ما بأنفسهم، إنه آوى القرية".. أي لن يزول هذا الوباء الظاهر ما لم يزُلْ وباء المعصية من القلوب." (أيام الصلح، الخزائن الروحانية المجلد 14 ص 360-361)
وقد سجل حضرته عليه السلام في آخر هذا الإعلان أبياتًا فارسية وهي فيما يلي:
?ر آں ?يزے كه مے بينم عزيزاں نيز ديدندے
ز د نيا توبه كردندے ب?شم زار وخوں بارے
خور ِ تاباں سيه ?شت است از بد كارئ مردم
زميں طاعوں همے آرد ?ۓ تخويف وانذارے
به تشويشِ قيامت ماند ايں تشويش ?ر بيني
علاجے نيست بهرِ دفع آن جُز حسنِ كردارے
من از همدردى ات ?فتم تو خود هم فكر كن بارے
خرد از بهرِ ايں روز است اے دانا وهوشيارے
(المرجع السابق ص 363)
أي لو رأى أصدقائي ما أراه لتابوا عن حب الدنيا باكين. قد اسودت الشمس المضيئة من جراء سيئات العباد، كما أخرجت الأرض الطاعون تحذيرًا للناس. لو أمعنتم النظر لوجدتم أن هذه المصيبة هي كمصيبة القيامة، ولا علاج لها إلا صالح الأعمال. لقد ذكرتُ هذا الأمر بدافع الشفقة، فتدبر في الأمر أيها الإنسان العاقل الذكي إذ قد أُعطيت العقل لمثل هذا اليوم.
لقد تبين من هنا أن سيدنا المسيح الموعود عليه السلام قد تنبأ قبل عام 1894م بنـزول عذاب شديد، ثم أنبأ صراحة عن تفشي الطاعون، ثم قبل تفشّيه في الهند أخبر عن الدمار الذي سيخلفه الطاعون في منطقة البنجاب خاصة، واعتبره نموذجًا للقيامة، وأخبر أنه لن يختفي إلا إذا أصلح الناس قلوبهم.
وأما ما حدث بعد ذلك فلا يمكن وصفه بالكلمات. لقد بدأ الطاعون من مومباي، وكان الأقرب إلى القياس أنه سيكون شديد الوطء هناك، ولكنه ترك مومباي وخيّم في منطقة البنجاب، وكان شديد الوطء جدًا، حتى مات في بعض المرات ثلاثون ألف شخص في أسبوع واحد، ومات مئات الآلاف في سنة واحدة. لقد عُيّن مئات الأطباء لمكافحته، واختُرعتْ عشرات الطرق لعلاجه، ولكن بدون جدوى حيث صار الطاعون كلَّ سنة أشدَّ فتكًا من ذي قبل، ووقفت الدولة عاجزة حياله. وأدرك كثير من الناس أن هذا العذاب إنما نـزل بسبب تكذيب المسيح الموعود عليه السلام، وبرؤية هذه الآية القاهرة قبِل مئاتُ الآلاف الحقَّ وآمنوا بالمأمور المبعوث من عند الله تعالى. ولم تخفّ وطأة الطاعون إلا بعد أن أوحى الله تعالى إلى المسيح الموعود عليه السلام ما تعريبه:
"ذهب الطاعون ولكن بقيت الحمى" (تذكرة: الطبعة الثالثة ص 512 الهامش، تاريخ الإلهام: 28 إبريل/نيسان 1904). وبعدها أخذ الطاعون يخفّ ويختفي باستمرار.
إن هذه الآية تبلغ من الوضوح والجلاء بحيث لا يسع المؤمن والكافر إلا تصديقها، ولو أنكرها أحد عنادًا ومكابرة فلا شك أنه يستحق الرثاء. أما الذي عنده عين مبصرة فيمكن أن يرى بجلاء ما يلي:
أولاً: لقد تم الإخبار عن الطاعون قبل تفشّيه بمدة طويلة، مع أنه ليست هناك وسيلة طبية للإنباء عن الأمراض قبل تفشيها بهذه المدة الطويلة.
ثانيًا: لقد تم الإعلان قبل ظهور الطاعون أنه لن يكون مؤقتًا هذه المرة، بل سيظل يصول ويهاجم سنوات متتالية.
ثالثًا: لقد قيل قبل تفشّيه أيضًا أنه سيشتد في منطقة البنجاب خاصة. وهذا ما أكدته الأحداث فيما بعد إذ تفشّى في البنجاب خاصة وكان أكثر فتكًا بأهلها مقارنة بالمناطق الأخرى.
رابعًا: لقد أعلن الأطباء بالتكرار أنهم قد سيطروا على هذا المرض، ولكن المسيح الموعود عليه السلام أخبر الناس أنهم مهما فعلوا فإن وطأة الطاعون لن تخفّ ما لم يتم علاجه من عند الله تعالى. وهذا ما حصل بالفعل، إذ ظل الطاعون يشتد ويشتد طيلة تسع سنوات على التوالي.
خامسًا: وفي النهاية رحم الله العباد ووعد بكسر حدة الطاعون فأخبر المسيح الموعود عليه السلام: "ذهب الطاعون ولكن بقيت الحمى". وبالفعل بعد هذا الوحي الإلهي أخذ الطاعون يخفّ، وتفشّى مرض الحمى واشتد في منطقة البنجاب التي لم يخلُ منها بيت واحد، حتى اعترفت الحكومة في تقاريرها الرسمية بأنها حمى غير عادية.
باختصار لقد أخبر الله في هذه الآية أنه بعد إقامة الحجة على الناس بالآيات السماوية والأدلة العقلية سيرسل لعقاب الموتى والصم والعمي الروحانيين دابة من الأرض تكلّمهم وتجرحهم إذ لم يؤمنوا بآيات الله.
لقد صرح المسيح الموعود عليه السلام في كتبه أيضًا أن الله تعالى قد ألقى في روعه أن دابة الأرض هي الطاعون، وقد أثبت حضرته ذلك بشتى الأدلة والقرائن. (نـزول المسيح، الخزائن الروحانية المجلد 18 ص 415-421)
وجدير بالذكر أن نبأ خروج دابة الأرض لا يُنبئ عن الطاعون فحسب، بل تُنبئ عن اختراع المجهر أيضًا، إذ كان من المستحيل بدونه أن يُعرف أن دابة تسبب هذا المرض، إذ كان الناس قبل اختراع المجهر يُرجعون كل مرض إلى أربعة مواد في البدن الإنساني وهي: البلغم، والصفراء، والسوداء، والدم.