إسلام أحمدية.NET

هذا السؤال قد أجبنا عليه سابقا، ولكن لا ضير من إعادته، مع أنه يفضل أن يتصفح الإخوة الأسئلة والأجوبة.
وقد جاء في اتفسير الكبير :
شرح الكلمات:
أثر الرسول: الأثرُ: الحديثُ (الأقرب). أما الرسول هنا فهو موسى
نسفًا: نسَفه: عضَّه (الأقرب). ونسَف الشيءَ: غربَلَه (المنجد)
فالمراد من قوله تعالى *لننسِفنّه* أننا سنقطعه ثم نغربله.
التفسير: سأل موسى السامريَّ: لماذا فعلت هكذا؟ قال يا موسى إن قومك أغبياء، وأنا ذكي. إنهم لم يروا فيك ما رأيته.. أي أنهم قد آمنوا بك ولكني لم أؤمن بك في الحقيقة، بل آمنت ببعض وكفرت ببعض لكي ينخدع القوم ويتخذوني زعيمًا لهم. ثم لما رأيت أن إيمانهم قد تزعزع بعد غيابك على الجبل رميت ما آمنتُ به من تعليمك عرض الحائط. لقد سوّلتْ لي نفسي من قبل أن أؤمن ببعض تعليمك فآمنت، ثم سولت لي أن أكفر به فكفرت، فلما رأيت قومك مائلين إلى الشرك صنعت لهم عجلاً لكي يتخذوني سيدًا عليهم.
فقال لـه موسى لقد فعلت هذا لتنال العزة والسيادة، وليس جزاؤك الآن إلا أن تلقى الخزي والهوان بين القوم. فعقابك أن تنادي بين بني إسرائيل كلما مررت بهم: لا يمسَسْني أحد لأن موسى قد نهاكم عن الارتباط بي كلية. واعلم أن عقابك هذا سيستمر طيلة حياتك. وهذا عقابك في الدنيا، وهناك عقاب آخر أيضًا ولا بد أن ينالك.
يقول البعض إن فرض حظر الكلام على القوم مع أحد غير جائز ولو من أجل الحفاظ على النظام القومي. مع أن هذا الزعم لو كان صحيحًا لصار موسى * أول المجرمين حيث أمر السامري أنك إذا مررت بني إسرائيل فعليك أن تنادي بينهم أن لا يمسني أحد لأن موسى قد نهاكم عن ذلك.
الحق أن عدم اختلاط المرء ببعض القوم حفاظًا على النظام القومي تعبيرٌ عن الغيرة الدينية، ولا يمكن أن يسمى "مقاطعة اجتماعية". إذا كان هذا مقاطعة اجتماعية فلم لا يرسل كل مسلم أولاده إلى علماء الهندوس ليعلّموهم كتابهم "الفيدا"؟ أو إلى القسيسين ليدرسّوهم الإنجيل؟ هناك ضجة عالية في باكستان ومصر تطالب بعدم السماح للمعلمين المسيحيين بأن يعلموا أولاد المسلمين الإنجيل في المدارس المسيحية، وإلا على المسلمين أن لا يرسلوا أولادهم إلى تلك المدارس. إذا كان من غير الجائز لقوم أن يقطعوا، بحريتهم ورغبتهم، صلتهم بأشخاص قد انضموا إلى صفوفهم في الظاهر ليخدعوهم، فلن تستطيع أمة الحفاظ على إيمانها. فمثلاً لو سب أحد أباك فامتنعت عن الكلام معه فهل يسمى هذا مقاطعة، أم أن هذا دليل على غيرتك؟ وبالمثل لو انضم شخص إلى طائفة وبدأ إغواء شبابها عن عقائدها شيئًا فشيئًا، فمنعهم آباؤهم عن الاتصال بمثل هذا الشخص المفسد، فلن يُعتبر هذا مقاطعة، بل هو الغيرة الإيمانية.
ثم قال موسى * للسامري *وانظُرْ إلى إلهك الذي ظلتَ عليه عاكفًا لنُحرّقَنّه ثم لنَنْسِفنّه في اليم نَسْفًا*.. أي بالإضافة إلى قطع العلاقات معك ستنال في الدنيا عقابًا آخر أيضًا، وهو أننا سنحرق إلهك الذي كنت تعبده، ثم نذري رماده في النهر لكي تعلم أن الله تعالى واحد ولا إله إلا هو.
قد يقول هنا أحد: كان الصنم من الذهب فلا معنى لتحويله إلى الرماد، ثم نسفه في اليم، لأن النار لا تحوّل الذهب رمادًا. ولو قيل أنهم قد خلطوا بالذهب المغلي أشياء أخرى كثيرة ليحوّلوه رمادًا، مثلما يفعل الأطباء فيخلطون قليلاً من الذهب ببعض الأدوية؛ فالمشكلة أن ذلك الذهب لم يكن قليلاً، لأنه ذهبُ الأثرياء في عاصمة فرعون، فلم يكن حرقه وخلطه بأشياء أخرى لجعله رمادًا بأمر سهل؟
اعلم أن المسيحيين هم الذين أثاروا هذا الاعتراض وقالوا إن القرآن مليء بمثل هذه القصص الباطلة (ينابيع الإسلام الفصل الثالث ص 4). وذلك بالرغم أن هؤلاء المسيحيين أمة تنوب عن اليهود الذين قد نقل القرآن هذه القصة عن كتبهم بصورة تجعلها معقولة.
الواقع أن الصنّاع يركّبون الخشب في مثل هذه الأشياء لإحداث الصوت منها، إذ من السهل صنع أوتار خشبية مشابهة لأوتار حنجرة الإنسان. ومثال ذلك الناي. فالقرآن الكريم إنما أشار بهذه الكلمات إلى الطريقة التي أخرج بها السامري الصوت من هذا العجل. لقد ركّب في العجل الخشب، ثم جعل منها أوتار خشبية إذا مر بها الهواء أحدث صوتًا. فلما أُحرق العجل الذهبي ذاب الذهب، وتحول الخشب رمادًا، ثم قُذف هذا الرماد مع الذهب في البحر.
ولكن بما أن القرآن الكريم قد استخدم لفظ *لَننسِفنّه*، ومن معاني النسف العضّ والقطع أيضًا، والمعادن تُقطَع بالمبرد؛ ثم من معاني النسف أيضًا الغربلة؛ وعليه فستعني هذه الآية أيضًا أننا سنقطع هذا العجل المحرَق بالمبرد ونجعله ذرات، ثم نغربل ذراته ورماد الخشب بالغربال، ثم نلقي الرماد والبُرادة الذهبية الدقيقة في البحر، أما الذرات الذهبية الكبيرة التي لم تعد على شكل صنم الآن والتي لا تتسبب في انتشار الشرك، فنستخدمها لمنفعة القوم، لأن هدفنا هو إثبات وحدانية الله الواحد الأحد *.


<99>
<100>
التفسير: لقد أعلن القرآن الكريم هنا أن التفصيل الذي ذكرناه لهذه الواقعة هو الحق، وأن التفصيل الذي ورد في الإسرائيليات هو الباطل، فإن الله تعالى هو الذي قد أنزل القرآن، وهو العليم بكل شيء.
لقد ذكر المفسرون هذا الحدث بناء على الإسرائيليات وقالوا أن الرسول المذكور في قوله تعالى *فقبضتُ قبضة من أثر الرسول* هو جبرائيل وليس موسى، وأن لفظ الأثر هنا إنما هو بمعنى أثر الأقدام (الدر المنثور)، وليس الأثر هنا بمعنى الحديث كما ورد في القواميس؛ فقال السامري لموسى كنتُ أرى جبرائيل حين يأتيك، ولكن قومك لم يروه، وذات يوم أخذت التراب من تحت قدمي جبريل، وحينما صنعت العجل أذبتُ الذهب وخلطتُه بهذا التراب؛ فبدأ العجل يتكلم.
إن هذه القصة خاطئة وباطلة بالبداهة لعدة أسباب وهي: أولاً، لو صح هذا الزعم فما كانت هناك حاجة لأن يقول الله تعالى لرسوله الكريم * هكذا نقص عليك من أخبار الماضي، ونفصّل لك الحقيقة من عندنا؟ ما دامت الحقائق كلها مذكورة في الكتب السابقة، كما يريد أن يؤكد المفسرون بتصرفهم هذا، فما الداعي لمثل هذا الإعلان الرباني.
وثانيًا، إن المفسرين السذج عندنا هم الذين يمكنهم أن يصدّقوا أن كبار المؤمنين بموسى لم يتمكنوا من رؤية جبريل، في حين أن السامري الكافر قدر على رؤيته.
وثالثًا، إنه من السذاجة بمكان القول أن العجل بدأ يتكلم حين خُلط الذهب بتراب قدمي جبرائيل! الحق أن الصواغين البسطاء أيضًا يدركون أنه لو كان التمثال فارغًا من الداخل، وكان به ثقبانِ، ثقبٌ في فمه وثقب في خلفه، وتكون في الثقب الأمامي ستائر خشبية كما تكون في الناي، فإذا دخل الهواء من خلفه صوّت من ثقبه الأمامي، كما هو الحال في الناي والصفارة.
فالحق أن الأمر الواقع هو ما ذكرناه، وهو مطابق للكلمات القرآنية. أما المفسرون فقد أخطأوا، حيث صدّقوا الإسرائيليات أولاً، ولم يتدبروا في اللغة ثانيًا. ولو أنهم تدبروا اللغة لأدركوا أن الأثر يعني الحديث أيضًا، وأن الرسول هنا هو نفس الرسول الذي سبق ذكره، وليس جبريل.

نقلا عن التفسير الكبير (سورة طه)

اسم عائلة. والكلمة فارسية، وهي مركبة من كلمتين، هما: (أمير) و (زا)، ومعناهما ابن الأمير أو ابن الرئيس أو الأمير ابن الملك. وهو لقب لكل من ينتمي إلى عائلة مغوليّة. والمغول قوم انحدروا من سمرقند وهاجروا منها إلى الهند حيث أقاموا دولة إسلامية كبيرة.
نقلا عن معجم بالأردو اسمه (فرهنغ آصفية) ومعجم آخر بالأردو اسمه (فيروز اللغات)
ونديم طاهر

السؤال الأول تجده على هذا الرابط
http://www.islamahmadiyya.net/pdf/Taf2_253-269.pdf
وإذا أردت تفسير سورة البقرة التي منها هذه الآية، فهي على هذا الرابط
http://www.islamahmadiyya.net/books2.asp?book_key=38&magazine=0&book_name=التفسير%20الكبير%20-%20المجلد%20الثاني
السؤال الثاني هل الميرزا هو المسيح ؟؟ نعم هو المسيح الموعود إلى هذه الأمة، أي هو المسيح الذي تحدث عنه سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. والمسيح الأول عيسى عليه السلام قد مات ولن يعود.
فالمسيح لقب وليس اسما. فعيسى عليه السلام لُقِّب بالمسيح، لكن اسمه عيسى.

السوال الثالث لماذا يقول الميرزا غلام احمد ان عيسى بن مريم فتنة ؟؟ اليست هذه اساءة الى رسول الله عيسى عليه السلام ؟؟
معنى فتنة أي اختبار للناس، أي أن الله أراد من خلاله أن يختبر الناس ليميز الخبيث من الطيب، وليس المقصود بكلمة الفتنة أمرا سيئًا. وحضرة المسيح الموعود عليه السلام يجلّ المسيح ابن مريم كما يجلّ الأنبياء جميعًا.
السؤال الرابع: هل تؤمنون بالاحاديث التي في كتب البخاري ومسلم والكتب الاربعة الاخرى ؟؟
نؤمن بكل حديث نبوي رواه البخاري أو غيره ما لم يعارض القرآن الكريم. فحينذاك نقول: لا يمكن أن يكون الرسول صلى الله عليه وسلم قد قال مثل هذا الكلام.
مثال على ذلك هناك حديث في البخاري ينسب إلى إبراهيم عليه السلام أنه قد كذب ثلاث مرات، بينما يصفه الله تعالى بقوله (إنه كان صِدّيقا نبيا)، فهل تصدق أن نبينا صلى الله عليه وسلم قد قال مثل ذلك؟
السؤال الخامس: هل صحيح انكم تنكرون الجن واذا كان صحيحا فما رايكم بسورة الجن؟؟
نحن لا ننكر حرفًا في القرآن الكريم، أما الجن فنفسره بطريقة لغوية قرآنية عقلية منطقية. سورة الجن تتحدث عن نصارى غرباء جاءوا من نصيبين، والعرب تسمي الغريب جنًّا كما في القواميس. فلأنهم غرباء وجاءوا خفية، فقد سمّوا جنًّا. وقد أنـزل الله على نبيه ذلك الحوار الذي دار بينهم.

بارك الله فيك.
هؤلاء الفقراء الذين تشاهدينهم على الحوار المباشر ليسوا إلا تلامذة بسطاء من تلامذة المسيح الموعود والإمام المهدي عليه السلام. وذلك المسيح المهدي ليس إلا تلميذ متواضع من تلامذة سيده وسيدنا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم.
وما أسميتيه برنامجًا متميزًا عقلانيًّا رائعًا ليس إلا ثمرة من ثمار هذا الفكر الإسلامي العظيم الذي بَعَثَ به اللهُ تعالى سيدنا المسيح الموعود عليه السلام.
وما دمتِ قد عرفتِ هذا، فهل تطلبين دليلا آخر على صدق المسيح الموعود عليه السلام.
قال تعالى (وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآَنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا (89) وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا (90) أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا (91) أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا (92) أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَرًا رَسُولا)
في هذه الآيات يذْكر الله تعالى حوارا بين الكفار وبين الرسول صلى الله عليه وسلم، وهم يطالبونه بمعجزة تؤكد أنه رسول الله. إذًا، هم يتهمونه بالكذب في دعواه، رغم أنه صادق أمين طوال حياته. ولا يروْن قيمة للآيات القرآنية العظيمة، فهي عندهم مجرد كلام.. إنهم يريدون معجزات حسب الطلب.. وهذا بحد ذاته جريمة.
فالله تعالى يأمر رسوله صلى الله عليه وسلم بعدم الاستجابة لهذه المطالب.
وقبل ذلك طالب اليهود سيدنا المسيح عليه السلام بأن يأتيهم بآية، فقال لهم: (جيل شرير يطلب آية!!)
إذًا، طريق الإيمان بالأنبياء ليس كما هو شائع بين الناس الذين يرون أنه حين يدّعي نبيّ النبوة، فيكذبه الناس، -وهذا حقّهم- فيطالبونه بمعجزة -وهذا واجبهم- فيأتيهم بها -وهذا واجبه- فتبهتهم ولا يستطيعون ردّها، فيؤمن البعض وتكفر البقية وهي موقنة أنها كذبت عنادا واستكبارا.

هذا التصور ليس صحيحا، بل إنه مختلط بأوهام يجدر التنبيه عليها:

أولها: إنَّ تصورَ أنَّ من حقّ الناس أنْ يكذبوا النبي قبل أنْ يأتي بمعجزة، تصورٌ باطل، لأن من أهم أدلة صدقه أنه كان صادقًا طوال حياته ومعروفًا بالصدق أولا، ولأنّ الأصل في المسلم أن يكون صدّيقًا وألا يظنّ ظنّ السوْء ثانيًا، ولأن الله تعالى قال(وَإِنْ يكُ كاذبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُه، وإن يَكُ صادقًا يُصِبْكُمْ بَعْضُ الّذي يَعِدُكُمْ) ثالثًا، وهذا يتضمن أنه لا بأس بتصديق المفتري في البداية ولا عقوبة على ذلك قبل التبيّن.

ثانيها: إن المطالبة بالمعجزة ليس طريق المفلحين المصدّقين، بل هو طريق الكافرين.. فقد ذكر القرآن الكريم قصص عدد من الأقوام الذين أصرّوا على رؤية المعجزات الكثيرة، ولم يذكر مرة واحدة أن المؤمنين كانوا يطالبون بآية، أو أن بعض الكافرين طالبوا بآية؛ فلما رأوها آمنوا.. فهذا كله يتضمن أن المعجزات لا يطلبها المؤمنون، ولا يؤمن من خلالها الكافرون.. لكنها سلاح بيد النبي والمؤمنين به أصلا ليحاجّوا به الكافرين المستهزئين، ولتكون عامل مساعد للضعفاء الخيّرين ليسارعوا في اعتناق الدين والإيمان بالنبي.

ثالثها: إنَّ المعجزة لا تبهت الكافرين بشكل مرئي واضح للناس جميعًا، بل إنهم- بمجرد رؤيتها- يستهزئون بها، ويعتبرونها أمرًا ميسورًا مكررًا، أو يروْنها سحرا أو عمل جنٍّ أو عملا تعاونت عليه مجموعة من المحترفين. لذا فإنهم سرعان ما يطالبون بمعجزات من نوع آخر، يروْنه حقيقيًّا. لكن الله تعالى لا يستجيب لطلباتهم، بل يأمر نبيه أن يخبرهم أن المعجزات ليست كذلك، وأنها ليست حسب رغبتهم، وأنها حتى لو جاءت حسب طلبهم فإنهم لا يؤمنون، وأنهم يختلقون ذرائع جديدة للتكذيب.

أخذ العبرة من المؤمنين الأوائل:

· لماذا آمنت أم المؤمنين خديجة بمجرد أن أعلن الرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أن الله أمره أن يبلغ رسالة ربه؟ لماذا آمنت بمجرد أن سمعَتْهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يخبرها بنـزول الوحي، قائلة: والله لن يخزيك الله أبدًا؟ لماذا لم تقل له: أراك أصبحت تهلوس من كثرة خلواتك! أراك معقدًّا نفسيًّا! شيطانُك يوحي إليك! لماذا لم تطالبه بأي دليل على ما قال؟ ولماذا لم يقل لها يوما ما لقد تسرعت بالإيمان بنبوّتي، إذ كان عليك أن تتمهلي حتى تريْن معجزة؟! ومثلها كان أبو بكر وعليّ وزيْد وغيرهم رضي الله عنهم جميعًا.

ما تفسير تأخر إيمان غالبية أهل مكة حتى فتحها؟

· ما تفسير عدم إيمان أبو جهل الذي يسمى أبو الحكم، وإيمان بلال الحبشي وهو غير عربي، ولم يدخل مدرسة ولا جامعة، بل لم يعلم شيئا ذا قيمة طَوال حياته؛ فهو مجرّد عبد.

· إذا كانت المعجزة هي طريق الإيمان، والله تعالى يمنح معجزاته للأنبياء، فلماذا لا يؤمن إلا قلة من الناس؟ وإذا قيل إن العناد هو السبب الوحيد، فكيف يؤمن بعض الناس بعد فترة.. هل انتهى عنادهم فجأة؟ وهل اعترفوا بعد إيمانهم أنهم كانوا معاندين منذ اليوم الأول لسماعهم هذا الدين؟ هل اعترفوا أنهم كانوا موقنين بصدق النبي، لكنهم لا يريدون اتباعه؟

طريق الإيمان ليس كما هو شائع

إن المسألة ليست كما يتصورها كثير من الناس، بل إن الله تعالى يصْرِف عن فهم آياته الذين يتكبرون في الأرض بغير الحقّ، بحيث لا يعود لهؤلاء أيّ قدرة على رؤية صدق المعجزات التي يأتي بها النبي.. وعندما يعود بعض هؤلاء إلى حالة التواضع، فإن الله تعالى يساعدهم على قذف الإيمان في قلوبهم.

ألم يقل قوم موسى له إنه ساحر يحول العصا إلى أفعى كبقية السحرة؟ وحين غلب موسى هؤلاء السحرة، ألم يقل عنه فرعون: إنه كبيرهم الذي علمهم السحر؟ أليس في كلامه ما يمكن أن يُقنع من ليس مستعدًّا للإيمان؟ أليس فيه ما يمكن لأي مستكبر أن يتخذ منه دليلا لتبرير معاداته وعدم إيمانه؟

ألم يقل الكفار للرسول صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إن شخصًا يعلمه؟ ألا يقول الكفرة الآن إنه عبقري استطاع تأليف القرآن بمفرده؟ هل يمكن أن نفحم أي كافر ببطلان تصوره عن القرآن بكل سهولة ويسر وسرعة؟

إن من أهم آيات صدق النبي هي توفيق الله إياه باستمرار، وهذا ما يدفع الكافرين إلى الإبقاء على تساؤلاتهم التي تقضُّ مضجع استكبارهم. فهل يمكن لهذا المفتري أن يستمر في دفاعه المستميت عن كذبته العظمى؟ وهل يمكن أن يحقق هذه الانتصارات كلها؟ أين الله إذن؟ لماذا لا يقضي عليه إن كان متقولا عليه؟ ولماذا لا ينصرنا ونحن ندافع عن الحقّ؟

هذه التساؤلات تبدأ بذرةً عند أي كافر، وتأخذ بالنمو. ونموُّها يعتمد على مدى استعداد هذا الكافر للإيمان، فإذا ظلّ مستكبرًا، فإن الله تعالى يُبقي قلبه مغلقًا عن الإيمان، بينما إن فتح هذا الكافرُ قلبَه بعض الشيء، ودعا الله –بصدق- أن يريه الحق حقًّا ويوفقه لاتباعه، فإن الله يستجيب دعاءه، ويقذف الإيمان في قلبه، ويساعده على رؤية الآيات التي ظلّ معميًّا عنها.

من هنا كانت المعجزات غير إلجائية، بمعنى أنها لا تُلجئ الإنسان إلى الإيمان إلجاءً، إذ لو كان ذلك كذلك، لآمن الناس جميعًا، ولما كان للإيمان أي قيمة؛ ففائدة الإيمان تكمن في تحويل الإنسان الشرير إلى إنسان رباني ملائكي، هذا لا يتأتّى من غير تواضع وخضوع للحقّ.

إن المعجزة بحاجة إلى تفكر في فهمها ومعرفة أنها من عند الله، والمستكبر لا يريد أن يُتعب نفسه بهذا التفكر، بل يريد التسرع بالتكذيب، ليرضي غروره وكبره وعنجهيته؛ إنه يريد الضحك والاستهزاء، يريد الانتصار أمام الجماهير، يريد الظهور بمظهر الذي قضى على الفتنة. يرد القضاء على من (يبدل دينكم) وعلى من (يُظهر في الأرض الفسادَ)، ليصبح بطلا. فمعاداة النبي يقوم بها من يسعون لإحراز البطولة، لأنهم مستكبرون.

من هنا على أي شخص يريد إرضاء الله تعالى أن يضع هذه الحقائق نُصب عينيه، بعد أن يقرر الخضوع إلى الله، وبعد أن يطلِّق الاستكبار. والله هو الهادي، وهو الذي يزيد المؤمنين هدى.

وبالنسبة إلى أدلة صدق المسيح الموعود عليه السلام غير صدقه وتقواه وورعه المعروف عنه طوال حياته بشهادة الجميع، واستحالة أن يقرر الصادق صدقًا مطلقًا أن يكذب على الله، فأقول: ألا يكفي قوله تعالى (ولو تقول علينا بعض الأقاويل لأخذنا منه باليمن ثم لقطعنا منه الوتين)، فما دام الله تعالى لم يقطع وتينه، رغم أنه أعلن ان الله يوحي إليه بكثرة، فهذا دليل قاطع على صدقه.
أولا تكفي آية الخسوف والكسوف، والنجاة من الطاعون من دون تطعيم، وتعلّم اللغة العربية والتجديدات العظيمة، والنبوءات والمباهلات الكثيرة؟
هذه الآيات وغيرها تجدينها على هذا الرابط:.

http://www.islamahmadiyya.net/show_page.asp?content_key=10&article_id=37

اتهام المسيح الموعود عليه السلام أنه يُشَبّه الله بالأخطبوط ليس إلا كذب مبني على قصّ العبارات ونـزعها من سياقها.
وكيف لا، والمسيح الموعود عليه السلام قد قال: "إنه لظَنٌّ باطل بأنه سبحانه وتعالى يسمع الآن ولكنه لم يعد يتكلم. كلا، بل إنه يسمع ويتكلم أيضًا. إن صفاته كلها أزلية أبدية، لم تتعطل منها أية صفة قط، ولن تتعطل أبدًا. إنه ذلك الأحد الذي لا شريكَ له، ولا ولدَ له، ولا صاحبةَ له. وإنه ذلك الفريد الذي لا كفوَ له... إنه قريب مع بُعده، وبعيد مع قربه، وإنه يمكن أن يُظهر نفسه لأهل الكشف على سبيل التمثُّل، إلا أنه لا جسمَ له ولا شكلَ" (الوصية)
إذًا، النص واضح: الله لا جسم له ولا شكل.

أما النص المبتور الذي يشيرون إليه، فقد كان المسيح الموعود يبين فيه أن الله تعالى هو عِلّة العِلل الذي تقوم بوجوده كل الموجودات. ثم يقول: إن علاقة الله بالمخلوقات والعالمين جميعا كعلاقة الروح بالجسد، فكما أن جميع الأعضاء تكون تابعة لإرادة الروح وتميل حيثما مالت الروح، فالأمر ذاته بالنسبة إلى العلاقة بين الله ومخلوقاته.
ثم يقول: لقد كشف عليَّ الحكيمُ مُطلقُ الحكمةِ هذا السرّ؛ بأن هذا الكون كله مع جميع أجزائه هو كالأعضاء التي لا تقوم بنفسها، بل تستمد القوة كل حين من ذلك الروح الأعظم من أجل تنفيذ أفعال علّة العِلل تلك وإراداتِها، كما تكون جميع قوى الجسم بوجود الروح فيه، وبعض أشياء هذا الكون -الذي هو بمنـزلة الأعضاء لذلك الروح الأعظم- هي بمنـزلة نور وجهه سبحانه وتعالى التي تمدّ بالنور ظاهرًا أو باطنًا بحسب إراداته سبحانه وتعالى، وبعض هذه الأشياء هي بمنـزلة يده، وبعضها بمنـزلة رجله، وبعضها بمنـزلة نَفَسِه سبحانه وتعالى. باختصار، إن مجموعة هذا العالم هي بمنـزلة الجسم بالنسبة إلى الله تعالى، وكل ما لهذا الجسم من رونق وبهاء وحياة إنما هو بسبب ذلك الروح الأعظم الذي هو قيّومه. وكلما تحركت إرادة ذلك القيوم تحركت أعضاء هذا الجسم كلها أو بعضها بحسب ما يقتضيه القيوم.
لتصوير البيان المذكور أعلاه يمكننا أن نفرض على سبيل التخيّل أن قيّوم العالمين هو وجود أعظم له أعضاء من أيدٍ وأرجل تخرج عن حدّ الإحصاء والطول والعرض، وأنّ لهذا الوجود الأعظم خيوطًا -كما تكون للإخطبوط- تصل إلى أنحاء صفحة الوجود كله وتعمل عمل الجاذبية، وهذه الأعضاء هي نفسها التي تسمى العالم. وكلما تحرك قيوم العالم حركة جزئية أو كلية فلا بد من أن تحدث حركة في أعضاء هذا العالم، وسوف ينفذ جميع إراداته من خلال هذه الأعضاء وليس بطريق آخر. فهذا هو المثال الوحيد سهل الفهم لهذا الأمر الروحاني.
(طبعة الخزائن الروحانية، مجلد3، توضيح المرام، ص88-90 وبحسب الطبعة السابقة ص75)
إذًا، فهذا هو المثال الوحيد سهل الفهم لهذا الأمر الروحاني.
نكرر: فهذا هو المثال الوحيد سهل الفهم لهذا الأمر الروحاني.
نكرر: مثال ... لهذا الأمر الروحاني.
نكرر: مثال وليس حقيقة.. لأمر روحاني وليس أمرا ماديا.
لقد كان المسيح الموعود عليه السلام قبل ذلك يتحدث عن دور الملائكة، وهنا يبين بمثال لتسهيل الفهم كما قال ليس أكثر.

اصطلاح (الذكر) له أكثر من معنى، منها: التلفظ بالشيء. ومنها إحضارُ الشيء في الذهن بحيث لا يغيب عنه. ومنها الصيتُ. ومنها الشرفُ كما في قوله تعالى (وإنه لَذِكرٌ لك ولقومك)، أي وإنه لشرف ورفعة لك ولقومك. ومنها الكتابُ فيه تفصيل الدين ووضعُ الملل. (راجع الأقرب)
وهاك بعض الآيات التي لا يفيد فيها هذا الاصطلاح معنى القرآن ولا غيره من الكتب:
{ص وَالْقُرْآَنِ ذِي الذِّكْرِ ) (ص)
{أَفَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا أَنْ كُنْتُمْ قَوْمًا مُسْرِفِينَ (5) } (الزخرف 5)
{لَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ } (الأنبياء 10)
وهناك آيات يفيد فيها معنى القرآن فقط، كما في آيات كثيرة منها (إنا نحن نـزلنا الذكر وإنا له لحافظون).. لأن السياق يؤكد ذلك. قال الله تعالى(وَقَالُوا يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ (6) لَوْ مَا تَأْتِينَا بِالْمَلَائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (7) مَا نُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَا كَانُوا إِذًا مُنْظَرِينَ (8) إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ (9) وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الْأَوَّلِينَ).. فليس خافيا أن المخاطب هو الرسول صلى الله عليه وسلم، وأن الذكر هو القرآن لا غير.
أما قوله تعالى {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ } (الأنبياء 105)، فليس المراد من الذكر هنا القرآن ولا التوراة، بل المراد من بعد ذكر الشروط، أي كتبنا في الزبور من بعد أن ذكرنا الشروط أن الأرض المقدسة سيرثها عبادي الصالحون..
وفيما يلي تفسير الآية في التفسير الكبير، مع أنه يحبذ قراءة تفسير الآيات السابقة واللاحقة لها، وكلها على الموقع:

{وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ }

شرح الكلمات:
بلاغًا: البلاغ: الانتهاءُ إلى أقصى المقصد والمنتهى؛ التبليغُ؛ الكفايةُ (المفردات).
التفسير: يبين الله تعالى هنا أننا كنّا كتبنا في الزبور بعد ذكر الشروط أن الأرض المقدسة سيرثها عبادي الصالحون، وإن في هذا لرسالة لقوم عابدين. ولقد بعثناك رحمة للدنيا كلها.
أي ينبغي أن لا ينخدع أحد، لدى احتلال بني إسرائيل لهذه البلاد، حول ما تنبأنا به في العهد القديم بأن الأرض المقدسة إنما يعيش فيها عباد الله الصالحون؛ ذلك لأن تلك النبوءة كانت تنطوي على نبأ ضمنيّ أيضًا وهو أن عباد الله الصالحين لا بد أن يصبحوا غالبين على تلك الأرض ثانية وإن خرجت من أيديهم لفترة، حيث قال الله تعالى (إن في هذا لبلاغًا لقومٍ عابدين).. أي يا محمد بلِّغْ هذه الرسالة المسلمين ونبِّههم أنه سيأتي زمن يحتل فيه بنو إسرائيل هذه الأرض مرة أخرى. لقد ذكر الله تعالى هنا كلمة (عابدين) إشارةً إلى نبوءة داود عليه السلام.. حيث قال لرسوله صلى الله عليه وسلم نبّأْ عبادي وحذّرهم بأنهم إذا ما تهاونوا في أن يكونوا عبادًا لي فإن الله تعالى سيأتي باليهود إلى هذه البلاد. وإذا حصل ذلك فعلى المسلمين أن يصيروا قومًا عابدين ثانية، فيصبحون غالبين تارة أخرى. وليتذكروا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رحمة لكل العصور، ولا ينتهي عصره عند استيلاء بني إسرائيل على فلسطين، بل إن عصره صلى الله عليه وسلم ممتد إلى ما بعده أيضًا؛ فلا داعي للقنوط، لأن رحمة الله ستفور ثانية، فيصبحون غالبين على فلسطين مرة أخرى.
إن نبوءة الزبور التي تشير إليها هذه الآية هي كالآتي:
"لا تَغَرْ من الأشرار، ولا تحسُدْ عُمّالَ الإثم، فإنهم مثل الحشيش سريعًا يُقطَعون، ومثل العُشب الأخضر يذبُلون. اتَّكِلْ على الرب وافعَلِ الخيرَ. اسْكُنِ الأرض، وارْعَ الأمانةَ، وتَلذَّذْ بالرب، فيعطيَك سُؤْلَ قلبِك. سَلِّمْ للربّ طريقَك، واتّكِِلْ عليه وهو يُجرِي، ويُخرِج مثل النُّور بِرَّك، وحقَّك مثل الظهيرة. انتظِرِ الربَّ واصبِرْ لـه، ولا تَغَرْ مِن الذي ينجَح في طريقه مِن الرجل المُجري مكايدَ. كُفَّ عن الغضب واتْرُكِ السَّخَطَ، ولا تَغَرْ لفعل الشرّ، لأن عاملي الشرِّ يُقطَعون، والذين ينتظرون الربَّ هم يرِثون الأرض. بعد قليل لا يكون الشريرُ. تطّلعُ في مكانه فلا يكون. أمّا الوُدعاء فيرثون الأرضَ ويتلذذون في كثرة السلامة." (المزامير 37: 1-11)
ثم ورد فيما بعد: "الصدّيقون يرثون الأرض ويسكنونها إلى الأبد" (المرجع السابق: فقرة 29).
وليكن معلومًا أن هذا الوعد الذي قُطع مع بني إسرائيل حول الأرض المقدسة لم يكن وعدًا بدون شروط، بل كان منوطًا بشرط البر والتقوى والصلاح، فقيل لهم صراحة بأنهم لو تمادَوا في الشر سادرين في سيئاتهم فسيُنـزع منهم هذا المُلك. فقد حذّرهم موسى عليه السلام من التمرد والعصيان فقال: "وكما فرَح الربُّ لكم ليُحسن إليكم ويكثّركم، كذلك يفرح الرب لكم ليُفنيكم ويُهلِككم، فتُستأصلون من الأرض التي أنت داخلٌ إليها لتمتلكها. ويبدّدك الربُّ في جميع الشعوب مِن أقصاء الأرض إلى أقصائها، وتعبُد هناك آلهةً أخرى لم تعرفها أنت ولا آباؤك مِن خشبٍ وحجرٍ." (التثنية 28: 63-64)
ولكن الله تعالى أخبر موسى عليه السلام أيضًا أن بني إسرائيل لو غيّروا ما بأنفسهم فسيُرحَمون. فقد ورد: "يرُدّ الربُّ إلهُك سبْيَك، ويرحمك ويعود فيجمَعك من جميع الشعوب الذين بدّدك إليهم الربُّ إلهُك" (التثنية 30: 3).
وهذا يعني أن بني إسرائيل قد أُخبروا على لسان موسى عليه السلام أن تلك الأرض ستُنـزع من أيديهم إذا تجاوز شرهم الحدود، ولكن الله تعالى سيرحمهم بعد فترة من الزمان فيُعطيهم هذه الأرض مرة أخرى. ثم بعد ذلك نبّأ الله بدمار آخر لليهود، حيث قيل لهم إنهم سيعودون إلى عصيانهم، فيحل بهم العذاب من عند الله تعالى ثانية، فيُطردون من البلد. وهذا النبأ أيضًا قد أدلى به موسى عليه السلام إذ قال:
"أغاروه بالأجانب، وأغاظوه بالأرجاس..... فرأى الربُّ ورَذَلَ من الغيظ بنيه وبناتِه (وهنا أيضًا ترى أن اليهود كلهم ذكورً وإناثًا قد سُمّوا أبناءَ الله وبناتِه) وقال: أحجُب وجهي عنهم، وأنظُر ماذا تكون آخرتهم. إنهم جيلٌ متقلبٌ. أولادٌ لا أمانةَ فيهم.... أجمَعُ عليهم شرورًا، وأُنْفِذُ سهامي فيهم، إذْ هُمْ خاوُون مِن جوعٍ، ومنهوكون مِن حُمَّى وداءٍ سامٍّ. أُرسل فيهم أنيابَ الوحوش مع حُمَةِ زواحفِ الأرضِ. مِن خارجٍ السَّيفُ يُثْكِلُ، ومِن داخلِ الخُدور الرَّعْبةُ. الفتى مع الفتاة، والرضيعُ مع الأشْيَبِ." (التثنية 32: 16- 25)
إذًا فإن الله تعالى قد أخبر بني إسرائيل على لسان موسى عليه السلام بدمارين يحلان بهم، مبينًا لهم أنهم لن يحكموا هذه البلاد حكمًا أبديًّا، بل سيحكمونها أولاً ثم يُنفَون منها، ثم تقع في قبضتهم ثانية، ثم يُنفون منها تارة أخرى.
أمَا وبأية روعة تحقق وحي الله هذا، فيتضح لنا ذلك بقراءة سورة بني إسرائيل (الإسراء) في القرآن الكريم حيث قال الله تعالى (وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب لتُفسِدُنّ في الأرض مرتين ولتَعْلُنّ عُلُوًّا كبيرًا * فإذا جاء وعدُ أولاهما بعثْنا عليكم عبادًا لنا أولي بأس شديد فجاسوا خلال الديار وكان وعدًا مفعولاً * ثم رددْنا لكم الكرّةَ عليهم وأمددْناكم بأموالٍ وبنينَ وجعلْناكم أكثر نفيرًا)(الإسراء: 5-7).. أي أننا أنذرنا بني إسرائيل في التوراة صراحة أنكم ستعيثون في هذه البلاد فسادًا مرتين وتتمردون تمردًا كبيرًا. فلما حان تحقُّق وعدُ أول هذين الفسادَين سلّطنا عليكم عبادًا لنا شديدي البأس ذوي قوة عسكرية كبيرة، فاقتحموا جميع مدنكم وبيوتكم بفلسطين، ودمروا مملكتكم. وكان هذا وعدًا لا بد أن يتحقق. ثم رددنا لكم قوة الهجوم على العدو ورددنا لكم مُلككم، وساعدناكم بالأموال والأولاد، وزدناكم جمعًا وقوة. ولكنا سننـزع منكم هذه البلاد ثانية.
أما الوعد الثاني فيقول الله تعالى عنه ( فإذا جاء وعدُ الآخرةِ ليسُوءوا وجوهكم وليدخُلوا المسجدَ كما دخلوه أوّلَ مرة وليتبِّروا ما علَوا تتبيرًا * عسى ربُّكم أن يرحمَكم وإنْ عُدْتم عُدْنا وجعَلْنا جهنم للكافرين حصيرًا)(الإسراء: 8-9).. أي حينما جاء موعد تحقق وعد المرة الآخرة حقّقْنا هذه النبوءة أيضًا، فأعطينا هذه البلاد مؤقتًا لقوم ليسوّدوا وجوهكم ويذلّوا أعزّتكم، ويَدخُلوا المسجدَ كما دخلوه المرة الأولى وينتهكوا حرمته، ويدمّروا كل شيء وكل منطقة تدميرًا.
ولكن ليس بمستبعد أن يرحمكم ربكم، أي أننا سنقرر عندها بإرجاع هذه البلاد، ولكن الله تعالى لم يقل هنا أنه سيرجعها إلى اليهود، بل قال (عسى ربكم أن يرحمكم).. أي يزيل عنهم وصمة عار لحقت بهم في العالم، أما إذا عادوا إلى شرورهم الأولى فلا بد أن نعود نحن أيضًا إلى سنتنا، فنعذبهم وننـزع هذه البلاد منهم، وقد أعددنا جهنم سجنًا للكافرين.. أي سنجعل جهنم سجنًا لكم، أي لن تستطيعوا العودة إلى هذه البلاد بعد ذلك.
لقد تبين من هذه الآيات أن الله تعالى كان قد وعد بأن بلاد فلسطين سيملكها عباد الله الصالحون. وبما أن هذا الوعد قُطع لليهود أولاً فنالوا هذا المُلك، ولكن الله تعالى قد وضع بعض الشروط عند منحه هذه البلاد لليهود، وقال إنها ستبقى في قبضتكم لفترة من الزمان، ثم تنـزع منكم. وبالفعل جاءت الجيوش البابلية، فدمرت المعابد، وأبادت المدن، واستولت على البلاد كلها، واستمر حكم البابليين عليها قرابة قرن ونصف قرن من الزمان (الملوك الثاني 24: 10-17، وأخبار الأيام الثاني 36: 20-21، والموسوعة اليهودية مجلد 9: Nebuchadnezzar). ثم تغيرت الحكومة، فاستولى اليهود على البلاد ثانية.
ثم بعد المسيح عليه السلام هاجم الرومان البلاد ودمروها تدميرًا. كما خربّوا المسجد، وذبحوا فيه الخنـزير. واستمر استيلاؤهم على هذه البلاد طويلا، وأخيرًا تنصَّرَ الملك الرومي نفسه. ولذلك لم يقل الله تعالى هنا إننا نُرجع هذه البلاد لليهود بعد ذلك، بل قال (عسى ربُّكم أن يرحمكم).. أي سنـزيل عنهم وصمة عار لصقت بهم. فلما أصبح الملك الرومي مسيحيًّا صار يؤمن بموسى وداود وغيرهما من أنبياء اليهود. كان ذلك الملك مؤمنًا بعيسى في الحقيقة، ولكن بما أن عيسى عليه السلام ينتمي إلى الأمة الموسوية فبدأت الحكومة الرومانية تحترم أنبياء اليهود الآخرين أيضًا. كما احترمت التوراة، بل اعتبرتها كتابًا مقدسًا لها. وكأن الله تعالى شمل اليهـود بالرحمة.
ولكن الله تعالى يقول بعد ذلك (وإنْ عُدْتم عُدْنا).. أي أنكم لو فسدتم وعملتم الشر بعد ذلك، فسننـزع هذا المُلك من أيديكم، أي عندها سيأتي المسلمون وتقع هذه البلاد في قبضتهم، ويصيرون مصداقًا لقوله تعالى (عبادي الصالحون)، عندها ستُخلق لليهود الجحيم التي يصلَونها دائمًا.
لقد تبين من هذا التفصيل أن الله تعالى قد ذكر هنا ما يلي:
الأول: أن هذه البلاد ستُنـزع من اليهود وتعطى لأمة أخرى.
والثاني: أنها بعد فترة ستعود إلى قبضة اليهود ثانية.
والثالث: أنها ستُنـزع منهم مرة أخرى.
الرابع: وأنها ستعاد تارة أخرى، ولكن لا إلى اليهود، بل إلى المسيحيين الذين هم فئة أخرى من الأمة الموسوية نفسها.
الخامس: وأنهم لو أثاروا الشر بعد ذلك - وهنا انضم المسيحيون أيضًا إلى اليهود لأنهم طائفة من طوائف اليهود أصلاً - فإن هذه الأرض ستُنـزع منهم وستُعطى لأمة أخرى.. أي للمسلمين. ولكن الله تعالى لم يقل هنا إن هؤلاء سيدخلون المسجد لينتهكوا حرمته؛ ذلك لأن المسلمين يقدسون موسى وجميع الأنبياء – عليهم السلام - الذين بُعثوا تابعين لـه، كما يقدسون أماكنهم أيضًا، فما كان لهم أن يدخلوا مساجدهم ليرتكبوا فيها تلك الأعمال البشعة التي عملها البابليون والرومان.
وإنه لمن المهازل الغريبة التي تدل على نكران الجميل أن البابليين دمروا بلاد اليهود وانتهكوا حرمة مسجدهم، ولكن الكتّاب الأوروبيين عندما يؤلفون كتبهم فلا أحد منهم يسبّ فيها البابليين، ولا يستنكر أعمالهم البشعة، ولا يتهمهم بأي تهمة. ثم إن الرومان أيضًا عندما استولوا على هذه البلاد ذبحوا في مسجدها الخنـزير؛ وقد ألف المسيحيون الكتب حول التاريخ - مثلما قام "غِبن" (Gibbon) بتأليف كتابه (The Decline And Fall Of The Roman Empire) - ولو قرأت أي كتاب لهم لوجدتهم يقولون لم يوجد في العالم نظير للإمبراطورية الرومانية (الموسوعة البريطانية مجلد 19: الإمبراطورية الرومانية)، مع أنها قد نجّست مسجدهم. أما الأمة التي لم تنجّس مسجدهم فيكيلون لها السباب والشتائم.
لقد فُتحت فلسطين في عهد عمر رضي الله عنه، ولما قدم أورشليم خرج القساوسة لاستقباله وسلموا لـه مفاتيح المدينة، وقالوا لـه: أنت ملِكُنا الآن، فتعال وصلّ ركعتين في مسجدنا حتى تطمئن أنك قد صليتَ في مكاننا المقدس الذي هو مقدس عندكم أيضًا. فقال لهم عمر رضي الله عنه إني لن أصلي في مسجدكم لأني خليفة المسلمين، فأخاف أن ينتزعوه منكم غدًا محتجين بأنه من الأماكن المقدسة عندهم. لذا سأصلي في الخارج حتى لا يُنـزع منكم مسجدكم.
فهناك قوم قد قدّموا قربان الخنـزير في مسجد هؤلاء، ومع ذلك لا تملّ أوروبا من كيل المدح والثناء لهم، وثمة شخص رفض أن يصلي ركعتي نفل في مسجدهم مخافة أن ينتزعه منهم المسلمون، ومع ذلك نجدهم يسبّونه ليلَ نهارَ. فما أشدّهم نكرانًا للجميل وما أبعَدَهم عن الحياء!
وبعد أن وقعت بلاد فلسطين في أيدي المسلمين كان من الممكن أن يقال إنها لم تبق في أيدي اليهود ولا في أيدي المسيحيين، فما هذا اللغز؟
ولكن التدبر في الأمر يزيل هذا الإشكال. ذلك لأنه حينما يحصل الخصام على شيء، ويقوم مدعون كثيرون يدّعون بالوراثة، فيقول الوارث الحقيقي أنا الوارث، فيصدُر الحكم في حقه. وهذا هو ما حصل هنا. كان الله تعالى يريد أن يعطي هذا المُلك أحدًا، وعُرضت القضية عليه ليصدر حكمه فيما إذا كان المسلمون هم الوارثون لموسى وداود أم اليهود والنصارى، فحكم عز وجلّ بأن المسلمين هم الوارثون الآن لموسى وعيسى؛ فأُعطوا هذا الإرث بحسب هذا الحكم الرباني.
ثم بعد ذلك يقول الله تعالى في سورة بني إسرائيل (فإذا جاء وعدُ الآخرةِ جئنا بكم لفيفًا)(الآية: 105).. أي أنه سيأتي بعد ذلك وقت سيُؤتى فيه باليهود من كل أنحاء العالم ويُسكَنون في فلسطين. وقد حان ذلك الآن حيث استولى اليهود على هذه الأرض.
في الفترة الأخيرة كلما ذهبتُ إلى كراتشي أو لاهور سألني المسلمون كيف وقعت هذه الأرض في أيدي اليهود مع أن الله تعالى كان قد وعد أنها ستبقى في أيدي المسلمين؟ فقلت لهم: أين هذا الوعد؟ بل على العكس يقول القرآن إن اليهود سيُسكَنون فيها ثانية. فقالوا في حيرة: لم نسمع ذلك أبدًا! قلت: ليس بينكم أحد قادر على أن يعلّمكم القرآن، فكيف تسمعون ذلك؟ اقرءوا تفسيري تجدوه فيه.
فالوعد الإلهي بأن اليهود سيعودون إلى أرض كنعان مرة أخرى لموجود في القرآن الكريم في قوله تعالى لليهود (فإذا جاء وعدُ الآخرةِ جئنا بكم لفيفًا).. أي حين يأتي موعد الزمن الأخير سنجمعكم ونأتي بكم هنا. علمًا أن المراد من (وعد الآخرةِ) هنا وعدُ العذاب الثاني للمسلمين، حيث بين الله تعالى أنه عندما يحل ذلك العذاب بالمسلمين وتخرج الأرض المقدسة من أيديهم للمرة الثانية، عندئذ سيأتي الله باليهود إلى هذا البلد تارة أخرى.
إذًا فما دام حكم البابليين لفلسطين قرابة مائة سنة، وكذلك حكمُ الرومان لها لحوالي ثلاثة قرون،لم يُعَدّ دليلاً على نسخ رسالة موسى وداود عليهما السلام، فكيف يمكن أن يُعَدّ الحُكم اليهودي المؤقت لهذه الأرض، الذي لم تمر عليه إلا بضع سنين، علامةً على نسخ الإسلام؟ كلا، بل إن هذا دليل على صدق الإسلام. ذلك لأن الإسلام نفسه ما دام قد تنبأ بأن المسلمين سيُطردون من تلك الأرض مرة، ليؤتى إليها باليهود ثانية، فلا يمكن أن يُعد ذلك علامة على نسخ الإسلام، بل هو آية على صدقه حيث تحقق ما تنبأ به.
أما إذا قيل: كيف يصح إذًا قول الله تعالى (إن الأرض يرثها عبادي الصالحون) فجوابه أن الاحتلال المؤقت للأرض المقدسة قد حصل مرتين في الماضي، وقد حصل الآن أيضًا. وعندما نقول "الاحتلال المؤقت" فهو يعني حتمًا أن المسلمين سيدخلون في فلسطين فاتحين ثانية، ويصبحون ملوكًا لها. وهذا يستلزم أن يُطرد منها اليهود، وأن يوفق الله المسلمين أن يقضوا على هذا النظام الذي يقام بمساعدة الأمم المتحدة وأمريكا قضاء نهائيًّا، وأن يأتوا بإخوانهم ويُسكنوهم في هذه البلاد.
واعلموا أن هذه النبوءة مذكورة في الحديث الشريف أيضًا حيث ورد أن الجيش الإسلامي سيدخل في فلسطين، فيفر اليهود منه ويختبئون وراء الأحجار، وكلما مر جندي مسلم بالقرب من حجر قال له الحجر يا مسلم، يا جندي الله، هذا كافر يهودي ورائي، فاقتُلْه. (البخاري، كتاب الجهاد والسير)
عندما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم هذا الخبر لم يكن لليهود في فلسطين وجود ولا أثر، فثبت من ذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم قد نبّأ هنا أنه سيأتي زمان يستولي فيه اليهود على هذه البلاد مرة أخرى، ولكن الله تعالى سيجعل المسلمين غالبين عليهم مرة ثانية، فيدخل جيش المسلمين في هذه البلاد، فيتتبّعون اليهود من وراء الأحجار ويقتلونهم. لقد استعملت تعبير "الاحتلال المؤقت" لقوله تعالى (أن الأرض يرثها عبادي الصالحون).. أي أن فلسطين ستبقى على المدى البعيد في يد قوم هم مصداق لقوله تعالى (عبادي الصالحون). لذا فلا بد أن يدخل أتباع محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، الذين هم عباد الله الصالحون، هذه البلاد فاتحين، ولن تقدر القنابل الذرية أو الهيدروجينية الأمريكية ولا المعونة الروسية أن تحول دون ذلك. إن هذا قدر الله، ولا بد أن يقع مهما حاولت الدنيا ردَّه.
قد يعترض هنا أحد قائلاً إن الله تعالى يقول هنا ( فإذا جاءَ وعدُ الآخرةِ جئنا بكم لفيفًا) وأنت تقول إن المراد منه "فإذا جاء وعد الزمن الأخير جئنا بكم لفيفًا"، فما دام الله تعالى قد قال من قبل أيضًا في سورة بني إسرائيل (فإذا جاء وعدُ الآخرةِ لِيَسُوءُوا وجوهَكم) مشيرًا إلى هجوم البابليين؛ فلم لا نقول أن قوله تعالى (فإذا جاء وعدُ الآخرة جئنا بكم لفيفًا).. إنما يشير إلى حملة الرومان تلك؟
والجواب أن هذا غير ممكن، ذلك لأن قوله تعالى (فإذا جاء وعدُ الآخرةِ لِيَسُوءُوا وجوهَكم) جاء في سياق العذاب حيث بين الله تعالى أنه عندما يحين ذلك الوعد سيُهلَكون ويُدمَّرون، أما قوله تعالى (فإذا جاء وعدُ الآخرة جئنا بكم لفيفًا) فجاء في سياق الإنعام حيث بين الله تعالى أنه حينما يأتي وقت هذا الوعد سيأتي بهم الله ويسكنهم في هذه البلاد ثانية. إذًا فكيف يمكن أن يُعتبر نبوءة العذاب إنعامًا؟ فثبت من ذلك جليًّا أن (وعدُ الآخرة) المذكور هنالك هو غير (وعد الآخرة) المذكور هنا. إن (وعد الآخرة) هنالك يعني آخر حلقة من النبوءة المتعلقة بالسلسلة الموسوية، أما (وعد الآخرة) هنا فيعني النبوءة المتعلقة بعصر محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم. فالوعدان مختلفان رغم تشابه الكلمات. أحدهما وعد العذاب، والآخر وعد الإنعام، وشتّانَ بينهما.
وهنالك آية أخرى في سورة الأنبياء وهي {أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آَلِهَةً قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ هَذَا ذِكْرُ مَنْ مَعِيَ وَذِكْرُ مَنْ قَبْلِي بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُمْ مُعْرِضُونَ} (الأنبياء 24)
وقد جاء في تفسيرها:
ثم يقول الله تعالى انظروا إلى هذا القرآن، فإنه سبب شرف للمؤمنين بمحمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما أنه دليل على شرف الذين خلوا من قبله. فلولا محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم وأتباعه ذوو الشرف الرفيع لما كان هناك دليل على شرف الأنبياء السابقين وأتباعهم.

http://www.islamahmadiyya.net/pdf/tk4_hijr_v023_039.pdf
لقد وضعنا هذا الرابط مرارا لنشير إلى تفسير هذه الآيات
ولعلها تفيدك كثيرا في هذه المسألة. وإن بقي شيء فستجده في تفسير الآيات الأولى من سورة البقرة التي ستكون على الموقع قريبا بإذنه تعالى.

راجع تفسير الآيات من سورة الحجر في هذا الموقع على هذا الرابط
http://www.islamahmadiyya.net/pdf/tk4_hijr_v023_039.pdf

نعم. وهذه أمثلة من علماء معروفين.
وفاة المسيح عليه السلام قال به مالك وابن حزم.
تفسير الرفع برفع الدرجة والمكانة قاله الفخر الرازي.
انقطاع الوحي التشريعي واستمرار وحي المبشرات قال به كثير من العلماء.
انقطاع النبوة التشريعية، وبقاء النبوة التابعة قال بها ابن عربي والشعراني وغيرهما.
تفسير خاتم النبيين قال به الحكيم الترمذي وغيره.
تفسير نـزول المسيح ببعثة شخص شبيه به قالته فرقة ذكرها ابن الوردي في كتابه خريدة العجائب.

انتصارُ جماعتنا الإسلامية الأحمدية لا يظهر من خلال هذه النقطة البارزة فحسب، بل في كل مسألة مما ألهم الله بها سيدنا أحمد عليه السلام.
إن إصرار المسيح الموعود عليه السلام على تنـزيه القرآن عن النسخ والنقصان في زمن كان التقليد فيه مقدسا، وكانت أقوال العلماء مقَّدمة على كتاب الله، لمن أعظم ما نقطف ثماره الآن، حين صار القائلون بالنسخ يخجلون من مقولتهم هذه. بل صرنا نسمع عبارة: لستم وحدكم من فاز بهذا القول.
إن توضيح المسيح الموعود عليه السلام لمفهوم الجهاد في زمن الانحدار الفكري لمن أكبر أدلة صدقه، ونحن اليوم نرى نسبة عظمى من المسلمين تقول القول ذاته..
إن رفضه عليه السلام للتفسيرات الخرافية والتوراتية يؤكد إمامته للتجديد.
إن قوله عليه السلام بوفاة المسيح الناصري عليه السلام في وقت كان يكفَّر فيه من يقول بهذا، وتأكيده على أن المسيح لم يؤت أي معجزة تزيد عن معجزات غيره من الأنبياء، لمن أعظم نواحي عظمة تجديده وهداية الله إياه. وإن كتاب المسيح الناصري في الهند الذي كسر الثالوث وكتاب فلسفة تعاليم الإسلام الذي انتصر في مؤتمر الأديان.. لمما يرقص القلب فرحًا وحمدًا.
إنه المهدي.. إنه المسيح.. وحقّ لنا أن نحمد الله تعالى أن هدانا للإيمان. إنَّنا سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا. رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ.

لا ننكر الجن، بل نفسر الآيات كل في سياقها.
السحر تخييل وخداع وليس له حقيقة. أي أننا نقول: يوجد سحر، لكن هذا السحر لا يغير حقائق الأشياء، بل هو تخييل مجرد قال الله تعالى (يخيل إليه من سحرهم أنها تسعى).
لفهم موضوع الجن يرجى مراجعة تفسير الآيات المتعلقة به في سورة الحجر في التفسير الكبير عبر هذا الموقع.

جاء في فقه اللغة - (ج 1 / ص 17)
قال الأزهري: كأنه مأخوذ من الجحش الذي هو ولد الحمار ثم هو إذا دب ونما فهو دارج فإذا بلغ طوله خمسة أشبار، فهو خماسي فإذا سقطت رواضعه فهو مثغور، عن أبي زيد فإذا نبتت أسنانه بعد السقوط فهو مثغر بالثاء والتاء، عن أبي عمرو فإذا كاد يجاوز العشر السنين أو جاوزها، فهو مترعرع وناشيء فإذا كاد يبلغ الحلم أو بلغه، فهو يافع ومراهق فإذا احتلم واجتمعت قوته، فهو حزور وحزور. واسمه في جميع هذه الأحوال التي ذكرنا غلام فإذا اخضر شاربه وأخذ عذاره يسيل قيل: بقل وجهه فإذا صار ذا فتاء، فهو فتى وشارخ فإذا اجتمعت لحيته وبلغ غاية شبابه، فهو مجتمع ثم ما دام بين الثلاثين والأربعين، فهو شاب ثم هو كهل إلى أن يستوفي الستين.

وجاء في الصحاح في اللغة - (ج 2 / ص 126)
الكَهْلُ من الرجال: الذي جاوزَ الثلاثين ووَخَطَهُ الشَيْبُ

وجاء في القاموس المحيط - (ج 3 / ص 162)
لكَهْلُ مَنْ وخَطَهُ الشَّيْبُ ورأيتَ له بَجالَةً، أو من جاوَزَ الثلاثينَ أَو أربعاً وثلاثين إلى إحْدَى وخمسينَ

وجاء في المخصص - (ج 1 / ص 25)
ال أبو علي: وقد اكْتَهلَ الرَّجُلُ وهو مشتقٌّ من اكْتِهالِ النَّبتِ وهو اعْتمامُه وتَناهِيه وقال رجلٌ كَهْلٌ وقومٌ كُهُولٌ بَيِّنُو الكَهالةِ والكُهالةِ والكُهُولةِ، صاحب العين، الرجلُ إذا وخَطَه الشَّيْبُ ورأيتَ له بَجالةً، ابن جني، هو ما بين أربع وثلاثين إلى إحدى وخمسين

وجاء في تهذيب اللغة - (ج 2 / ص 245)
يقال للغلام: مراهق، ثم محتلم، ثم يقال: خرج وجهه ثم أبلقت لحيته، ثم مجتمع، ثم كهل وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة.
قلت: وقيل له حينئذ: كهل؛ لانتهاء شبابه وكمال قوته.
وكذلك يقال للنبات إذا تم طوله: قد أكتهل.
وقال الأعشى يصف نباتاً:
يُضاحِكُ الشمسَ منها كوكبٌ شَرِقٌ ... مُؤَزَّرٌ بِعَميمِ النَّبْتِ مُكْتهِلُ
قوله: يضاحك الشمس، معناه يدور معها، ومضاحكته إياها حسن له ونضرة، والكوكب: معظم النبات، والشرق الريان الممتلئ ماء والمؤزر: الذي صار النبات كالإزار له، والعميم: النبات الكثيف الحسن، وهو أكثر من الجميم.
يقال: نبات عَميم ومُعْتَم وعَمَم.
قلت: وإذا بلغ الخمسين فإنه يقال له: كهل.
ومنه قوله:
هل كَهْلُ خَمْسينَ إن شاقَتْهُ منزلةٌ ... مُسَفَّةُ رأيُه فيها ومَسْبُوبُ
فجعله كهلا وقد بلغ الخمسين.
وقال الليث: الكهل الذي وخطه الشيب ورأيت له بجالة، وامرأة كهلة.
قال: وقل ما يقولون للمرأة كَهْلة مُفْرَدة إلا أن يقولوا: شَهْلة كَهلة، وجمعُ الكَهل كُهول وكُهْل.
قال: واكتَهَلت الروضة: إذا عمها نورها.
قال: وقال بعضهم: نعجة مكتهلة، وهي المختمرة الرأس بالبياض.
قلت: نعجة مكتهلة: إذا انتهى سنها. ورجل كهل، وامراة كهلة: إذا انتهى شبابهما، وذلك عند استكمالها ثلاثا وثلاثين سنة.

وجاء في لسان العرب - (ج 11 / ص 600)
كذا في الأصل وعبارته في مادة جمع ويقال للرجل إذا اتصلت لحيته مجتمع ثم كهل بعد ذلك ) ثم اتَّصلت لحيته ثم مُجْتَمِعٌ ثم كَهْلٌ وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة قال الأَزهري وقيل له كَهْل حينئد لانتهاء شَبابه وكمال قوَّته

وجاء في تاج العروس - (ج 1 / ص 7493)
لكهل من الرجال : من وخطه الشيب : أي خالطه ورأيت له بجالة أو من جاوز الثلاثين ووخطه الشيب كذا في الصحاح وقال ابن الأثير : الكهل من الرجال : من زاد على ثلاثين سنة إلى الأربعين وقيل : هو من ثلاث وثلاثين إلى تمام الخمسين وفي المحكم : أو أربعا وثلاثين إلى إحدى وخمسين قال الأزهري : وإذا بلغ الخمسين فإنه يقال له كهل ومنه قوله : هل كهل خمسين إن شاقته منزلة ... مسفه رأيه فيها ومسبوب فجعله كهلا وقد بلغ الخمسين وقال ابن الأعرابي : يقال للغلام : مراهق ثم محتلم ثم يقال : تخرج وجهه ثم اتصلت لحيته ثم مجتمع ثم كهل وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة قال الأزهري : وقيل له كهل حينئذ لانتهاء شبابه وكمال قوته

قلتُ: لا يقال لابن السبعين كهلا، ولا من زاد عليه. وليس لمن زاد عن الألفيْن.
إذًا، الآية تتحدث عن تكليمين للمسيح، في المهد وفي الكهولة. ولما كان الحديث في الكهولة أمرا طبيعيا، لا بد أن يكون كذلك في المهد.
إذًا، المهد هي مرحلة الشباب المبكر، والكهولة مرحلة النضج.
إذًا، دعا المسيح بني إسرائيل إلى الله وهو شاب، ودعاهم إلى الله وهو كهل. ولم يكن ذلك في منطقة واحدة ولا في مرحلة واحدة، وإلا ما فصلها في الآية.
إذًا، لا بد أن يكون الموضوع متعلقا بمرحلتين من حياة المسيح؛ الأولى في فلسطين، والثانية في بلاد الشرق.

نشكرك على شعورك الطيب.
لم أسمع بمثل هذه الأحاديث، لكن إن صحّت فإنها تُحمل على أتباع الإمام المهدي وليس على الناس كافة. وحملُها لا يعني أيضا القول بحرفيتها، فلا يمكن أن يكون المؤمنون معصومين جميعا.
أما بعد بعثة نبي، فإن الكفار به يفقدون قيمهم، وأعداؤه تنحط أخلاقهم..

يقول الله تعالى (وَوَصَّيْنَا الْأِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْناً وَإِنْ جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (العنكبوت:8) ويقول سبحانه وتعالى أيضًا (وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (لقمان:15) وليس بعد قول الله قول.

الآية التي استدللت بها هي من أدلة عدم البقاء في النار إلى ما لا نهاية؛ ذلك أنها أقوى تعبير ضدّ الخطئية. فالله يتوعد القاتل العمد هنا بالخلود الأبدي في نار جهنم، وبأنه سبحانه قد غضب عليه، وأنه قد لَعَنَه، وأعدَّ له عذابا أليما. قال تعالى (وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِداً فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَاباً عَظِيماً).
ورغم هذا الوعيد كله، نرى الغالبية العظمى من علماء السنة وغيرهم قد قالوا بعدم بقاء القاتل في النار إلى ما لا نهاية! فكيف يقال ببقاء غيره في النار ممن لم يتوعده الله بمثل هذا الوعيد؟
إن الخلود هو طول المكث، وإن كلمة (أبدا) تزيد في هذا الطول.
كما يمكن أن يقال إن أبدا تفيد البقاء في النار ما دامت باقية، لكن النار نفسها تنتهي كما ورد في حديث شريف.
أما أدلة فناء النار فهي كثيرة جدا، أذكر منها ما يلي:
1-الآيات التالية تفرِّق في وصف أصحاب الجنة وأصحاب النار، فالأولى تؤكد على الخلود غير المنقطع، والثانية تعلقه على المشيئة. والأولى تصفه بالأبدي دائما، والثانية لا تذكر الأبدية أحيانا؛ ففي قوله تعالى (فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ (106) خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ (107) وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (هود: 107-108)

قوله تعالى (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ (6) إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ (7) جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا (البينة: 6-8)

حيث تشير الآيات الثلاث إلى أن نعيم الجنة خالد أبدا، ولا يوصف عذاب النار بالأبدية.

2-قوله تعالى (لِلطَّاغِينَ مَآَبًا (22) لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا (عم: 22-23).

حيث إن الأحقاب هي جمع حقبة، وهي مدة من الزمن طويلة. والمحصلة أنها محدودة.
3-قوله تعالى (ورحمتي وسعت كل شيء)
وغير ذلك من أدلة

كل نبي رسول وكل رسول نبي.
الرسول قد يأتي ببشريعة وقد لا يأتي.
لن يأتي رسول بشريعة بعد سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.

يقول الله تعالى في سورة التوبة وفي سورة الفتح وفي سورة الصف {هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ}. والرسول هنا سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، والآية تقول إن الله أرسله لينصره على الأديان كلها، ولكنه صلى الله عليه وسلم توفي قبل أن يتمكن من الخروج من الجزيرة العربية،وقبل أن يظهر دينه في أي قارة من قارات العالم. ولكن الله أظهر دينه بعد وفاته، حيث انتصر خلفاؤه على الروم والفرس، وحيث بعث الله خادما لسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم في هذا العصر لينصر الإسلام بالحجج والبراهين.
وغرضنا من هذه المقدمة أن نثبت أن الأرض ستملأ قسطا وعدلا على يد أتباع الإمام المهدي مستقبلا، كما ظهر الإسلام على يد أتباع سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم بعد وفاته وليس في حياته.
2-ليس هنالك عودة ثانية لحضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام. ومن توفاه الله فلن يعود إلى هذه الدنيا. هناك عودة بروزية أو ظلية للأنبياء، ويرجى قراءة كتاب (التبليغ) لمعرفة تفاصيلها.
3-بعض جدات المسيح الموعود عليه السلام من آل بيت رسول الله صلى الله عليه وسلم.
4-لم يوصِ سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم بالخلافة لعليّ. وقد توسع حضرة المسيح الموعود عليه السلام بتوضيح ذلك في كتاب سر الخلافة، فليراجَع، ففيه التفصيل كله. وكذلك في كتاب التبليغ وفي كتاب نور الحق.

هذا مقال مفيد جدا كتبه الحافظ مظفر أحمد، وهو مدرس في الجامعة الأحمدية في ربوة، وعنوانه: عقوبة الزنا في الإسلام
الإسلام دين يدعو إلى إنشاء مجتمع طاهر، يسوده الأمن، يقوم على أسس الحب والإخلاص والإيثار، ويضمن للجميع بدون استثناء حفظ حقوقهم. قال الله تعالى:
(والذين تبوءوا الدار والإيمان من قبلهم يحبون من هاجر إليهم، ولا يجدون في صدورهم حاجة مما أوتوا ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة. ومن يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون) (سورة الحشر: 10)
ولأجل ذلك يأمر الإسلام بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي التي تضر المجتمع أضرارا فادحة، قال الله تعالى: (إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي، يعظكم لعلكم تذكرون) (سورة النحل: 91)
والحكمة الأساسية للعقوبات في الإسلام إنما هي ألا يسمح لأحد بإتلاف حقوق أي فرد من المجتمع، وأن يتربى أفراده على الحب والألفة بدلا من الكراهية والبغض والنفور، وأن تغمر القلوبَ السكينةُ والطمأنينةُ بدلاً من الذعر والقلق والاضطراب. فلذا لم يحدد الإسلام أي عقوبة على مجرد ارتكاب الزنا، بل على إشاعته وترويجه في المجتمع علانية. فلأجل ذلك عندما يكون الزنا من قبيل العمل الفردي الخفي، ولم يعترف به الزاني، ولم يتيسر شهود عيان أربعة، فليس في الشريعة الإسلامية أية عقوبة محددة على ذلك، بل يفوض أمره إلى الله عز وجل. ولكن لو تم الزنا علنا بحيث يشهد عليه أربعة شهود عيان عدل، فعقوبته مائة جلدة. ونفس الجريمة عندما يتفاقم أمرها ويستفحل، أي يكون المجرم، بالإضافة إلى ارتكاب الزنا، قد قام بإشاعته وتشهيره أيضا أو ارتكبه جبرا فجزاؤه الرجم، لأن مثل هذه الجريمة الاجتماعية تلحق بالحياة القومية أضرارا فادحة بل تدمرها. إذ إن الزنا وإشاعته وترويجه في أي مجتمع يسبب في أول الأمر كثرة الفحشاء فيه، ثم يتحمل المجتمع عواقبه الوخيمة والمروعة، في صورة قتل الأولاد، وقطع النسل، وإصابة أفراده بأمراض جنسية فتاكة، ذلك بالإضافة إلى أن هذا المرض المعدي يؤدي إلى تعرضه للمشاكل المعقدة التي لا تقبل الحل من جراء الولادات غير الشرعية والأولاد بدون الورثاء. ثم إن هذه الجريمة الاجتماعية تورث الحياة القومية الحرص والهوى وفقدان الثقة وانعدام الطمأنينة والاضطراب والارتباك وغيرها من الأضرار الجسيمة. كما يفقد المجتمع السكينة والحب المتبادل في الحياة العائلية، وتتلاشى القيم وتنحل عرى الأواصر القائمة على أساس القرابات وصلة الرحم. فلذلك كله قد نهى الإسلام بشدة عن الزنا كقوله تعالى: (لا تقربوا الزنا إنه كان فاحشة وساء سبيلا) (الإسراء: 33)
ويقول المسيح الموعود عليه السلام في تفسير هذه الآية ما تعربيه:
"(لا تقربوا الزنا) أي ابتعدوا عن المواقف التي تدفعكم حتى إلى التفكير في الزنا. فلا تسلكوا طرقًا فيها خطر الوقوع في هذه المعصية. ومن زنى فقد بلغ ذروة الإثم. إن سبيل الزنا سيئ جدا، إنه يمنع من الوصول إلى الغاية المقصودة، ويشكّل خطرًا شديدًا على هدفكم النهائي".
(فلسفة أصول الإسلام ص28، الخزائن الروحانية ج10، ص 342)
لقد اتضح من ذلك أن الإسلام يمنع من مسببات الزنا أيضا، ونظرا لهذه الحكمة قد وردت تعاليم مفصلة في مكان آخر من سورة النور التي وردت فيها عقوبة الجلد لمرتكب الزنا. يقول الله تعالى: ( قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم ذلك أزكى لهم إن الله خبير بما يصنعون. وقل للمؤمنات يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن ولا يبدين زينتهن إلى ما ظهر منها وليضربن بخمرهن على جيوبهن.... الخ) (سورة النور: 31-32)
ويقول المسيح الموعود عليه السلام في تفسير هذه الآيات:
"فبما أن الله تعالى يريد أن تبقى عيوننا وقلوبنا وخواطرنا كلها طاهرة، فلذا جاء بهذا التعليم السامي. فأي شك في أن الحرية المطلقة تؤدي إلى العثار. فعلى سبيل المثال، لو وضعنا أرغفة طرية أمام كلب جائع، وظننا أنه لن يفكر في هذه الأرغفة مجرد تفكير فلا شك أننا مخطئون في هذا الظن. فقد أراد الله تعالى ألا تتاح أية فرصة للقوى النفسانية حتى ولا لممارسة نشاطات خفية أيضا. وألا يتعرض الإنسان لموقف يهيّج الخواطر السيئة". (فلسفة أصول الإسلام ص29-30)
تبين هذه الآيات كيف أن الإسلام قبل مرحلة العقوبة يهتم بسد الطرق المؤدية إلى الزنا بالوعظ والنصيحة، وبعد مراحل الإرشاد والتوعية يقوم بتنفيذ العقوبات، في حين إنه لا يوجد في الأديان الأخرى أي تعليم كهذا في خصوص الوقاية من مسببات الزنا، عدا ما نجده من عقوبة رجم الزاني لدى اليهود، مما يشير إلى مدى انتشار هذه الفاحشة في ذلك الزمن بحيث إن مثل هذه العقوبة القاسية قد وردت في التوراة منعًا لهذه الفاحشة.
حكم الرجم في التوراة
وتذكر لنا كتب الحديث أن حكم الرجم كان موجودا في التوراة زمن الرسول صلى الله عليه وسلم، وعلى الرغم من التحريفات الحاصلة في التوراة فإن هذا الحكم لا يزال موجودا في تراجمها المتوفرة حاليا، فقد ورد فيها:
"إذا وُجد رجل مضطجعا مع امرأةٍ زوجةِ بعلٍ يُقتل الاثنان، الرجل المضطجع مع المرأة والمرأة. فتنـزع الشر من بني إسرائيل. إذا كانت فتاة عذراء مخطوبة لرجل، فوجدها رجل في المدينة، واضطجع معها، فأخرجوهما إلى باب تلك المدينة، وارجموهما بالحجارة حتى يموتا، الفتاة من أجل أنها لم تصرخ في المدينة، والرجل من أجل أنه أذلَّ امرأةَ صاحبِه". (سفر التثنية، الإصحاح22، الفقرات 22-24)
وهذه هي فقرة الرجم التي تذكر أن عقوبة الزاني المحصن (المتزوج) هي القتل. ولكن اليهود من جراء النقائص الأخلاقية فيهم لم يتمكنوا من الاستمرار في تنفيذ هذا الحكم. ففي زمن الرسول صلى الله عليه وسلم كان اليهود الساكنون في ضواحي المدينة المنورة قد أحدثوا عقوبة من عند أنفسهم بدلا من رجم الزاني، وكانت هذه العقوبة عبارة عن تسويد وجه الزاني وإركابه الحمار معكوسا والتجول به في الطرقات. (البخاري، كتاب المحاربين من أهل الكفر والردة، باب الرجم في البلاد)
في أواخر السنة الرابعة للهجرة جاء اليهود رسول الله صلى الله عليه وسلم في قضية زنا بين رجل وامرأة من اليهود. فسألهم الرسول صلى الله عليه وسلم: "ماذا تجدون في كتابكم في هذا الشأن؟ فذكروا لـه ما ابتدعوه. فقال عبد الله بن سلام رضي الله عنه، وكان من علماء اليهود وأسلم: لا، بل فيه الرجم. فأمر الرسول صلى الله عليه وسلم بإحضار التوراة، فأتوا بها. فسألهم أن يقرؤوا عليه. فوضع أحدهم يده على آية الرجم، وقرأ ما قبلها وما بعدها. فاعترض عليهم عبد الله بن سلام. وقرأ بنفسه آية الرجم على الرسول صلى الله عليه وسلم فقال: "اللهم إني أول من أحيا ما أماتوه من كتابك". (المرجع السابق، وسنن أبي داود، كتاب الحدود)
آية الرجم
إن فقرة الرجم المذكورة في هذه الواقعة هي نفس الفقرة الواردة في التثنية من العهد القديم (التوراة)، والتي قرئت على الرسول صلى الله عليه وسلم مترجمة من العبرية إلى العربية، إذ كان اليهود يترجمون ويفسرون التوراة للمسلمين من اللغة العبرية إلى العربية. (البخاري، كتاب التفسير سورة البقرة الآية: قالوا اتخذ الله ولدا سبحانه)
ويبدو أن عبد الله بن سلام رضي الله عنه أو أحد أحبار اليهود استخدم أثناء ترجمته لآية الرجم في هذه الواقعة، كلمة (الشيخ والشيخة)، تعبيرا عن الرجل المتزوج والمرأة المتزوجة، وجاء بمدلول العبارة في صورة الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموها، أي: إذا زنى الرجل المسن والمرأة المسنة فارجموهما. وبما أن هذا الحكم كان قد قرئ على الصحابة واليهود في مجلس عام، واستخدمت كلمة (آية الرجم) للتعبير عن هذا الحكم، فلذا تداولت هذه الكلمة في المسلمين وراجت بكثرة حتى إن البعض ظنها حُكما من الأحكام القرآنية.
أما قول الرسول صلى الله عليه وسلم: "اللهم إني أول من أحيا ما أماتوه من كتابك" فلم يكن قولا بدون داع، بل له خلفية تاريخية هامة. وذلك أن المدينة حين قدوم الرسول صلى الله عليه وسلم إليها، كانت بؤرة للمفاسد الأخلاقية، وكان عبد الله بن أبيّ بن سلول ومن كان على شاكلته من المفسدين قد أنشأوا مراكز ودورا مفتوحة للدعارة، وكانوا يستخدمون فيها إماءهم.
(مجمع الزوائد ومنبع الفوائد، للحافظ نور الدين الهيثمي, الجزء السابع كتاب التفسير سورة النور- الآية: لا تكرهوا فتياتكم على البغاء. ص82-83، الناشر مكتبة القدس القاهرة 1353هـ)
وهكذا اتخذ العديد من النسوة الزنا مهنة ومكسبا. ويذكر لنا التاريخ في هذا الصدد اسم بغي شهيرة تدعى (أم مهزول). (تفسير الطبري سورة النور، الآية: الزانية لا ينكحها إلا زان أو مشرك)
وبالإضافة إلى ذلك فإن حديث عائشة رضي الله عنها الوارد في البخاري أيضا يلقي الضوء الكافي على الأحوال الاجتماعية المنحطة للعرب في ذلك الزمن، فتذكر عائشة رضي الله عنها فيه أربع طرق للنكاح وكانت شائعة في العرب، وكانت إحداها فقط هي الطريقة المباحة للنكاح في الإسلام، أي أن يخطب الرجل إلى الرجل وليته أو ابنته فيصدقها ثم ينكحها. أما الطرق الثلاث الأخرى فكانت كلها زنا.
(البخاري، كتاب النكاح باب من قال لا نكاح إلا بولي)
ونفس الشيء يذكره العلامة القرطبي، أي أنه وقت مبعث الرسول صلى الله عليه وسلم كانت جريمة الزنا شائعة في نساء العرب لدرجة أن الإماء البغايا والمومسات كن ينصبن رايات على أبوابهن كعلامة لهن.
(تفسير الطبري وتفسير الجامع لأحكام القرآن للقرطبي، سورة النور الآية: الزانية والزاني..)
ولعل ذلك الذي دفع العرب لوأد بناتهم غيرة أن يقعن في هذا العار. على كل حال، فكأن الرسول صلى الله عليه وسلم قد وطد عزمه على إصلاح هذا المجتمع الفاسد بوصفه حاكما لدولة المدينة المنورة، وقال: اللهم إني أول من أحيا.....
تدبير الحفاظ الذاتي عن طريق الحجاب
وبعد حادث رجم اليهوديين هذا نزل القرآن المجيد بحكم الحجاب لتتقي النساء المؤمنات الشريفات من التأثير السيئ لهذا المجتمع الفاسد، إذ إن معاكسة النساء وإحراجهن علنا كان شغله الشاغل، ولم تكن المسلمات الشريفات أيضا في مأمن من هذه الأضرار. وفي ظل هذه الظروف نزل حكم الحجاب كتدبير للحفاظ الذاتي بقول الله تعالى:
(يَاأَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا) (سورة الأحزاب: 60)
هذا الحكم نزل بعد زواج الرسول صلى الله عليه وسلم بزينب بنت جحش رضي الله عنها مباشرة، وذلك في شعبان من السنة الخامسة الهجرية. ومن المتفق عليه أنه بعد ذلك ببضعة أشهر فقط نزلت سورة النور التي ذكر فيها واقعة الإفك وحكم الجلد (مائة جلدة) كعقوبة الزنا وإشاعته وترويجه. وفي الآيات التالية لآية الحجاب قد حذر الله تعالى المنافقين بأنهم إن لم ينتهوا عن الزنا وترويجه وتشهيره فليعاقبن بالقتل أيضا، فيقول الله تعالى:
(لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلاّ قَلِيلًا ملعونين أينما ثقفوا أخذوا وقتلوا تقتيلا سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً) (سورة الأحزاب: 61-63)
ورغم أن كلمة الزنا لم ترد في هذه الآيات صراحة إلا أن المفسرين قد ذهبوا إلى أن المراد بها هو جريمة الزنا وإشاعته، يقول عكرمة وعطاء في قوله تعالى (في قلوبهم مرض): إن المراد به إشاعة الفاحشة وترويجها، وقال عكرمة: إنه مرض الزنا.
(تفسير الطبري، وتفسير فتح القدير للحافظ محمد بن علي الشوكاني، سورة الأحزاب في الآية: لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ)
وأما (المرجفون في المدينة) فهم الذين يشيعون الفاحشة فيها، والملعونين هم أولئك الزناة الذين كانوا يروجون الزنا والفاحشة فيها.
ومما لا شك فيه أن المراد من كلمة (قُتِّلوا) هو القتل أصلا، إلا أنها تعبر عن المبالغة في القتل لكونها من باب التفعيل، ومن هنا يمكن أن يعتبر الرجم ضربا من ضروب التقتيل. ولا حرج في توسيع نطاق معنى القتل فيراد به سائر طرق وصور الإعدام حسب ما تقتضيه الظروف والأحوال. وليس من شك أن عقوبة الرجم كانت رائجة في القوم وفي العرب أيضا، وربما كانت الحكمة وراءها ألا يقع دم المجرم على فرد واحد، إذ لم يكن هناك في النظام القبلي في تلك الأيام أية هيئة مقتدرة لتنفيذ العقوبات. بل من المحتمل أن يكون حكم الرجم في التوراة أيضا لنفس السبب.
على كل حال، فإن تنفيذ هذه العقوبة في زمننا بأي شكل آخر غير الرجم لا يعد مخالفة للمشيئة الإلهية، خاصة وقد استدل المسيح الموعود عليه السلام من هذه الآيات أن القتل نفسه هو العقوبة للزنا هنا، ولم يعن حضرته بكلمة (قتِّلوا) الرجم، بل القتل نفسه. فيقول حضرته عليه السلام ما تعريبه:
"إنه بناء على ما ورد في الكتاب المقدس لليهود والكتاب الكريم للمسلمين قد صار من العقائد المتفق عليها أن من يطلق عليه لفظ (الملعون) في كتب الله تعالى يعتبر دائما وأبدا محروما وغير محظوظ من رحمة الله عز وجل، كما تشير إليه الآية التالية: (ملعونين أينما ثقفوا أُخذوا وقتلوا تقتيلا) أي أن من يزنون في المدينة ويروجون الزنى فيها فهم ملعونون، بمعنى أنهم محرومون ومحجوبون من رحمة الله إلى الأبد، لذلك يجدر بهم بأن يقتلوا أينما وُجدوا. ففي الآية إشارة عجيبة أن الملعون يبقى محروما من رحمة الله إلى الأبد، وأنه خُلِق خلقة بحيث إن ثورة الكذب والفحشاء تغلبه دائما وأبدا، ولذلك أمر بقتله. لأن المصاب بمرض معدٍ والذي لا يجديه دواء فالخير في موته. وهذا ما ورد في التوراة أي أن الملعون يُهلك". (ترياق القلوب ص 109-110، الخزائن الروحانية ج 15، ص 237-238)
وفي هذه العبارة أمران جديران بالانتباه، أولهما أن عقوبة القتل هذه خاصة بالزناة والذين يشيعون الزنا ويروجونه، وثانيهما أن هذه العقوبة تنفذ عندما يكون مرض الزنا معديا وغير قابل للعلاج، وبما أن مثل هذا المجرم المتعود لا يرجى إصلاحه، فلذا أمر بهذه العقوبة.
ثم إن الآية الأخيرة المذكورة آنفا من سورة الأحزاب جديرة بالانتباه. لقد أمر الله تعالى فيها المسلمين باتباع سنة الله الجارية في الذين من قبلهم، والمراد من سنة الله هنا في ضوء سياق الكلام هو الحكم بالقتل أو الرجم الذي وضع في شرع اليهود في زمن تفشي الزنا فيهم بكثرة.
آية الرجم ليست آية قرآنية
يبدو أن الرسول صلى الله عليه وسلم قرأ على الناس آية الرجم التوراتية في عدة مناسبات تفسيرا لهذه الآية من سورة الأحزاب المذكورة آنفا، وموضحا سنة الله الجارية في الذين من قبل، الأمر الذي جعل البعض يظنون أن الآية آية قرآنية، خاصة وقد نزلت هذه الآيات بعد حادث رجم اليهوديين ببضعة أشهر. وقد ورد ذكر قراءة الرسول صلى الله عليه وسلم آية الرجم على الناس في رواية زيد بن ثابت رضي الله عنه، يقول: "سمعت الرسول صلى الله عليه وسلم يقول: الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما البتة". (المستدرك للحاكم، ج 4 ص 360)
غير أن زيد بن ثابت رضي الله عنه وهو أحد كُتّاب الوحي أيضا لم يعدها قط آية قرآنية. ومما يؤيد رأينا أي أن الرسول صلى الله عليه وسلم كان يقرأ آية الرجم تفسيرا لآية قرآنية، ما رواه عمر رضي الله عنه وهو: "لولا أن يقول قائلون: زاد عمر في كتاب الله عز وجل ما ليس منه لكتبته في ناحية من المصحف". (مسند الإمام أحمد بن حنبل، ج 1 ص 223)
أي في الهامش وليس في الأصل. وأيضا ما روي عن شعبة، قال:"كان عمرو بن العاص وزيد بن ثابت يكتبان المصاحف، فمرا على هذه الآية، فقال زيد سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما البتة، فقال عمرو: لما نزلت أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت اكتبها، فكأنه كره ذلك". (المستدرك للحاكم، كتاب الحدود، الجزء الرابع ص 360)
ويبدو أن ذلك كان في فترة كان الرسول صلى الله عليه وسلم ينهى فيها عن كتابة الحديث منعا لاختلاطه بالقرآن الكريم. ونظرا لهذه الحكمة لم يرد الرسول صلى الله عليه وسلم أن يكتب لـه آية الرجم التوراتية هذه. وإن عمر رضي الله عنه أيضا كان بناء على اعتقاده بأن آية الرجم من القرآن الكريم سأل الرسول صلى الله عليه وسلم أن يكتب له هذه الآية, ولكن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: لا أستطيع ذلك.
(كنـز العمال في سنن الأقوال والأفعال للعلامة علاء الدين على المتقي بن حسام الدين، رقم الحديث 13519 طبعة 1971 مكتبة التراث الإسلامي حلب)
يبدو أن ذلك كان بعد نزول آية الجلد في سورة النور، لأن آية الجلد تشمل عقوبة الزناة عامة, فلم يرد الرسول صلى الله عليه وسلم بعد نزول هذا الحكم كتابة حكم الرجم، ذلك لأن حكم الجلد جعل الرجم مقيدا وخاصا بظروف وشروط معينة ولم يعد الرجم عقوبة عامة للزنا، وإنما حل الجلد (مائة جلدة) محله.
ما هو المراد من أحاديث آية الرجم
ولا بد هنا من توضيح الروايات القائلة بأن آية الرجم أي (الشيخ والشيخة إذا....)، آية من سورة الأحزاب نسخت كتابتها وتلاوتها وبقي حكمها.
فأما فيما يتعلق بالنسخ في القرآن الكريم فليس في القرآن أي حكم منسوخ، وأما قول بعض الفقهاء بأن هناك آيات بقيت تلاوة ونُسخت حكما فهو قول مخالف للعقل والبرهان وحرمة القرآن الكريم مخالفة صريحة، إذ الاعتقاد بوجود النسخ في القرآن الكريم يؤدي إلى عدم الثقة به وعدم الاعتماد عليه، مع أن عظمة القرآن إنما هي في كونه صرحا مشيدا على أسس اليقين، والله الحفيظ بنفسه وعد وتولى حفظه. فكيف يحق لنا بعد ذلك أن نقبل في أحكامه وآياته، رأى بعض العلماء والفقهاء الذي لا يسانده إلا قياساتهم المريبة والمبهمة. فلا شك أنه اعتقاد خاطئ مضل بيِّن التضليل، ولا يمت إلى الإسلام بصلة.
هذا، ومن الروايات القائلة بكون (آية الرجم) آية قرآنية منسوخة التلاوة ما رواه الحاكم عن عاصم عن زر قال لي أبي بن كعب وكان يقرأ سورة الأحزاب، قال: قلت ثلاثا وسبعين آية قال: قط. قلت: قط؟ قال: لقد رأيتها وإنها لتعدل البقرة، ولقد قرأنا فيما قرأنا فيها: الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما البتة نكالا من الله والله عزيز حكيم.(المستدرك للحاكم كتاب الحدود المجلد4 ص 359)
والمراد من هذه الرواية لدى القائلين بالنسخ أن سورة الأحزاب التي تحتوي على 73 آية، كانت في البداية بحجم سورة البقرة أي 287 آية. فنسخت تلاوة الآيات الأخرى من سورة الأحزاب بما فيها آية الرجم أيضا.
ولكن الاستدلال على وجود النسخ في القرآن من هذه الرواية لا يصح بأية صورة مطلقا، خصوصا ونحن نستطيع حل هذه الرواية حلا جيدا، وذلك أن هؤلاء لم يفهموا قول أبيّ بن كعب (كنت رأيت سورة الأحزاب وهي لتعدل البقرة)، فهمًا سليما، إنما المراد من قوله هذا أن الأحزاب قديمة النـزول والبقرة طويلة النـزول، فقد امتد زمن نـزولها من السنة الثانية الهجرية إلى التاسعة. فيقول أبيّ بن كعب رضي الله عنه أنه لما كان نـزل من البقرة ما يساوي حجم الأحزاب (أي 73 آية) كانت الأحزاب قد اكتمل نـزولها. أما قوله: كنا نقرأ آية الرجم في الأحزاب فمعناه أن الآيات من 61 إلى 63 من الأحزاب كانت أسبق نـزولا أيضا من آية الجلد في سورة النور، وإن المسلمين قبل حكم الجلد كانوا يقرأون (آية الرجم التوراتية) كتفسير للآية (سنة الله في الذين خلوا من قبل....) من سورة الأحزاب، وكان نفس الحكم أي حكم الرجم رائجا رواجا عاما. ثم نـزل بعد ذلك حكم الجلد كقاعدة للزناة عامة، وبقي حكم الرجم خاصا بمن يتعودون على ارتكاب الزنا ويشيعونه ويروجونه.
والرواية الأخرى تقول إن عمر رضي الله عنه قال: إِيَّاكُمْ أَنْ تَهْلِكُوا عَنْ آيَةِ الرَّجْمِ أَنْ يَقُولَ قَائِلٌ لَا نَجِدُ حَدَّيْنِ فِي كِتَابِ اللَّهِ فَقَدْ رَجَمَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَرَجَمْنَا. وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْلا أَنْ يَقُولَ النَّاسُ: زَادَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ فِي كِتَابِ اللَّهِ تَعَالَى لَكَتَبْتُهَا (الشَّيْخُ وَالشَّيْخَةُ فَارْجُمُوهُمَا أَلْبَتَّةَ). (الموطأ للإمام مالك، كتاب الحدود، باب ما جاء في الرجم)
وقد سبق أن أوضحنا أن قول عمر رضي الله عنه إنما يعني أنه كان يريد كتابة آية الرجم التوراتية في هامش القرآن الكريم كتفسير لسنة الله المذكورة في قوله تعالى من سورة الأحزاب: (سنة الله في الذين خلوا من قبل)، وهذا هو الأقرب للقياس والعقل، لأنه رضي الله عنه لم يكن يعتبرها آية من القرآن الكريم، وعدم كتابة هذه الآية أيضا يؤيد رأينا.
أما فيما يتعلق بورود حدَّي الزنا في كتاب الله تعالى، فبعد ثبوت حكم الرجم من آيات سورة الأحزاب لم يبق أي تعارض بين هذه الرواية والقرآن الكريم، لأن وجود حدين مستقلين لحالتين مختلفتين للزنا ثابت من القرآن الكريم.
أما هذه الآية المزعومة التي يعدّونها من القرآن الكريم فإن اختلاف كلمات الروايات المتعددة الواردة في شأنها نفسَه يدل على أنها ليست آية قرآنية، بل هي ترجمة عربية لآية الرجم الواردة في التوراة من اللغة العبرية؛ حيث تقول إحدى الروايات: "الشيخ والشيخة فارجموهما البتة". (الموطأ للإمام مالك، كتاب الحدود، باب ما جاء في الرجم).
بينما تقول الأخرى: "الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما البتة، نكالاً من الله".
وتقول الثالثة: "الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما البتة بما قضيا من اللذة" (المستدرك للحاكم، كتاب الحدود صفحة 359).
إذن فلا يمكن أن تكون هذه الكلمات المتضاربة وحيًا قرآنيًا.
الحكم بمائة جلدة
أما حكم الجلد الذي ورد في سورة النور والذي نزل بعد نزول عقوبة الزنا وإشاعته في سورة الأحزاب فهو قوله تعالى: (الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة، ولا تأخذكم بها رأفة في دين الله إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر، وليشهد عذابَهما طائفة من المؤمنين) (سورة النور: 3)
ولقد اختلف العلماء كثيرًا فيما إذا كان حكم هذه الآية عامًّا أم خاصًّا، فمعظمهم يذهبون إلى أنه خاص، وأن عقوبة "مائة جلدة" ليست إلا للزناة غير المتزوجين رجالاً ونساءً، وأن عقوبة المتزوجين منهم هي الرجم حسب السنة. وكأن السنة خصصت القرآن الكريم. غير أن العلماء والسلف الصالح قد سلموا بأن حكم الجلد حكم عام، يشمل جميع أنواع الزناة، مع استثناء تلك الحالات الخاصة التي خصصتها بعض الآيات القرآنية الأخرى التي تنص على الرجم كما ذكرنا سابقا، فيقول العلامة الرازي رحمه الله: "اتفقت الأمة على أن قوله سبحانه وتعالى (الزانية والزاني)، يفيد الحكم في كل الزناة، لكنهم اختلفوا في كيفية تلك الدلالة، فقال قائلون: لفظ الزاني يفيد العموم، والمختار إنه ليس كذلك". (التفسير الكبير، سورة النور الآية:3)
ويقول العلامة محمود الآلوسي: "والحكم عام فيمن زنى وهو محصن وفي غيره."
(تفسير روح المعاني، سورة النور، الآية: الزاني والزانية فاجلدوهما)
ويقول العلامة ابن حيان: "و الحكم في الزانية والزاني للعموم في جميع الزناة." (البحر المحيط)
ويقول العلامة أبو الفرج الجوزي: "قال شيخنا علي بن عبيد الله: هذه الآية تقتضي وجوب الجلد على البكر والثيب." (تفسير الجوزي، سورة النور الآية:3)
حكم الجلد عام
وعلى الرغم من قولنا بالرجم في أحوال خاصة، وذلك بالإضافة إلى جلد مائة جلدة، إلا أننا نختلف مبدئيا مع القائلين بالرجم، فنرى أن حكم (آية الجلد) عام، وأن عقوبة الزنا في الأحوال العادية إنما هي مائة جلدة، وإنه ليس من المعقول تخصيصها بحجة أن بعض الزناة المتزوجين قد رجموا، فلذا إن العقوبة الواردة في سورة النور (وهي الجلد) ليست للزناة غير المتزوجين، وأما الزناة المتزوجون فعقوبتهم الرجم. فنحن لا نقبل ذلك لأنه يخالف تلك الآية القرآنية التي تذكر أن عقوبة الزانية الأمة المتزوجة نصف عقوبة الزانية الحرة المتزوجة، فيقول الله تعالى: (فإذا أحصِنَّ فإن أتين بفاحشة فعليهن نصف ما على المحصنات من العذاب....) (سورة النساء: 26)
فتبين هذه الآية أن العقوبة المحددة للزنا عقوبة يمكن تقسيمها إلى نصفين، وهي مائة جلدة ونصفها خمسون جلدة، في حين أن الرجم لا يمكن أن ينقسم إلى نصفين. إذن فالقول بأن عقوبة الرجم نسخت عقوبة الجلد لا يستلزم نسخ آية النور (آية الجلد) فحسب، بل أيضا يفسد معنى هذه الآية من النساء، إذن فالعقوبة العامة لجميع الزناة من الأحرار المحصنين وغير المحصنين، رجالا ونساء على سواء إنما هي مائة جلدة.
وبالمناسبة يجب ألا يفوتنا أن حد مائة جلدة هذه أيضا لا يقام بمجرد الشبهة، بل في حالة أن يتم الزنا علنا بحيث يشهد عليه أربعة شهود عيان عدول شهادة واضحة تماما، بأنهم رأوا بأعينهم فلانا وفلانة وهما يرتكبان هذا الفعل الشنيع، وأنهم لم يخططوا لمشاهدتهما مسبقا. فعندئذ بعد ثبوت جريمة الزنا تنفذ هذه العقوبة وهي مائة جلدة، وذلك منعا لهذه الفاحشة المبينة.
فقصارى القول إن الشروط المشددة التي وضعها الفقهاء في ضوء القرآن الكريم والسنة لا يمكن أن تتوفر بسهولة في كل قضية، اللهم إلا أن يتم الزنا علنًا.
وأرى من اللازم هنا أن أتناول الحديث عن السوط أو الجلد بشيء من الإيضاح. فأما فيما يتعلق بنوعية الجلد، فالجلد الذي يتم في بعض الدول التي تدعي بتطبيق الشريعة الإسلامية، حيث يضرب الجلاد المجرم بكل ما أعطي من قوة، وهو مقيد مكبل فليس هذا الأسلوب من الإسلام في شيء، بل إن لفظة (جلدة) نفسها تعني ضرب الجلد بحيث لا يؤثر فيما تحته، وتحدد نوعية عقوبة مائة جلدة، قد كتب المستر (لين) واضع القاموس العربي الإنجليزي الشهير في قاموسه تحت كلمة (جلدة): أي ضرَبَ أو آذى جِلده. إذن فيجب ضرب مائة جلدة بحيث يؤلم الجلد فقط ولا يؤثر كثيرا فيما تحت الجلد. حتى إن الفقهاء اشترطوا ألا يرفع الجلاد يده كثيرا أثناء الجلد لكيلا يكون الضرب شديدا.
وأما فيما يتعلق بالسوط، فالـمِجْلَد في اللغة هو ذلك السوط الذي تضرب به النساء وجوههن أثناء النياحة والندب. وقد ذكر أن السياط المستخدمة للعقوبة في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم وخلفائه الراشدين كانت عبارة عن سعف النخل أو النعل أو الجلد المغطى بالقماش. وهذا يؤكد أن هذه العقوبة لم تهدف إلى الإيذاء، بل كان هدفها الأساسي هو إصلاح المجرم بعقوبة تذلـله وتوقظ ضميره.
ويجب ألا يفوتنا أيضا أن حكم الرجم المشروط بشروط معينة وأحوال خاصة لم ينسخ بنـزول آية الجلد في سورة النور، بل ينفذ الرجم بلا شك كلما توفرت تلك الشروط. (أي كون الزناة متعودين على الزنا، وقيامهم بإفساد المجتمع بإشاعة الفاحشة وترويجها)
هذا، وإن هناك إشارة إلى تنفيذ هذه العقوبة المشددة على من يشيعون الفاحشة في آية أخرى وردت بعد آية الجلد في النور نفسها، ألا وهي: (إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا لهم عذاب أليم في الدنيا والآخرة) (سورة النور: 20)
وهناك فرق دقيق جدير بالانتباه وهو أنه عندما وردت عقوبة مائة جلدة في سورة النور ذكرت بكلمة العذاب فقط، حيث يقول الله عز وجل: (وليشهد عذابهما طائفة من المؤمنين) (سورة النور:3)
والمراد من العذاب هنا هو عقوبة مائة جلدة. كما قد استخدمت كلمة العذاب في سورة النساء بمعنى مائة جلدة، فيقول الله تعالى: (فعليهن نصف ما على المحصنات من العذاب). (سورة النساء: 26)
أي إن عقوبة ارتكاب الزنا للإماء المتزوجات هي نصف عقوبة المتزوجات الحرائر، (وهي مائة جلدة)، وكأن المراد من العذاب في هذه الآية هو مائة جلدة التي يمكن نصفها. ولكنه عندما ذكرت إشاعة الفاحشة في الآية التي نحن بصددها (إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة ....) فلم يرد هنا كلمة العذاب فقط، بل (عذاب أليم)، أي عذاب مؤلم قاس جدا. والظاهر أن هذه العقوبة أي الرجم التي ينص عليها القرآن الكريم والسنة أشد وأقسى من مائة جلدة.
واقعات الرجم في عهد الرسول صلى الله عليه وسلم
ونرى من الأنسب أن نوجز هنا واقعات الرجم التي وقعت في العهد النبوي صلى الله عليه وسلم وهي:
1: فاطمة العامرية من قبيلة جهينة زنت، واعترفت بحمل الزنا، فرجمت. (صحيح مسلم، كتاب الحدود باب من اعترف على نفسه بالزنا)
2: ماعز بن مالك الأسلمي اعترف بالزنا على الملأ مرة بعد أخرى، فأمر الرسول صلى الله عليه وسلم برجمه. وتذكر الرواية أيضا أن ماعزا أخبر الرسول صلى الله عليه وسلم عند سؤاله أنه متزوج.
(صحيح البخاري، كتاب المحاربين من أهل الكفر والردة، باب لا يرجم المجنون والمجنونة)
3: ونجد قصة الزنا بالجبر في رواية وائل بن حجر، وتقول الرواية: إن مجرما رُجم. (وسيأتي ذكر هذه القصة بالتفصيل بعنوان عقوبة الزنا بالجبر وذلك تحت آية المحاربة)
(الترمذي، كتاب الحدود باب ما جاء في المرأة إذا استكرهت على الزنا)
4: وهناك واقعة تذكر خادما زنى بامرأة سيده فأمر الرسول صلى الله عليه وسلم برجم المرأة وجلد الخادم مائة جلدة وأجلاه مدة سنة. (صحيح مسلم، كتاب الحدود، باب من اعترف على نفسه بالزنا)
وقد اختلف العلماء في زمن هذه الواقعات، فالذين يقولون بأن عقوبة الزنا إنما هي مائة جلدة يرون أن كل هذه الواقعات كانت قبل نزول الحكم بالجلد في سورة النور، ويستدلون على ذلك بحديث عبد الله بن أوفى الذي سئل: هل رجم الرسول صلى الله عليه وسلم قبل سورة النور فقط أم بعدها أيضا، فأجاب: لا أدري. (البخاري، كتاب المحاربين، باب رجم المحصن)
ولكن جوابه هذا لا يدل على أنه أنكر وقوع الرجم بعد سورة النور إنكارا قطعيا، وإنما يدل على اعترافه بعدم العلم.
أما القائلون بالرجم فيرون أن واقعات الرجم وقعت بعد سورة النور أيضا، وهذا هو الأصح، لأن حجة هؤلاء بأن زمن رواة واقعات الرجم كان فيما بعد نزول سورة النور لحجة قوية. وعلاوة على ذلك فإن الشهادة الداخلية لواقعات الرجم أيضا تؤيد موقفهم، إذ ورد في إحدى الواقعات المذكورة آنفا أن خادما زنا بامرأة سيده فجلد، أما المرأة فرجمت.
والظاهر أن هذا الجلد لم يكن إلا بعد سورة النور. ثم إن الرجم ثابت في زمن الخلفاء الراشدين أيضا. إذن فكل ذلك يدل على كون الرجم حكما مستقلا بذاته كما سبق أن أوضحنا ذلك في ضوء الآيات: 61 إلى 63 من سورة الأحزاب. فالأقرب إلى العقل والمنطق، في ضوء هذه الآيات، أن نقول في واقعات الرجم أنه إذا كان أحد المسلمين قد رجم قبل سورة النور أي حتى شهر شوال من السنة الخامسة الهجرية فكان ذلك بسبب عادة الرسول صلى الله عليه وسلم لموافقة أهل الكتاب فيما لم يؤمر فيه بشيء ولم ينـزل في شأنه أي حكم قرآني. (البخاري، كتاب المناقب، باب صفة النبي صلى الله عليه وسلم)
وإن واقعات الرجم التي تمت بعد شهر شوال من السنة الهجرية الخامسة فكانت طبقا لما ورد في الآيات 61 إلى 63 في سورة الأحزاب.
فعقوبة الرجم التي نفذت في ضوء الآيات المذكورة آنفا حتى بعد نزول حكم الجلد في سورة النور أيضا لا تتعارض مع حكم الجلد، لأن كلا الحكمين مستقل بذاته متوقف على حالات وشروط خاصة. وأما فيما يتعلق بشروط الرجم فنجد في سورة الأحزاب شرطين واضحين يوجبان هذه العقوبة القاسية وهما:
أولا: عدم امتناع الزناة المتعودين عن هذه العادة السيئة، كما يتبين ذلك من قوله تعالى:
(لئن لم ينته المنافقون).
ثانيا: إشاعة الفاحشة وترويج المنكرات كما يتضح من قوله تعالى: (والذين في قلوبهم مرض والمرجفون في المدينة).
ومما يلفت النظر أننا عندما نحلل واقعات الرجم المذكورة فيما سبق نجد هذين الشرطين متوفرين في كل هذه الواقعات. فكان الزنا والفحشاء، كما تذكر الواقعات متفشيين بكثرة في مجتمع ذلك الزمن. وكان الاعتراف بالزنا أيضا من عوامل إشاعة الفاحشة، وأيضا كان المجرمون متعودين على الزنا حيث إنهم رغم كونهم متزوجين، كانوا لا يقلعون عن هذه العادة الخبيثة، ومن أجل كل هذه الأسباب عوقبوا بالرجم.
قصارى القول إن السبب الأساسي لفرض العقوبة على الزاني في الإسلام إنما هو إشاعته وترويجه، وإلا فنحن نجد في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم عدة أحداث لم يتم فيهما إشاعة الفاحشة وترويجها، وكذلك لم يعترف الزناة بالزنا، بل حلفوا على عدم ارتكابه، ومع ذلك كله لم يعاقبوا شيئا. ومن قبيل هذه الأحداث أن رجلا رأى امرأته لحظة ارتكابها للزنا، ثم إن المولود من ذلك الحمل كان يشبه الزاني، ولكن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يزد على قوله للمرأة: "لولا ما مضى من كتاب الله لكان لي ولها شأن." (البخاري، كتاب التفسير، سورة النور، باب ويدرأ عنها العذاب أن تشهد أربع شهادات بالله إنه لمن الكاذبين)
عقوبة الزنا بالجبر أيضا الرجم
ثم إن هناك في القرآن آية أخرى يستنبط منها أيضا أن الرجم تقع في بعض حالات خاصة، ألا وهي آية المحاربة في سورة المائدة، فيقول الله سبحانه وتعالى: (إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلافٍ أَوْ يُنفَوْا مِنْ الأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ). (سورة المائدة:34)
ويتبين من سبب نـزول هذه الآية أن الزنا بالجبر أيضا يدخل في نطاق المحاربة، يقول أنس بن مالك رضي الله عنه: إن هذه الآية نـزلت في أناس من "عرينة" ارتدوا عن الإسلام، وقتلوا راعي الرسول صلى الله عليه وسلم، واستاقوا الإبل، وأخافوا السبيل، وأصابوا الفرج الحرام.(تفسير الطبري، سورة المائدة، الآية (إنما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله)
ثم إن الإمام البخاري رحمه الله لم يضع باب الرجم في كتاب الحدود كما فعل غيره، بل وضعه في كتاب المحاربين، وبدأ هذا الكتاب بآية المحاربة ليشير بأسلوبه الخاص اللطيف إلى أن عقوبة الرجم مستنبطة من آية المحاربة، كما جاء الإمام في كتاب المحاربين نفسه برواية عبد الله بن أوفى رضي الله عنه وهي أنه سئل: هل رجم الرسول صلى الله عليه وسلم قبل نزول سورة النور أم بعدها، فقال: لا أدري، ذلك ليشير الإمام إلى أن للرجم علاقة واضحة بآية المحاربة.
كما نجد في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم واقعة الزنا بالجبر التي لا تذكر أن الزاني كان محصنا (أي متزوجا)، ولكنه مع ذلك رُجم. فيروي وائل بن حجر أن امرأة من المدينة كانت في طريقها إلى المسجد للصلاة بالليل، فاختطفها رجل في الطريق واغتصبها. فقبض الناس على المجرم عندما سمعوا صراخها، فجاءوا به إلى الرسول صلى الله عليه وسلم فرجم بعد ثبوت جريمة الزنا بالجبر. (الترمذي، كتاب الحدود، باب في المرأة إذا استكرهت على الزنا)
ففي هذه الواقعة قد عوقب الزاني بالجبر بعقوبة الرجم. هذا، وإن المفسرين أيضا قد عنوا بهذه الآية (آية المحاربة) الزنا بالجبر، فيقول العلامة القرطبي في تفسير هذه الآية: "قال مجاهد: المراد بالمحاربة في هذه الآية الزنا والسرقة وليس بصحيح....اللهم إلا أن يريد إخافة الطريق بإظهار السلاح قصدا للغلبة على الفروج، هذا أفحش المحاربة وأقبح من أخذ الأموال. وقد دخل هذا في معنى قوله تعالى: (ويسعون في الأرض فسادا) (تفسير الجامع لأحكام القرآن للقرطبي، سورة المائدة الآية إنما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله)
موقف مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية
هذا، وقد ذكر مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية عليه السلام عقوبة السارق وعقوبة الزاني جنبا بجنب وذلك في كتابه "الحرب المقدسة"، (وكان عبارة عن مناظرة كتابية جرت بينه وبين قسيس مسيحي يدعى عبد الله آتهم)، فيبدو أنه قد أشار بذلك إلى نفس الآية (آية الرجم) فيقول حضرته وهو يرد على اعتراض القسيس القائل بأن الإسلام يعلِّم الجبرية:
"أنت إلى الآن تجهل عقيدة المسلمين، ألا تفهم أنه لو كان الإنسان مجبرا مكرها عند القرآن الكريم لما أمر القرآن صراحة بقطع يد السارق ورجم الزاني، ولم يرجم أحد، لقد ذكر القرآن الكريم خيار وحرية الإنسان لا في آية واحدة أو آيتين بل في مئات الآيات". (الحرب المقدسة، ص 170، الخزائن الروحانية المجلد السادس ص 252)
ويقول أيضا: "لقد أجاز الفقهاء استخدام الدف للإعلان عن عقد القران. كما يجوز أيضا استخدام المزمار بنية الإعلان العام عن النكاح للحفاظ على النسب، ذلك لأنه لو لم يحفظ النسب لكانت هناك مظنة للزنا الذي يسخط الله عليه سخطا شديدا، حتى إنه أمر برجم الزاني لذا فلا بد من الاهتمام بالإعلان". (الملفوظات، المجلد الثالث، ص403)
موقف الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام
هذا، وقد أكد الخليفة الثاني رضي الله عنه في بيان عقوبة مائة جلدة على أن الجلد لم تنسخه السنة، وأنه لو كان هنالك أي وجود لما "يسمونه آية الرجم"، فهي ليست إلا آية من التوراة. كما يرى حضرته أن حكم مائة جلدة حكم عام، ولا فرق في هذا الشأن بين المحصن وغير المحصن. وإنه في بعض المواضع الأخرى من كتبه لم يسلم بالرجم فحسب، بل عده حدا من حدود الشريعة الإسلامية، فيقول حضرته رضي الله عنه في كتابة "دعوة إلى الحق" الذي كتبه خصيصا لتبليغ والي أفغانستان في سنة 1925 ما تعريبه:
"ومن التطورات السياسية التي ذكرها الرسول صلى الله عليه وسلم كعلامة من علامات زمن المسيح الموعود ترك الحدود الشرعية، كما روى الديلمي عن علي رضي الله عنه أن من علامات ذلك الزمان ترك حدود الله عز وجل. ولقد تحققت هذه العلامة أيضا إذ إن الحدود متروكة في هذه الأيام في الحكومات الإسلامية إلا ما شاء الله. فلا يعاقب الزاني بالرجم ولا السارق بقطع اليد، لا في الدولة التركية ولا في العربية، ولا في المصرية، ولا في الإيرانية، حتى ولا في بلاد سيادتك أنت. بل وإن بعض الدول الإسلامية محظور عليها تطبيق هذه الحدود بالاتفاقيات والمعاهدات. وظهور هذه العلامة واضح كل الوضوح، إذ لم يكن في حسبان أحد في العصور الإسلامية المزدهرة أن تتخذ الأحكام الإسلامية مهجورة لهذه الدرجة، وأن تكون الدول الإسلامية غير قادرة على تطبيق الحدود الشرعية، رغم رغبتها في التطبيق".
وفي خطاب لـه حول فلسفة العقوبات في عام 1935 قال حضرته:
"يقول الله تعالى في القرآن الكريم في شأن العقوبة: جزاء سيئة سيئة مثلها، أي إن الأصل أن تكون العقوبة حسب نوعية الجريمة. ومن ناحية أخرى يتضح من القرآن الكريم والأحاديث النبوية أنه ليس المراد من المساواة بين الجريمة والعقوبة مساواة ظاهرية، بل يراد بها على العموم مساواة معنوية، كمثل الزنا، فقد قررت الشريعة عقوبته في بعض الحالات الجلد، وفي بعضها الرجم، وعلى الرغم من أن العلماء قد اختلفوا في الرجم، إلا إنني الآن لست في صدد بيان مسألة فقهية، إنما أضرب مثلا. فأية علاقة بين الزنا وبين الجلد أو الرجم".
وفي 1958م أوضح حضرته هذا الأمر كمسألة فقهية أيضا، وكتب في سجل المسائل الدينية أن العقوبة للزاني المحصن أيضا هي مائة جلدة، أما الرجم فينفذ أيضا في حالات استثنائية، فيقول حضرته رضي الله عنه:
"أما نحن فنرى أن عقوبة الزاني المحصن إنما هي الجلد. إلا إذا كان قد تعود على الزنا، وقام بإفساد الفتيات، ففي هذه الصورة يعد بلا شك مستوجبا للرجم. غير أن الشروط هي نفس الشروط أي تواجد أربعة شهود عيان، ولكن ذلك من المستحيل تقريبا." (سجل المسائل الدينية رقم 32، 17/6/1958)
فالخليفة الثاني رضي الله عنه، يرى أيضا إلى جانب عقوبة الجلد، الرجم وذلك في أحوال معينة.
فخلاصة الكلام أننا قد قدمنا في هذا المقال موقفا تجاه إحدى أهم المسائل الإسلامية المختلف فيها، وذلك في ضوء النصوص من القرآن الكريم والأحاديث النبوية وكتب المسيح الموعود عليه السلام مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية، وخليفته الثاني رضي الله عنه. وخلاصته أن عقوبة الزنا في الحالات العادية هي مائة جلدة، إلا أن الرجم أيضا ثابت من القرآن الكريم، وذلك في حالات معينة، كأن يكون الزناة قد قاموا بإشاعة الفاحشة وترويج الخلاعة أيضا، وأن يكونوا معتادين على ارتكاب هذه الجريمة الخبيثة، ويسعون في المجتمع فسادا، أو يزنون جبرا واغتصابا، وهكذا يقومون بمحاربة الله ورسوله والمجتمع كله.

إن حادث المعراج مذكور في القرآن الكريم. وذلك في هذه الآيات من سورة النجم، حيث يقول الله تعالى } إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى* عَلَّمَهُ شَديدُ الْقُوَى* ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى* وهو بالأُفُق الأعلَى *ثُمَّ دَنَا فتَدَلَّى* فكان قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى* فَأَوْحَى إِلَى عبده ما أَوْحَى* مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى* أَفَتُمَارُونَهُ على ما يَرَى* ولقد رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى * عندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى *عندها جَنَّةُ الْمَأْوَى* إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى * مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى* لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الكبرى{(النجم:5 - 19)
يقول الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام بعد ذكر هذه الآيات: "تشير هذه الآيات إلى المعراج النبوي الشريف، والدليل على ذلك هو أن كل ما ورد فيها يتعلق بحادث المعراج. ويُستخلص من هذه الآيات ما يلي:
1- وصولُ النبي * إلى سدرة المنتهى
2- غشيانُ شيءٍ ما سدرةَ المنتهى أثناء ذلك
3- رؤيتُه * الجنةَ عندها
4- وصولُه * إلى حالة وصفها قوله تعالى: *فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى *
5- رؤيتُه * البارئ تعالى
6- نـزولُ الوحي عليه *.
وكل هذه الأمور مذكورة في الروايات التي تصف حادث المعراج. وإليكم بيانها:
1- وصول النبي * إلى سدرة المنتهى: فهناك رواية عن أبي هريرة * وقد سجلها كل من هؤلاء المحدثين الستة في كتبهم: ابن جرير، وابن أبي حاتم، وابن مردويه، والبزّار، وأبو يَعلى، والبيهقي. وقد ورد فيها أن النبي بعد أن وصل إلى السماء ليلة المعراج وقابلَ الأنبياء انتهى إلى السدرة. (الخصائص الكبرى ج 1 باب خصوصيته *)
وهناك رواية أخرى عن أبي سعيد الخدري قد نقلها كل من ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه والبيهقي وابن العساكر، وتؤكد هذه الرواية ذهاب النبي * إلى السماء، ولقائه بالأنبياء هناك، ثم وصولِه إلى سدرة المنتهى. (المرجع السابق)
وفي رواية أخرى عن مالك ابن صعصعة: "ثم رُفعتُ إلى سدرة المنتهى". (البخاري: كتاب بدءُ الخلق، باب ذِكر الملائكة؛ مسلم: كتاب الإيمان، باب الإسراء برسول الله؛ مسند أحمد: مسند الأنصار، وابن جرير)
ثم هناك رواية في البخاري عن أبي ذرٍّ تذكر ذهابَه * إلى السماء ولقاءَه الأنبياءَ، ووصولَه إلى سدرة المنتهى. (البخاري: كتاب الصلاة، باب كيف فُرضت الصلاة)
2- غشيانُ شيء ما السدرةَ حينذاك: وهذا أيضًا مسجَّل في أحاديث المعراج. فقد ورد في الرواية المشار إليها أعلاه أن النبي * قال: "فغَشِيَها نورُ الخلّاق *" (الخصائص الكبرى). كما ورد: "فلما غشيها مِن أمر الله ما غشي تغيرتْ، فما أحدٌ من خلق الله يستطيع أن ينعتها من حسنها" (مسلم: كتاب الإيمان، باب الإسراء برسول الله *).
3- رؤية النبي * الجنةَ عند سدرة المنتهى: وهذا أيضًا مذكور في أحاديث المعراج حيث ورد في رواية لأبي سعيد الخدري نقلها العديد من المحدثين أنه * قال: "ثم إني رُفعتُ إلى الجنة"، وذلك بعد لقائه بالأنبياء الآخرين. (الخصائص الكبرى ص 165).
4- برؤية هذه المشاهد طرأت على النبي * حالة وصفها الله بقوله *فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى*. وروايات المعراج تؤكد هذا الأمر أيضًا، فورد في رواية أبي سعيد الخدري المذكورة أعلاه أن النبي * قال: بعد وصولي إلى سدرة المنتهى "كان بيني وبينه قابَ قوسين أو أدنى". (المرجع السابق ص 169)
علمًا أنني لست هنا بصدد شرح هذه الأحاديث، وإنما أريد التأكيد أن الأحاديث الواردة في وصف المعراج تذكر نفس المشاهد المذكورة في سورة النجم.
5- رؤية النبيِّ * البارئ تعالى، كما يشير إلى ذلك قولـه تعالى: *مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى*. وقد ورد هذا المعنى في روايات عديدة عن المعراج، حيث نقل ابن مردويه عن أسماء بنت أبي بكر *: "سمعتُ رسولَ الله * وهو يصف سدرة المنتهى... فقلت: يا رسول الله، ما رأيتَ عندها؟ قال: رأيتُ عندها يعني ربَّه." (المرجع السابق ص 177).
وقال ابن عباس في قوله تعالى *مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى* أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى* وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى**: "رآه بفؤاده مرتين". (مسلم: كتاب الإيمان، باب معنى قوله تعالى مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى)
6- كلام الله تعالى مع النبي * عند سدرة المنتهى كما هو ظاهر من قوله تعالى *فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى*، وهذا أيضًا مسجّل في أحاديث المعراج، فقد نقلنا آنفًا رواية عن أبي هريرة تقول إن النبي * لما بلغ سدرة المنتهى "فكلّمه الله تعالى عند ذلك" (الخصائص الكبرى ص 155). كذلك نقل ابن أبي حاتم عن أنس بن مالك قول الرسول * إني لما وصلت إلى سدرة المنتهى "قال الله لي: يا محمد". (المرجع السابق ص 155)
لقد ثبت بذلك أن الحادث الذي تشير إليه سورةُ النجم إنما هو حادث المعراج نفسه.

التفسير المتداول لقصة أهل الكهف ليس صحيحا، بل هي قصة فتية آمنوا بربهم فاضطهدهم الكفار فهاجروا إلى منطقة ذات كهوف، وقد استمرت فترة الاضطهاد 309. إنها قصة المسيحيين الأوائل الذين آمنوا بالمسيح واستمر الرومان في اضطهادهم إلى أن آمن الإمبراطور الروماني قسطنطين. ولمعرفة أدلة ذلك كله، ولدراسة التفاصيل كلها، لا بد من مراجعة تفسير سور الكهف في التفسير الكبير في موقعنا هذا.
أما قصة العزير فهي كشف رآه العزير، أي أنه لم يمت مائة سنة، بل رآى في الكشف أنه مات مائة سنة. وأدلة ذلك كثيرة، ويمكن أن تقرأها في تفسير الآية من سورة البقرة من التفسير الكبير في هذا الموقع.
أما قصة الدجال فلا ننكر أي حديث من أحاديثه صلى الله عليه وسلم المتعلقة به، بل نفهمها وفق المحكم من القرآن، فلا يجوز أن يخطر ببال مسلم أن الله تعالى يمنح الدجال معجزة إحياء الموتى، أو أي معجزة أخرى. ومن خلال تفسيرنا تبين صحة الأحاديث المتعلقة بالدجال، حيث تبدو هذه الأحاديث نبوءات بينما يضطر كثير من المسلمين هذه الأيام إلى إنكار أحاديث الدجال رغم تواترها لما يرونه فيها من تعارض وتناقض، بينما هو في حقيقته ليس كذلك. ولكن التفسير الحرفي المتناقض هو الذي اضطرهم إلى ذلك على ما يبدو.