إسلام أحمدية.NET

دلائل ظهور الإمام المهدي هي ذاتها دلائل نـزول المسيح. فإذا كنت تقصد أدلة صدقه عليه السلام فهذا أجبنا عليه مرارا. وإن كنت تقصد النبوءات المتعلقة بظروف بعثته، فمنها خروج الدجال ويأجوج ومأجوج، وهذه ظهرت وتحققت. ومنها اجتماع خسوف الشمس والقمر في رمضان، وهذا تحقق. ومنها نبوءات أخرى عديدة يمكنك معرفتها لو راجعت الرابط التالي على هذا الموقع:
http://www.islamahmadiyya.net/show_page.asp?content_key=10&article_id=37


ماهو رايكم بعلماء الطائفة النصيرية؟
لا أعرف أي عالم من هذه الطائفة، ولم أقرأ أي كتاب لها.
الغيبة:
الغيبة فكرة لا تتفق مع سنة الله تعالى البتة. سواء أكانت صغرى أم كبرى. إن أنبياء الله وأولياءه لا يخشون الأعداء، بل يتقدمون الصفوف دومًا. إن فكرة مغيب النبي أو الولي أو صعوده الى السماء لا أساس لها، بل مخالفة لسِيَر النبيين جميعًا، بل مخالفة لسِيَر الصالحين.

الظاهر والباطن:
النص القرآني يُفهم على ظاهره، لكنه نص عميق بليغ لا تنقضي عجائبه.. ولن يحيط بعلمه أحد، بل ينكشف منه على الناس ما كان خافيا عن أجدادهم، فهو من الله العليم الخبير.
أما أن يكون له باطن بمعنى أن اللفظ يُطلق ويراد به معنى غير المعروف من دون أي منطق، فحاشا لله أن يكون القرآن على هذه الشاكلة..
لذا نحن نرفض ما يعرف بالتفسير الباطني للقرآن.. إنما نؤمن بتفتق آيات القرآني عن معاني واسعة.. ونؤمن أن القرآن لا يمسّ معانيه الواسعة العميقة إلا المطهرون كما قال ربنا عز وجل.

ماهو رايكم بآل البيت والأئمة اثنا عشر وما رايكم بالامام علي عليه السلام وخطب الامام ومناقب الامام؟
ما يُنسب إلى هؤلاء الأئمة الأطهار من عصمة ومن وجوب طاعة لأتباعهم ليس صحيحا، لأنهم -ببساطة- لم يدّعوا أنهم كذلك، بل هذا ما نُسب إليهم فيما بعد..
والإمام علي رضي الله عنه كان من أشد الناس إخلاصا للإسلام.. وشجاعة في التضحية في سبيله، ولو كان الخلفاء السابقون قد اغتصبوا الخلافة منه ما سكت عن ذلك لحظة. ولا يمكن لمن كان في مقامه أن يسكت بحجة حماية الإسلام من الأعداء، فالإسلام قد تعهد الله بحمايته، أما الوصية -التي لا أصل لها- فهي التي كان يجب أن يدافع عنها لو كان الرسول صلى الله عليه وسلم قد قال بها.
وإن خطب الإمام عليّ ومناقبه من أعظم ما يُقتدى به، ولكن المهم هو التدقيق في صحة نسبتها إليه.

لعل هذا المعنى لم يخطر ببالنا في تلك الحلقة لغرابته وشذوذه عن السياق.
لقد ورد وصف المسيح بالجعد في مقابل وصف موسى بالسبط، وهما صفتان للشَّعر.. اقرأ ما جاء في البخاري:
قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَيْتُ عِيسَى ومُوسَى وَإِبْرَاهِيمَ
فَأَمَّا عِيسَى فَأَحْمَرُ جَعْدٌ عَرِيضُ الصَّدْرِ
وَأَمَّا مُوسَى فَآدَمُ جَسِيمٌ سَبْطٌ
كَأَنَّهُ مِنْ رِجَالِ الزُّطِّ (صحيح البخاري)
وقد ورد هذا الوصف أيضا في حديث عن عَنْ أَنَسٍ قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ضَخْمَ الْيَدَيْنِ لَمْ أَرَ بَعْدَهُ مِثْلَهُ وَكَانَ شَعَرُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجِلًا لَا جَعْدَ وَلَا سَبِطَ. (البخاري)

وقد أنكر ابن عمر أن يكون النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قد وصف عيسى بالأحمر، فقال:
لَا وَاللَّهِ مَا قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِعِيسَى أَحْمَرُ. وَلَكِنْ قَالَ: بَيْنَمَا أَنَا نَائِمٌ أَطُوفُ بِالْكَعْبَةِ، فَإِذَا رَجُلٌ آدَمُ سَبْطُ الشَّعَرِ يُهَادَى بَيْنَ رَجُلَيْنِ يَنْطِفُ رَأْسُهُ مَاءً أَوْ يُهَرَاقُ رَأْسُهُ مَاءً. فَقُلْتُ: مَنْ هَذَا؟ قَالُوا ابْنُ مَرْيَمَ. فَذَهَبْتُ أَلْتَفِتُ، فَإِذَا رَجُلٌ أَحْمَرُ جَسِيمٌ جَعْدُ الرَّأْسِ أَعْوَرُ عَيْنِهِ الْيُمْنَى كَأَنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ قُلْتُ مَنْ هَذَا قَالُوا هَذَا الدَّجَّالُ وَأَقْرَبُ النَّاسِ بِهِ شَبَهًا ابْنُ قَطَنٍ (البخاري).
وسبب إنكار ابن عمر أنه سمع هذا الحديث الذي يصف عيسى عليه السلام بالسبط، ولكن إنكاره ليس صحيحا، لأن صحابة آخرين سمعوا النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يتحدث عن أن المسيح أحمر.. وفي الحقيقة أن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان يتحدث عن المسيح الناصري حين وصفه بالأحمر، وعن المسيح المحمدي حين وصفه بالآدم.
لكن الشاهد الذي سقناه هنا ليس على هذه النقطة، بل على أن وصف جعد جاء مقابل الوصف بالسبّط، وهما صفتان متقابلتان للشعر.
فهل يُعقل أن يقال: رأيت زيد وعمرا، فأما زيد فسبط الشعر وأما عمر فجعد، ثم يكون المقصود بالجعد الكريم أو البخيل أو القوي؟
أما استدلالنا على هذا المعنى فهو من خلال سياق الأحاديث التي تجعل صفة (جعد) مقابل صفة (سبط) وكلاهما صفتان للشعر كما في كتب اللغة، وإن كنا لا ننكر أن هنالك معاني أخرى للجعد، لكن الذي ينسجم مع السياق منها هو الجعودة للشعر.

لا أظن أن جماعة في التاريخ افتُريَ عليها كما افتُريَ على جماعتنا الإسلامية الأحمدية، ولا يكاد أحدنا يردّ على أكذوبة من أكذوباتهم حتى يأتوا بفرية أخرى..
والكذبة التي يروّجون لها أن نص بيعة المسيح الموعود عليه السلام كان يتضمن شرطا نصه: وجوب طاعة الحكومة البريطانية. وقد أتوْا على كذبتهم بترجمة غير دقيقة لصفحة من صفحات إعلان كان قد نشره المسيح الموعود عليه السلام- الذي كان كثيرا ما ينشر الإعلانات ويوزعها في أنحاء الهند، وفي جرائد الجماعة، وقد جمعت هذه الإعلانات وطبعت في ثلاثة مجلدات.. وهي غير كتبه عليه السلام المجموعة في 23 مجلدا، وغير ملفوظاته (أقواله) التي جمعها صحابته عليه السلام في عشرة مجلدات.
مهما يكن، فهذا هو نص الشرط الرابع في البيعة..
ألا يؤذيَ (المبايع)، بغير حق، أحدًا من خلق الله عمومًا والمسلمين خصوصًا من جراء ثوائره النفسية.. لا بيده ولا بلسانه ولا بأي طريق آخر.
وبقية الشروط موجودة على هذا الرابط
http://www.islamahmadiyya.net/show_page.asp?content_key=10&article_id=64
وقبل تفنيد أكذوبة حذف شرط الولاء لتلك الحكومة، ليكن معلوما للجميع أن الطبعة الأولى لكتب المسيح الموعود عليه السلام لا زالت موجودة وستظل بإذن الله تعالى. لذا لا يمكن لأحمدي ولا لغير أحمدي أن يحذف أو أن يضيف، وإلا سوف ينكشف كذبه وتزييفه بكل سرعة، بل إن الخطأ البسيط سرعان ما يُكتشف.. ففي الطبعة الثانية حصلت بعض الأخطاء المطبعية، لذا نحرص على الرجوع إلى الطبعة الأولى عند طباعة الكتب على الحاسوب لا إلى الثانية. ويعلم هذا الأمر عددٌ من الإخوة العرب من بلدان عربية عديدة مِن الذين يشتركون في شَرَف إخراج هذه الكتب بطبعات حديثة على الحاسوب.
لذا فإننا ندعو محترفي التشويه أن يتقوا الله في أكاذيبهم، فلسنا بحاجة إلى تزييف شيء وقد تعهد الله نفسه بأن ينصر جماعة المسيح الموعود عليه السلام. إنه سبحانه وتعالى هو مَن بعث المسيح الموعود عليه السلام، وهو القائل (كتب الله لأغلبن أنا ورسلي) وهو القائل (إن الله يدافع عن الذين آمنوا). لذا تبًّا لأي دفاع مبني على أكاذيب. وحاشا لله أن نقوم بمثله، (إنه لا يفلح الظالمون).
أما الاشتهار (الإعلان) الذي يتحدث عنه المشايخ المضللون -من الهنود والباكستانيين وممن خُدع بهم من مترجمين عرب- فهو إعلان نشره حضرة المسيح الموعود عليه السلام في 20-9-1897، وجاء هذا النشر على إثر موت المرتد القسيس عبد الله آثم الذي باهله المسيح الموعود.. وجاء موته في موعد النبوءة بهلاكه.
وقد كان الجوّ مهيّئا لاتهام المسيح الموعود عليه السلام بشتى التهم.. لذا فقد أوْعز قسيسون لشخص اسمه عبد الحميد أن يشهد في المحكمة أن ميرزا غلام أحمد قد بعثه لقتل القسيس مارتن كلارك، وشهد معه خمسةٌ على فريته بمن فيهم الشيخ محمد حسين البطالوي.
وتعتبر هذه إدانة واضحة لحضرة المسيح الموعود، ولا مجال لنجاته من أقصى عقوبة إلا بفضل من الله تعالى مستجيب الدعاء. وهذا ما كان حين لاحظ القاضي تناقضا في شهادة عبد الحميد، فأمر رئيس الشرطة أن يقوم بالمزيد من التحقيق معه، عند ذلك اعترف عبد الحميد في المحكمة أنه فعل فعلته بإيعاز من القسيسين. وتحققت براءة المسيح الموعود عليه السلام في نهاية الأمر بفضل من الله.
وكان مارتن كلارك وغيره من القسس قد صرّحوا في بيانهم في هذه المحكمة أن ميرزا غلام أحمد خطِر على الحكومة البريطانية، فجاء هذا الإعلان من حضرته ليفنّد هذا الزعم، فقال فيه إنه رجل مسالم مطيع للحكومة غير متمرد عليها، وأنه يحبّ السلم مع كل إنسان، ويدعو أتباعه إلى الرفق واللين وعدم إيذاء خلق الله عموما، وأن هذا من شروط البيعة.. وبالتالي فلا يمكن أن يصحّ قول مارتن كلارك.. وكذلك فنّد قول الشيخ البطالوي الذي كان يكرر مثل مقولة كلارك.
كما برر المسيح الموعود عليه السلام ورود كلامٍ قاسٍ في كتاباته ضد كلارك وغيره من القساوسة الذين تمادوا في اعتدائهم على عرض الرسول صلى الله عليه وسلم، ودعا الحكومة إلى ضبط المناظرات بين الأديان، وأكد على السلم الاجتماعي.
وأكد المسيح الموعود عليه السلام على تعميم هذا الإعلان على المقاطعات الهندية حتى يلتزم به أتباعه، وحتى تتأكد الحكومة البريطانية من صدق نواياه.
وتابع يقول: "إنني إنسان مسالم، وإن إطاعة الحكومة ومواساة خلق الله تعالى هو مبدأي الذي أتمسك به والذي جعلته ضمن شروط البيعة التي آخذها من أتباعي، وقد تمّ التصريح عن هذه الأمور في البند الرابع في ورقة البيعة التي توزع دائما على أتباعي"
وقال أيضا: "ومن خلال هذا الإعلان أوصي جميع أتباعي الذين يقيمون في البنجاب وغيرها من المناطق الهندية وصية مؤكدة أن يلتزموا هذا الأسلوب في مناظراتهم، ويتجنبوا استعمال الكلمات القاسية المثيرة للفتنة. وبحسب ما نصحتهم من قبل في البند الرابع من شروط البيعة يجب أن يخلصوا للحكومة الإنجليزية بصدق، وأن يواسوا خلق الله مواساة صادقة، ويبتعدوا عن كل طريق مثير للفتنة، ويقدموا نموذجا طيبا للحياة الطاهرة وأن يظلوا ورعين صالحين مسالمين. ومَن لم يلتزم منهم بهذه الوصايا ويلجأ إلى أي اندفاع غير لائق وإلى أي وحشية أو بذاءة، فليعلم أنه يُعتبر مطرودا من جماعتنا، ولن يكون مني في شيء." (مجموعة الاشتهارات، المجلد الثاني، ص465و 468-469، رقم الاشتهار 179)
ففي هذه الفقرة يشرح المسيح الموعود عليه السلام المعنى المتضمن في البند الرابع القائل: "ألا يؤذيَ، بغير حق، أحدًا من خلق الله عمومًا والمسلمين خصوصًا من جراء ثوائره النفسية.. لا بيده ولا بلسانه ولا بأي طريق آخر".
فكأنه يقول: ما دام واجبا على الأحمدي أن لا يؤذي أحدًا من خلق الله عمومًا من جراء ثوائره النفسية، فواجب عليه أن لا يؤذي هذه الحكومة ما دامت على ما هي عليه. وبالتالي يثبت كذب وشايات القساوسة.
فهو يشرح البند الرابع ولا يكتبه حرفيا.. أي أنه يطبق ما جاء في هذا البند على واقع أي مسلم أحمدي في الهند، فهذا الشرط يعني أن لا يتمرد الأحمدي ولا يثور على تلك الحكومة المتصفة بتلك الصفات.
وهذا كله جاء في ثنايا تفنيد تهمة مارتن كلارك ومحمد حسين البطالوي وغيرهما من الذين ظلوا يكررون وشاياتهم إلى الحكومة ويستخدمون أساليب قذرة بإرسال أناس مفترين يلصقون تهمة القتل بالمسيح الموعود لتتم محاكمته وإعدامه.
إن الكذب وظنّ السوء سلاح هؤلاء المشايخ الذين يلصقون التهم بالمسيح الموعود عليه السلام.. إنهم يجعلون رزقهم أنهم يكذبون.
ثم نقول لمحترفي الكذب الزاعمين أنّ جماعتنا قد أخفت هذا الشرط: أَرُونا في أي كتاب وجدتموه؟ أكان مشايخكم السابقون سيخفونه لو عثروا عليه؟ أولئك الذين كانوا يحرضون عليه الحكومة نهارا بأنه خطير لادعائه بالمهدوية التي تعني حربا على الحكومة، ويحرضون عامّة المسلمين ضدّه ليلا بأنه لا يقاتل الحكومة؟ وحيث إنكم لم تجدوه مكتوبا ولن تجدوه، فتوبوا إلى الله على جرأتكم على الكذب باستمرار.

إن أي كتاب يؤلفه صاحبه الآن أو قبل عشرين سنة أو مائة سنة بحيث يعلم الناس صاحبه ويشتهر بينهم، فلا بدّ أن يكونوا متأكدين من نسبته إلى صاحبه أكثر من تأكدهم من نسبة الأحاديث النبوية إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. ذلك أن الأحاديث النبوية قد حاول أعداء الإسلام وبعض المنتسبين إليه أن يضيفوا إليها.. أما الكتاب معروف المصدر الآن بعد انتشار الطباعة فلا يسهل تحريفه ولا إدخال نصوص عليه. ولكن هذا لا يعني أن قيمة كلام الناس اليوم أكثر من قيمة الأحاديث النبوية. كما أن قيمة الأحاديث النبوية محفوظة، ولدينا مفتاح تمييز الصحيح من غير الصحيح منها من خلال عرضها على القرآن، فليس لدينا مشكلة في ذلك. بل إن المسلمين متيقنون من صحة ما جاء في أي كتاب حديث مثل صحيح مسلم إلى الإمام مسلم نفسه أكثر من تيقنهم من نسبة الأحاديث الواردة في صحيح مسلم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذه مسألة عادية بدهية.

وحي المسيح الموعود:
إن ما أوحي إلى حضرة المسيح الموعود عليه السلام أقل بكثير مما أوحي إلى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، فيكفي أولا أن نعلم أن القرآن العظيم قد أوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. وأوحي إليه مئات الرؤى والكشوف المتعلقة بعلامات الساعة من نـزول المسيح والمهدي وخروج الدجال ويأجوج ومأجوج وغير ذلك. وأوحي إليه أحاديث قُدُسية عديدة، وأوحي إليه ما فصَّلَ فيه الصلاة ومناسك الحج وتفاصيل الزكاة.. وأشياء لا تكاد تُحصى.
لذا فإن ما أوحي إلى المسيح الموعود عليه السلام أقل بكثير مما أوحي إلى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.
ولا ريب لدينا في أن تعاليم حضرة مؤسس جماعتنا لا تعدو أن تكون شرحا وتفسيرا وتوضيحا لتعاليم سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، وهذا ما أكّده عليه السلام بنفسه حين قال:"لا كتاب لنا إلا القرآن الكريم، ولا رسول لنا إلا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم، ولا دين لنا إلا الإسلام، ونؤمن بأن نبينا صلى الله عليه وسلم هو خاتم الأنبياء، وأن القرآنَ الكريم هو خاتم الكتب.... وينبغي أن تتذكروا أننا لا نقبل أي ادعاء آخر سوى أننا خدام الإسلام، ومن نسب إلينا أننا ادعينا غير ذلك فقد افترى علينا افتراء مبينا. إنما ننال فيوض البركات بواسطة نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم، ونتلقى فيوض المعارف بواسطة القرآن الكريم... إن جهودنا كلها عابثة ومرفوضة وقابلة للمؤاخذة إن لم نكن خدام الإسلام." (مكتوبات أحمدية ج 5 رقم 4). وقال حضرته: "لا يدخل في جماعتنا إلا الذي دخل في دين الإسلام، واتبع كتابَ الله وسُننَ سيدنا خيرِ الأنام، وآمَنَ بالله ورسوله الكريم الرحيم، وبالحشر والنشر والجنة والجحيم، ويعِدُ ويُقرّ بأنه لن يبتغي دينًا غير دين الإسلام، ويموت على هذا الدين دينِ الفطرة متمسكًا بكتاب الله العلام، ويعمل بكل ما ثبَت من السنة والقرآن وإجماع الصحابة الكرام. ومن ترك هذه الثلاثة فقد ترك نفسه في النار، وكان مآله التباب والدمار." (مواهب الرحمن، الخزائن الروحانية ج 19 ص 315)
التصحيح والتضعيف:
ما دام حضرة المسيح الموعود عليه السلام قد وضّح طريقة التصحيح والتضعيف، ووضّح مكانة الحديث والسنة من الأحكام، فقد اختصر المهمة التي تدعو إليها، وجعلها في متناول اليد. لقد أكّد عليه السلام على أن القرآن الكريم هو الحكم على الحديث، وأن ما تعارض معه فإننا ننفي أن ننسبه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. وبيّن أن ما من شيء في الأحاديث إلا وله أصل في القرآن الكريم. وقد بين حضرته ذلك في التعليق على المناظرة التي جرت بين الشيخ البطالوي ممثل أهل الحديث والشيخ الجكرالوي ممثل أهل القرآن.
يقول المسيح الموعود عليه السلام: لقد تناهى إلى سمعي أن بعضًا منكم لا يؤمنون بالحديث مطلقًا، فإن كانوا كذلك فإنهم مخطئون خطأ كبيرًا... كلاّ ما عُلِّمتُ هذا التعليم...
بل إن في مذهبي ومعتقدي أشياء ثلاثة لا غير الله أعطاكموها لهدايتكم؛ وأول هذه الأشياء الثلاثة القرآن المذكور فيه توحيد الله وجلاله وعظمته ............. وأما الذريعة الثانية من ذرائع الهدى الثلاث المشار إليها فهي السنة أي أسوة حضرته (عليه الصلاة والسلام ) في أعماله التي قام بها تبيانًا لأحكام القرآن المجيد . مثلاً لا يُعرف من القرآن المجيد بظاهر النظر عدد الركعات في الصلاة الخمس _ كم منها في صلاة الصبح وكم منها في أوقات أخرى . ولكن السنة كشفت غموض الأمر وبينته كل التبيان . ولا يظنّنّ أحد أن السنّة والحديث شيء واحد، كلا ما دُوِّن الحديث إلا بعد المائة والخمسين سنة. وأما السنة فقد كانت موجودة مع القرآن المجيد في الوقت نفسه. إن للسنة بعد الكتاب مِنَّة على المسلمين عظيمة...... وإن الحديث ذريعة للهداية ثالثة، لأن الأحاديث تقص علينا بالتفصيل كثيرًا من الأمور الإسلامية مما يؤول إلى التاريخ والأخلاق والفقه. وعلاوة على ذلك فإن أكبر فائدة من الحديث هي كونه خادم القرآن وخادم السنة. ونحن لا نتفق مع الذين لم يُعطوا حظاً من أدب القرآن وحرمته فيعتبرون الحديث حَكَمًا على القرآن كما اعتبر اليهود أحاديثهم حَكَمًا على التوراة . وإنما نرى الحديث خادمًا للقرآن والسنة. ولا ينكر أن عظمة السيد إنما تزداد بوجود الخدام . إن القرآن قول الله وإن السنة فعل الرسول وإن الحديث شاهد مؤيد للسنة. ولعمري إنّ ذلك لخطأ قول الناس بأنّ الحديث حكم. ما شأن الحديث أن يكون للقرآن حَكَمًا وهو على ما هو عليه من المنزلة المظنونة؟ إن هو إلاّ شاهد مؤيد، لا غير.(سفينة نوح)
أما قولك إن كلام النبي صلى الله عليه وسلم هو أفضل من كلام البشر جميعًا فلا ريب في صحة ذلك.

هذا ما جاء في تفسيرها لحضرة الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام:
شرح الكلمات:
تَمَنَّى: تمنَّى الشيءَ: أرادَه. وتمنَّى الكتابَ: قرأَه. والأُمْنِيّة: البُغْيَة؛ ما يُتمنَّى ويُقدَّر (الأقرب).
ينسَخ: نسَخ الشيءَ نسخًا: أزاله، تقول: نسَختُ حُكْمَه بحكم فلان: أي أزلتُه به (الأقرب).
التفسير: هذه الآية أسهل آية في القرآن الكريم، ولكن المفسرين قد جعلوها خطيرة جدًّا. وبيان ذلك أنهم يربطونها بآيات من سورة النجم، ثم بناء على إشكالات خيالية يجعلون من هذه الآية سلاحًا خطيرًا جدًّا ضد الإسلام، مع أنه لا يوجد بين سورة الحج وسورة النجم أي علاقة على الإطلاق.
يقول المفسرون أن النبي صلى الله عليه وسلم جاء مرة إلى فناء الكعبة، فاجتمع حوله الكافرون، فأخذ صلى الله عليه وسلم يقرأ عليهم قول الله تعالى أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى  وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الأُخْرَى. ثم قرأ صلى الله عليه وسلم - والعياذ بالله - "تلك الغَرانيقُ العُلى وإنّ شفاعتَهنّ لَتُرتَجى".. أي أنها الآلهة طويلة الأعناق ونأمل في شفاعتهن. ثم لما بلغ النبي صلى الله عليه وسلم قول الله تعالى في نهاية السورة فَاسْجُدُوا للهِ وَاعْبُدُوا سجد، فسجد معه الصحابة والكافرون أيضًا، حتى إن الوليد بن المغيرة أيضًا - وكان عدوًّا لدودًا للإسلام - أخذ بضع حصوات ومسح بها جبينه متظاهرًا بأنه هو الآخر قد اشترك في السجود. وهذا الخبر أثار ضجة كبيرة في مكة، وأخذ الناس يقولون إن مكة كلها قد دخلت في الإسلام لأن الكافرين كلهم سجدوا مع المسلمين.
ومما يقول المفسرون: لأن جملة "تلك الغرانيق العلا وإن شفاعتَهن لتُرتجى" التي قرأها النبي صلى الله عليه وسلم - والعياذ بالله - لم تكن من وحي القرآن، فنسخها الله تعالى فيما بعد، ولذلك لا نجدها في المصحف. (القرطبي وفتح البيان)
وتدليلاً على صحة زعمهم يقدم المفسرون قول الله تعالى في سورة الحج وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نَبِيٍّ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ.. أي لم نرسل قبلك يا محمد من رسول ولا نبي إلا إذا قرأ وحيه دسّ الشيطان في وحيه شيئًا من عنده، ويمحو الله تعالى فيما بعد ما يلقي الشيطان في وحيه تعالى. وهذا ما حصل مع النبي صلى الله عليه وسلم، فلما قرأ سورة النجم في بيت الله الحرام دسّ الشيطان فيها من عنده: "تلك الغرانيق العُلا وإنّ شفاعتهم لَتُرتجى." وبسماع هذه الكلمات من لسان النبي صلى الله عليه وسلم ظن كفار مكة أنه قد بدل من دينه شيئًا، فاشتركوا معه في السجود. فلما شاع بين أهل مكة أن الكافرين قد دخلوا في الإسلام، قال الكافرون إنما سجدنا مع محمد لأنه قال في وحيه "تلك الغرانيق العلا وإن شفاعتهن لتُرتجى"، وهكذا صدّق آلهتنا صراحة. ويقول المفسرون أنه ما دام من الثابت في الحديث أنه قد سُمع عندها صوت يقول "تلك الغرانيق العلا وإن شفاعتهن لتُرتجى"، لذا فإن هذه الآية إنما تعني أنه ما من نبي إلا ويُجري الشيطان على لسانه في بعض الأحيان كلماتٍ خلاف مشيئة الله تعالى. (القرطبي، وفتح البيان)
ولكن هذه الآية لا تذكر أبدًا أن الشيطان أجرى بعض الكلمات على لسان النبي صلى الله عليه وسلم، وإنما تعني فقط أن كل نبي حين يتمنى شيئًا - وطبعًا ليست أمنية أي نبي إلا إصلاح الناس - يلقي الشيطان في طريقه العراقيل لأنه لا يريد نجاحه. فمن معاني الإلقاء أيضًا وضعُ الشيء في مكان وطرحُه فيه؛ وعليه فقوله تعالى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ إنما يعني أن الشيطان يضع شيئًا في طريق النبي. ومن الواضح أن الشيطان إنما يلقي العوائق في طريق النبي، ولا ينصره أبدًا.
إذًا، فمن الظلم العظيم أن يفسروا هذه الآية بأن الشيطان يلقي كلمات الشرك على لسان الأنبياء.
ولكن المشكلة التي نواجهها هي أن الرواية المذكورة أعلاه قد قَبِلَ كبار المحدثين بصحتها. فمثلا يقول المحدث الكبير ابن حجر: "إن ثلاثة أسانيد منها على شرط الصحيح" (فتح البيان).. أي أن هذه الرواية مروية من قبل عدة رواة ثقات، وأن ثلاثة من هذه الأسانيد تبلغ مستوى صحيح البخاري ثقة. كما أن البزاز والطبراني قد اعتبرا هذه الرواية صحيحة (هميان الزاد، تفسير سورة الحج). إذن، فكيف نستطيع أن نرفض هذه الرواية كلية؟
بيد أن الله تعالى قد فهّمني بفضل منه حل هذه المعضلة، وهو كالآتي:
لما هاجر بعض المسلمين إلى الحبشة شق ذلك على أهل مكة، فبعثوا وفدًا إلى النجاشي ملِكِ الحبشة لاسترجاع المسلمين المهاجرين (السيرة الحلبية، الجزء الأول: باب الهجرة الثانية إلى الحبشة).
وورد في التاريخ أن بعضًا من هؤلاء المهاجرين رجعوا من الحبشة إلى مكة عند حادث سجود الكفار. فسألهم من قابلهم من سكان مكة: لماذا رجعتم؟ قالوا لقد بلغَنا أن أهل مكة قد أسلموا (ابن خلدون الجزء الثاني ص 10). فقيل لهم إنهم لم يسلموا أبدًا، بل كل ما في الأمر أن رسولكم قد قرأ عليهم آيات من القرآن تدعم الشرك فسجدوا معه، ولكن رسولكم لما نسخ تلك الآيات فيما بعد عاد المكيون إلى دينهم ثانية. فرجع هؤلاء إلى الحبشة ثانية.
ولكن الفترة الزمنية بين حادث تلاوة سورة النجم وعودة هؤلاء المهاجرين من الحبشة قريبة لدرجة أن الواقع الجغرافي يرفضهما. فكان أقرب ميناء من مكة في ذلك الزمن، واسمه شعيبة، يقع على مسافة يقطعها الراكب في خمسة أيام أو أربعة على الأقل، حيث ورد: "مسافتها طويلة جدًّا" (شرح الزرقاني على المواهب اللدنية الجزء الأول ص270). أما المسافة بين شعيبة وميناء الحبشة فتستغرق أربعة أيام أو خمسة أيضًا؛ إذ لم تكن وسيلة سفر الناس في البحر حينئذ إلا السفن الشراعية، التي كانت لا تجري في كل وقت، إذ لم تكن هناك شركات بحرية في ذلك الزمن، بل كلما وجد أحد الملاحين الفرصة أبحر، وكانت رحلته هذه تستغرق شهورًا في بعض الأحيان. ثم إن المسافة من ميناء الحبشة إلى عاصمتها كانت تستغرق حوالي شهرين. وهذا يعني أن المدة الإجمالية التي يمكن أن يصل فيها خبرُ سجودِ الكفار من مكة إلى عاصمة الحبشة، وسماحِ الملِكِ للمسلمين بالعودة، ثم وصولهم إلى مكة، تصبح ما بين شهرين ونصف وثلاثة أشهر. في حين نجد الروايات تقول إن المسلمين المهاجرين رجعوا بعد حادث سجود الكافرين خلال 15 أو 20 يومًا، حيث خرجوا إلى الحبشة في شهر رجب، ومكثوا هنالك حتى شعبان ورمضان، ورجعوا في شوال (شرح الزرقاني على المواهب اللدنية الجزء الأول ص 270، و282). وهكذا تصبح المدة الإجمالية لمكوثهم في الحبشة ووصولهم إلى مكة أقل من ثلاثة أشهر أيضًا (السيرة الحلبية الجزء الأول ص 364)
لقد تبين من ذلك كله - وبكل وضوح - أن حادث سجود الكفار لدى تلاوة سورة النجم كان مكيدة مخططة من قبل الكافرين.. أعني أن بعض زعماء الكافرين كانوا قد قاموا بنسج خطة سلفًا، وبعثوا بعضهم إلى الحبشة ليشيع بين المسلمين المهاجرين هناك أن أهل مكة قد أصبحوا مسلمين، وأنهم قد سجدوا مع محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلما اقترب موعد وصول المسلمين القادمين من الحبشة إلى مكة قالوا فيما بينهم ماذا سنجيبهم إذا ما رأوا أن أهل مكة لا يزالون كافرين. فأشاعوا بين القوم أنهم إنما سجدوا مع محمد لأنه قرأ - معاذ الله - خلال تلاوته للقرآن آيات تدعو إلى الشرك، ولكنه لما قام بنسخ هذه الآيات من القرآن رجعوا إلى كفرهم ثانية - والحق أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ينسخ أية آية كهذه، وإنما أعلن أنه لم يقرأ على الكفار آيات الشرك مطلقًا - وما كانت هذه الخطة لتنجح إلا إذا قُرئت بالفعل آيات كهذه في المجلس. ويبدو أن كافرًا خبيثًا - وليس محمدًا رسول الله صلى الله عليه وسلم - قرأ هذه الجمل بحسب ما أمره رؤساء الكافرين خلال تلاوته صلى الله عليه وسلم في المجلس. ولما كان الجمع كبيرًا يبلغ المئات ويضم جميع رؤساء الكافرين، فلم يعرف القوم من جراء الضجيج والصخب صاحب الصوت الذي قرأ هذه الجمل، بينما أشاع الكافرون أن محمدًا هو الذي ردد هذه الجمل، ولذلك سجدنا معه. فبما أن الذين كانوا على أطراف المجلس سمعوا هذه الجمل من هذا الكافر الماكر الذي رددها بصوت عال خلال تلاوة النبي صلى الله عليه وسلم، فظنوا أيضًا أن محمدًا هو الذي قرأ هذه الجمل.
إذًا، فإن الحل الوحيد لهذا اللغز هو أن أحد الكافرين الخبثاء ردد هذه الجمل بصوت عال خلال تلاوة النبي صلى الله عليه وسلم بحسب مخطط مدروس سلفًا، والدليل على وجود هذه الخطة المنسوجة سلفًا هو وصول المهاجرين من الحبشة إلى مكة قبل المدة التي كان وصولهم فيها ممكنًا بعد سماع حادث سورة النجم، بل إنهم قد وصلوا إلى مكة قبل المدة التي يمكن أن تستغرقها رحلة جوية لو كانت في ذلك الوقت أية طائرات. فوصولهم قبل الموعد يدل على أنهم كانوا قد أُبلغوا قبل الموعد أن أهل مكة قد أسلموا، وأنه في الأيام التي كان مجيئهم فيها متوقعًا بحسب المخطط قد تكلم أحد من الخبثاء بهذه الكلمات في المجلس.
ثم إننا لو تركنا جانبًا تلك الأحاديث التي تعارض القرآن الكريم صراحة، لوجدنا أن سورة النجم نفسها تبطل هذه القصة تمامًا. ذلك لأن الله تعالى يقول، قبل تلك الآيات التي يقال أن الشيطان دسّ فيها كلمات تدعو إلى الشرك: وَلَقَدْ رَآهُ نـزلَةً أُخْرَى(الآية:14).. أي أن محمدًا رسول الله صلى الله عليه وسلم قد رأى ربه، بل رآه مرة ثانية. كما يقول الله تعالى لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى(الآية:19). وبعد ذلك يقول الله تعالى للكفار أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى  وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الأُخْرَى (الآيتان: 20و21).. أي هل رأيتم من أصنامكم آية مثل التي رآها محمد من ربه؟ أي أنكم لم تروا منها أي آية، ولكن محمدًا صلى الله عليه وسلم قد رأى من ربه سبحانه وتعالى آيات كبرى.
هذا ما ورد في سورة النجم قبل "الجملة المزعومة الشيطانية الوثنية". أما بعدها فيقول الله تعالى إِنْ هِيَ إِلا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْـزَلَ اللهُ بِهَا مِنْ سُلْطَان.. أي أنكم بأنفسكم قد سميتم هذه التماثيل بهذه الأسماء، ولم ينـزل الله تعالى على ذلك أي برهان.
فبالله عليك، هل من المعقول أن تكون "هذه الجملة الشيطانية الوثنية المزعومة" مسبوقة بآية تبطل الشرك، وتليها أيضًا آيةٌ تردّ على الوثنية، ومع ذلك يُزعَم أن الشيطان قد أجرى ما بينهما كلمات وثنية على لسان محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ إن المفسرين قد وصفوا الشيطان عادة بالذكاء الشديد حتى اعتبروه أستاذًا للملائكة، وذلك خلال تفسيرهم لآيات من سورة البقرة، وعرضوه على العالم وكأنه قد هزم الله سبحانه وتعالى في حواره معه (القرطبي). ومع ذلك، فما بال الشيطان في هذه القصة، فهو يبدو فيها كالحمار، إذ لم يجد لإلقاء هذه الجملة الوثنية مكانًا إلا بين هذه الآيات التي تدعو إلى التوحيد بكل قوة وشدة. إن هذا الشيطان يجب أن يُزَجّ في دار المجانين، إذ لا يستطيع هذا الغبي البليد إغواء خلق الله تعالى؟
ثم إنه لمن العجب العجاب أن سورة النجم تنتهي بقول الله تعالى فَاسْجُدُوا للهِ وَاعْبُدُوا. وأي أحمق كان يمكنه، بعد سماع قول الله هذا، أن يزعم أن محمدًا رسول الله صلى الله عليه وسلم نطق بكلمة وثنية؟ قصارى القول إن كل آية من آيات سورة النجم تفند هذه القصة كلية.
هذه شهادة داخلية، أما الشهادة الخارجية فهي أنه من المستحيل أن يرجع المهاجرون من الحبشة إلى مكة بعد سماع هذا الخبر في المدة التي رجعوا فيها، كما أثبتُّ من قبل.
وأتناول الآن تفسير هذه الآية من سورة الحج التي يحتجون بها على صحة هذه القصة، لأبين أنها لا تعني أبدًا ما ذهب إليه المفسرون. لقد فسروها بأن جميع الأنبياء والرسل الذين خلوا من قبلك، يا محمد، قد دسّ الشيطان شيئًا من عنده في وحيهم كلما قاموا بتلاوته، ولكن الله تعالى ينسخ ما يخلطه الشيطان في وحيهم، وهكذا يحكم الله آياته. (القرطبي)
والحق أن هذا المعنى لا يصح على الإطلاق. فأولاً، إن لفظ التمنّي لا يعني القراءة فحسب، بل يعني الإرادة أيضًا، وليس المراد من الأُمنية التلاوة فقط، بل تعني المراد والغاية أيضًا (انظر أقرب الموارد). وعليه فإن هذه الآية تعني أنه: "لم يُبعَث قبلك من نبي ولا رسول إلا إذا أراد شيئًا ألقى الشيطان في إرادته؛ فيزيل الله ما يلقي الشيطان ثم يُحكم الله آياته". هذا المفهوم يكشف أن التفسير الذي يقدمه المفسرون لا ينطبق هنا، إنما تعني هذه الآية أنه لم يأت نبي ولا رسول إلا حاول الشيطان عرقلة طريقة ليفشله في هدفه وغايته، ولكن مهما سعى الشيطان لإعاقة طريق الأنبياء إلا أن الله تعالى يزيل كل عائق من طريقهم، ويهيئ الأسباب لتحقيق آياته التي أنبأ بها لنجاحهم؛ وهكذا ينتصر النبي وينهزم الشيطان.
وبالنظر إلى وقائع التاريخ أيضًا يمكن للقارئ أن يعرف ما إذا كانت الأحداث والوقائع تؤيد ما يذكره المفسرون أم تؤيد المفهوم الذي نقدمه نحن. فبناء على ما يذكره المفسرون كان على محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، أن ينهزم ويتغلب الشرك، ولكن ما حدث على صعيد الواقع هو أنه صلى الله عليه وسلم كسر بيده الأصنام الموضوعة في الكعبة فانمحى الشرك للأبد.
فثبت أنه لم يأت نبي ولا رسول حتى اليوم إلا عرقل الشيطان كل هدف وغاية ورغبة وأمنية لـه. إنه يدرك أنه لو نجح النبي فلا مكان لـه، لذا فيبذل هو وذريته كل ما أوتي من قوة ضد الأنبياء وجماعاتهم شأن الشخص الذي قد أحاط به الموت من كل مكان فيسعى للنجاة من براثن الموت بكل ما أوتي من قوة. ويعلم الذين تصادف أن رأوا شخصًا في سكرات الموت أنه برغم كونه مغشيًّا عليه وغافلاً عن الدنيا وما فيها وفاقدًا كل قواه، إلا أنه يبذل قصارى جهده وكأنه يريد أن يعود إلى الدنيا، فيصاب كيانه بهزة، ويرتفع عنقه ويستجمع كل طاقته. هذه حالة شخص مغشيّ عليه قد فقد كل قواه وقد جفّ اللحم على جسده، فما بالك بشخص لا يكون مغشيًا عليه ولم يفقد كل طاقته؟ أو إذا دفعتَ - مثلاً - ولدًا صغيرًا إلى حافة البئر لتخوِّفه فإنه سيلتصق بك وتتولد فيه طاقة تزيد على طاقته العادية عشرات المرات. أو هناك شخص يلقيه مصارع على الأرض في لمح البصر، ولكن المصارع لو حاول إلقاءه في البئر لرأيت أنه لن يقدر على إلقائه فيها في ساعة دَعْك أن يصرعه في دقيقة؛ ذلك لأنه يرى أن المصارعة مباراة فحسب، ولا بأس لو صُرع بيد الخصم، ولكنه إذا أدرك أن الموت وشيك استنـزف كل طاقته وبذل كل جهده حتى أصبح ندًّا لخصمه أو قريبًا من ذلك.
عندما تقام جماعة من عند الله في الدنيا تثور الأرواح الشريرة ذوات الصلة بالشيطان أو التي قد استولى عليها الشيطان جراء ذنوبها، فتبذل كل ما في وسعها للحيلولة دون انتشار الخير في العالم. وهؤلاء الذين يقفون ضد الجماعات الإلهية يكون بعضهم ضمن نظام الجماعات ومنتمين إليها انتماء شكليًّا مثل عبد الله بن أُبيّ بن سلول، وبعضهم ينتمون إليها بالاسم ولكن لا يكونون ضمن نظامها مثل الخوارج في عهد سيدنا علي رضي الله عنه، وبعضهم لا ينتمون إليها من حيث الاسم ولا النظام مثل كفار مكة واليهود والنصارى. فهؤلاء كلهم يسعون معًا ليكونوا سدًّا عائقًا في طريق الأهداف التي يُبعث أنبياء الله تعالى لتحقيقها في العالم، فيضعون في سبيلهم كل نوع من العوائق والعراقيل، ولكن الله تعالى يؤيد رسله بآياته، ويُفشل الشيطانَ في كل مكائده. الواقع أن كلب الشرطة إذا ما شمّ رائحة ثياب اللص وتُرك وراءه فإنه يبطش به لو طارده عشرة أو عشرين بل مئة ميل، كذلك فإن الشيطان يكون عدوًّا لرائحة القداسة والطهر، فإذا وجدها في شخص صال عليه بشراسة ليفترسه افتراسًا. فلما مُسح آدم عليه السلام بيد الله تعالى بعطر الطهر والقداسة طارده الشيطان. ولما أُعطي نوح عليه السلام هذا الشذى تتبَّعه أيضًا. ثم لما جاء إبراهيم عليه السلام وانتشرت هذه الرائحة بواسطته، صال عليه الشيطان. ثم جرى وراء رام تشندر وكرشنا وزرادشت وعيسى وسيدنا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم. فلولا أن هؤلاء جميعًا أُعطوا عطرًا مماثلاً لما صال عليهم الشيطان بصولات مماثلة. لقد هجم عليهم الشيطان في عصورهم هجمات مماثلة لأنهم كانوا قد مُسحوا بعطر واحد هو عطر التوحيد. ولكن ما يحصل هو (فَيَنْسَخُ اللهُ مَا يُلْقِي الشَّيطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللهُ آيَاتِهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ).. أي أن الله تعالى يزيل كل العوائق التي يضعها الشيطان ويثبّت التعليم الذي يأتي من عنده تعالى، وهو سبحانه وتعالى ذو علم وحكمة عظيمين.

بعث المسيح الأول على رأس القرن الرابع عشر بعد سيدنا موسى عليه السلام.
وبعث المسيح الثاني على رأس القرن الرابع عشر بعد سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم عليه السلام.

كان المسيح الأول خادما للشريعة الموسوية، ولم يأت بجديد ناسخ لها.
كان المسيح الثاني خادما للشريعة الإسلامية، ولم يأت بجديد ناسخ لها.

ظهر المسيح الأول عند ضعف اليهود.
ظهر المسيح الثاني عند ضعف المسلمين.

بعث المسيح الأول أيام الحكومة الرومانية.
بعث المسيح الثاني أيام الحكومة البريطانية. وكلهم أمة الروم بالتعبير الإسلامي.

انتظر اليهود مسيحا ملكا ولا زالوا، فجاءهم المسيح يقول: مملكتي ليست من هذا العالم.
انتظر كثير من المسلمين مسيحا ملكا ولا زالوا، فجاءهم المسيح يفنّد أفهامهم المتعلقة بالمهدي الدموي وبالجهاد الهجومي وبالأخلاق الهابطة.

ما كان المسيح الأول إسرائيليا من حيث الأب، فهو من دون أب. ولكنه من جهة أمه كان كذلك.
وما كان المسيح المحمدي قرشيا ولا عربيا من حيث الأب، ولكنه إحدى جداته كانت من نسل فاطمة رضي الله عنها.

حاول اليهود قتل المسيح الأول، وكادوا أن ينجحوا، لولا عناية الله.
وحاول المسيحيون ومعهم بعض المشايخ قتل المسيح الثاني من خلال الوشايات الكاذبة الى المحكمة وبذلوا جهودا لالصاق تهمة القتل به لمحاولة قتله، فنجاه الله تعالى.

ويمكن الاجتهاد للبحث عن ظروف مشابهة أخرى، وأحوال مماثلة.

هذا السؤال كمن يسأل ما الفرق بين الإسلام والمسيحية.. وليس كمن يسأل ما الفرق بين السنة والشيعة... فليس هنالك وجه شبه حتى يُسأل عن الفرق..
إن الأحمدية دينها الإسلام والبهائية نادت بإلغائه.
الأحمدية تقول لا نسخ في القرآن، والبهائية ترى أن عصر القرآن قد انتهى، وأنه منسوخ كله.
الأحمدية حلالها ما أحله القرآن وحرامها ما حرمه، والبهائية لا تؤمن بذلك.
الأحمدية تقيم أركان الإسلام الخمسة، والبهائية لا تقيم واحدة منها.
حتى الأشهر التي جعل الله عدتها اثني عشر شهرا غيرتها البهائية! فهل يجوز مثل هذا السؤال؟
اقرأ كتب البهاء، وكتب الباب، ثم ابحث عن الفائدة منها... هل فيها ما يفيد الإسلام؟ بل هل يمكن أن ينادي البهاء بما ينصر الإسلام وهو يسعى لإلغائه؟
إن الفروق بين الأحمدية والبهائية لا يُبحث عنها، لأنه لا تشابه بينهما.

ليس هنالك رسل من الجن، لأن الإنسان هو المكلف الوحيد في هذا الكون. قال تعالى (إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان)..
أما الجن الذين سمعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وجاء ذكرهم في سورة الجن وفي سورة الأحقاف فهم بشسر جاءوا مستترين خفية، لذا أُطلق عليهم صفة الجن التي تحمل في معناها صفة الاستتار والخفاء.

نقصد بآخر نبي تشريعي أي آخر نبي يأتي بأحكام من عند الله، وآخر نبي يأتي بكتاب من عنده سبحانه. وآخر نبي ينسخ شرعًا سبقه. ثم إن التوحيد لا يتغير ولا الأخلاق، إنما تتغير بعض الأحكام والعبادات من رسالة إلى أخرى. فالذي يتغير والذي لا يتغير لا مجال لمجيء نبي جديد فيه، لأن سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم هو آخر نبي في ذلك.
أما أن يأتي نبي خادم لشريعته ودينه صلى الله عليه وسلم، فهذا ما أكّدته أحاديث نـزول المسيح عليه السلام، والذي لا يخالفنا فيها عامة المسلمين، وإن كانوا يخالفون في المقصود من شخصية المسيح.

لا نقول أن الجن هم الزعماء المضلون فقط، بل إن لفظة الجن تطلق على كل ما فيه صفة الاستتار والاختفاء، وهذا ينطبق على الزعماء وعلى كل من يأتي خفية، وعلى الأفعى وعلى البكتيريا وغير ذلك.
فقوله تعالى على لسان الغرباء -الذين جاءوا خفية ليستمعوا القرآن الكريم ودعوة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم- (وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون) يعني أن منهم المؤمن ومنهم الكافر.. وهذا هو حال أي قوم وأي قبيلة.
وأما تفسيرنا للشهاب الرصد الذي ينزل على من يسترق السمع، فيمكنك أن تقرأه في التفسير الكبير في هذا الموقع، ومع هذا فسأنقل لك هذا التفسير للآيات التالية من سورة الحجر:


وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ ( ) وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ ( ) إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ ( )
شرح الكلمات:
استرقَ: افتعال مِن سرَقه ومنه الشيءَ: أخذه خفيةً مِن حِرْزٍ. والسرقة أخذُ الشيء في خفاء وحيلة. واسترقَ السمعَ: استمع مستخفيًا. واسترقَ الكاتبُ بعضَ المحاسبة: لم يُبرِزه. (الأقرب)
السمع: سمِع الصوتَ يسمَع سمعًا: أدركه بحاسة الأذن. السمع: حسُّ الأذن؛ ما ولَج فيها من شيء تسمع؛ الذِّكر المسموع. ويكون للواحد والجمع، لأنه في الأصل مصدر فيحتمل القلةَ والكثرةَ بلفظ واحد، وجمعه أسماع (الأقرب).
السمع: قوةٌ في الأذن به يُدرك الأصوات، وفعلُه يقال له السمعُ أيضًا. ويعبَّر تارةً بالسمع عن الأذن نحو: ختَم الله على قلوبهم وعلى سمعهم، وتارةً عن فعله كالسَّماع نحو: إنهم عن السمع لمعزولون، وتارةً عن الفهم كقولهم: لم تسمع ما قلت، وتارةً عن الطاعة (المفردات).
أَتبعَه: تبِع الشيءَ: سار في أثره. وتبِعه: مشى خلفَه، أو مر به فمضى معه. وأتبعه: تبِعه وذلك إذا كان سبَقه فلحِقه (الأقرب).
شِهاب: شعلة من نار ساطعة، أو كل مضيء متولد من النار؛ ما يُرى كأنه كوكب انقضَّ؛ وقد يُطلَق على الكوكب أو الدراري من الكواكب لشدة لمعانها. ويقال إن فلانًا شهابُ حرب، إذا كان ماضيًا فيها. وتُطلَق الشهبُ على ثلاث ليال من الشهر وهي الليالي البِيض (الأقرب).
فالشهاب يُطلَق مجازًا على الأشياء المضيئة، وكذلك على الناس النشيطين الماضين في الأعمال.
وجاء في المفردات: الشِّهاب: الشعلةُ الساطعة مِن النار الموقدة، ومِن العارض في الجو.
التفسير: البروج التي مفردها برج تعني - كما ورد في القواميس - منازل النجوم أي المدارات التي تتحرك فيها هذه الأجرام. كما تعني أيضًا القصور والقلاع. ولكن بعض المفسرين بما فيهم قتادة قالوا أن "البروج" هنا بمعنى الكواكب (البحر المحيط، الدر المنثور، وابن كثير). وقد أيد الإمام اللغوي الزجّاج هذا الرأيَ (تاج العروس). ودليل المفسرين هو قول الله تعالى في مكان آخر: إنّا زيّنّا السماءَ الدنيا بزينةٍ الكواكبِ(الصافات: 7).
ولكن استدلالهم هذا من قوله تعالى إنّا زيّنّا السماء الدنيا بزينةٍ الكواكبِ ليس مما يمكن الجزم به، إذ قد يكون قوله تعالى وزيّنّاها للناظرين حول موضوع آخر، وهو أننا قد جعلنا في السماء منازل كما جعلنا فيها النجوم التي تتحرك في هذه المنازل والتي تتسبب في زينة السماء. فما دمنا لا نستطيع الجزم بأن البروج هي سبب الزينة، فليس هناك ما يدفع إلى أخذ البروج بمعنى الكواكب.
على أية حال، فسواء أخذوا البروج بمعناها المتعارف وهو منازل النجوم أم بمعنى النجوم نفسها فإن السؤال الذي يفرض نفسه هو: ما هي العلاقة بين حماية القرآن أو الأسفار السابقة وبين حفظ السماوات، ولماذا أردف الله موضوعَ حفظ الوحي بذكر حفظ السماء؟
إن آراء المفسرين في هذا الشأن متضاربة، وبعضها لا يخرج عن كونه قصصًا وأساطير لا يقوم عليها دليل، ولا علاقة لها مطلقًا بكلام الله تعالى. وسوف أعلّق عليها وعلى الروايات الأخرى الواردة في هذا الصدد بعد قليل، أما الآن فأود بيان ما فهمتُه من هذه الآيات في ضوء السياق القرآني.
نعرف من دراسة القرآن الكريم أنه يؤكد بكل قوة وجودَ مماثلة كبيرة بين النظام المادي البادي لأنظارنا وبين النظام الروحاني، ولذلك لا ينفك يسوق أمثلة من العالم المادي لشرح العالم الروحاني. فتارةً يشبّه الوحيَ بالماء لبيان التشابه بين تأثيراتهما، وتارةً أخرى يتحدث عما يوجد بين السماء والأرض من صلات ليسلّط الضوء على العلاقة الموجودة بين الجسم والروح، وحينًا يستدل بالعلاقة الموجودة بين الضوء والعين على أن الحق وحده لا ينفع أحدًا بدون أن يستغل القدراتِ الكامنة في النفس البشرية. وبالاختصار.. فإن القرآن ينبّهنا مرة بعد أخرى لتلقّي الدروس الروحانية من ظواهر العالم المادي. وفي هذه الآية أيضًا يلفت أنظارنا إلى مماثلة كهذه.
إن أهل الأرض يرون فوق رؤوسهم سماء فيها الكواكب التي تعمل بحسب نظام المواعيد والمنازل المحددة لها. وليس هنا من قوة تستطيع تبديل هذا النظام، لأن الله عز وجل قد تولى حفظه. وقد ضُرب مثال نظام السماء المادية هذا في القرآن مرة بعد أخرى تدليلا على نظام السماء الروحانية. وأرى أن هذه الآية أيضًا تشير إلى الأمر نفسه.. حيث يوضح الله تعالى أن نظام السماء الروحانية قائم على أسس متينة شأن نظام السماء المادية، كما أنه مقسوم مثله إلى عدة طبقات، وأن الطبقات العليا من السماء الروحانية محفوظة بطبيعة الحال من وصول أيدي العابثين إليها، وأما الطبقة الدنيا منها فهناك احتمال للعبث بها، فحفظناها بتزيينها بالنجوم. أي كما أن الطبقة الدنيا من السماء المادية عبارة عن نظام وعن أجرام تابعة له وحامية له.. كذلك الحال بالنسبة للطبقة الدنيا من السماء الروحانية.. فإنها أيضًا عبارة عن نظام وعدة نجوم تابعة له وحامية له. وكما أن السماء المادية قائمة بسبب النجوم المادية ..كذلك فإن السماء الروحانية قائمة بسبب النجوم الروحانية، بل وكما أن السماء المادية الدنيا لا تعني إلا مجموعة نجوم وهي التي تزينها.. كذلك فإن السماء الروحانية الدنيا لا تعني إلا مجموعة نجوم روحانية وهي التي تزينها. ثم كما أن النجوم المادية وسيلة لحماية السماء المادية الدنيا، إذ هي جزء منها وفسادها يعني فساد نظام تلك السماء.. كذلك فإن النجوم الروحانية سبب لحماية السماء الروحانية الدنيا، وفسادها يعني فساد تلك السماء، ولذلك حين ينوي أحد أن يفسد فيها فإن الله تعالى يرجمه بالأحجار والنار.. كما تشير إلى ذلك كلمتا (رجيم) و(شهاب).
وقد استعمل القرآن الكريم النارَ والأحجارَ بمعنى العذاب السماوي بكثرة، فقال فاتقوا النارَ التي وقودها الناس والحجارة أُعدّتْ للكافرين(البقرة: 25).. أي أن السبب الروحاني لإشعال تلك النار هم الآثمون من الناس، وأما السبب المادي لها فهي الأحجار المادية من صنم ووثن. كذلك عبّر هنا عن عذاب هؤلاء المفسدين في السماء الروحانية بكلمتي رجيم وشهاب.
والآن أسوق الأدلة على أن القرآن الكريم قد شبه العالم المادي بالعالم الروحاني. يقول الله عز وجل يا أيها النبي إنّا أرسلناك شاهدًا ومبشرًا ونذيرًا * وداعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منيرًا(الأحزاب: 46-47).. ومعنى السراج المنير هو الشمس المشرقة. وكما هو بيّنٌ من الآيات الأخرى فإن النبي صلى الله عليه وسلم هو بمثابة المركز لنظام النبوة شأنَ الشمس التي تُعتبر مركزا لنظامنا الشمسي. فقد نبّه الله عز وجل بتسمية النبي صلى الله عليه وسلم بالشمس إلى وجود نجوم وأقمار أخرى تدور حوله في السماء الروحانية، وهذه النجوم والأقمار هم الأنبياء والرسل الآخرون الذين كانت نبواتهم إرهاصًا وتمهيدًا لبعثه صلى الله عليه وسلم، والذين يطوفون حول الشمس المحمدية.
وكما أن النبي صلى الله عليه وسلم كان بمثابة شمس في السماء الروحانية الكونية نجومها الأنبياء الآخرون، كذلك كان صلى الله عليه وسلم شمسَ سماءٍ أخرى هي أصغر من الأولى، وكان صحابتُه هم النجوم فيها، كما يشير إلى ذلك الحديث الشريف: "أصحابي كالنجوم بأيِّهم اقتديتم اهتديتم" (المشكاة: الآداب، باب مناقب الصحابة). أي أن أصحابي هم بمنـزلة النجوم حول الشمس، وكما أن النجوم تهدي الناس ما دامت مرتبطةً بنظامها الشمسي، كذلك فإن أصحابي الذين سيظلون مرتبطين بنظامي سيعملون لكم عمل النجوم، وستهتدون باتباع أي واحد منهم، رغم الاختلاف الهامشي فيما بينهم.
ومما يؤكد أن النظام الروحاني قد شُبّه في لغة الوحي بالنظام الشمسي ما رآه سيدنا يوسف عليه السلام في رؤياه حيث جاء إذ قال يوسف لأبيه يا أَبَتِ إني رأيتُ أَحَدَ عَشَرَ كوكبًا والشمسَ والقمرَ رأيتُهم لي ساجدين(يوسف:5). ثم ذكر القرآن تعبير هذه الرؤيا كالآتي: ورفَع أَبَوَيه على العرشِ وخَرُّوا له سُجَّدًا وقال يا أَبَتِ هذا تأويلُ رُؤياي مِن قبلُ قد جعَلها ربي حقًّا وقد أحسَنَ بي إذ أخرَجَني مِن السجنِ وجاء بكم مِن البَدْوِ مِن بعد أن نزَغَ الشيطانُ بيني وبين إخوتي إن ربي لطيفٌ لما يشاءُ إنه هو العليمُ الحكيمُ(يوسف:101). هذه الرؤيا، مع تعبيرها الذي بيّنه القرآن، توضح جليًّا أن النظام العائلي أو الديني يشبَّه بالنظام الشمسي في لغة الوحي. وهذا هو المراد عندي من الآية التي هي قيد التفسير.
بعد هذا الكلام التمهيدي أقول: حين أكد الله عز وجل حمايته لما أنـزله على رسوله من الوحي، أتبَعَه بتمثيل النظام الشمسي.. ليبين لنا كيف ستتم حمايته. فقال: كما ترون هناك في العالم المادي سماءً أي مجموعة من النجوم.. كذلك توجد في العالم الروحاني مجموعة من النجوم وهي الأنبياء. وكما أن النجم يشكل في حد ذاته زينةً للسماء المادية، وسببًا لحمايتها عبر قانون الجاذبية وغيره من النواميس التي لم يطلع عليها البشر بعد.. كذلك فإن كل نبي هو زينة للسماء الروحانية وسببٌ لحمايتها. فما من نبي إلا وقد جاء عند الحاجة، وفي الموعد المناسب، وبغاية معينة ما كانت لتتحقق إلا بمجيئه؛ وقد ساهم في حماية السماء الروحانية، عاملاً على نشر كلام الله تعالى، وموضّحًا بشخصه وبأتباعه حقيقةَ الوحي وفضلَه وتأثيره، وهَزَمَ أعوان الشيطان الذين أرادوا أن يفسدوا كلام الله وأذلّهم وأخزاهم؛ وكأنه سقط عليهم كالنار والأحجار.
هذا، وقد أخبر الله تعالى في هذه الآية أيضًا أنه مما لا شك فيه أن الشياطين أي أهل السوء.. يملكون في العالم المادي بعض التصرف والسلطة في الأرض، ولكن لا سلطة لهم في السماء؛ فتجدونهم في الأرض يفسدون ويظلمون أهلها ويستولون على نعمها وخيراتها، بيد أنهم لا يقدرون على حرمان الناس من النعم التي تنـزل من السماء من هواءٍ وضوءٍ وتأثير للأجرام، كما لا سلطة لهم في السماء ولا تصرف لهم في شمسها وقمرها ونجومها. كذلك الحال في العالم الروحاني، إذ لا سلطة ولا تأثير للشياطين على الأنبياء وأتباعهم الكاملين، وهذا ما أكده الله عز وجل في موضع آخر في هذه السورة نفسها بقوله إن عبادي ليس لك عليهم سلطان(الحجر: 43). كما أنه من المستحيل أن يتصرفوا فيما ينـزل من السماء الروحانية من بركات كالوحي والآيات والمعجزات، بل يصون الله عز وجل السماءَ الروحانية أي الأنبياءَ وتأثيراتهم مِن تدخُّل الشياطين كليةً. وكأن هذه الآية شرح لقوله تعالى إنا نحن نـزلنا الذكرَ وإنا له لحافظون.
الغريب أنه - بالرغم من هذه الآية القرآنية الصريحة - لا زال بين المسلمين من يعتقد أنه لم ينجُ أحد من مس الشيطان إلا عيسى وأمه مريم! (القرطبي، تحت الآية: وإني أعيذها بك وذريتَها…)؛ مع أن الله تعالى يعلن هنا حماية السماء الروحانية التي تشمل جميعَ الأنبياء والرسل من آدم إلى رسولنا الكريم - عليهم السلام - وأتباعَهم الكاملين.
وتقول الآية التالية: إلا من استرق السمع فأتبعه شهاب مبين.. وهي أيضًا تؤكد أن الله تعالى إنما يتحدث هنا عن السماء والنظام الشمسي على سبيل التمثيل لا على وجه الحقيقة، إذ لا علاقة بين السماء المادية وبين استماع الكلام سرًّا وخفيةً؛ كما لا وجهَ لورود كلمة الشهاب هنا موصوفة بصفة (مبين)، لو كان المقصود شهابًا ماديا، لأن الشهاب لغةً: "هو شعلة من نار ساطعة؛ أو كلّ مضيء متولد من النار وما يُرى كأنه كوكب انقضّ". ووصف هذين الشيئين بصفة المبين هنا غير مستساغ وفي غير محله لو أخذنا الكلام على ظاهره.
ولكن لو اعتبرنا (السماء) سماء روحانية وأخذنا (الشهاب) بمعنى النبي الذي يأتي مؤيَّدًا من السماء بالآيات البينة، ويكشف زيف الذين يريدون العبث بكلام الله تعالى.. لوجدنا صفة (مبين) ملائمة جدًّا في هذا السياق، لأن الشهاب المبين يعني عندئذ الآية البينة، وسيكون مفهوم هذه الآية أن الوحي الإلهي يكون مصونًا ومحفوظًا تمامًا ما دام في السماء أو حينما ينـزل على أجرام السماء الروحانية.. أي الأنبياء.. ولكن بعد أن ينـزل إلى السماء الدنيا ويُعرَض على البشر، ويخرج من غطاء الغيب إلى حيز الحاضر المشهود، ويصير كلامًا مسموعًا تتناقله ألسنةُ الناس.. فإن الشياطين أي أعداءُ الأنبياء يسرقونه.. بمعنى أنهم يتلقونه بغير حق أي يأخذونه مأخذاً غير حقيقي ويحرّفونه، فعندئذ ينـزل عليهم العذاب بواسطة الأنبياء عقابًا على جريمتهم، أو أن الأنبياء وأتباعهم يكشفون زيف هؤلاء أمام الدنيا بتوضيح المراد الحقيقي من الوحي، فيقعون في عذاب مهين حينما يفضحهم نور الحقيقة ويهتك سترهم.
فالمراد من سرقة الكلام هنا أن هؤلاء يأخذون وحي الله بغير حق شأن السارق الذي يأخذ مال غيره بدون حق.. بمعنى أنهم لا يتلقونه بقصد فهمه والإيمان به، بل ليسيئوا استخدامه، ويحرّفوه ليصدّوا الناس عن الحق.
ومن معاني سرقة الوحي أيضًا أن المعارضين يختارون بعض تعاليم الأنبياء ويعزونها إلى أنفسهم إيهامًا للناس أنهم أيضًا قادرون على الإتيان بمثل تلك المعارف والعلوم، بل إنهم يتهمون الأنبياء أنهم هم الذين قاموا بسرقة تعاليمهم هم. ولكن كما أن الثوب المسروق يُعرف على الفور إذ لا ينسجم تمامًا مع جسم السارق.. كذلك فإن ما يسرقونه من تعاليم الأنبياء لا يتفق مع معتقداتهم الأخرى الخاطئة، وحينما يكشف الأنبياء وأتباعهم حقيقة الأمر يُفتضح هؤلاء أمام الناس.
ولطالما تعرضت تعاليم الأنبياء إلى السرقة بنوعيها المذكورَين أعلاه. فانتقى الناس أفضل تعاليم الأنبياء وحاولوا تقديمها إلى الدنيا على أنها من عندهم، ساعين الحطَّ من شأن الأنبياء وعظمتهم. وكان تعليم الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم أكثر عرضةً لهذه الحملة الشعواء من تعاليم الأنبياء الآخرين. فكم من مرة يحاول الكتّاب المسيحيون والآريون الهندوس عرضَ تعاليم القرآن على الناس بصورة مبتورة ليُثبتوا أنها مسروقة من كتبهم السماوية، ولكنهم يرون خيبة الآمال ويُفتضحون حينما نكشف لهم النور الذي أتى به نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم، ونُثبت لهم أن ما يعترضون عليه هو حلقة من سلسلة طويلة من المعارف القرآنية الواسعة الكثيرة التي لم تخطر لهم على بال حتى في الحلم. وكان صاحب "ينابيع الإسلام" المسيحي أحد هؤلاء المهاجمين الشرسين إذ اختطف بكل جسارة ووقاحة كثيرًا من المعارف القرآنية، لكي يُثبت للناس أنها مسروقة من كتب الديانات السابقة. والحق أن تلك المعارف أُخذت مبتورةً عن السياق، وكانت جزءًا من كلٍّ لا يمكن أن يتجزأ، وحلقاتٍ منسلكة في سلسلة لا يمكن فكُّها منها وتركيبها في شيء آخر. ومن أراد التأكد من قولي فليرجع إلى تفسيري لسورة "الفاتحة" حيث فصّلتُ معارف البسملة التي يزعم صاحب "ينابيع الإسلام" أنها مسروقة من الكتب الزرادشتية. (انظر ينابيع الإسلام: الفصل الخامس ص 219)
والنوع الثاني من سرقة الوحي، كما بينت من قبل، هو أن المعارضين يختطفون منه أجزاء مبتورة عن السياق ليَعرضوها على الدنيا بمفهوم محرَّف معاكس للمراد تمامًا.. وقد تعرض له أيضًا وحي سائر الأنبياء. فما من نبي إلا وعرض الأعداء وحيه على الناس بصورة مشوهة محرفة، ليثيروا مشاعر القوم ضده. يختطفون وحيه كاللصوص وينشرونه بين الناس بمفهوم محرف فاسد، إلى أن يأتي الله عز وجل لنصرة نبيه بالآيات البينة والمعجزات الخارقة، فيبطل مطاعن المعترضين بالبراهين الساطعة، ومن جهة أخرى يؤيد رسوله بالآيات الدالة على قدرته وقهره، فيُهلك الأعداء ويحمي كلامه عز وجل.
وأحيانًا ينحرف أتباع النبي أنفسهم عن دينه وتسُودهم اللادينية، فيُفسدون الدين الأصلي.. حيث يحرّفون معاني ما نزل على نبيهم من كلام الله تعالى، ويُخفون محاسنه تحت غبار التفاسير الخاطئة. وحينئذ ينـزل أحد من أتباع النبي كـ"شهاب ثاقب" أو "شهاب مبين" من السماء الروحانية مشرَّفًا بالوحي ومؤيَّدًا بالآيات البينات، لكي يُهلك هؤلاء الشياطينَ، ويعيد الأمور إلى نصابها؛ فيعود بالوحي السابق إلى مقامه الأصلي؛ وهكذا يحمي الله عز وجل كلامه الذي أصبح عرضةً للضياع والتحريف، ويكشف للدنيا مفاهيمه الحقيقية ثانيةً.
يتضح مما سبق بيانه أن المراد من النجوم في هذه الآيات هم الأنبياء، وأن الشهاب المبين أو الشهاب الثاقب هو نبي العصر الذي يقع فيه التحريف. ذلك أن كل نبي نجمٌ روحاني لا يزال يتسبب في زينة السماء الروحانية، ولكن لا يبقى كل نبي بعد وفاته شهابًا، أي سببًا في هلاك الشياطين الذين يعيثون فسادًا في حديقة الدين، وإنما يقوم بهذا الواجب النبيُّ الموجود في عصر التحريف، أو النبيُّ الذي لا تزال نبوته بعد وفاته حيةً جاريةً وشريعته ساريةً صالحةً للعمل، فلو بُعث في أمته نبي آخر تابع له عند تطرق الفساد إلى تعاليمه فإنه يبقى مع ذلك "شهابًا"، لأن قوته القدسية لا تبرح عاملة عبر النبي التابع له. وبناء على هذا الشرح فإن موسى وعيسى وغيرهما من الأنبياء السابقين - عليهم السلام - لا يزالون نجومَ السماء الروحانية، ولكنهم ليسوا الآن شُهُبًا، لأن الله تعالى لا يستخدمهم اليوم لإهلاك الشياطين، غير أن محمدًا رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يزال شِهابًا، لأن أظلاله ونوّابه من أتباعه سوف يستمرون في إسداء هذه الخدمة تجاه القرآن الكريم إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها.
فخلاصة القول: إن هذه الآيات شرح وتفصيل لقوله تعالى إنا نحن نـزّلنا الذكرَ وإنا له لحافظون.. حيث فصّل الله فيها كيف إنه يقوم بحماية كل وحي يستحق أن يسمَّى "الذكر" حمايةً ظاهرةً وباطنةً، في حياة النبي وبعد وفاته، وأنه تعالى سوف يحفظ القرآن الكريم بهذه الوسائل كلها. وكأن هذه الآيات تشترك في المعنى مع قوله تعالى في سورة الحج: وما أرسَلْنا مِن قبلِك من رسول ولا نبيٍّ إلا إذا تمنَّى ألقَى الشيطانُ في أُمْنِيّتِه فيَنسَخُ اللهُ ما يُلقِي الشيطانُ ثم يُحكِمُ اللهُ آياتِه واللهُ عليمٌ حكيمٌ(الآية: 53).. أي أنه ما من نبي ورسول إلا إذا قرأ على مسامع الناس وحيَ الله تعالى دسّ الشيطان في هذا الوحي شيئًا من عنده، وبدأ بنشر هذه المفاهيم المدسوسة الخاطئة بين القوم، ولكن الله تعالى يقوم بمحو ما يضيفه الشيطان حمايةً لكلامه الخالص النقي.. أي لا شك أن ذوي الطبائع الشيطانية من البشر يحاولون تضليل الناس بتحريف وحي الله النازل على رسوله، ولكن الله تعالى يكشف صدق الوحي في آخر المطاف، ليجعل هؤلاء الماكرين خائبين خاسرين.
واعلم أن هناك شَبَهًا كبيرًا بين آيات سورة الحجر التي نحن بصدد تفسيرها وبين هذه الآية المذكورة أعلاه من سورة الحج. فقد ذُكر هنا أيضًا أن الله تعالى يحفظ السماء الروحانية، تمامًا كما ذُكر في سورة الحج أن الله تعالى يقوم بحماية وحيه. وقد أخبر الله هنا أن الشياطين يسعون للتدخل في السماء، تمامًا كما أخبر هناك أنهم يحاولون التدخل في كلام الله تعالى. وأكد أيضًا أنه عز وجل يهلك الذين يريدون العبث بالسماء، كذلك أكد هناك أنه تعالى يمحو كل أثر قد يتركه المتلاعبون بكلامه عز وجل.
فاتضح بما لا يدع مجالاً للشك أن الموضوع في الآيتين واحد. وحينما نجد أن موضوع تزيين السماء وحفظها ذُكر دومًا عقبَ الحديث عن الوحي الإلهي فلا يبقى من شك أن المقصود هنا إنما هو السماء الروحانية وحفظها، لا السماء المادية، وأن الأخيرة قد ذُكرت على سبيل التمثيل والمجاز فقط.
وتوضح هذه الآيات أن علامة الوحي "الذِّكر".. أي الذي يتم حفظه.. هي أنه كلما حاول أحد التلاعب به نـزل "الشهاب" لحفظه من التحريف. فالوحي الذي لا ينـزل "الشهاب" لحفظه لم يعد الآن على درجة "الذكر" وبالتالي لم يبق كلامًا محفوظًا.
ولنتذكر أن (الشهاب) معناه: (1) "شعلةٌ من نار ساطعة، (2) كل مضيء متولد من النار وما يُرى كأنه كوكب منقضّ، (3) وقد يطلق على الكوكب. وقد ورد لفظ "الشهاب" هنا بمعنى الكوكب، لأن الله تعالى قد صرّح بذلك في موضع آخر بقوله إنا زَيَّنَّا السماءَ الدنيا بزينةٍ الكَوَاكِبِ وحِفْظًا من كلِّ شيطانٍ مارِد(الصافات: 7 و8)؛ وأيضًا بقوله تعالى ولقد زَيّنّا السماءَ الدنيا بمصابيحَ وجعَلْناها رُجُومًا للشياطينِ…(المُلك: 6).. أي أنه تعالى جعل "المصابيح"، أي النجومَ في السماء القريبة، وسيلةً لرجم الشياطين. فثبت أن الشهاب يعني النجوم. فالمراد من إطلاق النجوم وراء الشياطين هو أنه طالما بقي الوحي متمتعًا بالحياة وموصوفا بصفة (الذِّكر) حفظه الله تعالى بإرسال الشهب أي النجوم.. أو بتعبير آخر.. ببعث المأمورين. وفي الآية التي نحن بصدد تفسيرها قد قطع الله عز وجل وعدًا خاصًا بحماية الوحي القرآني بهذه الوسيلة. والحق أنه ليس هناك من وسيلة لحفظ الوحي أقوى منها، لأن المأمورين لا يذودون عن بيضة الشريعة الحقة ولا يردّون هجمات الشياطين بالآيات البينات فحسب، بل من خلال شرحهم للشريعة يُدرك المؤمنون المفهومَ الحقيقي لكلام الله تعالى، لأن شرحهم يكون صحيحًا وسليمًا بحيث لا يحوم حوله الشك لكونهم مؤيَّدين بالإلهام الإلهي، وهكذا ينجو المؤمنون من وحل التفاسير المتضاربة الخاطئة التي لا تزال تشوش أفكار الأولين.
لقد اتضح جليًّا مما أسلفناه إلى الآن أنه لا بد من بعث الأنبياء المأمورين للمحافظة على الوحي السابق.. أي لتطهيره من وساوس الشياطين وللتدليل على كونه وحيًا حيًّا وذلك بآيات سماوية جديدة. ولكن المؤسف أن المسلمين ينكرون اليوم وجود هذه الميزة في القرآن الكريم حيث يظنون بأنه لا يمكن أن يُبعث الآن أي نبي ولو تابع للرسول الكريم صلى الله عليه وسلم، مع أن القرآن الكريم يعلن هنا أنه طالما يبقى الوحي (ذِكرًا) فإن الله تعالى ينـزل النجوم والشهب من السماء الروحانية لحمايته من هجمات الأعداء. إن انقطاع بعث الأنبياء في الأديان الأخرى دليل على أن كتبها لم تعد (ذِكرًا)، ولكن القرآن الكريم هو (الذِّكر)، وسيظل هكذا إلى يوم القيامة، وبالتالي سوف يتم حفظه بهذه الوسيلة. وهذا لا ينقص من عظمته أبدا، وإنما العكس هو الصحيح، لأن هذا يؤكد أن الوحي القرآني لا ينفك متسما بميزة كونه (الذِّكر).. بمعنى أنه وسيلة لإنشاء الصلة بين العبد والخالق، ولذلك فإن الله تعالى كما حافظ على نصه كذلك يقوم بحماية مفاهيمه بإرسال المأمورين الذين يردون عنه هجمات الشياطين من الداخل والخارج. فالذي يقول بأن الله تعالى قد توقف الآن عن إرسال "الشهاب المبين" أي نجم السماء الروحانية لحماية القرآن فكأنه يقول- عياذًا بالله- أن القرآن لم يعد (الذِّكرَ)، ولا يتمتع الآن بالحماية الإلهية من هجمات الشياطين.
قال أحد المفسرين المعاصرين أنه فيما يتعلق بالوحي القرآني فإن الله تعالى هو الذي يتولى حفظه، أما ما نزل قبله من الوحي فكان البشر يقومون بحمايته. وقد استدل على صحة زعمه بقول الله تعالى إنا نحن نزّلنا الذِّكرَ وإنا له لحافظون، وقولِ الله تعالى: إنا أنزَلْنَا التوراةَ فيها هُدًى ونُورٌ يحكُمُ بها النبيّون الذين أسلَموا للذين هادُوا والربّانيّون والأحبارُ بما اسْتُحفِظُوا مِن كتابِ اللهِ وكانوا عليه شهداءَ(المائدة: 45)؛ ويقول هذا المفسر أن قوله تعالى: بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِن كتابِ اللهِ يعني أنهم جُعلوا مسؤولين عن حفظ كتاب الله (بيان القرآن ج 2 ص 1048).
ولكني أقول: كان هذا الاستدلال صحيحًا لو لم يرد هنا ذكر النبيين، ولكن الله تعالى يخبر أن النبيين هم الذين كانوا مسئولين عن حفظ الكتاب؛ والواضح أن النبي لا يعمل بقوته هو وإنما بقدرة الله عز وجل، فكيف يمكن إذًا القول أن حفظ التوراة كان موكولاً إلى البشر. لنفترض أن أحدًا غيّر مفهومًا من مفاهيم التوراة، وعهد الله بمهمة إصلاح هذا العيب إلى أحد الأنبياء، فكيف كان هذا النبي يعرف المفهوم الصحيح؟ هل كانت لديه أية وسيلة لمعرفة الحقيقة سوى وحي الله سبحانه وتعالى؟ وما دام الله هو الذي يُطلعه بوحيه على الخطأ والصواب فثبت أنه تعالى هو الذي قام بحفظ الكتاب وليس البشر. أو لنفترض أن شياطين القوم حاولوا تحريف معاني التوراة وتضليل الناس، فتصدى لهم هذا النبي بالمعجزات والآيات والبراهين السماوية؛ فهل يُعزى هذا إلى النبي؟ كلا، بل يُنسَب هذا إلى الله عز وجل.
فلا يصح القول إذن بأن الله تعالى قد تولى بنفسه حفظ الوحي القرآني فقط، وأما ما نزل قبله من الوحي فكان البشر يقومون بحفظه؛ بل الحق أنه تعالى هو الذي تولى حفظ كل وحي ما دام ذلك الوحي "ذِكرًا"، وقد أثبتُّ ذلك قبل قليل. إذا كان الله ينجز أمرًا ما عن طريق العباد فإنما مثلهم كمثل أداة يستخدمها أحد ليس إلا. وعلى سبيل المثال، فإن انتشارَ القرآن في العالم وحِفظَه عن ظهر قلب من قِبل أصحاب الذاكرة القوية قد تم على يد البشر دونما شك، ومع ذلك لا يمكن أن يدعي أحد أن حفظ القرآن موكول للبشر. ذلك لأن هذا كله أيضًا قد تم بتدبير وتوفيق من عند الله تعالى.
واعلمْ أن فضل القرآن على الكتب الأخرى لا يكمن في كونه محميًّا بيد الله تعالى بشكل مباشر، وكون ما سبقه من الوحي محميًا مِن قبل البشر، وإنما دواعي فضله هي كالآتي:
أولاً: كون القرآن سيظل متصفًا بصفة (الذِّكر) إلى يوم القيامة، وسوف يرسل الله من السماء "شُهبًا".. أي عبادًا له يتولون حماية القرآن من عبث الشياطين الذين يريدون له الفساد. وأما الأسفار الأخرى فبقيت على درجة (الذِّكر) لفترة محدودة، ثم فقدت هذه الميزة فرفع الله عنها حمايته، وقد حدث هذا منذ زمن بعيد، فلا يرسل سبحانه وتعالى لحفظها الآن الشهب المهلكة للشياطين.
ثانيًا: إن القرآن الكريم كله كلام الله عز وجل.. أي أن كل حرف وكل حركة وسكون فيه كان من الوحي الإلهي، ولكن ليس الأمر كذلك بالنسبة للكتب السابقة، فإنها خليط من كلام الله وكلام البشر الذي أضيف إليه كشرح له.. وهذا بيّنٌ وجليّ في العهد القديم والأناجيل. فكان الله تعالى يكتفي بحماية مفاهيم الأسفار القديمة دون نصوصها، لأن (الذِّكر) كان يعني حينئذ المفهومَ لا النصَّ، إذ كان الأنبياء أو أتباعهم يبلّغون الناسَ فحوى الوحي الإلهي بكلماتهم عمومًا من دون نصه، ولم يروا في ذلك أي حرج. ولكن بما أن وحي القرآن كان ذا صبغة أبدية، لذلك غيّر الله عند تنـزيله أسلوب الحماية، ففرض على أهله أن يحفظوه بنصّه وفصّه. فدُوّن كل لفظ منه مع حركاته، وحُفظ عن ظهر قلب، وظل محفوظًا محميًّا. وهذا الحفظ لم يتيسر لأي وحي آخر من قبل، لا بيد البشر ولا بيد الله تعالى. أما الحفظ المعنوي فلا جرم أن الكتب السابقة أيضًا تمتعت به لزمن معين كما سيتمتع به القرآن الكريم إلى يوم القيامة.
وهناك سؤال آخر يستوجب الرد وهو: هل لسقوط الشهب من السماء المادية أية علاقة ببعث الأنبياء؟ فما دام الأنبياء قد شُبّهوا بها فلا بد أن يكون في سقوطها من المنافع ما يمكن اعتباره بمثابة رمي الشياطين؟
والجواب أنه من سنة الله المستمرة منذ القديم أنه يُري من أجل رسله نوعين من الآيات: آيات أرضية أي ما يقع على الأرض قريبًا من البشر، مما يمكن أن يظن بعض المرتابين أن هذا ليس من فعل الله تعالى، بل هو من عمل المدعي نفسه قام به بحيلة بارعة خفية علينا. ولكن هناك آيات أخرى تتعلق بالسماء أي بالأجرام السماوية، التي لا سلطة للبشر عليها؛ ومن هذه الآيات السماوية سقوطُ الشهب. وتقع هذه الآيات إما تحقيقًا لنبأ أدلى به النبي نفسه أو وِفقًا لأنباء الرسل أو الأولياء الذين خلوا من قبله. والثابت من تاريخ الأنبياء أن الشهب سقطت بكثرة لدى بعث المسيح الناصري ونبينا الكريم عليهما السلام. وقد سقطت في زمن النبي صلى الله عليه وسلم بكثرة حتى ظن الكفار أن أهل السماء قد هلكوا وأن القيامة قد حلت وحان هلاك أهل الأرض.. حيث ذُكر: "فلما بعث الله محمدًا صلى الله عليه وسلم نبيًّا رسولاً رُجموا ليلةً من الليالي. ففزع لذلك أهل الطائف فقالوا: هلك أهل السماء، لِما رأوا من شدة النار في السماء واختلاف الشهب. فجعلوا يُعتِقون أَرِقّاءَهم ويُسيبون مِواشيَهم. فقال لهم عبدُ ياليل بن عمرو بن عمير: ويحكم يا معشر أهل الطائف، أمسِكوا عن أموالكم وانظروا إلى معالم النجوم، فإن رأيتموها مستقرة في أمكنتها فلم يهلك أهل السماء، إنما هذا من أجل ابن أبي كبشة يعني محمدًا صلى الله عليه وسلم، وإن نظرتم فلم تروها فقد هلك أهل السماء. فنظروا فرأوها، فكفّوا عن أموالهم." (ابن كثير، سورة الجن، قوله: وأنّا لمسنا السماء…)
هذه الآية ظهرت بحسب أنباء الأسفار السابقة حيث يذكر التاريخ أن أنبياء بني إسرائيل نبّأوا بحدوث تقلبات سماوية في زمن ظهور النبي صلى الله عليه وسلم. فقد ورد في الحديث: "أن هِرَقْلَ حين قَدِمَ إِيلِياءَ أصبَحَ يومًا خبيثَ النَّفْس، فقال بعضُ بَطارِقَتِه: قد استَنْكَرْنا هيئتَك - قال ابن الناظُور: وكان هِرَقْلُ حَزَّاءً ينظُر في النجومِ - فقال لهم حين سأَلوه: إني رأَيتُ الليلةَ حين نظَرتُ في النجومِ مَلِكَ الخِتانِ قد ظهَر." (البخاري: بدء الوحي)
علمًا أن المراد من "مَلِكِ الختان" هو ملك العرب أي نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم.
أما المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام فثمة أحاديث تؤكد سقوط الشهب بكثرة في زمنه أيضًا (شرح المواهب اللدنية للزرقاني ج 1 ص122). كما ورد في الإنجيل أيضًا عن البعثة الثانية للمسيح أنه: "تكون علامات في الشمس والقمر والنجوم." (لوقا 21: 25)
فكل هذا يؤكد أن سقوط الشهب كعلامة على بعث نبي من الأنبياء هو سنة إلهية مستمرة منذ القدم. أما الهدف الظاهر من سقوطها فقد سبق بيانه وهو أن الله يريد بهذه الآيات السماوية تخليص الناس من الشكوك والوساوس، كيْ لا يظنوا أن معجزات النبي هي من قبيل خدع المشعوذين. غير أنه ليس من المستبعد أن يكون لسقوط الشهب لدى بعثة نبي هدفٌ آخر وتأثير روحاني خفي لا يعرفه الناس، ولكنه يساعد على دفع المكائد الشيطانية التي يلجأ إليها أعداء الأنبياء.
وأتناول الآن الآيات المختلفة الواردة في هذا الموضوع وآراءَ المفسرين حولها. لقد ذكر القرآن الكريم موضوع سقوط الشهب رميًا للشياطين أو حفظًا للسماء في الآيات التالية:
1- هذه الآيات من سورة الحجر التي نحن بصدد تفسيرها.
2- ولقد زَيَّنَّا السماءَ الدنيا بمصابيحَ وجعَلْناها رُجومًا للشياطينِ(المُلك: 6).
3- إنا زَيَّنَّا السماءَ الدنيا بزينةٍ الكواكِبِ وحفظًا مِن كل شيطان مارِد لا يَسَّمَّعون إلى المَلإِ الأعلى ويُقذَفون مِن كل جانبٍ دُحُورًا ولهم عذابٌ وَاصِبٌ إلا مَن خَطِفَ الخَطْفةَ فأَتبَعَه شهابٌ ثاقِبٌ(الصافات: 7-11)
4- وأنا لَمَسْنا السماءَ فوجَدْناها مُلِئَتْ حَرَسًا شديدًا وشُهُبًا وأنا كنا نقعُد منها مَقاعدَ للسمعِ فمَن يستمِعِ الآنَ يَجِدْ له شِهابًا رَصَدًا( الجن: 9 و10)
5- وزَيَّنَّا السماء الدنيا بمَصابيحَ وحِفظًا ذلك تقديرُ العزيزِ العليمِ(فصِّلت:13)
هذه هي الأماكن الخمسة التي ورد فيها هذا الموضوع تفصيلاً أو إجمالاً. يقول المفسرون بأن الله يُنـزل وحيه تدريجيًا، وحين يصل الوحي إلى السماء الدنيا تصعد الشياطين بعضهم على بعض إلى السماء لتسترق منه شيئًا، وحينما تخطف منه بعضَ الأخبار وترتد فإنها تُرمى بالشهب.
وقد اختلف المفسرون فيما إذا كانت الشهب تقتل الجنَّ أم لا، فهناك قول يُنسب إلى ابن عباس بأن الشهب لا تقتل الجنَّ وإنما تجرحهم أو تكسر بعض أعضائهم، بينما قال الحسن البصري وطائفة أخرى: إنها تقتل الجن. ثم قال بعضهم: إنهم يُقتَلون بعد إلقاء هذه الأخبار إلى السحرة والكهنة، بينما قال الماوردي إن الشهب تسقط عليهم وتقتلهم قبل أن يُلقُوا ما اختطفوه. (القرطبي)
ثم اختلفوا فيما إذا كان الرمي بالشهب قائمًا قبل النبي صلى الله عليه وسلم أم لا؟ فقال أكثرهم: نعم، وقيل: لا. وقال الزجاج: الرمي بالشهب من آيات النبي صلى الله عليه وسلم مما حدث بعد مولده، لأن الشعراء قبله لم يذكروه في أشعارهم. وقال صاحب "فتح البيان": وطريق الجمع بين القولين هو أن الرمي كان موجودا قبل مبعث النبي صلى الله عليه وسلم، فلما بُعث شُدّد ذلك. (فتح البيان، سورة الحجر)
وجاء في التفاسير أيضًا: "عن ابن عباس قال: كان الشياطين لهم مقاعدُ في السماء يستمعون فيها الوحيَ، فإذا سمعوا الكلمة زادوا فيها تسعًا، فأما الكلمة فتكون حقًّا وأما ما زادوا فيكون باطلاً. فلما بُعث رسول الله صلى الله عليه وسلم مُنعوا مقاعدهم. فذكروا ذلك لإبليس، ولم تكن النجوم يُرمى بها قبل ذلك. فقال لهم إبليس: ما هذا الأمر إلا لأمر حدث في الأرض! فبعث جنوده، فوجدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم قائمًا يصلي بين جبلَي نخلة. فأتوه فأخبروه. فقال: هذا الحدث الذي حدث في الأرض. وفي رواية أن إبليس أُتيَ من كل أرض بتربة فشمَّها. فقال لتربة تهامة: هنا حدث الحدث". (الدر المنثور، سورة الجن)
إنه لمن المؤسف أن هؤلاء المفسرين الكبار الذين بذلوا دون أي شك جهودًا جبارة مشكورة في تفسير القرآن الكريم.. قد فرّطوا تفريطًا خطيرًا في هذه القضية مرتعبين من الروايات التي لا أصل لها بتاتًا والتي تخالف صريح القرآن. إن ملخص ما ورد في تفاسيرهم هو: (أولاً) أن الشياطين كانوا قادرين على سمع أخبار السماء، و(ثانيًا) أن هذه الأخبار كانت تحتوي على الغيب أيضًا، و(ثالثًا) أن إبليس لم يعلم بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم إلا عندما رأى رمي الشهب.
هذه هي المحاور الثلاثة التي تدور حولها التفاسير، ولو طرحناها من الروايات لم يبق فيها شيء يُذكر. ولكن الأمور الثلاثة باطلة تمامًا.
أولاً: تقول التفاسير بأن الشياطين قادرون على سماع أخبار السماء، ولكن القرآن الكريم يخالف هذا الزعم صراحةً في الآيات التالية:
1- أم لهم سُلّمٌ يستمعون فيه فليأتِ مستمِعهم بسلطان مبين(الطور:39). فالآية صريحة في إعلانها أن الكفار وأعوانهم غير قادرين حتى على الوصول إلى السماء ناهيك أن يستمعوا منها أخبارها. ولو سلّمنا جدلاً بصعود الجن إلى السماء فسؤالنا هو: ألم يكن بإمكان الكفار أن يعترضوا على النبي صلى الله عليه وسلم لدى نزول هذا الوحي قائلين: أنت تقول، من جهة، إن الجن تصعد إلى السماء، فكيف تقول لنا في الوقت نفسه: أم لهم سُلّمٌ يستمعون فيه؟
2-وما تَنـزَّلتْ بِهِ الشياطِينُ وما ينبغِي لهم وما يستطيعون إنهم عنِ السَّمْعِ لمَعزولون(الشعراء: 211 -213).. أي أنه لا حقيقة لاتهام الكفار بأن الشيطان هو نـزل على محمد بهذا الكلام، وذلك للأسباب التالية: الأول: أنه من المستحيل أن تكون للشيطان علاقة مع شخص طاهر الذيل نزيه السيرة كمحمد. والثاني: أن ما أتى به محمد من تعليم مقدس سامٍ يستحيل أن يُنـزله الشيطان، إذ كيف يمكن للشيطان أن يأمر الناسَ بما فيه هلاكه هو. والثالث: أن ما نـزل على محمد يتضمن علومًا سماويةً، والشيطان غير قادر على أن يسمعها، لأن الله تعالى قد حظر عليه سماعها.
فكيف يمكن لأحد - بعد قراءة هذه الأدلة القرآنية القوية - أن يتصور أن الشيطان يستطيع سماع أخبار السماء؟
ثانيًا: يزعم كثير من المفسرين أن الشياطين أو الجن كانوا يختطفون هذه الأخبار الغيبية، ولكن هذا الزعم أيضًا باطل على ضوء الآيات القرآنية التالية:
1- فقُلْ إنما الغيب لله فانتظِروا إني معكم من المنتظرين(يونس: 21).
2- أم عندهم الغيب فهم يكتبون(الطور:42 والقلم: 48). فكيف يقال- بعد هذه الآيات الصريحة- أن الجن كانوا يختطفون علم الغيب من السماء؟
3- وقد كفَروا به مِـن قبلُ ويَقذِفون بالغيب مِن مكانٍ بعيد وحِيلَ بينهم وبين ما يشتهون كما فُعِلَ بأشياعِهم مِن قبلُ إنهم كانوا في شَكٍّ مُرِيبٍ(سبأ: 54 و55).. أي أن هؤلاء في شك مريب، لذا هناك حائل بينهم وبين الغيب، لأنه لا يَنـزِل إلا على قلب يكون أسمى من كل شك وريبة، ويكون على درجة عالية من الإيمان واليقين. إذن فهذه الآية أيضًا تؤكد أنهم ما كانوا يصعدون إلى السماء، بل كانوا يقولون ما يقولون خرصًا وتخمينًا.
4- وكذلك جعَلْنا لكل نبيٍّ عدوًّا شياطينَ الإنس والجنِّ يوحي بعضُهم إلى بعضٍ زُخْرُفَ القولِ غُرورًا ولو شاء ربُّك ما فعَلوه فَذَرْهم وما يَفتَرون(الأنعام:113). لقد أكد الله تعالى هنا أيضًا أن أعداء الأنبياء من الجن والإنس ما كانوا يتبادلون أخبار الغيب، وإنما كانوا يتناقلون الكذب والغرور؛ ولذلك نجده سبحانه وتعالى لا يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم بأنهم يسمعون أخبار السماء، فعليك بالحذر منهم، بل يقول: إنهم يفترون، فدَعْهم وشأنهم، فإن الله تعالى هو الذي سوف يرد على افترائهم.
5- عالِمُ الغيبِ فلا يُظهِرُ على غيبه أحدًا إلا مَنِ ارتضَى مِن رسولٍ فإنه يسلُك مِن بين يديه ومِن خَلْفِه رَصَدًا لِيعلَمَ أنْ قد أبلغوا رِسالاتِ ربِّهم وأحاطَ بما لديهم وأحصَى كلَّ شيءٍ عَدَدًا(الجن: 27-29)
فانظر كيف تبطل هذه الآية مزاعم هؤلاء المفسرين بكل وضوح وجلاء. فالله عز وجل لا يعلن فيها أنه هو وحده يحتكر علم الغيب فحسب، بل يصرح كذلك أنه لا يُطلع على غيبه إلا رسلَه الذين يختارهم هو بنفسه وليس الناسُ. كما أنه تعالى لا يزال يحرس هذا الغيب إلى أن يصل إلى رسله دون أي تدخل من أحد، بل لا يبرح الله تعالى يحمي رسالته حتى بعد وصولها إليهم إلى أن يبلِّغوها الناسَ. وكأن الشياطين لا يعلمون من أمر الوحي شيئًا قبل أن يوصله الرسل إلى البشر. أما بعد انتشاره بين القوم فكما هو ظاهر من آيات أخرى فإن الشياطين تبدأ في الكيد والمكر ضد الوحي، لكن من دون أن يفلحوا في مكائدهم الخبيثة. فثبت من هذه الآية أن اختطاف الوحي من قِبل الشيطان يبدأ بعد أن يكون الأنبياء قد نشروه بين الناس. ونظرًا إلى هذا المفهوم فإن "السماء الدنيا" ستعني مجلس النبي، وليس الجو أو الفضاء الذي نراه فوق رؤوسنا.
6- ذكرتُ حتى الآن الآيات التي فيها دلالة عمومية، وسأذكر الآن آية تتحدث عن الجن خاصة، وتبين تمامًا أنهم ما اطّلعوا على الغيب قط، قليلاً أو كثيراً، لا في زمن النبي صلى الله عليه وسلم ولا بعده، وهذه الآية هي قوله تعالى: فلمّا قضَينا عليه الموتَ ما دَلَّهم على موتِه إلا دابّةُ الأرضِ تأكُلُ مِنْسَأَتَه فلمّا خَرَّ تَبيَّنتِ الجنُّ أنْ لو كانوا يعلَمون الغيبَ ما لبثوا في العذابِ المُهينِ(سبأ:15).
تتحدث هذه الآية عن موت سليمان عليه السلام، وتدل صراحة على أن الجن لم يعلموا الغيب حتى قبل زمن الرسول صلى الله عليه وسلم أيضًا. لو كان الجن يستمعون أخبار الغيب من السماء فلماذا لم يطلعوا على وفاة سليمان؟ إن سليمان عليه السلام نبي، والظاهر أن خبر وفاته لا بد أن يكون قد نزل بالوحي مع ملائكة خصوصيين لأن مبعث نبي أو وفاته حادث بالغ الأهمية.
ثالثًا: زعم المفسرون أن الجن بل إبليس إنما عَلِمَ بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم بعد ظاهرة رمي الشهب حين وجد أعوانُه الرسولَ صلى الله عليه وسلم قائمًا يصلي بالناس. ولكن الثابت تاريخيًّا أن الرسول صلى الله عليه وسلم بدأ الصلاة بالجماعة علنًا بعد مبعثه بعدة سنوات (السيرة النبوية لابن هشام: إسلام عمر). ولو سلّمنا برأي المفسرين لكان معناه أن إبليس لم يعلم بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم إلا بعد مضي عدة سنوات، وهو أمر يخالف الواقع وصريح القرآن؛ ذلك أنه بمجرد أن يعلن النبي دعواه ينقلب بيت الشيطان مأتمًا، وتبدأ الشياطين، سواء شياطين الإنس أو شياطين الجن، في الكيد والمكر بجماعة النبي. فإذا كان إبليس وغيره من الشياطين غافلين عن بعثة الرسول صلى الله عليه وسلم طيلة هذه الفترة فمن ذا الذي كان وراء موجة المعارضة والاضطهاد في مكة. فليفسروا كلمة إبليس بأي معنى يشاءون، إلا أن الزعم بأنه ظل جاهلاً بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم طيلة هذه الفترة لزعمٌ مناف للعقل والقرآن والسنة الإلهية؛ إذ يصرح الله عز وجل في القرآن الكريم قائلا وكذلك جعَلْنا لِكل نبيٍّ عدوًّا شياطينَ الإنسِ والجنِّ يوحي بعضُهم إلى بعضٍ زُخْرُفَ القولِ غُرورًا(الأنعام: 113). وهذا يعني أن الله تعالى نفسه يخبر الشياطين من الجن والإنس بمبعث النبي، وذلك بطريق يراه هو ملائمًا ومناسبًا، فيناصبون النبيَّ العداء بمجرد أن يعلن دعواه. فكيف يمكن إذًا أن يبقى إبليس وأعوانه غافلين عن مبعث الرسول صلى الله عليه وسلم طوال هذه الفترة.
علمًا أنني قد استخدمتُ هنا مسميات الجن وإبليس والشيطان بمعناها المتداول والمتعارف عليه عمومًا، وذلك تسهيلاً للقارئ وإلزامًا للخصم؛ فلا ينخدعن أحد بذلك فيظن أنني أقبل تلك المعاني مائة بالمائة؛ كلا، بل سوف أبين موقفي الخاص بصددها في مكانها.
هذا، وبقي سؤال يجب الرد عليه وهو: إذا كان الجن غير قادرين على سرقة علم الغيب من السماء أو استماع أخبارها فما هو المراد مما ذُكر في الحديث بأنهم يصِلون إلى السماء صاعدين بعضهم على بعض يختطفون أخبارها؟
والجواب أن المراد من سرقة الجن علمَ الغيب هو استماعهم لحديث الأنبياء بسوء النية. وأما صعود بعضهم فوق بعض فيعني أن أئمة الكفر منهم لا يحضرون بأنفسهم مجالس الأنبياء لتـزول شكوكهم بسماع موقف الأنبياء من أفواههم مباشرة، وإنما يطلعون على تعاليمهم دائمًا بوسائط عديدة أخرى ظانين أن هذا هو الطريق الأكثر دهاءً وذكاءً. وبما أن نيتهم غير سليمة، وأنهم يعارضون بناءً على ما يسمعونه من هذا وذاك، فلذلك يختلط الكذب في حديثهم عن الرسل كثيرًا بحيث لو يصدُقون فيه مرة فإنهم يكذبون فيه مائة مرة.
وأما ما ورد في الروايات أن الجن يُرمَون بالشهب أحيانًا قبل إلقائهم الأخبار إلى الناس، وأحيانًا بعد الإلقاء.. فمعناه أن بعض أعداء الحق يعاقَبون فورًا على إساءتهم للرسل، وبعضهم يُمهَلون طويلاً لحكمة يعلمها الله تعالى، فلا يبرحون في إثارة القوم ضد الرسل إلى أن يفاجئهم "الشهابُ" في يوم من الأيام.
وأود أن أنقل هنا اثنتين من الروايات حتى يستحضر القارئ نص الحديث. تقول الرواية الأولى: "عن أبي هريرة يبلغ به النبيَّ صلى الله عليه وسلم قال: إذا قضى الله الأمرَ في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها - خُضْعانًا لقوله - كالسلسلة على صفوانٍ. قال علي وقال غيره: صفوان يَنفُذهم ذلك. فإذا فزِّع عن قلوبهم قالوا: ماذا قال ربكم؟ قالوا للذي قال: الحقَّ وهو العلي الكبير. فيسمعها مسترقو السمع. ومسترقو السمع هكذا: واحد فوق آخر، ووصفَ سفيان بيده وفرّج بين أصابع يده اليمنى نَصَبَها بعضها فوق بعض. فربما أدرك الشهابُ المستمعَ قبل أن يرمي بها إلى صاحبه فيحرقه، وربما لم يدركه حتى يرمي بها الذي يليه إلى الذي هو أسفل منه حتى يلقوها إلى الأرض. وربما قال سفيان: حتى تنتهي إلى الأرض فتُلقى على فم الساحر، فيكذب معها مائة كذبة فيصدَّق، فيقولون: ألم يخبرنا يوم كذا وكذا يكون كذا وكذا، فوجدناه حقًّا للكلمة التي سُمعت من السماء". (البخاري: التفسير، سورة الحِجر)
والرواية الثانية هي: "قال ابن أبي حاتم.. عن النواس بن سمعان رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أراد الله تبارك وتعالى أن يوحي بأمره تكلم بالوحي، فإذا تكلم أخذت السماواتِ منه رجفةٌ أو قال رعدةٌ شديدة من خوف الله تعالى. فإذا سمع بذلك أهلُ السماوات صُعقوا وخرّوا لله سجّدًا. فيكون أول من يرفع رأسه جبريل عليه الصلاة والسلام. فيكلمه الله من وحيه بما أراد. فيمضي به جبريل عليه الصلاة والسلام على الملائكة كلها من سماء إلى سماء يسأله ملائكتها: ماذا قال ربنا يا جبريل؟ فيقول عليه السلام: قال الحقَّ وهو العلي الكبير. فيقولون كلهم مثل ما قال جبريل. فينتهي جبريل بالوحي إلى حيث أمره الله تعالى من السماء والأرض". (تفسير ابن كثير، سورة الحجر)
لقد أكدت هذه الرواية أن الوحي يصل تحت حراسة جبريل إلى حيث يريد الله عز وجل وصوله إليه.. أي إلى الرسول. إذًا فالراويات التي تقول بأن الجن يختطفون من الوحي لا تعني إلا أنهم يختطفون منه بعد وصوله إلى الرسول وبعد إعلانه عما نزل عليه بين الناس، فينشر الجنُّ بين أعوانهم ما اختطفوه من الوحي بعد خلطهم إياه بكثير من الأباطيل التي افترَوها من عند أنفسهم. ومما لا شك فيه أن عامة الناس يستغربون دائمًا مما يعلنه النبي، وأنهم حين يسمعون من أتباع النبي أنفسهم ما نقل إليهم شياطينُ الناس من الوحي على صورته الصحيحة فإنهم أي عامة الناس يصدّقون بسبب سذاجتهم كل ما يعزوه هؤلاء الشياطين إلى النبي من رطب ويابس، فيقولون - أي عامةُ الناس - فيما بينهم مخدوعين بمكر هؤلاء الشياطين: ألم تروا أن فلانًا من الصالحين الكبار كان قال عن هذا المدعي كذا وكذا وها قد ثبت صدقه، فها إن أتباعه أنفسهم يؤكدونه. وهكذا يصدّق هؤلاء السذج كلَّ ما يبلغهم من قبل كبرائهم الكاذبين ضد الرسول من أباطيل؛ ظنًّا منهم أن أتباعه يُخفون الكثير من أمره، وأن الصحيح هو ما بلغهم عن طريق زعمائهم.
وتحدث هذه الظاهرة الغريبة في عصر كل نبي، فيقع الآلاف فريسةً لها؛ لأنهم لا يتكبدون بأنفسهم عناء البحث عن الحق، وإنما يعتمدون على بيانات زعمائهم الدينيين اعتمادًا كليًّا وأعمى، وبالتالي يظلون محرومين من قبول الحق.
ثمة أمور أخرى أريد ذكرها هنا بصدد ما شاع بين العوام من معان خاطئة حول هذه الآيات، أو ذكَرها بعض المفسرين، خلافًا لمراد القرآن الكريم، بسبب خطئهم في فهم الأحاديث الصحيحة أو لاعتمادهم على الروايات الضعيفة.
لقد أخطأ المفسرون الذين ظنوا أن ما يسقط من السماء في صورة ضوء ساطع هو نجم. كلا، بل هو شهاب. إن القرآن الكريم لم يقل أبدًا بأن النجوم الحقيقية هي التي تسقط، كما أن هذا ليس هو الأمر الواقع، ولم يقل به المفسرون الموثوق بهم، حتى إن الكفار أنفسهم كانوا يدركون أن علامة بعث النبي صلى الله عليه وسلم هي سقوط الشهب لا سقوط النجوم.. كما تؤكد على ذلك الروايةُ التي تتحدث عن أهل الطائف والتي سجلناها قبل بضع صفحات.
هذا، وإن الله تعالى يؤكد في القرآن الكريم مرارًا وتكرارًا أنه يقوم بحماية السماء، فكيف، يا تُرى، يستطيع الشيطان أن يختطف شيئًا من السماء المحمية بيد الله عز وجل.
يقول البعض أن الشياطين تختطف بعض الوحي حينما تأتي به الملائكة إلى السماء الدنيا! وهنا نسأل أصحاب هذا الرأي: أيُّ الفريقين أسبق من الآخر في إنزال الغيب على أوليائه.. الملائكة أم الشياطين؟ فإذا كانت الملائكة تسبق الشياطين بالوحي إلى الرسول فما الداعي أن يختطفه الشياطين ما دام الناس قد سمعوا خبره من فم النبي نفسه؟ ولو قالوا أن الشياطين هم الذين يسبقون الملائكة في نشر خبر السماء بين أوليائهم فهذا يعرّض النظامَ الإلهي كله لسهام الطعن والارتياب! إذ لو كان هؤلاء المَرَدة الأشرار يتمكنون من اختطاف الوحي قبل وصوله إلى البشر - رغم الحماية الإلهية الصارمة - فكيف يمكن أن يثق أحد بوحي الأنبياء؟ إذ قد يقول قائل: ربما يضيف هؤلاء الشياطين إلى الوحي شيئًا من عندهم قبل أن ينـزل على الأنبياء مثلما يتمكنون من اختطافه وهو في السماء؟! وبالفعل يوجد بين المفسرين من يزعم أن الشيطان ألقى - والعياذ بالله- بعض الكلمات من عنده على لسان الرسول صلى الله عليه وسلم أثناء نزول الوحي عليه (ابن كثير: سورة الحج). والحق أن الشيطان لو كان قادرًا على اختطاف بعض وحي الله رغم الحماية الإلهية - معاذ الله - لكان قادرًا أيضًا على إهلاك النبي بالرغم من العصمة الإلهية. فكما أن هذا غير وارد كذلك اختطاف الشيطان للوحي وهو ينـزل من السماء أمر محال.
وهناك من يحتج بقول الله تعالى إلا مَنِ استرَق السمعَ وقولِه إلا مَن خَطِفَ الخَطْفةَ.. ويقول بأنه تعالى نفسه قد أعلن هنا أن الشيطان قادر على سماع غيب أو اختطاف خبر من الوحي.
والجواب أن الاستثناء المذكور هنا بـ "إلا" متعلق بفعل الشيطان لا بفعل الله تعالى. لو أنه عز وجل قال: إننا نحفظ وحينا إلا قليلا مما نسمح بأخذه للشيطان لجاز هذا الاستدلال، لأنه تعالى يمنحه هذا عن رضى ورغبة، ولكن الله تعالى يقول: إننا نحفظ كلامنا، ولكن الشيطان يختطف منه شيئًا. فإذًا من المحال الأخذُ بالمعنى الظاهري الذي يتمسك به هؤلاء لأنه منافٍ لعظمة النبي والوحي، بل يشكل دليلاً - والعياذ بالله - على عجزه عز وجل بدلاً من أن يؤكد قدرته سبحانه وتعالى. ثم لو كان هذا المعنى الظاهري صحيحًا للزم تساقُط الشهب كلما قام أحد من المنجمين بعمل حسابه عن النجوم. ولكن الواقع يخالف ذلك، لأن هناك آلافًا من المنجمين والكهّان وعلماء الرمل والجفر والفلك والجو الذين يحاولون ليلَ نهارَ معرفةَ أخبار الغيب، فإذا كانت الشياطين هي التي تزوّد هؤلاء بالأخبار التي تختطفها من وحي السماء.. فيجب أن يستمر سقوطُ الشهب كالمطر ليل نهار دونما انقطاع!
ولو قيل بأن الشهب إنما تسقط لدى سماع الشياطين أخبارَ السماء، لكان معناه أن سماعها واختطافها للأخبار عند مبعث نبي يكون أكثرَ منه في أي وقت آخر، لأنه زمن يكثر فيه سقوط الشهب عادة؛ مع أن مبعث نبي من الأنبياء هو فترة تكون الحماية الإلهية فيها على أشدها، ويجب أن تكون كذلك.
ثم ما هو المقياس الذي نعرف به أنه فيما يتعلق بزمن نبي فإن المنجمين يتنبؤون عن أحداث المستقبل بمساعدة الشياطين، وأما في الأوقات الأخرى فيتنبؤون بناءً على حساباتهم فحسب، إذ لا بد من التمييز بين هذين النوعين من الأخبار. فإن قيل أن أنباء المنجمين في زمن نبي تكون أكثر تحققًا منه في أي فترة أخرى، فهذا باطل بالبداهة؛ وإن قيل بأنهم يتنبؤون بمساعدة الشياطين دومًا، فهذا أمر سوف يرفضه ويعتبره خلافًا للعقل كلُّ مَن له إلمام بعلم النجوم. لا شك أن علم النجوم والرمل وما شاكلهما من العلوم لغوٌ لا فائدة فيها، ولكنها قائمة على أسس علمية، ولا علاقة لها بالجن وغيره بتاتًا.
نعم، هناك فئة من أصحاب هذه العلوم تسمّى "الأرواحية" أو "الروحانيين"، الذين يدّعون بمناجاة الأرواح وتحضيرها. والواقع أن هؤلاء أيضًا فئتان: فئة يقومون بخداع الناس وتسفيههم، وعددهم كبير؛ وفئة أخرى هم مخدوعون بأنفسهم حيث إنهم - بسبب جهلهم بدقائق العقل الإنساني - اعتبروا بعض القدرات الإنسانية الروحانية عملاً وتأثيرًا من قبل أرواح العالم الأخروي. ومهما يكن من أمر فإن الآية لا تتحدث عن هذه الفئة أيضًا، لأننا لا نرى سقوط الشهب لدى قيامهم بتحضير الأرواح.
وخلاصة القول إن هذه الآيات تتحدث عن الحماية الإلهية للوحي حيث يؤكد الله عز وجل فيها أنه ليس بوسع كائن أن يطّلع على شيء من الوحي قبل أن ينـزله الله على رسوله، أما بعد نزوله عليه وإعلانه عنه فإن شياطين الإنس والجن يختطفون الوحي بشتى الطرق، ليخلطوا فيه الكذب من عند أنفسهم وليَعرضوه على القوم بهذا الشكل المشوه الممسوخ، إثارةً لمشاعر القوم ضد رسولهم. والواضح أن عملية خلط الوحي بالكذب إنما تنفع هؤلاء الماكرين في حالة واحدة فقط وهي بعد أن يكون الوحي قد نزل، وإلا فلو كان الجن بالفعل يختطفون أخبار الغيب من السماء فما الداعي أن يخلطوها بالكذب؟ هل هم مجانين حتى يخلطوا هذه الأخبار بالكذب فيفضحوا أنفسهم بأنفسهم حين ينكشف زيفُ ما لا يتحقق من هذه الأخبار المستقبلية. أما قيام أعداء الحق بخلط وحي الأنبياء بالكذب والباطل فهي ظاهرة مستمرة تشاهَد على الدوام، حيث يأخذون عبارة من الوحي ويفسرونها تفسيرًا مشوَّهًا، أو يعرضون على الناس فقرة من الوحي مبتورة عن سياقها، ليثيروا القوم ضد الأنبياء. لم يزل هذا دأبَ أعداء الرسل في كل زمان، وهذا هو الخطف الذي أجازته المشيئة الإلهية للشياطين، بل وقد أتاحت لهم الفرصة لذلك حيث يخبرنا الله بكلمات لا لبس فيها ولا غموض: وكذلكَ جَعَلْنا لِكل نبيٍّ عدوًّا شياطينَ الإنسِ والجِنِّ يوحي بعضُهم إلى بعضٍ زُخْرُفَ القولِ غُرورًا(الأنعام: 113)، وقال أيضًا وكذلك جَعَلْنا في كلِّ قريةٍ أكابِرَ مجرميها لِيمكُروا فيها وما يمكُرون إلا بأنفسهم وما يشعُرون(الأنعام: 124).
إذن، فكما أن الله تعالى يقوم بحماية وحيه بحيث لا يستطيع أحد من الأعداء تبديل وحيه عز وجل، سواء كان هذا العدو ظاهرًا أو خفيًّا، كذلك فإن الله عز وجل يسمح - لحكمة ما- لشياطين الناس بأن ينشروا بين القوم معانيَ محرّفة لوحيه، أو أن يثيروا مشاعرهم ضد نبيهم بنشر الأكاذيب حول ما نزل عليه من الوحي؛ ولكن بعد أن يقوم هؤلاء الماكرون بدعايتهم المزوّرة ضد وحي الأنبياء وإثارة القوم خلافهم بشتى الافتراءات.. ينـزل عليهم شهاب من السماء، فيُفضَحون على يد الأنبياء.
وهذا الاستثناء - كما ترى - لا يقدح في عظمة الله تعالى لأنه هو الذي قد أجازه، كما لا يضر هذا بالدين شيئًا، وإنما يبقى الدين مصونًا محفوظًا كما كان، لأن هذه الأباطيل تنتشر بين الأعداء فقط، ليفرحوا بها فرحةً باطلةً عابرةً.
علمًا أنه يتضح من القرآن الكريم أن أصحاب هذه الأنشطة المعادية نوعان: أولهما العدو من الداخل أي المنافقون، وثانيهما العدو من الخارج أي المعارضون. ذلك أن الله تعالى قد عزا هذه العمليات إلى "شيطان رجيم" مرةً (سورة الحِجر والمُلك)، وإلى "شيطان مارد" مرة أخرى (سورة الصافات). والرجيم في اللغة هو المطرود المُبعَد، وأما المارد فهو الباغي المتمرد. إذًا فسورتا الحِجر والمُلك تشيران إلى أعداء الدين من الكفار.. أي الذين لم يوفَّقوا للاقتراب من الدين ولو ظاهرًا، بل أُبعدوا عنه، والله تعالى يَعِدُ بحماية القرآن من هجماتهم. وأما سورة الصافات فتنبئ أن من أهل الإسلام من سيَعرضون على الناس مفاهيم القرآن بصورة مشوَّهة، وهؤلاء هم مَرَدة الشياطين.. أي أنهم - رغم انتمائهم إلى الإسلام في الظاهر- سيكونون في الواقع من المارقين المتمردين عليه، قصدًا منهم أو خطأً، ولكن الله تعالى سوف يحفظ وحيه من شرورهم أيضًا. وهذا نبأٌ يتعلق بالمستقبل، حيث أخبر الله عز وجل فيه أنه كلما تقاصرت عقول المسلمين عن فهم معارف القرآن، وشوّه بعض منهم المفاهيم القرآنية الأصيلة، سيبعث الله من عنده من يحمي القرآن من شرورهم وفتنهم. فتبارك الله أحسن الخالقين!
وثمة أمر آخر جدير بالذكر وهو أن هذه الآيات قد تنطبق أيضًا على المنجمين وعلى من يطلقون على أنفسهم "الروحانيين" أو "الأرواحيين"، لأن الأنبياء يقضون على أفكار هؤلاء أيضًا؛ ولكن هذا الانطباق انطباق ضمني جزئي. ذلك أنه فيما يتعلق بتأثيرات النجوم أو ما يوجد في علم الهيئة والفلك من حقائق فإن الإسلام لا ينكر ذلك أبدًا، بل لقد أمَرَنا القرآن الكريم نفسه بالتفكر في الكون والتنقيب عن أسراره، لذا فمن المستحيل أن يؤكد القرآن على وجود حِكمٍ في علم الهيئة والفلك ويحثّنا على السعي لمعرفتها من جهة، ومن جهة أخرى يرمي بالشهب من يتعلم هذه الحِكم والمعارف. إن ما ينهى عنه الإسلام إنما هو الوهم والشرك. فنسبة هذه العلوم إلى الوهم والتخمين غير سليم، أما أن نهتم بها كاهتمامنا بالدين فهذا أيضًا غير صحيح لأن هذا يصبح إشراكًا بالله تعالى. إذ لا شك أن لحركات النجوم تأثيرات يقينية، ولكنها واحد من النواميس الكونية الكثيرة الأخرى. فهناك آلاف الظواهر الطبيعية الأخرى التي تؤثر في الكون باستمرار وفي وقت واحد؛ والحق أنه لا شيء في الوجود يملك التأثير الكامل في ذاته بحيث لا يحتاج إلى سند خارجي إلا الله وحده عز وجل. فمن ظن أن أي شيء مادي - دعك عن النجوم - يملك تأثيرًا ذاتيًّا قطعيًّا يقينيًّا فهو مشرك، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: "من قال: مُطِرنا بنَوْءٍ كذا وكذا فهو كافر" (البخاري: الأذان). والنوء هو النجم. ذلك أنهم قد أضافوا إلى تأثيرات النجوم الحقيقية كثيرًا من الأوهام، ثم إن ما ثبت منها على أسس علمية فهو أيضًا سبب من ملايين الأسباب الأخرى التي خلقها الله تعالى ويحافظ عليها. فالأولى بالإنسان أن يتوكل عليه هو عز وجل.
فالمراد من رجم الشياطين بالشهب - بالنسبة للمنجمين والأرواحيين وغيرهم- هو أن هؤلاء يقومون بدعاوى عريضة في زمن ليس فيه نبي، ولكنهم عند ظهور نبي يتلقون ضربة قاضية، إذ يفضحهم النبي أمام الدنيا بكشف خُدعهم، ويعرف الناس الفرق بين معرفة الغيب الصافي وبين الخرص والتخمين.

هذا ما جاء في التفسير الكبير لحضرة الخليفة الثاني حضرة ميرزا بشير الدين محمود أحمد رضي الله عنه:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ(261)

شرح الكلمات:
صُرهن-صار يصور الشيءَ إلى نفسه: أمالَه إليه. وصار الشيءَ –بدون حرف الجر إلى: قطعه (الأقرب). (صرهن إليك) يعني أمِلْهُنَّ إليك، من الصَّوْر أي الميل (المفردات). فالمعنى: ألِّف هذه الطيور معك.
التفسير:
يقول الله تعالى: تذكَّرْ عندما قال إبراهيم: يا رب، أرني كيف تحيي الموتى. فقال: أولم تؤمن؟ قال: بلا، أي أؤمن إيمانا كاملا أن الله يحيي الموتى، وهو قادر على ذلك ولا شك أبدا. ولنتذكر أن أداة (بلى) سواء سبقها نفي أو إثبات، فهي تفيد الإثبات. أما (نعم) فتفيد الإثبات والنفي. فلو أجاب إبراهيم هنا بنعم، لكان المعنى لا أؤمن، أو نعم أؤمن، ولكن بقوله (بلى) أزال كل شبهة للنفي، وبيّن أنه مؤمن حقا.
وبعد ذلك قال (ولكن ليطمئن قلبي).. فاستدرك بحرف (لكن) أي أنني أومن بقدرتك على إحياء الموتى. كل ما في الأمر أني أريد شيئا زائدا.. أريد أن يطمئن قلبي بأن الله سوف يحيي قومي بصفة خاصة. ومثال ذلك أن يكون هناك مريض، وهو يؤمن أن الله قادر على شفاء المرضى، ولكنه لن يطمئن أن الله سوف يشفيه هو أيضا.. ما لم يخبره الله بذلك، أو مثلا كل واحد يعرف أن الناس يشبعون بعد الجوع، ولكن هل هذا العلم يجعل أحد الجائعين يستيقن أنه سينال طعاما وأنه نفسه سوف يشبع؟ فالإيمان يتعلق بأمر غيبي مختفٍ عن نظر المؤمن، ويدل على يقينه الكامل بحدوث ذلك الشيء أو إمكانية حدوثه. أما الاطمئنان فإنه يأتي إزاء الشك أو الكرب والاضطراب. في الآية هنا لا يراد بالاطمئنان ذلك الذي يكون إزاء الشك، وإنما الذي يكون إزاء الكرب والاضطراب، ذلك لأن إيمانه ثابت مما قاله آنفا. كان إبراهيم مؤمنا بأن الله قادر على إحياء الموتى، ولكنه كان يريد أن يزول اضطرابه ويطمئن أن الله سوف يتجلى بقدرة الإحياء على قومه، ويحييهم مرة أخرى من فضله.
فقال الله له: خذ أربعة من الطير، وعامِلْها بتودد حتى تألفك، ثم ضعْ جزءا منها على كل جبل، ثم ادعها فتسرع إليك. واعلم أن الله غالب وذو حكمة.
يقول المفسرون إن الله تعالى أمر إبراهيم أن يأخذ أربعة من الطير ويفرم لحمها، ثم يضمه إليه، ثم يوزعه على الجبال. ولكن هذا المعنى خطأ ومخالف للأسلوب العربي. ذلك أنه لا معنى لأن يفرم المرء الطيور ويضم لحمها إليه. فالمعنى الصحيح هو أمِلْهُن إليك وألِّف بينها وبينك. كما ورد في المفردات والأقرب.
ويستدل البعض بكلمة (جزءا) على أن المراد هو فرم لحم الطير، ثم يأخذ جزءا من هذا اللحم المفروم ويجعله على الجبال؛ وهذا أيضا خطأ. فليس المراد جزءا من لحم الطيور، وإنما المراد جزء من هذه الطيور الأربعة، أي واحد منها.. بمعنى: ضعْ كل واحد من هذه الطيور على جبل. ونظير ذلك في القرآن الكريم: (إن جهنم لموعدهم أجمعين. لها سبعة أبواب لكل باب منهم جزء مقسوم) (الحجر45,44). أي أن لكل باب من أبواب جهنم جزءا من هؤلاء الكفار. لا يفسر أحد كلمة جزء هنا أن يفرم لحم الكفار ويخلطه ويُؤخذ جزء منه إلى كل باب من أبواب جهنم، بل أجمع المفسرون على أن بعضا من هؤلاء الكفار يدخلون من باب، والبعض الآخر من باب ثان، وهكذا (روح البيان). فقد بيّنت هذه الآية معنى (جزء) ووضحت أن الجزء من جماعةٍ فردٌ أو عدد من أفرادها. وفي آيتنا هذه (ثم اجعل على كل جبل منهن جزءا) لا يعني جزءا من اللحم المفروم؛ بل المراد ضع طائرا منها على جبل، وثانيا على جبل ثان.. وهكذا.
لو أخذنا بالمعنى الظاهري لكان محلا لاعتراضات كثيرة. أولها: ما علاقة إحياء الموتى باستمالة الطيور؟ثانيا: لماذا أربعة طيور، ألا يكفي واحد لتحقيق الغرض؟ ثالثا: ما الفائدة من وضعها على الجبال؟ ألا يكفي أن توضع في أي مكان آخر؟
الحقيقة أنه لا يمكن أخذ الكلام هنا حرفيا، وإنما له مدلول مجازي. لقد دعا إبراهيم: يا رب، لقد عهدتَ إليَّ بمهمة إحياء الموتى، فحقِّق لي هذه المهمة، وأرِني كيف تنفخ الروح في قومي. لقد أصبحت شيخا كبيرا، والمهمة ضخمة. فقال الله: ما دمنا قد وعدناك فلسوف يتحقق هذا الوعد. قال إبراهيم: أعلمُ أن هذا سوف يتحقق، ولكن أسألك على سبيل الاطمئنان، كيف تتغير هذه الأحوال غير المواتية؟ قال الله: عليك بتربية أربعة من أولادك، ليلبوا نداءك، ويكملوا مهمتك من إحياء القوم. وهؤلاء الطيور الأربعة الروحانيون هم: إسماعيل وإسحاق ويعقوب ويوسف عليهم السلام. لقد تمت تربية اثنين منهم على يد إبراهيم مباشرة، وتربية اثنين بطريق غير مباشر، والمراد من وضعهم على الجبل أن يربيهم في مستوى رفيع. وفي هذا أيضا إشارة إلى أنهم ذوو درجات عالية، ويبلغون الذُّرى في الروحانية. والمراد من وضع كل واحد منهم على جبل منفصل.. أن هذا الإحياء لأمته سوف يتم على فترات أربعة منفصلة، وبذلك كشف الله له صورة للإحياء القومي الذي كان سيتم قريبا من بعده. كما أشير فيه أيضا إلى أربعة أدوار من الرقي تأتي على قوم إبراهيم على المدى البعيد.
باختصار قال إبراهيم: ربِّ أرني كيف تحيي الموتى؟ فقال الله: ألم تؤمن بقدرتي؟ قال بلى، ولكن ليطمئن قلبي.. أي هذا الإيمان باللسان، وأعرف أنك تحيي الموتى، ولكن قلبي يريد أن تُظهر قدرتك هذه في حق أولادي أيضا، وأريد أن تتحقق آيتك هذه في نفسي أيضا. فقال الله: إن أمتك سوف تموت أربع مرات، وسوف نحييها أربع مرات. وبالفعل تم هذا، فأولا في زمن موسى عليه السلام رُفع نداء إبراهيم على لسان موسى. فتم إحياء هذا الميت لأول مرة. ثم رُفع هذا النداء في زمن عيسى عليه السلام، وأُحيِيَ هذا الميت. ثم في زمن رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم رُفع هذا النداء الإبراهيمي وقام قومه من الموت إلى الحياة. وفي المرة الرابعة في زمن الإمام المهدي رفع هذا النداء وأعيدت الحياة إلى هذا الميت. نادى إبراهيم ذريته أربع مرات، واجتمعوا حوله أربع مرات. الطير الأول الذي ناداه إبراهيم ونال بذلك اطمئنان القلب هو قوم موسى، والطير الثاني هو أمة عيسى، والطير الثالث هو جماعة محمد ذات المظهر الجلالي المحمدي، والطير الرابع هو الجماعة الإسلامية الأحمدية ذات المظهر الجمالي الأحمدي. وهكذا أراح الله قلب إبراهيم. فقال: نعم، إن ربي يحيي الموتى.
وقوله (بلى، ولكن ليطمئن قلبي) إنما يعني أن لساني وعقلي وفكري وحواسي ومشاهدتي تقر بأنك تحيي الموتى، فكل يوم أرى أنك تحييهم، ولكن إذا لم يهتدِ أولادي فلن يطمئن قلبي، ولاطمئنان قلبي أسألك آية تتحقق في أولادي. فقال الله له: سوف نحيي أولادك أربع مرات، ونتفضل عليهم بأفضال خاصة أربع مرات. ولقد تحقق هذا الوعد في هذه الأدوار الأربعة، وأنزل الله أفضالا خاصة على أولاد إبراهيم، وأحياهم حياة روحانية.
فهذا نبأ للزمن البعيد والقريب كليهما بإحياء قوم إبراهيم، وقد تحقق النبأ في وقته بكل روعة، وتبين للناس أن الله عزيز حكيم.

لا خلا ف بيننا وبين غيرنا من فرق إسلامية على وجود نبي بعد سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. إنما الخلاف في تحديد شخصيته أولا، فهم يقولون إنه المسيح عليه السلام الذي عاش قبل ألفي سنة، ونحن نقول إنه شخص أُطلق عليه هذا الاسم كلقب. وثانيا: هم يؤمنون أنه سيلغي الحرية الدينية التي أمر بها لله تعالى في القرآن الكريم، لأنه سيخيّر الناس بين الاسلام والقتل، أما نحن فننكر ذلك، ونقول إنه خادم للرسول صلى الله عليه وسلم ولرسالة الإسلام. أي أنهم يؤمنون أنه نبي تشريعي عمليا، أما نحن فنؤمن بانقطاع هذه النبوة.
فسواء كان هذا الحديث صحيحا أم ضعيفا، ومهما كانت تفسيره، فلا يبنى عليه خلاف.
وإذا ثبت أن المسيح الأول قد مات، وأن من مات لن يعود، وكل هذا من خلال آيات قرآنية، فلم يبق سوى قولنا، وهو القول الفصل.

ما دمتَ تؤمن بأن لتفسيرات جماعتنا وَجاهة في كثير من المسائل، فقد بقي القليل الذي عليك أن تدعو الله تعالى ليسهل عليك التفقه فيه.
أما التعسف فلم تدلل عليه.. لكن قد يشعر البعض بمثل هذا بسبب طول العهد بالتفسير الخاطئ والذي صار مستساغا لكثرة سماعه.
أما لو لم يسمع المرء بأي تفسير، ثم سمع تفسيرنا والتفسير التقليدي لأحسّ من أول وهلة ببطلان التفسير التقليدي في المسائل المختلف عليها.
إن تفسيراتنا نابعة من ظاهر المعاني، ولكننا نؤمن أن القرآن عميق في معانيه، وأن عجائبه لا تنقضي وأنه لا يمسه الا المطهرون؛ أي لا يبلغ معانيه العميقة هذه إلا من طهر الله قلبه. ندعو الله أن تكون منهم.
وهؤلاء المطهرون قد يكونون من عامة الناس وقد يكونون ممن هو أكثر علما.. إننا نؤمن أن الهداية لا تعتمد على الذكاء ولا على التخمة العلمية، بل على الدعاء والتذلل لله وحده.

معنى الآية: أنَّ أي فرد من أهل الكتاب يؤمن بصلب المسيح وقتلـه قبل أنْ يموت. فاليهود يقولون بموتـه ليثبتوا لعنتـه وكذبـه، والنصارى ليثبتوا تأليهه وعقيدة الكفارة. وهذا واقع مشاهد. وسيشهد عليهم يوم القيامة أنَّـهم كذَّبوه أو ألَّهوه.
فالضمير في (به) يعود الى الصلب، والضمير في (موته) يعود إلى الكتابي نفسه.
أما إعادة الضمائر الى غير ذلك فإنها تأتي بتفسير محال. أي لو قلنا: إن كل كتابي سيؤمن بموت المسيح قبل أن يموت المسيح، فهذا محال، فملايين اليهود يموتون من غير أن يؤمنوا بالمسيح. ثم إن هذا يتطلب بقاء أهل الكتاب أحياء منذ ألفي سنة، وحتى نـزولـه ليؤمنوا بـه، وهذا لم يحصل، فبطُل المعنى على البديهة.

أقوى الأدلة هو ما شهدت به الخصوم، أو ما سكتت عنه هذه الخصوم في معرض الحاجة إلى البيان فيه.
إن من عادة البشر معاداة أنبياء الله تعالى معاداة شديدة جدًّا، بحيث يفضّلون عليهم الوثنيين والفجار، لذا قرأنا في القرآن رأي اليهود بالرسول صلى الله عليه وسلم ومن معه من مؤمنين: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هَؤُلَاءِ أَهْدَى مِنَ الذين آمنوا سَبِيلا).. أي يقول اليهود: طريقكم يا أهل مكة ووثنيّيها أهدى من طريق المسلمين.
من هنا فإن هؤلاء الخصوم لا يتركون صغيرة ولا شاردة مما يمكن أن يُساء فهمه إلا ركّزوا عليها وطاروا بها كل مطار. ألا ترى كيف نشر الخصوم أن الإنجليز هم من أسس الجماعة الإسلامية الأحمدية مستغلين رسائله عليه السلام وكتبه التي كان ينفي فيها عن نفسه تهمة القتل والتآمر ضد الحكومة، والتي كان يوضح فيها مفهوم الجهاد في الإسلام؟
وماذا قالوا عن الخسوف؟ قالوا: حديث ضعيف، ومرة قالوا: موضوع. ومرة قالوا: تفسيره لا يحصل إلا يوم القيامة. لكن، هل قال أحد إنه لم يحصل أي خسوف أو كسوف في ذلك الرمضان؟ أو هل قال أحد إن الإمام المهدي لم يكن قد أعلن بعد أنه هو المهدي؟ أو هل أنكر أحد منهم أن يكون الإمام المهدي قد سئل عن هذه الآية قبل تحققها؟
وفي هذا العداء خير؛ لأنه يكشف للأجيال القادمة صدْق النبي، إذ لو آمن به القوم فور إعلانه، لكان هنالك مبرر للأجيال القادمة لاعتبار ذلك مجرد اتفاقية أو مجرد تنصيب من الناس لهذا الرجل. فرغم أن هذا العداء يضر هؤلاء الناس ويضر المضلَّلين، إلا أن فيه فائدة للأجيال القادمة.
إن الحسابات الفلكية هذه الأيام تعطي مواعيد الخسوف والكسوف بالثانية، كما تعطي أرقاما دقيقة فيما يتعلق بتولّد القمر كل شهر.. لذا يمكنك أن تقرأ أي كتاب في هذا المجال وتأخذ منه تواريخ الخسوف والكسوف في القرن التاسع عشر لترى دقة قولنا في هذا. كما يمكنك أن تراجع بعض الصحف التي كانت تصدر في ذلك الحين – من التي لا تخصنا- حيث ذكرت ذلك الخبر. منها..
تعلم اللغة العربية في ليلة واحدة:
معلوم للكافة أن لغة التخاطب والتعلم والمعاملات والكتابة في الهند لم تكن العربية، بل الأوردو. وليس خافيا على أحد أن المسيح الموعود عليه السلام لم يكن يعرف من العربية إلا معلومات بسيطة، كتلك التي يتعلمها أي مسلم عادي؛ من قراءة القرآن والقراءة العادية التي لا تُنتج كاتبا.
ولا شك أنه كان في الهند ولا زال مدارس تعلم الفقه والشريعة واللغة العربية، لكن لم يدخل المسيح الموعود عليه السلام مثل تلك المدارس.
ولما أعلن حضرته عن دعوته، ودعا الناس إلى بيعته، وأخبرهم بأن الله قد اصطفاه ليكون الإمام المهدي المعهود، وجعله المسيح الموعود، فراح يدعو القاصي والداني، ويكتب الكتب وينشر المقالات، فإذا بالمشايخ والمولويين المتعصبين، وعلماء زمانه من الأدباء والحاذقين، أخذوا يُعيّرونه بعدم قدرته على سبر أغوار اللغة العربية، فالإمام المهدي لم يكن بالفعل من علماء اللغة العربية، فلم يكن له أن يرد على انتقادات مُخالفيه، ولا أن يُجادل الأدباء والبلغاء من بين مُعارضيه. ولم يكن له من ملجأ يلجأ إليه سوى الله تعالى، الذي خلقه وهو أعلم بحاله وحاجته، وهو العليم الحكيم الذي يؤتي علمه من يشاء، ويهب الحكمة لمن أراد. فألقى بنفسه بين يدي خالقه، وراح يدعو منعمه وكافله ورازقه، وأخذ يتوسل إلى مولاه وحِبِّه وبارئه، أن يؤتيه علوم هذه اللغة العربية، ويجعله أبلغ من كل بلغاء عصره، وأوحد أدباء زمانه.
واستجاب الله تعالى لتضرّعاته، وسمع لكل توسّلاته، وأصلحه في ليلة، وعلّمه أربعين ألفا من جذور اللغة العربية ومصادرها في ليلة واحدة، تماما كما سبق وأخبرنا رسول الله ، حتى صار بفضل ربه كما أراد أن يكون نابغة الأدباء، وإمام البلغاء.
ولما تحقق وعد رسول الله ، كتب هو يصف تلك المعجزة التي أنعم بها الله عليه فقال:
"ومن آياتي أنه تعالى وهب لي ملكة خارقة للعادة في اللسان العربية، ليكون آية عند أهل الفكر والفطنة. والسبب في ذلك أني كنت لا أعلم العربية إلاّ طفيفا لا تُسمّى العلمية، فطفق العلماء يقعضون ويكسرون عود خبري ومخبرتي، ويتزرّون على علمي ومعرفتي، ليُبرّئن العامة مني ومن سلسلتي. وشهروا من عندهم أن هذا الرجل لا يعلم صيغة من هذه اللسان، ولا يملك قراضة من هذا العقيان. فسألت الله أن يُكمّلني في هذه اللهجة، ويجعلني واحد الدّهر في مناهج البلاغة. وألححت عليه بالابتهال والضراعة، وكثر إطراحي بين يدي حضرة العزّة، وتوالى سؤالي بجهد العزيمة، وصدق الهمة، وإخلاص المهجة. فأُجيب الدعاء، وأُتيتُ ما كنتُ أشاء، وفُتِحت لي أبواب نوادر العربية، واللطائف الأدبية، حتى أمليتُ فيها رسائل مبتكرة، وكتبا محبّرة، ثم عرضتها على العلماء، وقلت يا حزب الفضلاء والأدباء.. إنكم حسبتموني أُمّيًّا ومن الجهلاء، والأمر كان كذلك لولا التأييد من حضرة الكبرياء، فالآن أُيّدتُ من الحضرة، وعلّمني ربّي من لدنه بالفضل والرحمة، فأصبحت أديبا ومن المتفرّدين. وألّفتُ رسائل في حُلل البلاغة والفصاحة، وهذه آية من ربي لأولي الألباب والنصفة، وعليكم حُجّة الله ذي الجلال والعزّة. فإن كنتم من المرتابين في صدقي وكمال لساني، والمتشككين في حسن بياني وتبياني، ولا تؤمنون بآيتي هذه وتحسبونها هذياني، وتزعمون أني في قولي هذا من الكاذبين.. فأتوا بكتاب من مثلها إن كنتم صادقين. وإن كان الحق عندكم كما أنّكم تزعمون، فسيُبدي الله عزّتكم ولا تُغلبون ولا ترجعون كالخاسرين. فلا يُعاتبكم بعده مُعاتب، ولا يزدريكم مُخاطب، ويستيقن الناس أنكم من الأمناء ومن الصالحين. وإن كنتم لا تقدرون عليه لقلة العلم والدّهاء، فانهضوا وادعوا مشهورين منكم بالتكلم والإملاء، والمعروفين من الأدباء. وإني عرضت عليكم أمرا فيه عزة الصادق وذلّة الكاذب، وسينال الكاذبين خزيٌ ونصبٌ من العذاب اللازب، فاتقوا الله إن كنتم مؤمنين.
فما كان لهم أن يأتوا بمثل كلامي، أو يتوبوا بعد إفحامي، وظهرت على وجوههم سواد وقحول، وضمر وذبول، وغشيهم حين وإحجام، وجهلوا كل ما صلفوا ولم يبق لهم كلام. وجاءني حزب منهم تائبين، وكثير حق عليهم ما قال خاتم النبيين، عليه الصلاة والتحيات من رب العالمين. ثم اعلموا يا حزب السامعين.. إن هذه آية استفدته من روحانية خير المرسلين بإذن الله رب العالمين." (نجم الهدى، الخزائن الروحانية ج14 ص 107-113)
ثم يقول في موضع آخر:
"وإن كمالي في اللسان العربي، مع قلة جهدي وقصور طلبي، آية واضحة من ربي، ليُظهر على الناس علمي وأدبي. فهل من معارض في جموع المخالفين؟ وإني مع ذلك عُلّمت أربعين ألفا من اللغات العربية، وأُعطيتُ بسطة كاملة في العلوم الأدبية، مع اعتلالي في أكثر الأوقات، وقلّة الفترات، وهذا فضل ربّي أنه جعلني أبرع من بني الفُرات، وجعلني أعذب بيانا من الماء الفرات. وكما جعلني من الهادين المهديين، جعلني أفصح المتكلمين. فكم من مُلَحٍ أُعطِيتُها، وكم من عذراء عُلّمتُها، فمن كان من لسن العلماء، وحوى حسن البيان كالأدباء، فإني أستعرضه لو كان من المعارضين المنكرين.
وقد فُقت في النظم والنثر، وأُعطيت فيها نورًا كضوء الفجر، وما هذا فعل العبد، إنْ هذا إلاّ آية رب العالمين. فمن أبى بعد ذلك وانزوى، وما بارزني وما انبرى، فقد شهد على صدقي ولو كتم الشهادة وأخفى." (أنجام آتهم، الخزائن الروحانية ج 11 ص234-235)
ولكن المعارضين والمخالفين الذين رانت على قلوبهم العماية، لم يشهدوا ويُقرّوا بعظمة شأن هذه الآية، وراحوا يشيعون بين العوام والناس، ويوسوسون لهم كما يفعل الوسواس الخنّاس، أن كتابات سيدنا أحمد في اللغة العربية، لا ترقى إلى مستوى الكتابات الأدبية.. ولكنهم لم ينفوا أن يكون هو قائلها. فتحدّاهم أن يُناضلوه في هذا المضمار، أو يُنازعوه في الكتابة والحوار، ودعاهم أن يكتبوا بإزائه ويكتب هو أمامهم، حتى يتجلى صدقه ويظهر كذب دعواهم. وفي ذلك كتب يقول:
".... يا حسرة على الذين يذكرونني بإنكار، لِمَ لا يأتونني في مضمار، يشهقون في مكانهم كحمار، ولا يخرجون كمُمار. إن هم إلاّ كعودٍ ما له ثمر، أو كنخل ليس عليه تمر، ثم مع ذلك يخدعون الجاهلين. إن هم إلاّ كدارٍ خربة، أو جُدرانٍ منقضّة، يُعَلّمون الناس ما لا يعملون، ويقولون ما لا يفعلون. خَبَت نارُهم، وتوارى أُوَارُهم، وختم الله على قلوبهم، وأبادهم بعد شحوبهم، فتراهم كأموات غير أحياء ساقطين." (المرجع السابق: ص 235- 236)
فلما وخزهم التحدّي، وخافوا من السقوط والتردّي، وعلموا أنهم ليسوا سادة هذا المضمار، ولا أمن لهم من الفضيحة والعار، ولا نجاة لهم من السقوط والعثار، راحوا يزعمون ويروّجون أن ما يكتبه الإمام المهدي ليس من تأليفه وخط قلمه، ولا هو من ثمار فضله وأدبه وعلمه، بل إن بعض العرب والشاميين هم الذين كانوا يكتبون له هذه الصحف المزوّقة، وهم الذين كانوا يُملون عليه تلك العبارات المنمّقة، ولا طَوْلَ لهم بمجاراة العرب في الإنشاء، ولا سبيل لهم للتفوق على الشاميين في الإملاء. وهكذا أقرّوا من حيث لا يدرون بعظمة شأن كتابات الإمام المهدي العربية، واعترفوا بسمو أساليبه الأدبية، وفي ذلك يقول الإمام المهدي :
".... ثم من اعتراضات العلماء وشبهاتهم التي أشاعوها في الجهلاء، أنهم قالوا إن هذا الرجل لا يعلم شيئا من العربية، بل لا حظّ له من الفارسية، فضلا من دخله في أساليب هذه اللهجة، ومع ذلك مدحوا أنفسهم وقالوا إنّا نحن من العلماء المتبحّرين. وقالوا إنه كل ما كتب في اللسان العربية من العبارات المحبّرة، والقصائد المبتكرة، فليس خاطره أبا عذرها، ولا قريحته صدف لآليها ودُررها، بل ألّفها رجل من الشاميين، وأخذ عليه كثيرًا من المال كالمستأجرين، فليكتب الآن بعد ذهابه إن كان من الصادقين.
فيا حسرة عليهم! إنهم لا يستيقظون من نُعاس الارتياب، ولا يُسرحون النواظر في نواضر الصدق والصواب، ولا ينتهجون مهجة المنصفين. وتركوا الله لأشاوي حقيرة، وأهواء صغيرة، فإلامَ يعيشون كالمتنعّمين؟ يُصأصئون كما يُصأصئُ الجرو ولا يستبصرون، ويُضاهي بعضهم بعضا في الجهل فهم متشابهون. وإذا قيل لهم تعالوا إلى حقٍ ظهر، وقمرٍ بهر، فتشمئز قلوبهم ويهربون مستنفرين. أولئك الذين هتك الله أسرارهم، وكدّر أنظارهم، فتراهم كالعمين. يريدون أن يُفسدوا في الأرض عند إصلاحها وجزّءوا الأمانة والدين.
أتنفعهم أقوالهم إذا سُئل ما أفعالهم؟ أو يفيدهم إفنادهم إذا ظهر فسادهم؟ أو يُبرّءون مع كونهم من الفاسقين؟ لا يتّقون عالِم سريرتهم، ولا ينتهون عن صغيرتهم ولا كبيرتهم، ويعثون في الأرض معتدين. يتركون أوامر الله ولا يكترثون، ويتبعون زهوَهم ولا يُبالون، ويسعون إلى السيئات ولا ينتهون. أيظنون أنهم يُتركون في الدنيا ولذّاتها، ولا يُقادون إلى الحاقّة ومُجازاتها، ولا يُؤخذون كالمفسدين؟ أيحسبون أنهم ليسوا بمرآى رقيبهم، ولا بمشهد حسيبهم، ألا يعلم الله ما يجترحون كالخائنين؟
يلجون غابة الشيطان، ويذرون حديقة الرحمن، ويمرّون بالحق مستهزئين. وإذا قيل لهم اقبلوا الحق كما قبل العلماء، وأتوني كما أتى الأتقياء، صعّروا خدودهم كالمستكبرين. وقالوا لولا ألّف بعد الشامي كتابًا، إن كان صادقًا لا كذابًا، فليأتنا الآن بكتاب بعده إن كان من المؤلّفين.
فجئنا الآن لنؤتيهم نظيرها، بل كبيرها، والله موهن كيد الكاذبين. وقد ألّفنا هذه الرسالة، ورتّبناها كما رتّبنا الرسائل السابقة لندحض حجتهم، ونقطع أرومتهم، ونمزّق معاذير المبطلين. وإن هذا مني في العربية كآخر الكتب، وأودعتها من مُلَحِ الأدب، والأشعار النخب، ليكون صاتا لدفع صخب الصاخبين، ولنهدم دار المفترين من بنيانها، وندوس جيفة وجودهم في مكانها، ولنلطم على وجوه المجترئين." (المصدر السابق ص231-234)
وهكذا كان تحدّي الإمام المهدي  لاذعًا واضحًا، ولكن هروب المخالفين وسكوتهم كان عملاً فاضحًا. فأرسل الإمام المهدي إلى كلٍّ من مخالفيه الذين كانوا يدّعون الأدب والبلاغة، ويتفاخرون بأمور الفصاحة وشؤون الصياغة، فكتب يقول:
".... وكان في هذه الديار تسعة رهط من الأشرار، وكانوا مفسدين في الأرض ولا ينتهجون مهجّة الخيار، وما كانوا صالحين. ووجدتهم في الكبرياء والإباء، كالجملة المتناسبة الأجزاء، أو كأمراض متشابهة في الخبث والإيذاء، ورأيت كلهم من المعادين المعتدين.
فمنهم رجل أمرتسري يُقال له "الرّسل البابا"، إنه امرؤ لا يعرف صدقا ولا صوابا، وكذب بآياتنا كِذابا. وخالطه زمر من السفهاء، فقعدوا بحذاء شمس كالحرباء، وقالوا إنّا نريد أن نُعارضك كالأدباء، ولكنّا لا نجيئك كما تريد، بل آتنا كالغرباء، وإذا جئت فنبارز كالمعارضين." (المرجع السابق ص236)
وهكذا أرادت تلك المجموعة من العلماء برئاسة "الرسل البابا" أن تتحدى الإمام المهدي ، وهم يعلمون مُسبّقًا أن العلماء الكبار لا يذهبون إلى من يتحداهم، بل على المتحدي أن يأتي صاغرا إلى مجلسهم ومنتداهم. فكانوا يتوقّعون أن يأنف الإمام المهدي من الذهاب إليهم في عقر دارهم كما أنهم يأنفون، وبذلك يقولون إننا تحدّيناه وهو الذي رفض التحدّي، وهرب من ساحتنا وخاف من التصدّي. ولكن الإمام المهدي كتب يقول:
"فعفتُ المسعَى في أوّل نظري إلى الجهلاء، وأخذتني أنَفَة أن أحضر مجلس الحمقاء، ثم رأيت أن لا تعنيف، على من يأتي الكنيف، فقبلتُ كل ما قالوا، وملتُ إلى ما مالوا، وكتبت إليهم أني أقبل أن أكتب مناضلاً في ندوتكم، فعليكم أن تكتبوا مثل ما أكتب أمام مُقلتكم، أو أسمعوني ما أكتب كما زعمتم كمال درايتكم، فصمتوا وسكتوا كأنهم من الميتين." (المرجع السابق ص236-237)
وهكذا كانت مفاجأة عُمرهم.. أن الإمام المهدي  قد قبلَ أن يذهب إليهم في مجلسهم، ويُناضلهم في مكان ندوتهم، ثم تحدّاهم أن يكتبوا أمامه كما يكتب هو أمام أعينهم، فإن أبوا ذلك فعليهم على الأقل أن يقرأوا أمام الملأ من الحاضرين ما يكتبه هو، ويُسمعوه كما يُسمعوا المشاهدين ما خطّه بقلمه أمام نواظرهم، بدون أن يُخطئوا في القراءات، وبغير أن يغلطوا في نطق الكلمات. ولكنهم كانوا يعلمون أنهم كاذبون، وأنهم في الباطل سادرون، وللحق كارهون، وأنهم حتما في النضال مخذولون. وقال الإمام المهدي :
"وقد أُشيع بعده الاشتهار، وأُفشي الأخبار، وأمضضناهم وأحفظناهم فصمتوا كرجل ألثغ، وسكتوا كالذي على تُرب الهوان مرّغ، فانقلبنا عنهم كالمنصورين. فيا حسرة على الرسل البابا! إنه ما خاف ربًّا توّابا، ورأى ذُلاّ وتبابا، وإنه شبّ نارا، ثم أخمدها خوفا واضطرارا، وجال في شجون، ثم خاف مخلب منون، ونسى كل مجون، ومع ذلك ما ترك سير المتكبرين." (المرجع السابق ص237)
ثم يُتابع الإمام المهدي  ذكر العلماء الذين كانوا يتطاولون عليه، وكانوا قبل أن يصلحه الله في ليلة ويُعلمه اللغة العربية.. يتفاخرون عليه بعلمهم وأدبهم، ثم زعموا بعد ذلك أن الشاميين والعرب هم الذين يكتبون له الكتب والقصائد والأشعار، فكتب يقول:
"ومن التسعة الذين أشرتُ إليهم رُجَيْل يقال له "أصغر"، وإنه يزعم في نفسه كأنه أكبر، ويزدريني مفتريا من غير استحياء، ويسبّني في محافل وأملاء، فستعلم كيف يُجعل من الأصغرين. إنه يتّبع الهوى، ولا يجرى طلقًا مع التقوى، يريد أن يفضّ ختوم الشهوات ولو بالجنايات، ويجتني قطوف اللذّات ولو بالمحرّمات، وكذلك تأهّبت له الرفاق، وازداد من المنافقين النفاق، واستحكم في الطباع الذميمة، حتى سبق إخوانه في النميمة، وَمَا أرى مَدحرة لشيطانه، إلاّ أن أدعوه لامتحانه، فأُقبلُ عليه إقبال الطالب المناضل، ليتبين أمر الجاهل والفاضل، وإنه كان يطلبني لوغاه، فاليوم نرضيه بما يهواه، وقد خاطبته من قبل ذات العويم، لأُزيل ما علا قلبه كالغيم، فقلت آتني كالرائد، وتمتع من الموائد، فإن كنت رأيناك كسحاب مطير، أو ثبت معك من البلاغة كمير، فنؤمن بك وبحسن بيانك، ونشيع صفات علو شانك، فيسوغ لك بعده أن تغلطنا في إملائنا، وتأخذ أغلاط إنشائنا، كما أنت تظن كالجاهلين الغافلين. ومع ذلك نحسبك أنك ذو مقول جريّ، ونابغة كلام عربيّ، ويجوز لك ما لا يجوز لغيرك من ازدراء، والطعن على إملاء، وتُحمد عند الناس كالفاضلين المؤدبين.
وأما طراز ازدرائك، قبل إثبات علمك وعلائك، فما هذا إلاّ لبوس سفيه يترك الحياء، وعادة ضرير لا يرى الأضواء، فيحسب النهار المنير ظلاما، والوابل جهاما. وإن كنت من رجال هذا المضمار، ووليجة أهل هذه الدار، فَأَرِنا كمال إنشائك قبل ازدرائك، وَأتِ بكتاب كمثل هذا الكتاب، ثم اجعل بيني وبينك حَكَمًا أحدًا من أُولي الألباب. فإن شهد الحكم على كمالك، وحسن مقالك، وظنّ أنّك جئت بأحسن من كلامي، وأريت نظاما أجمل من نظامي، فلك من بعد أن تتخذ جدّي عبثا، وتجعل تبري خبثا، وأن تحسب درّي الغُرّ كليلٍ دامس، وبياني الواضح كطريق طامس، وتشيع عثاري في العالمين. وإن لم تفعل.. ولن تفعل.. فاتّق لعن اللاعنين." (المصدر السابق ص238-240)
".... ومن المعترضين المذكورين، شيخ ضال بطالويّ، وجار غويّ، يُقال له "محمد حُسَيْن"، وقد سبق الكلَّ في الكذب والميْن. وإنه أبى واستكبر، وأشاع الكبر وأظهر، حتى قيل إنه إمام المستكبرين، ورئيس المعتدين، ورأس الغاوين. هو الذي كفرني قبل أن يُكفر الآخرون، واعترض على كتبي وأظهر جهله المكنون. فقال إن تلك الكتب مشحونة من الأغلاط، وساقطة في وحل الانحطاط، وليست كماء معين، وإن هذا الرجل من الجاهلين. وكل ما يوجد في كتبه من مُلَحها وقيافيها، فليس قريحته حجر أثافيها، بل تلك كلم خرجت من أقلام الآخرين.
فقلت يا شيخ النوكَى، وعدوّ العقل والنُهَى، إن كتبي مبرّأة مما زعمتَ، ومنَزّهة عما ظننتَ، إلاّ سهو الكاتبين، أو زيغ القلم بتغافل مني لا كجهل الجاهلين. فإن قدرتَ أن تُثبتَ فيها عثارًا، فخذ مني بحذاء كل لفظ غلط دينارًا، واجمع صريفًا ونُضارًا، وكن من المتمَوّلين. وهذا صلة تلائم هواك، وتقر به عيناك، وتستريح به رجلاك، فتنجو من السفر الدائم، ولا تتيه كالشحّاذ الهائم، وتقعد كالمتنعّمين. وتَغْنَى به عن جعائل أخرى، ومكائد شتّى، وإشاعة عدوّ السُنّة، ووعظ الدّجل والفرية، وتعيش كالمستريحين.
بيد أني أريد أن أرى قبله ريّا فصاحتك، وأشاهد ريح بلاغتك، لأفهم أنك من علماء هذه الصناعة، ومن أهل تلك الصَّوْلة، ولست من الجاهلين المحجوبين العمين ....
ووالله إني أستيقن أنه لا يقدر على إملاء سطر أو سطرين، وكل ما يقول يقول من المين، بل لا أظن أنه يقدر على فهم مقالي، ويُبيّن في المجلس فحواء أقوالي، وإنه من الكاذبين ....
وإني أُيّدتُ من الله القدير، وأُعطيتُ عجائب من فضله الكثير. ومن آياته أنه عَلّمني لسانًا عربية، وأعطاني نِكاتًا أدبية، وفضلني على العالمين المعاصرين. فإن كنتَ في شك من آيتي، وتحسب نفسك حُدَيّ بلاغتي، فتحام القال والقيل، واكتب بحذائي الكثير أو القليل. وجدّد التحقيق ودع ما فات، وبارز في موطن وعيّن له الميقات، وعليَّ وعليك أن نحضر يوم الميقات بالرأس والعَين، ونناضل في الإملاء كالخصمَين. فإن زدتَ في البلاغة وحسن الأداء، وجئتَ بكلام يسر قلوب الأدباء، فأتوب على يدك من كل ما ادّعيتُ، وأحرق كل كتاب أشعتُه أو أخضيتُ، ووالله إني أفعل كذلك فانظر إني أقسمتُ وآليتُ. فارحم الأمة المرحومة، وعالج الفتن المعلومة، فإن الفتن كثرت، والآفات ظهرت، وكُفّر فوج من المسلمين من غير حق، والألسن فيهم طالت، فقم رحمك الله ولا تقعد كالمنافقين.
ألا تستيقن أنك من العلماء الراسخين، والأدباء القادرين؟ ثم مع هذا تعلم أن الله مؤيّد الصادقين، ومخزي الكاذبين، والله مولى أهل الحق ولا مولى للمفترين. وإن لم تقدر على المقابلة، ولم تقم للمناضلة، فرضيتُ بأن تُسمعني ما أكتب من العبارات الأنيقة، والجمل الرشيقة، وكفاني لو فُزتَ بهذه الطريقة، وأظهرتَ ما قلتُ على الحاضرين.
ولكني جرّبتك مذ أعوام، إنك لا تقوم في مقام، ولا تريد قطع خصام، وتَنْحَت في آخر الأمر حيَلاً واهية، ومعاذير منسوجة كاذبة، وتفر كالمحتالين. فعليك أن لا تحتال كأيام سابقة، وتحضر على الميقات في رياغة مقررة، فإن كنتَ غالبا وفاء أمرك إلى غلبة ورشاد، فأخفض لك جناح انقياد، وأتوب على يديك باعتقاد، كالذي قفل من ضلال إلى سداد. فأَلْفِتُ اليوم وجهي إليك يا أبا المراء، وإلى إخوانك من العلماء، وأدعوكم إلى مأدبتي الجفلا، وأُبلّغ دعوتي إلى أهل الحضارة والفلا، فعليكم أن لا تُعرِضوا عن هذه الدعوة، كما أبيتم ذات مرة في الأيام السابقة، فإن هذا يقضي بين الصادقين والكاذبين، وتتجلّى منه آية ربّ العالمين، وتستبين سبيل المجرمين.
بيد أني لا أظن أن تحضروا لفصل هذه القضية، والرجاء منقطع منك ومن أمثالك في هذه الخطّة، فكأني أستنْزل العصم من المعاقل، أو أطلب الولد من الثاكل، أو أستقري الدهن من الحديد، أو أبغي الطيب من الصديد، وأرى أني أرجع إليكم كالخاطئين، وأُضيّع وقتي في سؤالي من المحرومين. وإني لم أفعل ذلك لو لم يكن مقصدي إتمام الحجة، وإظهار الحق على الخاصّة والعامّة. وإني أدعوكم أوّلاً إلى المباهلة، فإن لم تقبلوا فأدعوكم إلى أن يجيئني أحدٌ منكم لرؤية آيتي ويلبث عندي إلى السنة الكاملة، وإن لم تقبلوا فأدعوكم إلى المناضلة في العربية، بالشريطة المذكورة والآتية، وإن لم تستطيعوا فُرادى فُرادى، فما أُضَيّق الأمر على من عادَى، بل آذَن لكم أن يجلس بعضكم بالبعض كالناصرين." (المرجع السابق ص241-250)
وهكذا كان التحدّي واضحًا بلا مراء، وظاهرًا جليًّا بغير خفاء، لكل العلماء المعارضين والمخالفين من الأدباء، ولكنهم فرّوا من المناضلة والمحاورة، كما يفر الظبي الرعديد من القسورة، فتحقق بذلك وعد رب العالمين، لعباده المؤمنين والمرسلين. إنه سبحانه هو الذي ينصر الصادقين، ويُعز أهل الحق من المتقين، ويهزم أهل الباطل من المفترين، ويخزي الكاذبين الملعونين. ولقد سبقت كلمته لعباده الأبرار، وأصفيائه الأطهار، أن لهم دائما الغلبة والفوز والانتصار، ولأعدائهم الهزيمة والخسار والاندحار، والفشل والتباب والتبار، والمهانة والخزي والانكسار، والذلّ واللعنة والاحتقار، وللكاذبين دائما عقبى النار. فسبحان الذي أوفى وعده، ونصر بفضله عبده، وهزم أحزاب العلماء المستكبرين وحده. وطوبى لمن رأى آيات رب العالمين، وسارع إلى قبول الحق المبين، ودخل في زمرة جماعة الصادقين المخلصين.
* * *
لم يكن الأمر مجرد التفوق في البلاغة والبيان، ولكن الأهم هو الإحاطة بعلوم القرآن، والتفاضل في الخبرة بدروب الحكمة ومسالك العرفان، فإن التفسير الصحيح للقرآن أمر لا يعطيه الله تعالى إلاّ لمن زكّى نفسه وطهرها وكان من الصادقين المطهرين، فقد قال تعالى عن القرآن الكريم إنه في كتاب مكنون لا يمسه إلا المطهرون. ولذلك تحدّى سيدنا أحمد  جميع المخالفين والمعارضين، من الأدباء والعلماء والمولويين، أن يكتبوا تفسيرا لسورة الفاتحة، وهي سبع آيات، في سبعين يوما. وذكر سيدنا أحمد أن العلماء يستطيعون أن يساعدوا بعضهم البعض في هذا المجال، ولهم أن يستعينوا بالعلماء والأدباء العرب إذا شاءوا، ولكنه أكّد على أنهم لن يستطيعوا أن يأتوا بتفسير مثل تفسيره بأية حال، وأنهم سوف ينهزمون جميعا في هذا النضال. (السيرة المطهرة بتصرف).

ومن الأدلة المرتبطة بتعلم اللغة العربية بشكل إعجازي الخطبة الإلهامية، وفيما يلي أورد رواية الراوي المنشي ظفر أحمد الكبورتهلوي حيث يقول:
كتبَ المسيح الموعود عليه السلام رسالةً إلى الخليفة الأول في الصباح الباكر يوم عرفة -وكان الخليفة الأول موجودا في قاديان أيضا- قال فيها: اليوم وبجزء من الليل سوف أقضي بالدعاء لنفسي ولأحبابي، فاذكر لي أسماء الموجودين وأماكنهم لأدعو لهم. وكانوا قد جاءوا يصلون العيد وراء حضرته.
فكتب حضرة الخليفة الأول (المولوي نور الدين) الأسماءَ في قائمة وبعثها له.
وجُمعت صلاة المغرب والعشاء في ليلة عرفة تلك، وقال بعدها المسيح الموعود عليه السلام: عاهدتُ الله تعالى أن أقضي اليوم في الدعاء، لذا سأذهب كي لا أخلف العهد. وفي صباح العيد دخل المولوي عبد الكريم السيالكوتي على المسيح في بيته ليلتمس منه أن يخطب اليوم. فقال حضرته لقد أمرني الله نفسه بذلك، ثم تابع يقول: لقد تلقيت إلهاما البارحة يقول الله فيه: اخطب بضع جمل عربية في الجَمْع. وكنت أظن أنه جمْع آخر، ولعله هذا الجمع. وهذه خطبة العيد، فعندما استعد المسيح الموعود عليه السلام لإلقاء الخطبة أمر المولوي عبد الكريم السيالكوتي والمولوي نور الدين أن يقتربا منه لكتابة الخطبة. وعندما تجهز المولوي عبد الكريم والمولوي نور الدين بدأ المسيح الموعود عليه السلام خطبته بقوله: يا عباد الله وأثناء الخطبة قال لهما: اكتب الآن وإلا فإن هذه الكلمات سأنساها وستضيع. وعندما أنهى المسيح الموعود عليه السلام الخطبة وجلس، طلب معظم الإخوة من عبد الكريم صاحب أن يقف ويقرأ ترجمتها. وقبل أن يقرأ الترجمة قال المسيح: لقد جُعلت هذه الخطبة علامة على استجابة الأدعية التي قمت بها يوم عرفة وليلة العيد. أي أنني لو تمكنت من إلقاء هذه الخطبة ارتجالا فتُعتبر تلك الأدعية كلها مستجابة. والحمد لله أنه تعالى قد استجاب كل تلك الأدعية بحسب وعده.
ثم يقول الراوي: وبينما كان المولوي عبد الكريم يقرأ الترجمة، خرّ المسيح الموعود عليه السلام من فرط الحماس ساجدا، فسجد معه الحضور جميعا سجدة شكر. ولما رفع المسيح الموعود عليه السلام رأسه من السجود قال لقد رأيت للتو كلمة (مبارك) مكتوبة بالحبر الأحمر. وكأن هذا آية على الاستجابة. (ملفوظات، جلد2، ص29-31)
ويقول الراوي المنشي ظفر أحمد الكبورتهلوي:
بدأ حضرته إلقاء الخطبة العربية ارتجالا بكلمات: يا عباد الله، ولم يلقِ منها إلا بضعة جمل حتى استولى على الحضور -الذين كان عددهم حوالي مائتي شخص- حالة من الوجد.. كانوا مستغرقين في الإصغاء إلى خطبته استغراقا لا يوصَف، وكان مما يدل على تأثير إعجازي للخطبة أن الجميع كانوا ينصتون إليها مع أنه لم يعلم منهم العربية إلا بضعة أشخاص. (روايات الصحابة، مجلد 13، ص385-386، وتاريخ الأحمدية، مجلد 3، ص92)
ويقول الراوي نفسه أيضا: "أما المسيح الموعود عليه السلام فكان يبدو من صورته ولسانه وأسلوب كلامه أن هذا الشخص السماوي إنسان من عالم آخر، يتكلم رب العرش على لسانه. كنا نشعر بتغير ملموس في حالته وصوته أثناء الخطبة. كان صوته ينخفض ويبدو رخيما ليّنًا عند نهاية الخطبة في آخر كل جملة. كانت عيونه عندها مغلقة ووجهه أحمر يشع نورا. وقد قال حضرته أثناء الخطبة للذين يكتبونها: إذا لم تفهموا لفظا أو كلمة فاسألوني فورا، فلعلي لن أتمكن من أن أخبركم بها فيما بعد. ثم إنه عليه السلام كان يتكلم بسرعة بحيث كان يتعذر على القلم أن يواكب لسانه. ولهذين السببين كان المولوي عبد الكريم والمولوي نور الدين اللذان قد عُهد إليهما كتابة الخطبة يضطران في بعض الأحيان أن يسألاه عن بعض الكلمات. (سيرة المهدي، جز3، ص90-91).
وكتب المسيح الموعود عليه السلام نفسه على غلاف هذه الخطبة:
"هذا هو الكتاب الذي أُلهِمتُ حصّة منه من رب العباد، في يوم عيدٍ من الأعياد. فقرأته على الحاضرين، بإنطاق الروح الأمين، من غير مدد الترقيم والتدوين. فلا شك أنه آية من الآيات، وما كان لبشر أن ينطق كمثلي مرتجلا مستحضرًا في مثل هذه العبارات. وكان الناس يرقبون طبعه رقبة يوم العيد، ويستطلعون بعيون المشتاق المريد. فالحمد لله الذي أراهم مقصودهم بعد الانتظار، ووجدوا مطلوبهم كبستان مذلّلة أغصانه من الثمار، وإنه صنيعة إحسان الحضرة، ومطية تبليغ الناس إلى السعادة، وإنه غيث من الله بعدما أمْحَلَتِ البلاد، وعم الفساد، ولن تجد لهذه المعارف في الآثار المنتقاة المدونة من الثقاة، بل هي حقائق أوحيت إلىّ من رب الكائنات. وإنه إظهار تام، وهل بعد المسيح كتم، وهل بعد خاتم الخلفاء على السر ختم؟ وليس من العجب أن تسمع من خاتم الأئمة نكاتا ما سُمعت من قبل من علماء الملة، بل العجب كل العجب أن يأتي المسيح الموعود والإمام المنتظر وحَكَمُ الناس وخاتم الخلفاء، ثم لا يأتي بمعرفة جديدة من حضرة الكبرياء، ويتكلم كتكلم العامة من العلماء، ولا يفرّق فرقا بيّنا بين الظلمة والضياء.
وإني سميت هذه الرسالة: خُطْبَـةً إِلْهَامِيَّـةً.. وَإِنِّي عُلّمتُها إلهَامًا مِّن رَّبِّي وَكَانَتْ آيَةً."
كما كتب المسيح الموعود عليه السلام: "في صباح عيد الأضحى تلقيت إلهاما يقول: ألقِ كلماتٍ بالعربية (تكلم شيئا بالعربية). فتم إخبار كثير من الأحباب بذلك، ولم أكن قد ألقيت أيّ خطاب بالعربية من قبل، ولكن قمتُ في ذلك اليوم بإلقاء خطبة العيد بالعربية، فأجرى الله على لساني كلاما عربيا بليغا فصيحا مليئا بالمعارف. وقد سُجِّل في الكتاب (الخطبة الإلهامية)، وهو خطاب يبلغ عدة صفحات، وألقيته ارتجالا دفعةً واحدةً واقفًا. وقد سماه الله تعالى في وحيه آية؛ لأن هذا الخطاب الارتجالي قد ظهر بمحضِ قدرة الله تعالى. إنني لا أصدق أبدا أن أديبا عربيا من أهل الفصاحة والعلم يقدر على أن يقف ويلقي مثل هذه الخطبة ارتجالا. (نـزول المسيح، الخزائن المجلد 18، ص588)
وكتب المسيح الموعود عليه السلام يقول: في يوم 11 إبريل (نيسان)1900م صباح عيد الأضحى تلقيت إلهاما: "اخطب اليوم بالعربية، قد أُعطيتَ القوة". وتلقيت إلهاما (بالعربية): "كلام أفصحت من لدن رب كريم"... فقمت بعد صلاة العيد لإلقاء الخطبة باللسان العربي، ويعلم الله أنني أوتيت قوة من الغيب. والخطاب العربي الفصيح الذي كان يخرج من فمي ارتجالا كان خارج نطاق قدرتي كليّةً. ولا أظن أبدًا أن شخصا في الدنيا يقدر -من دون إلهام رباني خاص- على إلقاء خطاب بهذه الفصاحة والبلاغة يبلغ عدة صفحات من دون أن يكتبه على ورق أولا.
عندما ألقيتُ هذه الخطبة العربية التي سميت (خطبة إلهامية) بين الناس كان عدد الحضور قرابة مائتي شخص.. سبحان الله! كانت عين غيبية تتدفق عندئذ، ولا أدري ما إذا كنت أنا المتكلم أم كان ملاكا يتكلم بلساني؛ لأنني كنت أعلم أن لا دخل لي في هذا الكلام. كانت الجمل الجاهزة تخرج من فمي تلقائيا. وكل جملة منها كانت آية لي... إنها معجزة علمية (معرفية) أراها الله تعالى، ولا أحد يستطيع أن يقدم نظيرها. (حقيقة الوحي، الحزائن الروحانية، المجلد 22، ص375-376)
وورد في كتاب التذكرة، وهي مجموعة إلهامات وكشوف ورؤى المسيح الموعود عليه السلام في هامش صفحة 290، الطبعة الخامسة، عام 2004، قاديان الهند ما يلي: لقد عثر على اثنتين من الرؤى تتعلقان بالخطبة الإلهامية مسجلتين بالقلم المبارك للمسيح الموعود عليه السلام. بعد تسجيل تاريخ 19 ابريل(نيسان) 1900 كتب حضرته رؤيا مِيا عبد الله السنّوري التالية. "يقول مِيا عبد الله السنوري أنه رأى أن المنشي غلام قادر المرحوم السنوري قد حضر هنا، فقلت له: ما الخبر في ذلك العالم عن هذا الاجتماع (يشير إلى الخطبة الإلهامية)؟ ماذا يقولون هناك؟ فأجاب: هناك ضجة كبيرة في الملأ الأعلى.
هذه الرؤيا تشبه تماما الرؤيا التي رآها السيد أمير علي شاه المحترم، فإنه رأى أنه في أثناء إلقاء الخطبة العربية يوم العيد كان سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وعيسى عليه السلام وموسى عليه السلام والخضر عليه السلام حاضرين يستمعون لهذه الخطبة. لقد رأى هذه الرؤيا على سبيل الكشف في أثناء إلقاء الخطبة وهو جالس يستمع لها. هذا ما سجّله المسيح الموعود عليه السلام على ورقة من نسخة من كتاب (تعطير الأنام) الموجود حاليا في مكتبة الخلافة بربوة في باكستان.
الخلاصة:
لا يشكّك أحد في حدوث الخسوف والكسوف في رمضان من عام 1894 وعام 1895، إنما يشككون في صحة الحديث. ولا يشكك أحد في أن المسيح الموعود عليه السلام لم يكن قد تعلم من العربية إلا يسيرا، ولكن البعض يشكك في كتاباته ويدعي أن شاميا كان يكتبها له، والبعض يدعي أنها كتابات غير بليغة. أي أن الأولين اعترفوا بقيمتها اللغوية والآخرين اعترفوا بأنه هو كاتبها، فلو أخذنا بقول الخصوم جميعا، لخرجنا بنتيجة أنها كتب قيمة، وأن حضرته عليه السلام مؤلفها. والخير ما شهدت به الخصوم. وبهذا نخرج بنتيجة قاطعة على تحقق هذه الآيات من خلال كلام الخصوم.
هل كتبت الصحف في ذلك الوقت عن الخسوف والكسوف؟


- كسوف الشمس على أُفق مكة المكرمة وفي الجزيرة العربية -

"ومن المدهش جدا عندما طلعت الشمس بتاريخ 28 رمضان المبارك 1311هـ المطابق 6 نيسان 1894 يوم الجمعة على سماء مكة كانت في حالة الكسوف, وبقيت على حالة الكسوف حوالي ثلاثين دقيقة, كذلك عندما انخسف القمر وفي العام المقبل في شهر رمضان 1312هـ المطابق 11 آذار 1895, كان يُرى في بعض مناطق الجزيرة العربية."
- صحيفة بدر بتاريخ 10 اكتوبر 1991 مؤلف المقالة: البروفيسور صالح محمد اله دين رئيس قسم الفلكيات في الجامعة العثمانية حيدر آباد الهند.


رسم البروفيسور أوبولزر في كتابه CANON OF ECLIPSES الكسوفات البارزة والمميزة بالخرائط, والكسوف الذي كان في 1894م كان منها:

























نشرت الجرائد خبرا عن حدوث كسوف الشمس والقمر:

1- نشرت الجريدة الإنجليزية (CIVIL AND MILITARY GAZETTE) "سِفل اند ميليتاري غازيت" الصادرة في لاهور عاصمة البنجاب بتاريخ 7 نيسان 1894 ما يلي:








(الترجمة) " كان كسوف الشمس واضحًا تمامًا البارحة في لاهور ما بين الساعة السابعة والنصف والتاسعة والنصف صباحًا. وأثناء دوامه كان ضوء الشمس خافتًا جدا ليذكر المء باشراقة الشمس اللطيفة في صيف يوم في انجلترا".

2- كذلك نشرت الجريدة الإنجليزية PIONEER في عددها بشهر آذار 1894م نفس الخبر.

3- كتب الدكتور العلامة خادم رحماني نوري في تفسيره للقرآن المجيد عن هذا الكسوف والخسوف ما يلي:



(الترجمة) "وعند ظهور المهدي يحدث كل من كسوف الشمس وخسوف القمر في 1894 عيسوية متزامنين في شهر رمضان, البهيقي, متى 24: 20-29, أي عند غلبة المسيحية ووضع حد لنفوذ ما يسمى بالأديان الثانوية, وظهور الإسلام بإشراقه الكامل بواسطة المهدي.
(ملاحظة) هذا الدكتور ليس من الجماعة الاسلامية الاحمدية ولكنه اعترف في تفسيره لكسوف الشمس وخسوف القمر في 1894م أي حدث كسوف الشمس والقمر في شهر رمضان في سنة 1892م.

4- كتب محمد عبد الله معمار الذي كان من أشد معارضي سيدنا أحمد عليه السلام عن كسوف النيرين: "لقد انخسف القمر بتاريخ 13 رمضان وانكسفت الشمس بتاريخ 28 رمضان"
-"ميرزا صاحب قادياني كي راست بيانون برايك نظر"

5- ورد في جريدة "سراج الأخبار" في عددها 11 حزيران 1894:
"بأن خسوف القمر كان بتاريخ 13 رمضان وكسوف الشمس كان بتاريخ 28 رمضان"



تحقق نبأ الخسوف والكسوف للمرة الثانية – سنة 1895


- خسوف القمر وكسوف الشمس في أميركا -

هذه المرة كان كسوف الشمس أقل وضوحا من المرة الاولى, وأما خسوف القمر كان واضحًا ونشرت الجرائد الأمريكية خبرا عن الخسوف كما يلي:

جريدة "نيويورك تايمز" الصادرة في نيويورك عدد يوم الإثنين 1131895:
"لقد كان خسوف القمر الكلي الذي حدث ليلة البارحة هو ما أعلن عنه, ولكن لسوء حظ الفلكيين والمتفرسين في السماء بوجه عام فلقد حُجبت السماء بالغيوم وحالت دون مشاهدة مرضية... وفي تمام الساعة 7:57 دخل القمر في الخسوف ولكنه وصل إلى حافة ظل الكرة الأرضية في تمام الساعة 8:45 فقط, وظهر في البداية وكأنما اقتُطع جزءٌ صغير منه بسكين, ثم دخل القمر تدريجيا أكثر فأكثر في الخسوف إلى أن بقي نصف صحنه ظاهرا, وكان من الممكن تحديد معالم الجزء المظلم منه بنظر العين, ومن ثم وبسرعة ظهر وقد ابتلع بقية سطحه في الظلام. وفي تمام الساعة 11:27 اختفى القمر ...

"واشنطن" – 1031895 – لقد كانت مشاهدة خسوف القمر هنا جزئية.

"كامبردج" – 1031895 – لقد اعيقت التحضيرات التي اعدت في مركز المراقبة في هارفارد لمشاهدة خسوف القمر الكلي الذي حدث هذا المساء بسبب الأحوال غير الملائمة في السماء.
"شارلتون" – 1031895 – شاهد ألوف الناس خسوف القمر الكلي الذي تم هذه الليلة, ولقد حجبت الغيوم المتراكمة رؤية القمر في البداية, ولكن السماء صفت بعد ذلك وسنحت لمشاهدة ممتازة للخسوف الكلي.

"هليفاكس" – 1031895 – بدأ خسوف القمر هنا في تمام الساعة العاشرة بالضبط, وبما أن السماء كانت خالية من الغيوم, كان المنظر جميلا أثناء حدوثه.


* كتبت جريدة لوس انجلوس تايمز (LOS ANGELES TIMES) الصادرة من ايلينوي في الولايات المتحدة بتاريخ 1131895 عن خسوف القمر في 1031895 ما يلي:


خسوف القمر كما شوهد من على قمة جبل لاو
لقد شوهد الخسوف في ظروف مؤاتية جدا من على قمة جبل لاو بواسطة مكتشف المذنبات في مركز لاو للمراقبة.


ومن على جبل هاملتون
من مركز مراقبة ليك (جبل هاملتون) كاليفورنيا – 1031895 لقد شوهد خسوف القمر الكلي الذي حدث هذا المساء من مركز ليك للمراقبة في ظروف مؤاتية جزئيا.. وبدأ الخسوف الكلي في تمام الساعة 55:51:6 وبقى الى الساعة 30:27:8.


في شيكاغو
شيكاغو 1031895: شوهد خسوف القمر هذه الليلة من مركز المراقبة لجامعة نورث وستون في مدينة إيفانستون على يد المدير جورج و هاغ وآخرين..


في نيويورك
نيويورك 1031895 – لم تكن مشاهدة خسوف القمر بشكل مرض في نيويورك, فلقد حجبت سحب كثيفة وضباب كالصوف الناعم ظاهرة الخسوف ولم تحصل معطيات علمية خاصة في هذا اليوم.


في ساكرا منتو
ساكرا منتو 1031895 – كان خسوف القمر بالغا حد الكمال, وقد جرى الحادث من الساعة 7:45 حتى الساعة 9:15, وشاهده ألوف من الناس..."
















بعض الملحقات:

خارطة للكسوف الشمسي الذي حدث سنة 1895 وشوهد في الجانب الغربي للكرة الأرضية





الكسوف الشمسي الذي حدث في 6 نيسان 1894 وشوهد في الهند ومكة المكرمة.








ملحوظة:
الصور لا تظهر لسبب فني، لذا سنضع الجواب قريبا إن شاء الله تعالى في بند آخر وسنشير إلى رابطه.

أراد موسى عليه السلام أن يبطش بالقبطي الذي هو من أعدائه، فظن اليهودي أن موسى عليه السلام يريد ضربه هو، والظاهر أنه ظنّ هذا الظن لأن موسى عليه السلام قد وبّخه لكثرة شجاره..
إذا، الآية تقول: فلما أراد موسى أن يبطش بالذي هو عدو له ولليهودي الآخر، أي فلما أراد أن يضرب القبطي الذي هو عدو لموسى واليهودي الآخر الذي اقتتل البارحة مع قبطي آخر. فالضمير في (لهما) يعود الى موسى عليه السلام واليهودي.
وهذا ما جاء في مقدمة تفسير سورة القصص في التفسير الكبير لحضرة الخليفة الثاني للمسيح الموعود:
"وفي إحدى الليالي كان موسى يمشي في المدينة، فرأى شخصين يقتتلان أحدهما من قومه والآخر من أعدائه، فاستغاثه الذي من قومه، فتقدم موسى ووجّه إلى عدو قومه لكمةً، فسقط ميتًا في مكانه. فدعا موسى ربه وقال: رب، لقد أردت نصرة المظلوم من قومي فمات بيدي شخص من أعدائنا خطأً، فاستُرْ خطئي، ونَجِّني من نتائجه الوخيمة. فشمله الله برحمته حيث لم يره أحد من المسؤولين، وظل الأمر في طيّ الخفاء. وفي الصباح التالي خرج موسى في المدينة، فوجد الشخصَ الذي استغاثه البارحة يتشاجر مع شخص آخر ويناديه للنصرة. فعلم موسى أنه شخص عصبي المزاج، فأخذ يلومه بأنه كثير الشجار والقتال. ثم تقدم موسى وهمَّ أن يبطش بالذي هو من أعدائه، فظن الذي هو من قومه أنه يريد ضربه هو، فصاح: يا موسى أتريد أن تقتلني كما قتلتَ شخصًا البارحة؟ فعلم الناس أن موسى هو الذي قتل الرجلَ أمسِ. فشاع هذا الخبر في المدينة بسرعة إذ كان القتيل من قوم فرعون."

قلنا إن كل رسول نبي وكل نبي رسول، ولم نقل إن معنى كلمة النبي هي ذاتها معنى كلمة الرسول. فسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم رسول ونبي، أي أن الله أرسله إلى البشر، وأنبأه بوحي من لدنه سبحانه. وهكذا آدم ونوح وإسحاق ويعقوب وموسى وعيسى عليهم الصلاة والسلام، وغيرهم من الرسل الأنبياء.
فالرسول من أرسله الله تعالى برسالة إلى البشر، سواء أكان معه كتاب جديد من عنده سبحانه، أم كان عاملا بكتاب رسول سبقه.
والنبي من أنبأه الله تعالى بكثرة، وجاء قومه بنبوءات كثيرة، حيث إن كلمة النبي هي من صيغ المبالغة. سواء أجاء بكتاب جديد من عنده سبحانه، أم كان عاملا بكتاب نبي سبقه.
لذا فإن كل رسول نبي وكل نبي رسول، لكن أصل التسمية مختلفة. ولكل لفظة معناها الخاص. فالآية تقول: وما أرسلنا من رسول برسالة إلى البشر، ولا نبي أنبأناه بوحي من عندنا إلا إذا تمنى تحقيق إنجاز، وضع الشيطان العراقيل في طريقه، ولكن الله تعالى يُفشل الشيطان في النهاية، وينصر رسوله.
فالآية الكريمة لا تقول إن الرسول غير النبي.
أما المستدلون بها على أن كل رسول نبي وليس كل نبي رسولا، فنقول لهم: على هذا المعنى فإن في الآية كلمة زائدة، وهي كلمة رسول، إذ إن كل رسول نبي حسب قولكم، فكان يكفي أن تقول الآية: وما أرسلنا من نبي إلا إذا تمنى..
على أن هؤلاء القائلين بذلك أغفلوا عددا من الآيات القرآنية القاطعة في دلالتها على أن كل رسول نبي وكل نبي رسول، ولم يتحدثوا إلا عن هذه الآية رغم أنها تعارض مفهومهم من غير أن يتنبهوا لذلك.
أما أدلتنا على أن كل رسول نبي وكل نبي رسول، فهي:
1-قولـه تعالى (كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللـه النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ) (سورة البقرة: 214).
وقولـه تعالى (وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) (سورة الأنعام: 49).
وجه الاستدلال:
لقد بعث اللـه تعالى النبيين ليبشروا الناس ولينذروهم، كما بعث الرسل للغاية ذاتـها، حيث استعملت الألفاظ نفسها مع النبيين ومع المرسلين. لذا فإنَّ الرسول الذي أرسلـه اللـه إلى الناس لا يمكن إلا أنْ يكون نبيًّا. ومتى كان نبيًّا فلا بد أنْ يكون رسولاً، وإلا فما معنى أنْ يكون نبيًّا أنبأه اللـه تعالى؟ أليس عليه واجب التبليغ والإنذار؟
2-قولـه تعالى (رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللـه حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ) (سورة النساء: 166).
لقد جاءت هذه الآية مباشرة بعد ذكر مجموعة من أنبياء بني إسرائيل وغيرهم، وقد كان بعض هؤلاء أنبياء تشريعيين، وكان بعضهم أنبياء تابعين. وبعضهم أوتي كتابًا، وبعضهم لم ينـزل عليه كتاب. وسمي هؤلاء جميعًا رسلاً.
أمّا الآيات التي سبقت هذه الآية فهي قولـه تعالى (إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَعِيسَى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ وَءَاتَيْنَا دَاوُدَ زَبُورًا * وَرُسُلاً قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللـه مُوسَى تَكْلِيمًا * رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللـه حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللـه عَزِيزًا حَكِيمًا) (سورة النساء: 164-166).
3-قوله تعالى (وَلَقَد آتَيْنا موسى الكِتابَ وَقَفَّيْنا مِنْ بَعْدِهِ بالرُّسُلِ) (سورة البقرة: 88). ولا خلاف في أن الأنبياء الذين أُرسلوا إلى بني إسرائيل من بعد موسى لم تكن معهم شريعة، بل كانوا تابعين لشريعة موسى عليه السلام، وحيث إن الله تعالى سمّاهم رسلاً، فلا بدّ أن يكون المبعوث من عند الله رسولاً حتى لو كان تابعًا، لذا فكل نبي رسول.
4-وصف الله تعالى نبيّه إسماعيل عليه السلام بأنه رسول نبيّ رغم أنه لم يؤت شريعة من عنده سبحانه وتعالى. قال تعالى (واذْكُر في الكِتابِ إِسْماعيلَ إِنَّهُ كانَ صادِقَ الوَعْدِ وَكانَ رسولاً نَبِيًّا) (سورة مريم: 55).
5-وصف الله تعالى سيدنا إبراهيم عليه السلام بأنه صديق نبي، ولو كان النبي هو من لم يُؤت شريعة، لما صحّ هذا الوصف. بل لوجب أن يقال: صديق رسول.. قال تعالى (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا)..
6- وصف الله تعالى سيدنا موسى عليه السلام بأنه رسول نبي، قال تعالى (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا وَكَانَ رَسُولًا نَبِيًّا). وحيث إن سيدنا موسى عليه السلام قد بعثه الله بشريعة جديدة، فإن وصفه بنبي بعد وصفه برسول لا قيمة له حسب التفسير التقليدي، إذ ما دام كل رسول نبيا والعكس ليس بصحيح، فما قيمة أن تُتبع كلمة رسول بكلمة نبي؟
أما حسب قولنا فإن الآية تصف موسى عليه السلام بأنه رسول من الله، وأن الله تعالى قد آتاه نبوءات من عنده. كما يمكن أن يستنتج منها أن الأنبياء يبلغون مرتبة الرسالة أولا ثم مرتبة النبوة.. والنبوة مرتبة لا بدّ أن يصلها الرسول، لذا كان كل رسول نبيا، وكان كل نبي رسولا.
من أين أتوْا بهذا التفريق؟
لو تتبعت الآيات القرآنية التي ذكرَت الأنبياء والرسل لن تلحظ أن النبي هو مَن ليس معه شريعة وأن الرسول هو مَن معه شريعة.. هذا لا تمكن ملاحظته من خلال الآيات القرآنية.
ويبدو أنه لمّا لاحظ القائلون بالتفريق بين النبي والرسول أن بعض الرسل معه شريعة، وأن بعضهم ليس معه شريعة، قالوا أنه لا بدّ مِن أن يُطلق على هذا النوع اصطلاح مختلف عن الاصطلاح الذي يطلق على ذلك النوع.. فمنطلق هؤلاء صحيح، وهو أنه لا بدّ من اصطلاح خاص بكل نوع، لكن تحديد هذا الاصطلاح كان خطأً، فلو تمعنوا في الآيات القرآنية لعلموا أن كلمة (رسول) أُطلقت على النبي التشريعي وغير التشريعي، ومثلها كلمة (النبي) فقد أطلقت على كليهما، لذا لا بدّ من البحث عن اصطلاح آخر للتفريق. ولا مشاحة في الاصطلاح. ونحن قلنا: إن مَن بعثه الله بكتاب جديد وشريعة جديدة، فيمكن أن نسميه رسولا ونبيا تشريعيا أو رسولا صاحب كتاب أو أي اصطلاح آخر يعبِّر عن هذا التفريق. وأن من جاء تابعا لنبي سبقه، فيمكن أن نسميه نبيا تابعا أو رسولا تابعا أو نبيا غير تشريعي أو رسولا غير تشريعي أو أي اصطلاح آخر يعبر عن ذلك.

ما دمت تصلي حقيقة، فصلاتك ستأمرك بالمعروف وستنهاك عن المنكر.
وما دمت تأمر بالمعروف فلا بدّ أن تأمر بالإيمان بالمسيح الموعود عليه السلام الذي أمر النبي صلى الله عليه بالإيمان به، وأكد على ذلك مرارا.
وما دمت تنهى عن المنكر، فلا بد أنك تنهى عن تكذيب المسيح الموعود عليه السلام، ولا بد أنك تنهى عن تشويه سيرته والافتراء عليه.
وحيث إنك كريم الخلق فلا بدّ أنك تحب كل من هو كريم الخلق، وخصوصا من بعثهم الله تعالى ووصلوا درجة النبوة، وحتى لو لم يكونوا أنبياء بشريعة ودين جديد، مثل المسيح الموعود عليه السلام الذي أكد كثيرا على المسألة الأخلاقية كركن أساسي من أركان الدين، مع مسألة الروحانية. ولا بدّ أنك تحب أن تخالط المؤمنين الأتقياء العاملين في سبيل نشر الدين وقِيمه العظيمة.
وما دامت هذه قيمك، فلا يخطر ببالي أنك ترفض مبايعة الإمام المهدي الذي حثّ نبينا صلى الله عليه وسلم على بيعته حتى ولو حبوا على الثلج.
ويمكنك أن تتخيل جزاء من يرفض ذلك كله!

جاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام:
وقوله (يتخبطه الشيطان من المس):
المس هو الجنون. والجنون يسبب انحرافا في أعمال الإنسان ، ويُفقده إعمال الفكر والتدبر. فقوله هذا يعني أن أعمال من يتعاملون بالربا تكون كأعمال شخص ركبه الجنون؛ فلا يتصرف في وقار واطمئنان، وإنما يأتي عمله بسرعة وعجلة وعدم مبالاة. كذلك آكلو الربا. تكون أعمالهم موصومة بعدم الأناة واللامبالاة وقلة الحذر. ومن الملاحظ عموما بين المتعاملين بالربا أنهم يثيرون فتنا تؤدي إلى الحروب لكي تستثمر أموالهم. فكأنهم كالمجنون الذي لا يبالي بالنتائج.. لأنهم يعطون أموالهم لتربو بالربا دون نظر إلى النتيجة والمال. كل همهم أن تحدث الفتن، ويقترض الناس منهم الأموال بالربا.. وهكذا تزداد ثروتهم.
ثم إن الحكومات الكبيرة تقترض الأموال بالربا بما يفوق قدراتها، ثم تبدأ في الحروب الدموية غير مكترثة بالعواقب، والحقيقة أن الحروب الطويلة التي تنهك الأمم وتسحقها سحقا، ويُقتل فيها الرجال، وتترمل النساء، ويتيتَّم الأطفال بالملايين، إنما تطول وتستمر فقط بدعم مالي من أموال الربا. ففي الحرب العالمية الأولى بلغت تكلفة الحرب للحكومة الإنجليزية سبعين مليون روبية يوميا، أما الحكومة الألمانية فكانت تتكلف أكثر من ذلك. ولو لم يكن هناك طريق الأموال الربوية لما استطاعت حكومة ألمانيا تحمل هذه النفقات لسنة واحدة فقط، ولنفدت مدخراتها في فترة أقل من ذلك. ولكنها غطت نفقاتها هذه عن طريق أموال الربا لسنين طويلة. كان الربا هو الأساس لهذه الحرب....
نقله

أولا: استغفر الله تعالى كثيرا على السرقة.
ثانيا: أعِد الحق لصاحبه في أقصى سرعة.
ثالثا: كن شجاعا وقل الحقيقة كاملة لابن عمك واعتذر له واطلب منه أن يسامحك.
رابعا: تصدق وقم بأعمال صالحة كثيرة تقربك الى الله ليتوب عليك.
الصدق ُينجي.. والله يتقبل العمل الصالح ويعين صاحبه. ولمن خاف مقام ربه جنتان.. ندعو الله تعالى أن يعينك في توبتك وفي صدقك وفي قولك السديد.