إسلام أحمدية.NET

نشكرك على دعوتك، ولقد أمر الله تعالى بالتعاون على البر والتقوى. قال تعالى (وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان). لذا لا يجوز أن تضيع جهود المسلمين في المهاترات والافتراءات والكيد، بل يجب على بقية الجماعات أن تضع أيديها في أيدي بعضها وفي أيدينا لنتعاون فيما اتفقنا فيه، وليعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه.

لطالما أجبنا على هذا السؤال. لذا أكتفي هنا بوضع الرابط للإجابة
http://www.islamahmadiyya.net/show_page.asp?content_key=10&article_id=37

لم يرفع المسيح الى السماء الثانية. بل مات في هذه الأرض بعد أن عاش تسعين سنة تقريبا بعد أن نجاه الله تعالى من الصلب.
أما مكانته فهي في السماء كما هو حال بقية الأنبياء؛ فلقد رفع الله ذكرهم وقيمتهم ومكانتهم جميعا.. لكن الله تعالى اهتم بذكر ذلك في القرآن الكريم ليردّ على اليهود الذين يقولون بلعنه.
أما الذي وشى به فهو يهوذا الاسخريوطي، الذي ساعد اليهود في إلقاء القبض عليه.، فحاولوا كل جهدهم ليصلبوه، ولكن الله نجاه من الموت على الصليب.

ليس لجماعتنا موقف تفصيلي مكتوب من أي فرقة..
بل نرى أن في كل جماعة فيها من الخير ما فيها، وعليها من الأخطاء ما عليها.
ونرى أن كثيرا من الجماعات قد ظُلمت من الجماعات الأخرى. ولعلك تعرف ما تتهمنا به الجماعات الأخرى من اتهامات وافتراءات لا أصل لها البتة.
وما دام الإباضيون يشهدون الشهادتين ويؤمنون بأركان الإيمان ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة ويحجون البيت ويصومون رمضان ويحلون ما أحل الله ويحرمون ما حرم، فهم -كبقيتهم من الفرق الإسلامية- لم يبق عليهم سوى أن يؤمنوا بالمسيح الموعود عليه السلام الذي بعثه الله تعالى ليهدي هذه الأمة ويجمعها على قلب رجل واحد، ويُبطل عقائد غير المسلمين الفاسدة ليدخل أهلها في دين الله أفواجا.

نحن نرفض هدم الكنائس ومعابد غير المسلمين بشدة، فكم بالحري مساجد المسلمين؟!
لقد أمرنا الله تعالى بالقتال دفاعا عن أماكن العبادة كافة، قال تعالى (أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ (39) الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ). فالقتال قد فرض حتى لا تهدم الصوامع والبيع والمساجد والمعابد.
أما تهجير المسلمين وقتلهم فهو جريمة عظمى، وكذلك تهجير كل بريء مهما كان دينه.
إن ما يحدث في العراق الجريح من قتل وتهجير ليدمي قلب كل مسلم بل قلب كل إنسان. وإننا نبتهل إلى الله تعالى أن ينجي العراق من كل المجرمين.

تساؤلك في محله، وهو جيد في تفنيد قول من يصرّ على عدم وجود حياة خارج هذه الكرة الأرضية التي لا تبلغ شيئا مقارنة مع هذا الكون الفسيح.

الجنة والنعيم فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر. ولا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين في الجنة.
لكن الله تعالى قد قرّب الينا هذه الصورة غير المحسوسة من خلال ضرب أمثلة من العالم المحسوس.
النعيم ليس روحانيا فحسب، وإن كانت النعيم الروحاني من أعظم النعم. إننا نؤمن أن الله تعالى سيخلق للمؤمنين أجساما جديدة غير هذه الأجسام المادية يتمتعون فيها كل أنواع النعيم.
المهم أن نؤمن بأن نعيم الله عظيم ودائم غير منقطع، أما طبيعته فهي غيب، والغيب لله وحده. والمهم أن نؤمن أن ما ورد في القرآن الكريم حول ذلك إنما هو من باب ضرب الأمثلة للتقريب الذهني. وتذكّر: (فلا تَعلم نفسٌ ما أُخفي لهم من قُرّة أعْين).

نكرر ما قلناه: إن الصلب هو الموت على الصليب.
والله تعالى لم ينفِ إلا الموت على الصليب في الآية الكريمة، ولم ينف مجرد التعليق. لأن التعليق على الصليب ليس قتلا ولا صلبا، بل تعليق. فالمسيح عُلّق على الصليب ولم يُصلب. أي لم يمت على الصليب.
إذا أصيب جنديان في معركة، فمات أحدهما بسبب الإصابة سمي شهيدا، وإذا شُفي الآخر لا يسمى شهيدا، بل جريح. وإذا عُلّق شخصان على حبل المشنقة، فمات أحدهما، وقُطع الحبل بالآخر فلم يمت، فالأول يسمى مشنوقا، والثاني لا يصح وصفه بالمشنوق. وهكذا إذا سقط رجلان في بحيرة، فمات أحدهما، وأُنقذ الآخر، فالأول غريق والثاني ليس غريقا. فلماذا يصرّ البعض على أن قضية التعليق على الصليب مختلفة عن هذا كله؟ إذا عُلّق شخصان على الصليب، فمات أحدهما ولم يمت الآخر، فالأول مصلوب، والثاني لم يصلب. كما لم يغرق ولم يشنق ولم يستشهد من سبقوه. فهذه كتلك.
وإذا أصرّ أحدٌ على أن عملية الصلب تختلف عن هذا كله، وأن مجرد التعليق هو صلب، فإننا نقول له: على فرض صحة قولك، فإن الآية قد نفت صلبًا خاصا من أنواع الصلب، وهو الصلب الذي يشمل الموت، ولم تنفِ الصلب كله. وهذا ليس بغريب لغةً؛ فقد يُطلق لفظ العموم ويراد به الخصوص، اي قد نذكر لفظا عاما ونقصد أقساما خاصة منه. ففي قوله تعالى (الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم) فإن كلمة الناس لا تشمل الناس جميعا، بل فئة مخصوصة، فهنا ذُكر لفظ عموم، وأريد به خصوص. ودليلنا على هذا التخريج هو سياق الآيات التي جاءت لتبرئ المسيح من ميتة اللعنة التي أرادها اليهود الماكرون، ولم تنـزل الآيات لتبرِّئه من مجرد التعليق، فالمعاناة على الصليب أو على غير الصليب شيء مشترك بين الأنبياء، فجميعهم من أولي العزم من الرسل، أي أن جميعهم قد تعرض للأذى، فلا بدّ أن يتعرض المسيح للأذى، أما الموت اللعين، فالله تعالى ينـزه أنبياءه عنه.
إن تفسيرنا ينسجم مع القرآن ومع التاريخ ومع العقل ومع المنطق، وأما التفسير الذي يتحدث عن قصة الشبيه فباطل قرآنًا ولغةً وعقلاً ومنطقًا وتاريخًا وخُلقًا وذوقًا.

الانضمام الى الجماعة يكون من خلال القبول بشروط البيعة العشرة ومن ثمّ التوقيع على وثيقة البيعة. وإذا كنت تجيد استخدام الحاسوب، فالأمر لا يعدو تعبئتها على الحاسوب، وإرسالها عبر البريد الإلكتروني. وإن لم تكن تجيد، فيمكن أن نبعثها لك عبر الفاكس. وإن كنت تعرف مسجدا أحمديا أو دار تبليغ أحمدية في بلدك، فاملأ الوثيقة هناك.
وليس الأمر مقصورا على ملء أوراق، بل لا بدّ من التقيد بأحكام الشريعة الإسلامية، ولا بد من التربي على القيم الإسلامية العظيمة. فالبيعة خطوة أولى نحو الإسلام الحقيقي والتزامه. والأصل بعدها أن يُكثر المبايع من مصاحبة الصالحين ومخالطتهم إن تمكّن من ذلك، قال تعالى (يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين).
أما التبرع فإنّ ما تقدّم من خير تجده عند الله هو خيرا وأعظم أجرا. والتبرع الشهري الذي يقوم به أي أحمدي في سبيل الله ونشر الإسلام هو 6.25% من دخله الشهري، وهو غير الزكاة المعروفة. فإن كان موصيًا، فيدفع عُشر دخله الشهري على الأقل. فإنْ رفض المسلم التصدق بأي مبلغ -رغم وفرته عنده- فهذا تلكؤ منه في الاستجابة لأمر الله (وسارعوا الى مغفرة من ربه وجنة عرضها السموات والأرض أُعدّت للمتقين الذين ينفقون في السراء والضراء).. ولو كان مؤمنا حقيقيًّا لسارع إلى هذه المغفرة وهذه الجنة. إن نشر الإسلام ومساعدة الفقراء والمنكوبين بحاجة إلى أموال، فمن بخل بها فأين إيمانه؟

القول عن الدرهم والدينار منسوب إلى الصحابي جابر بن عبد الله. وعبارة (‏يكون في آخر أمتي خليفة ‏ ‏يحثي ‏ ‏المال ‏ ‏حثيا ‏ ‏لا يعده عددا) منسوبة الى الرسول (ص). وهذا يتعلق بخليفة وليس بالإمام المهدي.
مهما يكن، فلا يمكن أن يكون هذا الكلام صحيحا لو فُهم على ظاهره، لأن المال إن صار بهذا القدر فلا قيمة له، وهذا يعني أن تضخما قد حصل في البلد. ذلك أنه إذا ملك الناس جميعا مالا وفيرا، فلا قيمة للمال في شراء الأشياء، لذا لا بدّ أن يظل المال نادرا حتى يكون معبرا حقيقيا عن قيمة الأشياء. من هنا كان النقد ذهبا وفضة ولم يكن حديدا، لأن الحديد وفير في الأرض، بينما الذهب والفضة أقل وفرة.
وقد حدثني أخ باكستاني كان مبشرا في دولة سيراليون قبل عشرين سنة -حيث الدولة قد بلغت من الفقر الغاية- أنه كان يحثي المال حثيا للبائع حين يريد أن يشتري شيئا مهما كان بسيطا، فالمال يصعب عدّه، فكان يقدّر تقديرا، ذلك أن العملة هناك لا قيمة لها.
على أن هناك حديثا آخر يتعلق بنـزول المسيح أخرجه البخاري في صحيحه وفيه (ويفيض المال حتى لا يقبله أحد).. فالمال هنا يعني العلم الذي يأتي به المسيح الموعود ويعرضه على الناس فيرفضونه. ويمكن تفسيره حرفيا باعتباره الجوائز التي كان يعرضها المسيح الموعود عليه السلام على خصومه مقابل أن يواجهوه في التحدي، ولكنهم كانوا يرفضون. فهذا هو رفض آخر للمال بعد أن يفيض. أما أن يكون المقصود بذلك امتلاء الشوارع بالمال وإعراض الناس عنها، فهذا يعني أن المال لم يعد له قيمة. وذلك كما في الدول الفقيرة جدا جدا، وهذا معنى غير مقبول لأحد.. لأن الآخذين بحرفية الكلام يرون أن الإمام المهدي سيوزع المال عليهم بالمليارات، بحيث يرفضونها لكثرتها. وهذا المعنى غير العقلاني مخالف للقرآن الكريم الذي يقول (وتحبون المال حبا جمًّا) والقائل (المال والبنون زينة الحياة الدنيا) ويعارض الحديث الذي رواه البخاري، وفيه (لو كان لابن آدم واديان من مال لابتغى ثالثا، ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب).
إذًا، فالحديث إن كان صحيحا فإنه يمكن تفسيره بطريقة تتوافق مع ظروف بعثة المسيح الموعود عليه السلام، وتتوافق مع ما كان يَعرضه على الناس.

السحر تخييل وخداع وليس له حقيقة. قال تعالى (يخيل إليه من سحرهم أنها تسعى) فالسحر مجرد خيال وخداع.
فإذا كان مضرا بالناس فهو حرام، وإذا كان فيه تسلية لهم فهو مباح، ومنه ما يقوم به السَّحَرة من أمور تبدو خارقة، وفي حقيقتها حيل تعتمد على خصائص المواد التي لا يعرفها كثير من الناس.
قصة إبليس والشيطان كاملة يمكن قراءتها في المجلد الأول من التفسير الكبير.
يفرقون به بين المرء وزوجه: أي يفرقون بين الرجل والمرأة، فالآية لا علاقة لها بالسحر التقليدي المتخيَّّل، وسنضع تفسيرها كما جاء في التفسير الكبير في إجابة منفصلة.
وأما (تخبطه الشيطان من المس)، فهذا على اعتبار ما يؤمن به العرب، ولا يعني ذلك أن هذا حقيقة، ومثله قوله تعالى (طلعها كأنه رؤوس الشياطين)، فإن العرب لا يروْن شيئا أقبح من رأس الشيطان رغم أن أحدا لم ير هذا الرأس، فالله تعالى يخاطبهم بصور فنية حسب إيمانهم وعُرفهم. فهذه طريقة في الخطاب لإيصال الفكرة، وهذا لا يتضمن اعترافا بالمثل المضروب.
ومن معاني المس الجنون، فآكل الربا يتعامل كالمجنون.
فهذه لا تدل على المس الشائع ولا على السحر.
وسنضع تفسيرها أيضا في إجابة منفصلة إن شاء الله تعالى.
أما دعوتك إلى إضافة مقالات جديدة للموقع توضح معتقداتنا مثل يأجوج ومأجوج والجن والشطان والسحر وإبليس، فهي دعوة جيدة، ونشكرك عليها، وندعو الله تعالى أن ييسر لنا ذلك.
ومثلها تفسير بعض الآيات التي أخطأ الآخرون في تفسيرها.
والكتب التي تجد فيها تفصيل عن هذه المواضيع تجدها في هذا الموقع، وفي موقع www.alislam.org في اللغة العربية وفي لغات أخرى.
وسنرسل لك بريدا ورقم هاتف إن شاء الله تعالى.

لعلك تقصد هذه الآيات:
قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ (96) قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي(97) قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لَا مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوْعِدًا لَنْ تُخْلَفَهُ وَانْظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا لَنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ نَسْفًا (98) (طه 96-98)
وفيما يلي أنقل لك ما جاء في التفسير الكبير لحضرة الخليفة الثاني للمسيح الموعود في تفسيرها:

شرح الكلمات:
أثر الرسول: الأثرُ: الحديثُ (الأقرب). أما الرسول هنا فهو موسى *.
نسفًا: نسَفه: عضَّه (الأقرب). ونسَف الشيءَ: غربَلَه (المنجد)
فالمراد من قوله تعالى *لننسِفنّه* أننا سنقطعه ثم نغربله.
التفسير: سأل موسى السامريَّ: لماذا فعلت هكذا؟ قال يا موسى إن قومك أغبياء، وأنا ذكي. إنهم لم يروا فيك ما رأيته.. أي أنهم قد آمنوا بك ولكني لم أؤمن بك في الحقيقة، بل آمنت ببعض وكفرت ببعض لكي ينخدع القوم ويتخذوني زعيمًا لهم. ثم لما رأيت أن إيمانهم قد تزعزع بعد غيابك على الجبل رميت ما آمنتُ به من تعليمك عرض الحائط. لقد سوّلتْ لي نفسي من قبل أن أؤمن ببعض تعليمك فآمنت، ثم سولت لي أن أكفر به فكفرت، فلما رأيت قومك مائلين إلى الشرك صنعت لهم عجلاً لكي يتخذوني سيدًا عليهم.
فقال لـه موسى لقد فعلت هذا لتنال العزة والسيادة، وليس جزاؤك الآن إلا أن تلقى الخزي والهوان بين القوم. فعقابك أن تنادي بين بني إسرائيل كلما مررت بهم: لا يمسَسْني أحد لأن موسى قد نهاكم عن الارتباط بي كلية. واعلم أن عقابك هذا سيستمر طيلة حياتك. وهذا عقابك في الدنيا، وهناك عقاب آخر أيضًا ولا بد أن ينالك.
يقول البعض إن فرض حظر الكلام على القوم مع أحد غير جائز ولو من أجل الحفاظ على وحدة الأمة. مع أن هذا الزعم لو كان صحيحًا لصار موسى * أول المجرمين؛ حيث أمر السامري أنك إذا مررت ببني إسرائيل فعليك أن تنادي بينهم أن لا يمسني أحد لأن موسى قد نهاكم عن ذلك.
الحق أن عدم اختلاط المرء ببعض القوم حفاظًا على النظام الاجتماعي تعبيرٌ عن الغيرة الدينية، ولا يمكن أن يسمى "مقاطعة اجتماعية". إذا كان هذا مقاطعة اجتماعية فلِمَ لا يرسل كل مسلم أولاده إلى علماء الهندوس ليعلّموهم كتابهم "الفيدا"؟ أو إلى القسيسين ليدرسّوهم الإنجيل؟ هناك ضجة عالية في باكستان ومصر تطالب بعدم السماح للمعلمين المسيحيين بأن يعلموا أولاد المسلمين الإنجيل في المدارس المسيحية، وإلا على المسلمين أن لا يرسلوا أولادهم إلى تلك المدارس. إذا كان من غير الجائز لقوم أن يقطعوا، بحريتهم ورغبتهم، صلتهم بأشخاص قد انضموا إلى صفوفهم في الظاهر ليخدعوهم، فلن تستطيع أمة الحفاظ على إيمانها. فمثلاً لو سب أحد أباك فامتنعت عن الكلام معه فهل يسمى هذا مقاطعة، أم أن هذا دليل على غيرتك؟ وبالمثل لو انضم شخص إلى طائفة وبدأ إغواء شبابها عن عقائدها شيئًا فشيئًا، فمنعهم آباؤهم عن الاتصال بمثل هذا الشخص المفسد، فلن يُعتبر هذا مقاطعة، بل هو الغيرة الإيمانية.
ثم قال موسى عليه السلام للسامري (وانظُرْ إلى إلهك الذي ظلتَ عليه عاكفًا لنُحرّقَنّه ثم لنَنْسِفنّه في اليم نَسْفًا).. أي بالإضافة إلى قطع العلاقات معك ستنال في الدنيا عقابًا آخر أيضًا، وهو أننا سنحرق إلهك الذي كنت تعبده، ثم نذري رماده في النهر لكي تعلم أن الله تعالى واحد ولا إله إلا هو.
قد يقول هنا أحد: كان الصنم من الذهب فلا معنى لتحويله إلى الرماد، ثم نسفه في اليم، لأن النار لا تحوّل الذهب رمادًا. ولو قيل أنهم قد خلطوا بالذهب المغلي أشياء أخرى كثيرة ليحوّلوه رمادًا، مثلما يفعل الأطباء فيخلطون قليلاً من الذهب ببعض الأدوية؛ فالمشكلة أن ذلك الذهب لم يكن قليلاً، لأنه ذهبُ الأثرياء في عاصمة فرعون، فلم يكن حرقه وخلطه بأشياء أخرى لجعله رمادًا بأمر سهل؟
اعلم أن المسيحيين هم الذين أثاروا هذا الاعتراض وقالوا إن القرآن مليء بمثل هذه القصص الباطلة (ينابيع الإسلام الفصل الثالث ص 4). وذلك بالرغم أن هؤلاء المسيحيين أمة تنوب عن اليهود الذين قد نقل القرآن هذه القصة عن كتبهم بصورة تجعلها معقولة.
الواقع أن الصنّاع يركّبون الخشب في مثل هذه الأشياء لإحداث الصوت منها، إذ من السهل صنع أوتار خشبية مشابهة لأوتار حنجرة الإنسان. ومثال ذلك الناي. فالقرآن الكريم إنما أشار بهذه الكلمات إلى الطريقة التي أخرج بها السامري الصوت من هذا العجل. لقد ركّب في العجل الخشب، ثم جعل منها أوتار خشبية إذا مر بها الهواء أحدث صوتًا. فلما أُحرق العجل الذهبي ذاب الذهب، وتحول الخشب رمادًا، ثم قُذف هذا الرماد مع الذهب في البحر.
ولكن بما أن القرآن الكريم قد استخدم لفظ *لَننسِفنّه*، ومن معاني النسف العضّ والقطع أيضًا، والمعادن تُقطَع بالمبرد؛ ثم من معاني النسف أيضًا الغربلة؛ وعليه فستعني هذه الآية أيضًا أننا سنقطع هذا العجل المحرَق بالمبرد ونجعله ذرات، ثم نغربل ذراته ورماد الخشب بالغربال، ثم نلقي الرماد والبُرادة الذهبية الدقيقة في البحر، أما الذرات الذهبية الكبيرة التي لم تعد على شكل صنم الآن والتي لا تتسبب في انتشار الشرك، فنستخدمها لمنفعة القوم، لأن هدفنا هو إثبات وحدانية الله الواحد الأحد *.

ثم يتابع حضرته في تفسير الآيات اللاحقة فيقول:
لقد أعلن القرآن الكريم هنا أن التفصيل الذي ذكرناه لهذه الواقعة هو الحق، وأن التفصيل الذي ورد في الإسرائيليات هو الباطل، فإن الله تعالى هو الذي قد أنزل القرآن، وهو العليم بكل شيء.
لقد ذكر المفسرون هذا الحدث بناء على الإسرائيليات وقالوا أن الرسول المذكور في قوله تعالى *فقبضتُ قبضة من أثر الرسول* هو جبرائيل وليس موسى، وأن لفظ الأثر هنا إنما هو بمعنى أثر الأقدام (الدر المنثور)، وليس الأثر هنا بمعنى الحديث كما ورد في القواميس؛ فقال السامري لموسى كنتُ أرى جبرائيل حين يأتيك، ولكن قومك لم يروه، وذات يوم أخذت التراب من تحت قدمي جبريل، وحينما صنعت العجل أذبتُ الذهب وخلطتُه بهذا التراب؛ فبدأ العجل يتكلم.
إن هذه القصة خاطئة وباطلة بالبداهة لعدة أسباب وهي: أولاً، لو صح هذا الزعم فما كانت هناك حاجة لأن يقول الله تعالى لرسوله الكريم * هكذا نقص عليك من أخبار الماضي، ونفصّل لك الحقيقة من عندنا؟ ما دامت الحقائق كلها مذكورة في الكتب السابقة، كما يريد أن يؤكد المفسرون بتصرفهم هذا، فما الداعي لمثل هذا الإعلان الرباني.
وثانيًا، إن المفسرين السذج عندنا هم الذين يمكنهم أن يصدّقوا أن كبار المؤمنين بموسى لم يتمكنوا من رؤية جبريل، في حين أن السامري الكافر قدر على رؤيته.
وثالثًا، إنه من السذاجة بمكان القول أن العجل بدأ يتكلم حين خُلط الذهب بتراب قدمي جبرائيل! الحق أن الصواغين البسطاء أيضًا يدركون أنه لو كان التمثال فارغًا من الداخل، وكان به ثقبانِ، ثقبٌ في فمه وثقب في خلفه، وتكون في الثقب الأمامي ستائر خشبية كما تكون في الناي، فإذا دخل الهواء من خلفه صوّت من ثقبه الأمامي، كما هو الحال في الناي والصفارة.
فالحق أن الأمر الواقع هو ما ذكرناه، وهو مطابق للكلمات القرآنية. أما المفسرون فقد أخطأوا، حيث صدّقوا الإسرائيليات أولاً، ولم يتدبروا في اللغة ثانيًا. ولو أنهم تدبروا اللغة لأدركوا أن الأثر يعني الحديث أيضًا، وأن الرسول هنا هو نفس الرسول الذي سبق ذكره، وليس جبريل.

ندعو الله أن نتمكن من ذلك قريبا، رغم أن قائمة الكتب المنوي ترجمتها طويلة، وأولها كتب المسيح الموعود عليه السلام.
هذا الكتاب (السير الروحاني) يعني في العربية (النزهة الروحانية)، وهو عبارة عن خطب عديدة ألقاها حضرة الخيلفة الثاني بعد زيارة قام بها إلى عدد من الأماكن الأثرية الشهيرة في الهند. وقد جُمعت الخطب في ثلاثة مجلدات.
وهذا رابط للكتاب في لغة الأردو.
http://www.alislam.org/urdu/sr/SR.pdf

يمكن قراءة تفاصيل عن أبناء سليمان (ع) في سفر الملوك الأول وأخبار الأيام الأول وأخبار الأيام الثاني، لكن تفسيرنا ليس مأخوذا من التوراة التي أصابها التحريف شأن أي كتاب لم يتعهد الله بحفظه، مع أن القراءة فيها مفيدة، لكن مع ضرورة التنبه إلى بذل الجهد لتمييز الصحيح من الدخيل في أخبارها.

لا خلاف بين اللغويين على ذلك، فالقرآن العظيم قد سمى الحيةَ جنًّا. قال تعالى (فلما تَهتزُّ كأنَّها جانٌّ وَلّى مُدبِرا ولم يعقِّب ).. من هنا فإن كتب اللغة كلها قد تحدثت عن هاذ المعنى؛ فقد جاء في كتاب العين ج 1 / ص 459: والجانُّ: حيَّةٌ بيضاء، قال الله عز وجل " تَهتزُّ كأنَّها جانُ وَلي مُدبِراً ". وفي المخصص ج 2 / ص 184: والجان حية دقيق أملس لا يضر أحداً وربما كان في بيوت الناس لا يقتلونه يضرب لونه إلى الصفرة أكحل العينين وأهل الحجاز يسمون الجان من الحيات. وجاء في تهذيب اللغة ج 3 / ص 440: وقال الليث في قول الله: تَهتَزُّ كَأنّها جَان وَلّى مُدْبِراً، الجانُّ: حية بيضاء. وقال أبو عمرو: الجانُّ: الحيةُ، وجمعها: جوانُّ. وجاء في لسان العرب ج 1 / ص 236: فإِن قال قائل كيف جاء فإِذا هي ثُعْبانٌ مبين وفي موضع آخر تَهْتَزُّ كأَنها جانٌّ والجانُّ الصغيرُ من الحيّات فالجواب في ذلك أَنّ خَلْقَها خَلْقُ الثُّعبانِ العظيمِ واهْتِزازُها وحَرَكَتُها وخِفَّتُها كاهْتِزازِ الجانِّ وخِفَّتِه. وجاء في لسان العرب أيضا ج 3 / ص 55: الجانّ الحيات الدقاق. وتكرر هذا المعنى في تاج العروس ج 1 / ص 1848، وفي النهاية في غريب الأثر ج 4 / ص 700. وجاء في لسان العرب ج 4 / ص 177: والحُرُّ حَيَّة دقيقة مثل الجانِّ أَبيضُ والجانُّ في هذه الصفة وقيل هو ولد الحية اللطيفة قال الطرماح مُنْطَوٍ في جَوْفِ نامُوسِهِ كانْطِواءِ الحُرِّ بَيْنَ السِّلامْ وزعموا أَنه الأَبيض من الحيات. وفي لسان العرب أيضاج 14 / ص 89: وابن الفَوالي الجانُّ يعني الحيةَ. وفيه أيضا ج 15 / ص 10: وفي الحديث اقْتُلُوا ذا الطُّفْيَتَيْن والأَبْتَرَ وقيل ذو الطُّفْيَتَيْن الذي له خَطَّانِ أَسْوَدان على ظَهرِه والطُّفْيَةُ حَيَّةٌ لَيِّنَة خَبيثَة قَصِيرة الذَّنَب يقال لها الأَبْتَرُ وفي حديث النبي صلى الله عليه وسلم اقْتُلُوا الجانَّ ذا الطُّفْيَتَيْن والأَبْتَرَ.
والمعاني هذه مكررة في الكتب اللغوية الأخرى.
هذا هو المعنى اللغوي المشار إليه، أما أن يكون له مصادر وجذور فلا أدري ماذا تقصد بذلك، لذا أرجو توضيح السؤال إن لم تكن الإجابة شافية.

صلاة الجماعة ليست بالأمر الهيّن، بل هي واجبة؛ فلقد أكد النبيّ (ص) عليها كثيرا في أحاديث عدّة.
لكن الأمر المهم الآخر هو أن الاقتداء في الصلاة لا يكون خلف كل من هبّ ودبّ، بل لا بدّ للإمام أن يكون إماما وقدوة في الإيمان والعمل الصالح والخير والفضيلة حتى يُقتدى به؛ كما تدل عليه كلمة "إمام".
فالإمام الذي يدعو إلى نبذ أبناء الطوائف الأخرى ومعاداتهم لمجرد أنهم ليسوا من مذهبه- خصوصا في بلد كالعراق الذي يضم طوائف إسلامية -فهو داعي فتنة وليس إماما، فلا يجوز الاقتداء به. والخطيب الذي يدعو إلى قتل الأبرياء أو التهوين من جريمة قتلهم، فلا يجوز الاقتداء به في الصلاة، ولا الاستماع إلى خطبته يوم الجمعة، بل لا بدّ من الصلاة في مسجد يخطب فيه ويصلي مسلم ملتزم يمكن أن نقتدي به. فكم من إمام ليس إمامًا!
إن فكرة (صلوا خلف كل بر وفاجر) باطلة، بل ليكن أئمتكم خياركم.

التفسير المتداول ربط بين آيات ذبح البقرة وبين الآية التي تليها والمتعلقة بقتل نفس والمتضمنة جملة (كذلك يحيي الله الموتى)، فظنوا أن هذه البقرة المذبوحة سيُضرب بها الميت فيعود إلى الحياة. وهذا الربط باطل، لأنهما قصتان مختلفتان؛ قصة ذبح البقرة، وقصة قتل النفس، حيث تبدأ كل قصة بكلمة (وإذ) كما هو واضح في آيات سورة البقرة التي تتحدث عن بني إسرائيل في بضع وثمانين آية..
ولا داعي للتهكم على التفسير المتداول، بل الأجدر أن نحمد الله تعالى على هدايته وفضله وتعليمه، وأن ندعو بالرحمة على السابقين حتى لو اجتهدوا وأخطأوا، فللمخطئ أجر على اجتهاده إِنْ بذل جهده وكانت نيته سليمة. المهم هو عدم الاصرار على الخطأ بعد أن عُلم الصواب.
وقد جاء في التفسير الكبير لحضرة الخيفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام ما يلي:
وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنْ الْجَاهِلِينَ
شرح الكلمات:
هُزُواً: هزأ به ومنه: سخر(الأقرب). أتتخذنا هزوا: أتجعلنا هدفا للاستهزاء؟
الجاهلين: الجهل فعل الشيء بخلاف ما حقُّه أن يُفعل(المفردات).
التفسير:
كان بنو إسرائيل يعيشون في مصر. وكان المصريون يعظمون البقرة كثيراً، لذلك استولت عظمتها على قلوب بني إسرائيل أيضاً. وكذلك يتبين مما سبق في هذه السورة(الآية 52)، ومما جاء في التوراة (خروج32) أن بني إسرائيل عندما اتخذوا الصنم إلهاً كان على صورة عجل، مما يدل على أن تعظيم البقرة في قلوبهم وصل إلى حد تأليهها. ولما كان الهدف الأساسي للأنبياء القضاء على الشرك وإظهار جلال الإله الواحد الأحد، الخالق المالك لكل مخلوق..فكان ضرورياً أن تتضمن شريعة موسى من التعاليم ما يستأصل من قلوب بني إسرائيل تعظيم البقرة، ولولا ذلك لمالوا بعد مدة إلى عبادتها مرة أخرى. ولذلك أمرت شريعة موسى في عدة مناسبات بذبح البقر. ومن الواضح أن الذين يذبحون حيواناً مرة بعد أخرى لا يمكن أن يخلعوا عليه صفات الألوهية.
تشير هذه الآية أن موسى عليه السلام أمر قومه بذبح بقرة، فأرادوا مماطلته، ولكنهم في النهاية اضطروا كارهين إلى الامتثال بأمره. وذكر الله تعالى هنا نكراناً آخر للجميل ارتكبه بنو إسرائيل. فبعد عبادة العجل وتلقّي عقوبات شديدة، وبعد توبة وخجل..لم يكن متوقعا من هذا الجيل نفسه أن يسقط في وحلة الشرك مرة أخرى. ولكنهم لم يتخذوا من كل ذلك عبرة، بل مالوا إلى الشرك. ويبدو أنه، لسوء حظهم، وُلد عندهم عجل جميل بشكل غير عادي..كان يشبه العجل الذي يعبده المصريون، فهفت قلوبهم إلى تعظيمه. فأمر الله موسى أن يقيم سنّة ذبح البقر لكي يقتلع من قلوبهم هذه الميول الشركية. ولما كاد المريب يقول خذوني، فقد أحسّوا أن هذا الأمر يخص عجلهم الجميل المحبوب، وتداولوا فيما بينهم حول هذا الأمر، وبدلاً من أن يبادروا إلى ذبح أي بقرة حتى يتم تنفيذ الأمر الإلهي بدون هتك سترهم، انهالوا على موسى بوابل من الأسئلة حول صفات تلك البقرة وعلاماتها، ظناً منهم أن الله تعالى يريد بقرة خاصة. وكانت نتيجة هذا النقاش أن الله تعالى أعطاهم علامات دقيقة تنطبق على عجلهم الجميل الذي بدأ تعظيمه يتولد في قلوبهم. فاضطروا آخر الأمر إلى ذبحه، ووقفوا موقف الخجل والإحراج.
ويدلنا تاريخ المصريين القديم أنهم عبدوا حيوانات كثيرة، ولكن أهمها العجل الذى كانوا يختارونه بمواصفات خاصة، ويقيمون له التماثيل، وشيدوا له المعابد، ووضعوا صوره على جدرانها ومن هذه العجول (عجل أبيس). اتخذوا يوم ميلاده عطلة وعيداً ويوم وفاته مأتما وحزنا. وكانوا يحنّطونه ويدفنونه في مقابر خاصة، ويبحثون بعده عن عجل مثله. وكانوا يعتبرونه مظهرا لإله الشمس. وكانوا لا يجيزون أكل هذه الحيوانات. وقد استمرت هذه العادة فيهم إلى رعمسيس الثاني أيضاً.
(New Standard Dictionary & Encyclopedea of Religions& Ethics, The Nile& Egyptian Civilisation by Moret A.)وكان بنو إسرائيل متأثرين بهذه العقائد المصرية، وعندما رأوا هذا العجل الجميل الذي تميز بمواصفات خاصة مالوا إلى الشرك.
لقد اختار القرآن كلمة (بقرة)، ولكنها تستعمل للمؤنث والمذكر. ولا تذكر التوراة هذا الحادث بمثل تفصيل القرآن له، ولكن كما سبق أن ذكرت أن ذكر حادث تاريخي في التوراة أو عدمه لا يعني شيئاً إزاء كتاب سماوي محفوظ. ومع ذلك فقد جاء في التوراة ذكر تضحية عجل بعلامات كالتي ذكرت في القرآن حيث قيل إن الله تعالى قال لموسى: (كلم بني إسرائيل أن يأخذوا إليك بقرة حمراء صحيحة لا عيب فيها، ولم يَعْلُ عليها نِيْرٌ. فتعطوها لألعازار الكاهن فتُخرج إلى خارج المحلة وتذبح قدّامه. ويأخذ ألعازار الكاهن من دمها بأصبعه، وينضح من دمها إلى جهة وجه خيمة الاجتماع سبع مرات. وتحرق البقرة أمام عينيه..يحرق جلدها ولحمها ودمها مع فرثها، ويأخذ الكاهن خشب أرز وزوفا وقرمزا ويطرحهن في وسط حريق البقرة ثم يغسل الكاهن ثيابه ويرحض جسده بماء، وبعد ذلك يدخل المحلة، ويكون الكاهن نجساً إلى المساء. والذي أحرقها يغسل ثيابه بماء، ويرحض جسده بماء، ويكون نجساً إلى المساء. ويجمع رجل طاهر رماد البقرة ويضعه خارج المحلة في مكان طاهر. فتكون لجماعة بني إسرائيل في حفظِ ماء نجاسة. إنها ذبيحة خطية) (عدد2:19إلى 9).
لا تذكر هذه العبارة ما دار بين موسى وبينهم من أسئلة وأجوبة كما ذكر القرآن، ولكن يدرك الإنسان بتأمل قليل أن التوراة ذكرت هذا الحادث كحادث عادي. والحكمة في ذبح مثل هذه البقرة هي إزالة الشرك من قلوب بني إسرائيل، ووقايتهم من تأثير الأمم الأخرى، وربما لهذه الحكمة سُمِّي الماء الذي خُلط به دماء البقرة ماء نجاسة..أي غُسل به نجاسة الشرك وحُفظوا منه. فلو أنهم استمروا في ذبح مثل هذه العجول والبقر التي كان يعبدها المصريون لزال من قلوبهم نجس الشرك.
لقد جاء في كتب الحديث اليهودية هذا الحادث بتفصيل أكثر مما جاء في التوراة. فقد ورد في (مثتا) باب كامل عن الحادث. ووردت رواية عن الربِّى (نسيس) أنه لم يوجد بعد موسى عليه السلام بقرة بتلك المواصفات (موسوعة الكتاب المقدس). وفي هذا البيان من أحاديث اليهود تصديق كامل لما ورد في القرآن من أن الله تعالى أمرهم بذبح بقرة خاصة تتميز بجمال غير عادي وبعلامات معينة لا تتوفر في كل الأزمنة.
وقوله تعالى: (قال أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين) إشارة إلى أن الاستهزاء والسخرية في أمور الدين من شأن الجهال. والأسف أن الكثير من الناس لم يفهموا هذه الحقيقة، فتقسو قلوبهم بالضحك من أمور الدين وعدم الجدية فيها.





|قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ
شرح الكلمات:
فارض:فَرُضت البقرةُ: كبرت وطعنت في السن. لا فارضٌ ولا بِكر: لا مُسنة ولا فتية (الأقرب).
بِكر: البقرة الفتية(الأقرب). وبكر في قوله تعالى: (لا فارض ولا بكر)..هي التي لم تلد)(المفردات).
عوانٌ: النَصَف. أي الشابة المكتملة الشباب(الأقرب).
التفسير:
أمرهم الله تعالى بذبح بقرة أيةً كانت، فبدأ اليهود يسألون عن علاماتها، لأن قلبهم كان يخشى على عجلهم المحبوب. فقال الله تعالى:( إنها لا فارض ولا بكر عوان بين ذلك فافعلوا ما تؤمرون)..أي لا تعرضوا أنفسكم للإحراج والإذلال بكثرة السؤال. لكن اليهود لم يمتنعوا.


قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ
شرح الكلمات:
صفراء فاقع: فَقع لونه: اشتدت صفرته. الفاقع: الخالص الصفرة؛ الخالص الصافي من الألوان أي لون كان. والمشهور أنه صفة للأصفر(الأقرب).
التفسير:
رغم الإشارة الإلهية بأننا نستر عليكم فلا تهتكوا ستركم بالأسئلة فلم تنفكوا عنها بل مضيتم تسألون. فقلنا إنها بقراء صفراء فاقع لونها تسر الناظرين....
قوله تعالى: (تسر الناظرين). من قواعد اللغة العربية جواز استعمال فعل للمضاف بحسب المضاف إليه تذكيراً وتأنيثا. ولما كانت كلمة (لون) مضافة إلى الضمير (ها) العائد إلى البقرة..جاء الفعل (تسر) بصيغة التأنيث بحسب الضمير (ها)، وقال: تسر الناظرين؛ والمعنى: يسر لون البقرة الناظرين.
ويجوز أن يكون الضمير عائداً بالمعنى، ،أي: تسر صفرتها الناظرين، لأن المراد باللون الصفرة.
ويجوز أيضاً أن يكون الضمير عائداً إلى البقرة، أي البقرة تسر الناظرين، فالجملة صفة أخرى للبقرة.


قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ
شرح الكلمات:
تشابه: تشابه الرجلان: أشبه كل منهما الآخر حتى التبسا(الأقرب).
التفسير:
لم يتوقف اليهود عن السؤال، وطلبوا علامات أخرى للبقرة. ولما كانوا يشكون أن الله تعالى يريد بقرتهم المعظمة، قرروا في نفوسهم أنهم إذا أمروا بذبحها فسيذبحون، ولذلك قالوا: (وإنا إن شاء الله لمهتدون).


قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لَا شِيَةَ فِيهَا قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ
شرح الكلمات:
مسلَّمة: سلّمه الله من الآفة: وقاه إياه(الأقرب). فمعنى مسلمةٌ أنها سليمة من المرض والعيوب.
شِيَة: وشيت الشيء وشياً: جعلت فيه أثراً يخالف معظم لونه(المفردات). شيةٌ: كل لون يخالف معظم لون الفرس وغيره(الأقرب). فمعنى (لا شية فيها) أنها ذات لوان واحد لم يخلطه لون آخر.
التفسير:
قال الله تعالى: إن هذا العجل لم يستخدم للحراثة ولا للسقي..أي مُعفى من العمل تعظيماً له وتكريماً، ولا يؤذيه أحد ولذلك ليس به أثر لجرح أو ضرب. وهذا وصف للثيران التي يعظمها الناس تعظيماً عقائدياً. وهكذا بين الله تعالى كل علامات ذلك العجل المحبوب. فقالوا: الآن جئت بالحق، أي لقد صدق حدسنا بأن الله يقصد هذا العجل. والواقع أن قول الله تعالى كان حقا من قبل ومن بعد. كان الله يريد أن يروج فيهم ذبح البقر دون أن يهتك سترهم، وأن يذوب هذا الشرك من قلوبهم شيئاً فشيئاً حتى يزول. ثم بيّن أنهم ذبحوها كارهين.
وقولهم (الآن جئت بالحق) بعد سلسلة من أسئلة لا داعي لها لدليل واضح على أن أفكار الشرك بصدد عجل معين كانت تولدت في نفوسهم. ثم إن اتخاذهم العجل إلهاً عند ذهاب موسى إلى الجبل دليل آخر يؤكد ذلك. ومن الثابت في تاريخ المصريين أنهم كانوا يعبدون العجل الحي ويعبدون تمثاله أيضاً. وكذلك بنو إسرائيل عبدوا العجل تمثالاً ثم أضمروا عبادته حياً.
ثم إن لون العجل أيضاً دليل على تأليههم العجل، لأن التمثال الذي صنعوه كان من ذهب أصفر، وإن كلمة صفراء التي أطلقت على لون البقرة تستخدم أيضاً للذهب. وتاريخ المصريين القدامى يخبر أنهم اعتبروا العجل مظهراً لإله الشمس وهي صفراء اللون كذلك. وهذا دليل آخر على أن لون العجل كان أصفر، وأن اليهود اعتبروه مظهر لإله الشمس. ولو صح هذا القياس لأدركنا بسهولة أن لون البقرة كما ذكره القرآن أنسب من اللون الأحمر الذي جاء في التوراة.
وقوله تعالى (وما كادوا يفعلون) أي كادوا لا يذبحون ذلك العجل لشدة حبهم له..لأنهم تحت تأثير المصريين ظنوا أنه متصف بقدر من الألوهية.
ما أكثر أحكام الله تعالى حكمة! لقد أباح الله تعالى للمسلمين ذبح البقرة كغيرها من الماشية للقضاء على الشرك المتعلق بها والموجود في بعض بلاد العالم حتى اليوم. وللأسف أن بعض المسلمين في البلاد التي تقدس فيها البقرة، كالهند مثلا، يبدون على استعداد للتخلي عن هذا الحق المشروع بدون أي نفع ديني، وهناك غيرهم الذين يخرجون بهذه الحيوانات المعدة للذبح في احتفال يجرح شعور جيرانهم من أتباع دين آخر. وكلا العملين باطل غير جائز.

يقول الله تعالى (قل يا عبادي الذين اسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعا، إنه هو الغفور الرحيم).
فهل بقي لأحد كلام بعد كلام الله؟ إنه يغفر الذنب بمجرد التوبة، والتي تعني الندم الشديد على الفعل والإحساس بهذا الندم والعزم على تركه وعدم تكراره وعدم طَرْق طريقه، ودوام الاستغفار الى الله تعالى.
وليس هنالك أي عقوبة بعد ذلك، لا في الدنيا ولا في الآخرة إن صحت نية التوبة الخالصة لوجه الله تعالى.
ثم إن العقوبة الدنيوية ليس الغاية منها تخليص المذنب من ذنبه، بل غايتها تطهير المجتمع من الجرائم. فلو جُلد الزاني الذي ضبطه أربعة شهود فأكثر وعوقب، ما نفعته هذه العقوبة شيئا عند الله تعالى، بل تنفعه توبته. لكن عقوبته قد قُررت لتطهير المجتمع من انتشار مثل هذه الفواحش والجرائم. لذا لم يقرر الإسلام عقوبة على كل منكر في الدنيا، بل على المنكرات المضرة بالمجتمع، لكنه قرر أن هنالك عقوبة على كل منكر في الآخرة، سواء أضرَّ بالمجتمع أم بصحابه فقط.

‏لعلك تقصد الحديث التالي:
حَدَّثَنَا ‏ ‏يُونُسُ بْنُ عَبْدِ الْأَعْلَى ‏ ‏حَدَّثَنَا ‏ ‏مُحَمَّدُ بْنُ إِدْرِيسَ الشَّافِعِيُّ ‏ ‏حَدَّثَنِي ‏ ‏مُحَمَّدُ بْنُ خَالِدٍ الْجَنَدِيُّ ‏ ‏عَنْ ‏ ‏أَبَانَ بْنِ صَالِحٍ ‏ ‏عَنْ ‏ ‏الْحَسَنِ ‏ ‏عَنْ ‏ ‏أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ‏أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏قَالَ: ‏" لَا يَزْدَادُ الْأَمْرُ إِلَّا شِدَّةً وَلَا الدُّنْيَا إِلَّا إِدْبَارًا وَلَا النَّاسُ إِلَّا ‏ ‏شُحًّا ‏ ‏وَلَا تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا عَلَى شِرَارِ النَّاسِ وَلَا الْمَهْدِيُّ إِلَّا ‏ ‏عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ" ‏
(سنن ابن ماجة، كتاب الفتن، باب شدة الزمان)

ويضعفه بعض أهل الحديث قائلين بأن محمد بن خالد الجندي مجهول؛ وفقا لرأي الحاكم صاحب المستدرك وغيره، وهذا الرأي غير صحيح، وقد جاء في شرح السندي لسنن ابن ماجة تعليقا على هذا الحديث ما يلي:

"فَالْحَدِيث عَلَى تَقْدِير ثُبُوته لَا يُخَالِف أَحَادِيث الْمَهْدِيّ وَفِي الزَّوَائِد قَالَ الْحَاكِم فِي الْمُسْتَدْرَك بَعْد أَنْ رَوَى هَذَا الْمَتْن بِهَذَا الْإِسْنَاد هَذَا حَدِيث يُعَدّ فِي إِفْرَاد الشَّافِعِيّ وَلَيْسَ كَذَلِكَ فَقَدْ حَدَّثَ بِهِ غَيْره ثُمَّ ذَكَرَ سَنَد أَبِي يَحْيَى بْن السَّكَن عَنْ مُحَمَّد بْن خَالِد الْجُنَيُدِيّ بِهِ وَقَدْ بَسَطَ السُّيُوطِيُّ الْقَوْل فِيهِ وَخُلَاصَة مَا نَقَلَ عَنْ الْحَافِظِ عِمَاد الدِّين اِبْن كَثِير أَنَّهُ قَالَ هَذَا حَدِيث مَشْهُور بِمُحَمَّدِ بْن خَالِد الْجُنْدِيّ الصَّغَانِيّ الْمُؤَذِّن شَيْخ الشَّافِعِيّ وَرَوَى عَنْهُ غَيْر وَاحِد أَيْضًا وَلَيْسَ هُوَ بِمَجْهُولِ كَمَا زَعَمَهُ الْحَاكِم بَلْ رُوِيَ عَنْ اِبْن مَعِين أَنَّهُ ثِقَة"

أما الألباني بالذات فهو معروف بتناقضه واضطرابه في التصحيح والتضعيف عند أهل العلم. ويكفي الرجوع إلى كتاب العلامة الشيخ حسن بن علي السقاف "تناقضات الألباني الواضحات فيما وقع له في تصحيح الأحاديث وتضعيفها من أخطاء وغلطات" الذي أخرجه في ثلاثة أجزاء، وقدم فيه مئات الأمثلة من الأخطاء والمغالطات المتنوعة التي من أهمها أنه كان يصحح الحديث في موضع حينا ويضعفه في موضع آخر! ولكن الألباني اشتهر بسبب الدعاية الكبيرة التي روجها ويروجها أصحاب مذهبه، محاولين إيهام العامة بأنه قد جاء بما لم يأت به الأولون والآخرون، غاضين الطرف عن تناقضاته واضطرابه وتدني جودة عمله وافتقاره للدقة.



لقد ضعّف بعض أهل الحديث هذا الحديثَ بناء على متنه، ذلك أنهم ظلوا يروْن أن المهدي والمسيح شخصيتان مختلفتان، وليسا صفتين لشخص واحد. ولما ضعّفوه كان لا بدّ من ذكر علّة يضعّفون بها الحديث سندا، فتحدثوا عن جهالة محمد بن خالد الجندي. لكن هذه الجهالة لا تضرّه وقد حدّث عنه الشافعي نفسه، ثم إن ابن معين قد وثّقه، وهُو مَن هُو في هذه الصنعة، فالجهالة عنه-إذًا- مرفوعة، وليس في الحديث مشكلة في السند، ولا في المتن، لذا فهو صحيح، حتى لو ضعّفه مَن ضعّفه. ثم إن نظرة متفحصة في فصاحة ألفاظ هذا الحديث وبلاغته وقوة معانيه تؤكد قولنا في صحته.

ليلة القدر بالمعنى المعروف نؤمن به، وهو مذكور في الأحاديث، وقد أمرنا الرسول صلى الله عليه وسلم أن نتحراها في الوتر من العشر الأواخر من رمضان، وهذا يتضمن: عمل الصالحات ومحاسبة النفس كل حين، أهي مطابقة للأحكام الشرعية أم لا، كما يتضمن قيام الليل والبكاء على عتبة الله، وقد يتفضل الله على العبد ببعض الرؤى والكشوف، ويلهمه السكينة ويشرح صدره ويجعله سباقا بالخيرات، فيشعر في حياته بالطمأنينة التي لم يشهدها من قبل، وهكذا يتغير قدره، وتزداد منـزلته عند الله. والمهم أن لا يكون هذا العمل عابرا، بل لا بد من استمراره طوال الحياة في تحسين أفعاله وفي استباقه إلى الخيرات، لان المحبّ يتمنى المزيد من القرب من المحبوب، لا أن يتوقف مكانه، بل يطمح إلى الأعلى دائما.
ولليلة القدر معنى روحاني أيضا، وهو لا يتعلق بالأشخاص بل بالأمم، والمسيح الموعود عليه السلام قد بيّن أن المراد من ليلة القدر بهذا المفهوم هو تلك الليالي الحالكة التي بكى فيها الرسول صلى الله عليه وسلم من أجل الإنسانية فغيّر الله قدرها من خلال إنـزال تلك الشريعة الغراء، فهي ليلة القدر الحقيقية التي نزل فيها السلام الحقيقي وطلع فيها الفجر الحقيقي. وبالمعنى نفسه كان هناك ليلة قدر في زمن المسيح الموعود عليه السلام، حيث أراد الله أن يكرر نفس المعجزة النبوية ببركة أدعيته وفيوضه ليأتي بفجر جديد للإسلام على الإنسانية، ويعيد الدين إلى قدره السامق.