إسلام أحمدية.NET

آية الرجم المزعومة يعارضها قوله تعالى (الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة).. ويعارضها أنها كلام لا يمكن أن يكون من عند الله أصلا. وفيما يلي أنقل بعض ما جاء في التفسير الكبير في نقد كلمتها:
"ثم إن كلمات الآيات المنسوخة في زعمهم أيضًا عجيبة. فمثلا قولهم: (الشيخ والشيخة إذا زنيا..الخ). فالشيخ يعني:
العالم الكبير أو سيد القوم؛
الرجل المتزوج..من قولهم: شيخ المرأة أي زوجها؛
الرجل العجوز المسن (الأقرب).
وفي ضوء هذه المعاني يكون معنى عبارة: (الشيخ والشيخة الخ:
1-إذا زنى عالم كبير أو رجل ذو شرف وسؤدد فارجموه، أما إذا ارتكب الفاحشة رجل من العامة فلا ترجموه.
أو 2-إذا زنى الزوج بزوجته فارجموهما –فالشيخ والشيخة بمعنى الزوج والزوجة..وكأن الزوج يرتكب الزنا مع زوجته!.
أو 3-إذا زنى رجل عجوز بامرأة عجوز –مع أنهم لا يقدران على الجماع أصلا –فارجموهما.
وكل هذه الصور الثلاث من المحال، ولا يستطيع أحد قبول هذه العبارة على أنها آية قرآنية.
وما يدعو للعجب أكثر أنهم يزعمون نسخ آية أخرى تقول بكون الإنسان حريصا للمال، مع أن هذا خبر وليس بحكم، ومن المتفق عليه أن الخبر لا ينسخ حيث ورد: "أما الأخبار فلا يكون فيها ناسخ ولا منسوخ"(تفسير ابن كثير).
فنسخ الحكم أمر مفهوم، ولكن لا يعني نسخ الخبر إلا أن الله أخطأ في بيانه –وحاشا لله. فهذه الأقوال لا يقبلها عاقل."

مسمى "أهل السنة والجماعة" لا ينطبق على فئة واحدة محددة من الناس؛ فهذا الاصطلاح يضم السلفيين ويضم الأشاعرة وغيرهم، وهؤلاء مختلفون في عدد من المسائل.. وكل منهم ينتقد الآخر بشدة. وبالتالي فلا تسهل الإجابة على هذا السؤال، لكن لو كان السؤال ماذا يختلف عنكم السلفيون، لصارت الإجابة ممكنة، مع أن السلفيين أنفسهم مختلفون في عدد من المسائل التي صاروا يكفّرون بعضهم بسببها..
مهما يكن، فالسلفيون يختلفون عنا في أنهم يؤمنون بما يلي:
1-أن القرآن الكريم فيه آيات منسوخة، وهي ثلاثة أقسام:
أولها أن هناك مئات الآيات القرآنية التي نزلت من عند الله في القرآن الكريم ثم أُنسيَها الرسول (ص) وصحابته أجمعون. وثانيها: أن هنالك آيات نزلت ثم رُفعت من القرآن الكريم، لكنّ حكمَها باقٍ إلى الأبد. وثالثها: أن هناك آيات موجودة في القرآن لكن حكمها ملغي إلى الأبد، أي أن العمل بها حرام، واتباعها باطل، وطاعتها معصية. والسبب أن حكمها يختلف عن حكم آيات أخرى موجودة في القرآن الكريم ويتناقض معه. بينما ننـزّه نحن القرآن العظيم عن هذا النسخ والنقصان.
2-يؤمن السلفيون بالجهاد العدواني، أي يؤمنون بوجوب قتال العالم كله حين يمتلكون القوة. أما نحن فنؤمن بحرمة قتال غير المقاتلين، فمن سالَمَنا سالمْناه، ومن حاربَنا حاربْناه.
3-يؤمن السلفيون بالإكراه في الدين، فيروْن أن تارك الإسلام يُقتل، وكذلك عابد الوثن، وقد يختلفون في قتل عباد البقر الهندوس، ويؤمنون بهدم معابدهم. أما نحن فإننا نؤمن بالحرية الدينية المطلقة، فلا إكراه في الدين، ولا قتل للمرتد لمجرد ردته، بل ليس لنا معه إلا الدعوة بالحكمة والموعظة الحسنة.
4-يؤمن السلفيون بأن المسيح عيسى عليه السلام قد رفع بجسده إلى السماء، وهي حيٌّ فيها إلى الآن، وأنه سيعود في آخر الزمان، ليلغي الجزية ويخيّر الناس بين الإسلام وبين القتل. أما نحن فننكر أن يأتي نبي بعد سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم يلغي أي حكم من أحكامه. لذا نؤمن بوفاة المسيح وفاة عادية مثل بقية الناس، ونؤمن أن أحاديث نـزوله مجازية تحدثت عن شخص من هذه الأمة يشبه المسيح في صفاته وظروف بعثته، وهو حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام مؤسس جماعتنا. ونؤمن أنه هو ذاته الإمام المهدي عليه السلام، بينما يؤمنون هم أنه شخص آخر.
5-يؤمن السلفيون بانقطاع الوحي الإلهي كله، سواء أكان تشريعيا أم إلهاما لا تشريع فيه، بينما نؤمن بانقطاع الوحي التشريعي فقط. أما وحي المبشرات والالهامات، فهو من أعظم نِعم الله.
6-نؤمن أن النبوة نوعان، تشريعية وتابعة. والتشريعية قد انقطعت، لأن محمدا صلى الله عليه وسلم آخر نبي تشريعي من عند الله، بينما يؤمن السلفيون أن النبوة كلها قد انقطعت إلا نبوة عيسى عليه السلام الذي سينزل من السماء، رغم أنه سينسخ حكم الحرية الدينية. أي أنهم يؤمنون بوجود نبي تشريعي بعد سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، أما نحن فنقول إن هذه النبوة قد انقطعت كليًّا، ولم يتبق من النبوة إلا درجتها الروحانية.
7-يؤمن السلفيون بالتلبس، وبأن الجن يجامع الإنس. أما نحن فلا نؤمن بشيء من ذلك، بل نؤمن أن الجن يطلق على كل ما فيه صفة الاستتار، وننكر التلبس والخرافات المتعلقة بذلك.
8-للسلفيين تفسيرات خرافية عديدة مسيئة للقرآن الكريم، وهي التي يستغلها أعداء الإسلام للطعن فيه، بينما تفسيرنا للقرآن ينـزهه عن مثل ذلك كله.
9- يؤمن السلفيون أن الحديث النبوي لا يختلف عن القرآن من ناحية تأصيلية؛ فهو يؤصل العقائد والأحكام، بل ينسخ بعض آيات القرآن عند بعضهم. أما نحن فنؤمن أنه لا ينسخ القرآن ولا يأتي بشيء إلا له أصل في القرآن.. أي أن وظيفته في التفسير والبيان وليس في إنشاء الأحكام.
10-يؤمن السلفيون أن هنالك مليارات الناس المختفين عن الأعين والذين سيخرجون يوما ما للفساد في الأرض، ولكثرتهم يشربون بحيرة طبريا، ولا تكفيهم. ويؤمنون أن هنالك رجلا أعور العين لا يزال حيا منذ مئات السنين في إحدى الجزر، وأن لديه القدرة على إحياء الموتى وإنـزال المطر وأن معه أنهار تسير معه حيث سار، بل معه جبال من لحم وخبز، ومعه حمار رهيب. أما نحن فلا نؤمن بذلك، بل نؤمن أن الأحاديث النبوية المتعلقة بالدجال تصف قساوسة النصارى الذين احترفوا في تقديم إسلامنا بصورة مشوهة جدا، وأن يأجوج ومأجوج وجههم الثاني، وهو استعمارهم الرهيب العدواني الذي أتى من كل حدب ينسل.

لكن، لا بد من الإنصاف، فالسلفيون يؤمنون بأركان الإيمان وأركان الإسلام مثلنا؛ فهم يشهدون الشهادتين ويصلون كما نصلي ويصومون رمضان كما نصوم، ويحجون البيت كما نحج، ويؤدون زكاة أموالهم كما نزكي.
ورغم إيمانهم بالنسخ في القرآن الكريم، إلا أنهم يؤمنون بالقرآن الموجود حاليا بين أيدينا لا يزيدون عليه ولا يُنقصون. وهم يؤمنون بحفظ نصه الحالي كما نؤمن. ثم هم مختلفون في عدد الآيات المنسوخة حكما في القرآن الكريم.
وندعو الله لهم بالهداية.

أما سؤالك: من اي بلد تنطلق هذه الجماعة
فهي لا تنطلق من بلد معين، بل هي موجودة في معظم بلاد العالم، وحيثما وُجد أحمدي فالجماعة تنطلق من عنده.
وأما سؤالك: ما هي أفكاركم ومبادئكم
فلا أفكار لنا إلا الإسلام، ولا مبدأ لنا إلا ما أيده القرآن.. ولا عقيدة لنا ولا أساس إلا في ضوئه. ولقد قال المؤسس حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام ما تعريبه:
"لا كتاب لنا إلا القرآن الكريم، ولا رسول لنا إلا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم، ولا دين لنا إلا الإسلام، ونؤمن بأن نبينا صلى الله عليه وسلم هو خاتم الأنبياء، وأن القرآنَ الكريم هو خاتم الكتب.... وينبغي أن تتذكروا أننا لا نقبل أي ادعاء آخر سوى أننا خدام الإسلام، ومن نسب إلينا أننا ادعينا غير ذلك فقد افترى علينا افتراء مبينا. إنما ننال فيوض البركات بواسطة نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم، ونتلقى فيوض المعارف بواسطة القرآن الكريم... إن جهودنا كلها عابثة ومرفوضة وقابلة للمؤاخذة إن لم نكن خدام الإسلام." (مكتوبات أحمدية ج 5 رقم 4)

التفسير الشائع باطل جدًّا في تفسير هذه الآية الكريمة، إنه ينسب الكبائر إلى الملائكة، وفيه من الخرافات ما فيه..
الحقّ أن هذه الآية قد جاءت في سياق نقد اليهود الذين احترفوا في معاداة الإسلام العظيم ورسوله الكريم. فهذه الآية وما قبلها وما بعدها تتحدث عن اليهود وعدم إيمانهم برسول الله صلى الله عليه وسلم وبخداعهم وبمؤامراتهم. فكلما عاهدوا عهدًا نبذه فريق منهم، ولما جاءهم الرسول محمد صلى الله عليه وسلم مصداقًا لما جاء في التوراة التي بشرت به، لم يعودوا يأبهون بهذه الآيات التوراتية، ونبذوها وراء ظهورهم، وكأنهم لم يسمعوا بها ولم يعلموها.
وبدل أن يتبعوا الرسول صلى الله عليه وسلم ويؤمنوا به نبيًا ويطيعوه، نراهم يخططون ويتآمرون للنيل من الإسلام ونبي الإسلام صلى الله عليه وسلم من خلال محاولات لاغتياله صلى الله عليه وسلم أو من خلال حضّ كسرى على مهاجمة المسلمين. إنهم –أي اليهود المعاصرين للرسول صلى الله عليه وسلم-يتبعون ما تتقول الشياطين على ملك سليمان، حيث اتهمه هؤلاء رؤوس الشر والفساد بأنه كافر يمارس الفاحشة والرذائل، لكن سليمان عليه السلام ما كفر، إنما أعداؤه الذين قاموا بتأسيس منظمة سرية تسعى لتقويض حكمه هم الذين كفروا، وهم الذين علّموا الناس السحر والخداع والدجل. كما عمل يهود المدينة على تقليد النبيين هاروت وماروت اللذيْن كانا قد خطّطا لتقويض ملك البابليين الذين اضطهدوهم بالتعاون مع ملك فارس كورش. ولكن يجدر أن نعلم أن ما قام به هذان النبيّان ليس حرامًا، بل هو جهاد مشروع، ذلك أن البابليين قد ساموا اليهود سوء العذاب، واضطهدوهم في دينهم، وسَبوهم إلى بابل، بعد أن طردوهم من ديارهم وأجبروهم على مغادرتها. ومن هنا فلا يصحّ لليهود أن يتآمروا ضد نبي الإسلام زاعمين أنهم يتبعون النبييْن هاروت وماروت في مقاومة ملك البابليين. إنما هم متبعون في عملهم هذا أعداء سليمان عليه السلام الذين كانوا يتآمرون ضدّه، وكانوا يتهمونه بالكفر، رغم أنهم هم الكافرون.
عندما أرسل الله تعالى نبييْه هاروت وماروت، كانا يطلبان من اليهود الانضمام إلى دعوتهما القائمة على التحرر من الظلم البابلي، وكانا يحرّضان اليهود بقولهما: إن الله بعثنا اختبارًا لكم، فلا تكفروا بعدم اتباعنا.
لقد كان هاروت وماروت يبينان للناس صعوبة الأمر الذي يقدمون عليه من تخطيط وتنسيق مع ملك فارس لمحاربة ملك بابل، فإذا انكشف أمرهم حصلت الكارثة، ولكن هذا الفعل –وهو التحرر من نير الظلم البابلي- واجب، ومن ثمّ يجب على اليهود أن يطيعوا نبييْهم هاروت وماروت اللذيْن أرسلا لامتحان الناس واختبارهم وليميز الله الخبيث من الطيب، وكانا يقولان لمن يدعوانه: إياك من عدم اتباعنا وطاعتنا فيما نحن ننوي القيام به طاعة لله، وإلا فإنك تكفر.
أما قوله تعالى (فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ)، فلا شيء فيه عن الحجابات وأثرها في إحداث خلافات أسرية، بل إن هذين النبيّيْن كانا لا يضمان في عضوية منظمتهم السرية –الهادفة لتقويض ملك بابل الظالم- سوى الرجال، أما النساء فكان يتم إخفاء العمل عنهن، ولا يُسمح لهن الاشتراك في أي نشاط، ذلك أن النساء لا يستطعن تحمل أعباء هذه الأعمال الخطيرة، وقد يتم إفشاء أسرار خطيرة من خلالهن. وقد يبدو هذا التفسير غير مستساغ، لكن إذا ربطناه بالتاريخ فلا يبعد ذلك، وإذا فنّدنا أن يكون مَلَكَان معصومان يقومان بتعليم الناس السحر والخداع، بات هذا التفسير طبيعيًا لا غرابة فيه.
(وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ)
إن هذه الجمعية السرية لا تقوم بالإضرار بأحد إلا من خلال الوحي الذي أنزله الله تعالى إلى هاروت وماروت، فهم لا يعتدون على أحد ولا يضرون أحدًا حبًا في العدوان، بل إن هذا يتم بوحي من الله تعالى الذي أراد أن ينجي عباده من الظلم العظيم الواقع عليهم من البابليين. وهذه الآية شبيهة بقوله تعالى (مَا قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوهَا قَائِمَةً عَلَى أُصُولِهَا فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَلِيُخْزِيَ الْفَاسِقِينَ) (الحشر: 5)
(وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ)
أما اليهود المعاصرون للنبي صلى الله عليه وسلم فإنهم يتعلمون -من قصة هاروت وماروت وعملهم السري للإطاحة بالبابليين، ومن الجماعات السرية المناهضة لسليمان - كيف يخططون لخيانة عهودهم مع الرسول صلى الله عليه وسلم محتجين بتلك الأعمال. وأنّى لهم ذلك، إنهم يتعلمون ما يضرهم في الدنيا والآخرة، ذلك أن عملهم مختلف جدًا عن عمل هاروت وماروت المشروع، فهما قد ثارا ضد الظلم، وأنتم-أيها اليهود-تتآمرون ضد رسول الله صلى الله عليه وسلم.
(وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ)
لقد علم اليهود المتآمرون على الرسول صلى الله عليه وسلم أنهم بعملهم هذا قد خسروا الآخرة، لأنهم يعلمون أن نبينا محمدًا صلى الله عليه وسلم صادق، ولا يمكن أن يكوم كاذبًا بحال من الأحول، لكنه العناد والكبر اليهودي.
( وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ)
لو كانوا يعلمون أن الرسول محمد صلى الله عليه وسلم سينال من القوة والسلطان ما لا قِبل لهم به، وأنه سينفيهم من الجزيرة العربية جزاء خيانتهم المتكررة!




وللتفصيل أنقل ما جاء في التفسير الكبير لحضرة الخليفة الثاني رضي الله عنه
{وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآَخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ}

شرح الكلمات:
تتلوا- تلا يتلو تلوا: تبعه. وذلك يكون بالجسم تارة، وتارة بالاقتداء في الحكم. أما بالجسم فقوله تعالى (والقمر إذا تلها) (الشمس: 3). وأما في الحكم فقوله تعالى: (الذين آتيناهم الكتاب يتلونه حق تلاوته) (البقرة : 122) أي يتبعونه حق اتباعه (تاج العروس).
على- تأتى بمعنى ’في‘ كقوله (إن كنتم على سفر) أي في سفر (مغني اللبيب).
الملك - العظمة والسلطان، واحتواء الشيء والقدرة على الاستعلاء به (اللسان).
السحر - السحر كل ما لطف مأخذه ودق؛ الفساد؛ إخراج الباطل في صورة الحق؛ الخداع؛ التمويه بالذهب أو الفضة. سحره عن كذا: صرفه عنه (الأقرب).
الملكين- الملك معروف، وقد يطلق مجازا على الرجل الصالح. وفي قراءة "الملكين".. (تفسير البحر المحيط تحت هذه الآية). وحيث إن القراءة الثانية توضح المعنى الصحيح تبين أنه ليس المراد هنا الملكين وإنما رجلان صالحان.
وقد أطلق القرآن " الملك " على الصالح التقي حيث ورد في شأن يوسف عليه السلام: (إن هذا إلا ملك كريم) (يوسف: 32) …. أي رجل صالح ذو محاسن.
فالمراد من الملكين هنا رجلان صالحان كأنهما ملكان. ويؤيد رأينا ما ذكر من المهمات التي قام بها هذان الملكان؛ فقد ذكر أنهما كانا يلتقيان بالناس ويعلمانهم. ويصرح القرآن أن الملائكة لا يأتون كالناس بحيث يعيشون بينهم ويعلمونهم، وإنما يرسل لهداية الناس أناس أمثالهم. يقول الله تعالى: (وما منع الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى إلا أن قالوا أبعث الله بشرا رسولا. قل لو كان في الأرض ملائكة يمشون مطمئنين لنزلنا عليهم من السماء ملك رسولا) (الإسراء: 95-96).
وقال الله عز وجل: (وما أرسلنا قبلك إلا رجالا نوحي إليهم. فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون) (الأنبياء: 8).
كل هذه الآيات تدل صراحة على أن الله تعالى لم يرسل لهداية الناس وإرشادهم أو لاختبارهم رسلا ملائكة. وإنما يبعث رسلا أناسا، وأن الملائكة إنما تنزل على أنبياء الله تعالى وأوليائه فقط …أما غيرهم فقد يرونهم كشفا. وحيث إن الآية تصرح أن هذين الملكين كان يتعايشان مع الناس ويعلمانهم.. فلا بد أن نعتبرهما رجلين صالحين، وقد أطلق عليهما اسم ملكين لصلاحهما وتقواهما، وكانا يفعلان كل ما يأمرهما به الله تعالى.
فالذين يظنون أن هاروت وماروت كانا ملكين يعلمان الناس السحر في بابل ويختبرانهم في إيمانهم.. غير مطّلعين على معارف القرآن. فما دام الملائكة لا يعيشون على الأرض فكيف تبعث إلى الناس؟
إنه من المستحيل تماما أن تأتي الملائكة بدلا من الناس لهداية الخلق. تصفحوا التاريخ تجدوا أن الرجال هم الذين بعثوا أنبياء.
وليس ثمة امرأة أو أي مخلوق آخر غير الإنسان بعث إلى الناس. فليس هناك إلا طريقان اثنان: إما أن نقول بأن هاروت وماروت صفتان أطلقتا على رجلين صالحين كأنهما ملكين.. كما سمي يوسف مَلكًا، أو إذا كان ملكين حقيقيين فإنهما نزل على نبِيَّيْن ولم يبعثا للناس عامة.. لأن الملائكة لا تتنزل هكذا. وإنما تتنزل على رجال مطمئنين كما جاء في القرآن (الإسراء: 96). والمطمئنون هم الصلحاء والأطهار المقربون، المبرأون من كل نوع من المعاصي والرذائل، والحائزون على البركات الإلهية والأفضال السماوية. وقد ورد هذا المعنى في قوله تعالى (يا أيتها النفس المطمئنة ارجعي إلى ربك راضية مرضية. فادخلي في عبادي وادخلي جنتي) (الفجر). فالمطمئنون هم أصحاب النفوس المطمئنة، وليس الذين يعيشون على الأرض في رفاهية، إنهم يمشون في هدوء لا يتشاجرون ولا يتخاصمون. والحقيقة أن هؤلاء المطمئنين هم الذين تتنزل عليهم الملائكة، ولم يحدث أن نزلوا على الكفار وبلغوهم رسالة الله تعالى.
هاروت - من هرت الثوب: مزقه (المنجد). هرت الشيء: شقه (المعجم الوسيط).
فهاروت كثير التمزيق والشق. ماروت - من مرت أي كسر. فماروت كثير الكسر.
فتنة -الفتنة اختبار المرء ليتبين خيره من شره، وطيبه من خيره (المنجد).
التفسير:
توفي سيدنا المهدي والمسيح الموعود عليه السلام في مايو 1908م، وبعد وفاته بشهر تقريبا أوحى الله إليّ الآية القرآنية "اعملوا آل داود شكرا". ومع أن الله تعالى لم يستخدم في هذا الوحي اسم "سليمان"… إلا أنه وعدني بقوله "آل داود" بعض ما خص به سليمان – عليهما السلام، واعتقد أن من نعم الله تعالى- حسب هذا الوعد- أنه عز وجل قد فهمني معنى الآية التي طالما حار واضطرب العلماء في تفسيرها، كما أعتقد أن هذا الوحي كان يتضمن أيضًا نبأ أنني سوف أصبح خليفة للإمام المهدي، ويشير إلى الصعاب التي سوف تعترض طريقي. ولما كان الإنسان بفطرته يقلق من مواجهة الأخطار، ويضيق ذرعا باعتراضات المعترضين … لذا نبهني ربي-عز وجل- إلى أن الأخطار والاعتراضات ليست بدون جدوى.. فاستعد لمواجهتها دون قلق واضطراب.
وهذه الآية أيضا تتناول ذكر بعض ما واجه سليمان من صعوبات وأخطار. ورغم أن معناها واضح وصريح..إلا أن المفسرين القدامى قد عانوا كثيرا في تفسيرها. وقالوا في آخر الأمر إن الآية تشير إلى حادثين تم فيهما تعليم الناس السحر.
الحادث الأول وقع في زمن سليمان.. حيث اختلط الشياطين بالناس وعايشوهم وعلموهم السحر. والثاني حدث في بابل حيث أنزل الله ملكين –هاروت وماروت –كانا يعلمان الناس السحر قائلين: إنما نحن فتنة وامتحان لكم. كما كانا يقولان للذين يعلمانهم: أن تعلم السحر كفر، وسوف نعلمكم هذا الكفر إذا أردتم.
وقد نسج خيال هؤلاء قصصا غريبة جدا حول الحادثة شاعت بين العوام، وكنا نستمع إليها في الصغر. فحكوا أنه كان بحوزة سليمان خاتم "الخاتم السليماني"… يدبر بفضله كل الأمور؛ فسلبه الشيطان من سليمان، فحرمه عرشه واضطره أن يهيم على وجهه، واستولى على ملكه وقد أُلقي عليه شبهه. وبعد مدة مديدة عثر شخص على الخاتم وسلمه لسليمان، فاستعاد عرشه.
أما عن قصة هاروت وماروت فزعموا أنهما كانا ملَكَيْن فسقا عن أمر ربهما، وقالا إن الأيام قد صدّقت قول الملائكة عند خلق آدم (أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء)… وبطلت دعوى الله تعالى" إني أعلم ما لا تعلمون".. إذ استولى الشيطان على ذرية آدم في الأرض؛ ولو كنا نحن الملائكة فيها ما ظهر هذا الفساد. فأرسل الله تعالى هاروت وماروت إلى الأرض قائلا: حسنا، اذهبا أنتما ننظر كيف تعملان. فجاءا إلى الدنيا وتعايشا مع الناس، وكانا يُعلمان اسم الله الأعظم والسحر. فجعلا يعلمان الناس السحر، ويدعيان أمام الله تعالى أن الناس بأنفسهم يكفرون. وكانا ينبهان الناس وقت تعليم السحر أن تعلمه حرام يؤدي إلى الكفر، ويخيرانهم بين التعلم وعدمه، ولكن الناس رغم ذلك كانوا يتعلمون.
كما تحكي القصة أنهما كانا يعلمانه الرجال فقط، مما كان يؤدي إلى التفريق بين الرجال ونسائهم. وفي أثناء هذا جاءت بغي اسمها (زهرة)لتتعلم الاسم الأعظم فعشقاها. وفي يوم من الأيام سقتهما الخمر فزنيا بها. فخيرهما الله بين أمرين: إما أن يمكثا في الأرض معلقين من أقدامهما في البئر، وإما أن يعذبا في الآخرة.. ففضّلا عذاب الدنيا على الآخرة لعلمهما بشدة عذاب الآخرة، فعلقا من أقدامهما في بئر قديمة ببابل، ولا يزالان بها. أما (زهرة) التي تعلمت منهما الاسم الأعظم فصعدت وتحولت إلى نجم مشرق يعرفه القوم باسم (الزهرة)(تفسير محاسن التأويل للقاسمي). وقد بالغ أهل كشمير وقالوا: إن هاروت وماروت في كشمير، وكأنهما فرا من بابل إلى بلدهم!
وبعد سرد هذه القصة والأقوال الخرافية.. يقولون إن الملائكة أصابوا في اعتراضهم، حيث إن الله تعالى بعث آدم أولا ولكن نسله فسدوا، ثم أرسل هذين الملكين ولكنهما أيضًا تأثرا من الناس وفسدا. وهذا غير صحيح، لأن الله تعالى يقول في صراحة إن الملائكة كلهم مجبولون على الطاعة والصلاح وأنهم (لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون)(التحريم:7)، أما الناس فمنهم الأبرار ومنهم الأشرار. إذا كان الناس قد فسدوا فالملائكة أيضًا فسدوا كما يزعم هؤلاء المفسرون.. وهذا لا يدفع الاعتراض وإنما يقويه ويزيد الطين بلة، لأن قصتهم تقول إن الملائكة قد فسدوا، مع أن الله تعالى صرح أنهم لن يفسدوا.. وقد عصوا الله عصيانا صريحا، فعلقوا في بئر عقابا لهم.. حتى حكي أن البعض قد رآهم معلقين في البئر ببابل!
وعندي أن قولهم هذا خطأ تماما. فالزعم بأن ملكين كانا يعلمان السحر، وأن سليمان أيضًا كان يمارس السحر ويعلمه الناس يعرض الملائكة والأنبياء للطعن، كما أن شهادة التاريخ تكذبه تكذيبا. فلا وجود إطلاقا لما يسمى سحرا بأن ينفخ الساحر ويوجد شيئا في لمح البصر. أما التنويم المغناطيسي فشيء آخر تماما.
الأمر الواقع أن هذه الآية تذكر بعض ما دبر اليهود المعاصرون للنبي من مكائد ومؤامرات ضده، وتبين أنهم في عدائهم له صلى الله عليه وسلم اتبعوا الطرق التي سلكها أعداء سليمان للقضاء على ملكه. كما تنبه اليهود إلى أنهم لن يفلحوا أبدا في نواياهم الخبيثة.
وإذا افترضنا صحة ما ذكره المفسرون من قصص.. وقد توخيت الإيجاز الشديد في سردها.. لم يبق أي علاقة لهذه الآية بما قبلها. ولكن المعنى الذي علمني الله بفضله لا يدع أي خلل في ربط الآيات من ناحية، ولا يجعل الملائكة هدفا للاعتراض من ناحية أخرى، ثم إنه لا ينافي تاريخ سليمان من ناحية ثالثة، كما يشكل برهانا عظيما على صدق النبي صلى الله عليه وسلم من ناحية رابعة.
والآن أبين لكم معنى الآية تفصيلا. ولكي لا يصعب فهم المعنى.. أتوخى في الشرح التعامل الفكري الطبعي الذي يوصل إلى هذه النتيجة.
يتبين من الآية أنها تتكلم أولا: عن حدوث فعل ثلاث مرات في مختلف العصور.
وثانيا: أن هذا الفعل الحادث ثلاث مرات تعلق بجمعية سرية، أو بمؤامرة خفية.
وثالثا: أنه حدث في المرات الثلاث التالية:
-في عصر سليمان: (واتبعوا ما تتلوا الشياطين على ملك سليمان).
-في بابل:(وما أنزل على الملكين ببابل هاروت وماروت).
-في عهد النبي صلى الله عليه وسلم: (ويتعلمون ما يضرهم ولا ينفعهم)، وقال في موضع آخر في هذا المعنى نفسه (ولو أنهم آمنوا واتقوا لمثوبة من عند الله خير لو كانوا يعلمون)(البقرة:104).
ورابعا-أن هذا الحادث المتكرر ثلاث مرات صدر عن اليهود.
وإذا فهذه الأمور الأربعة سوف تحدد معنى الآية، وكل معنى لا يتوفر فيه هذه الشروط الأربعة كلها أو بعضها يكون مردودا.
وإذا فحصنا القصص التي ذكرها المفسرون وجدناها ينقصها واحد من هذه الشروط: إما لكونها لا تخص اليهود، أو لكونها لم تقع ثلاث مرات، أو لم تحدث في هذه العصور الثلاثة، أو لا تكون لها علاقة بالجمعيات السرية والمؤامرات الخفية.
وإذا أمعنا النظر في هذه الشروط أو الأصول الأربعة وجدنا أن أوضحها هو كون هذا الحادث مرتبطا بالجمعيات السرية والمؤامرات الخفية التي تفرق بين الرجال والنساء.. أي لا تكون المرأة عضوا فيها. فهذا الأصل يسهل ويضمن لنا المضي في التحقيق في اتجاه سليم. هلموا الآن نر هل هناك أي جمعية تفرق بين الرجل والمرأة، ولها صلة بهذه العصور.
إذا ألقينا نظرة فاحصة على تاريخ العالم كله لم نجد فيه إلا جمعية واحدة تفرق بين الرجل والمرأة، وما زالت آثارها موجودة في عصر النبي صلى الله عليه وسلم، بل لم تزل موجودة حتى قبل عشر أو عشرين سنة.. ألا وهي الجمعية الماسونية، وهي جمعية سرية، لا تضم في عضويتها النساء.
هذا، مع العلم بأنه لا علاقة للماسونية الحالية بهذه الأحداث، وإنما تتعلق هذه الأحداث بتلك الجمعية الماسونية السرية التي كان لها علاقة بهذه العصور الثلاثة، وشواهد التاريخ تؤيد ذلك. كما أن الجمعية الماسونية لم تكن موجودة وجودا متصلا إلى الآن.. وإنما تأسست بهذا الاسم عدة جمعيات في مختلف العصور.. عاش بعضها أربعمائة سنة، ثم جاءت أخرى وعاشت لخمسمائة سنة، وبعضها حتى القرن الخامس عشر الميلادي، ثم تأسست أخرى في القرن الثامن عشر وانمحت في نفس القرن، وتأسست من جديد في القرن التاسع عشر. لذلك لا نستطيع تخصيص إحدى هذه الجمعيات الماسونية، ولكن إذا وجدنا لإحداها علاقة باليهود وصلنا إلى الهدف، لأن الشروط الثلاثة الأخرى أيضًا تخص اليهود.
والآن تعالوا نتحقق..هل كان لإحدى هذه الجمعيات الماسونية علاقة باليهود؟ فليكن معلوما أن مؤلفي دائرة المعارف اليهودية قد حاولوا قطع أية صلة بين اليهود والماسونية، حيث قالوا إنه لا علاقة لهم بالماسونية (انظر تحت كلمة الماسونية)، وهذا يشكل في حد ذاته دليلا واضحا على أنهم كانوا على صلة بها، وإلا لم تكن بهم حاجة لذكر ذلك.
ثم إن المقال نفسه يؤيد رأينا، فقد قالوا فيه: إننا نسلم بوجود آثار يهودية في أصول الجمعيات الماسونية. وهذه تربط اليهود بالماسونية، لأن هذه الآثار تخص في أول الأمر أولئك المعماريين الذين بنوا معبد سليمان [عليه السلام].. حتى أن هذه الجمعية نفسها تعترف أن بدايتها كانت حينما بنى سليمان معبده الأول، بل قال بعضهم أن موسى عليه السلام هو أستاذهم الكبير.
كما ورد في دائرة المعارف اليهودية أن الروايات الماسونية تذكر صلتها بالنبي"حورام أبي " الذي بنى المعبد، والذي تذكره التوراة على النحو الآتي: (وأرسل الملك سليمان وأخذ حورام من صور…وكان ممتلئا حكمة وفهما ومعرفة لعمل كل عمل في النحاس)(الأخبار الثاني 2: 13و 14).
ويضيف صاحب الكتاب أن الروايات الماسونية تذكر أنه بعد أن تم بناء المعبد قتل ثلاثةُ بنائين حورام أبي. ويعتبر موته للآن سرا كبيرا من الطقوس الماسونية. كما أن البنائين الآخرين أيضًا قتلوا(الجمعيات السرية في العالم ج5 ص1-10).
ثم يقدم الكاتب حلا لهذا اللغز قائلا: يبدو من الروايات الإبِّيّة أن البنائين قتلوا بعد بناء المعبد خوفا من أن يحولوه إلى معبد للأوثان فيهتكوا حرمته. وتذكر هذه الروايات أنهم قتلوا البنائين الآخرين أيضًا، ولكن حورام أبي صعد إلى السماء، وهو جالس فيها الآن بجانب ’حنوك‘. ويعقب المؤلف على ذلك ويقول: لا يوجد عندي أي أثر لذلك في كتب التاريخ الأخرى.
ويضيف أيضًا: ليس من المستبعد أن يكون الماسون بأنفسهم قد نقلوا من التوراة المصطلحات والآثار والأفكار والروايات اليهودية التي توجد في الماسونية بدون أي دخل لليهود في ذلك، بيد أن الكثير من الروايات قد أخذت من اليهود بلا شك، وتذكر في أحوال وعلامات أصدقائهم الماسون. وعلى سبيل المثال..فإن للعمودين Braze-Jachin أهمية كبرى في علامات الماسون (الجماعات السرية والحركات الهدامة ص101-110).
ثم إن من البراهين على صلة الماسونية باليهود أن أسماء الشهور والأعوام القمرية التي تستخدمها الجمعية الماسونية الأسكتلندية هي نفس الشهور والأعوام التي كان اليهود الأوائل يستخدمونها. ولكن صاحب دائرة المعارف اليهودية يعلق على ذلك قائلا: من يدري.. لعل هذه الأسماء راجت فيهم عن طريق المسيحيين؟ ثم يذكر المؤلف قائمة لهذه الأسماء المتداولة في الماسونية التي يبلغ عددها ما بين ثلاثين وأربعين اسما.
هذا، وقد جاء حورام أيضًا في هذه المصطلحات.. وكل هذه المصطلحات والطقوس يهودية، وصاحب دائرة المعارف اليهودية معترف بذلك (ج5ص503).
وعلاوة على ذلك –فإن الروايات الماسونية تذكر أنه كان هناك بين الماسون وبين سليمان صراع، حيث جاء أنه كان في عهد سليمان بنّاء اسمه حورام، فعشقته بلقيس وعشقها، فاشتعل سليمان حسدا على حورام، وتآمر مع ثلاثة من مساعدي حورام الحاقدين عليه، فقتله وتزوج بلقيس قسرا. وأنه لا تزال الماسونية منذ ذلك الحين، وتوجد فيها أيضًا آثار تخص البنائين، بل أن كلمة الماسون نفسها Free Massons & Accepted Massons تعني (البنائين الأحرار)(الجمعيات السرية في العالم Secret Societies of the World ج2،ص1-10).
فيتضح من هذه الرواية أن الماسونية كانت على صلة وثيقة بأعداء سيدنا سليمان، حتى أن الناس أيضًا كانوا على علم بهذه العداوة بينه وبينهم.
وهناك رواية أخرى تؤكد وجود جمعية سرية في عهد سليمان كانت تعمل ضده. وهذه الرواية كانت شهيرة في قدامى الماسون، وتقول إن سليمان كان قبل حادث بلقيس أيضًا يحسد ويحقد على حورام لِما أوتي من ذكاء عال ونفوذ كبير، فحاول سليمان قتله سرا، وألقاه في حوض به زيت مغلي، ولكن روح جده ’قابيل‘ أنقذته، إلا أنها أخبرته أن عدوه سوف ينتصر عليه آخر الأمر. وتم ذلك حيث أغرى سليمان بعض حساد حورام بالمال لقتل ثلاثة بنائين، كان حورام أحدهم. ويقولون إن حورام هذا كان قد أخترع رموزا وإشارات سرية ليتفاهم بها مع أصحابه، فكانوا باستخدامها يجتمعون على الفور(المرجع السابق).
ويضيف صاحب هذا الكتاب أنه قبل "الماسون المقبولين" كانت الجمعيات الماسونية كلها تستخدم نفس الرموز التي استخدمت في زمن حورام. وكانوا يُعلِّمون أعضاءها الجدد بعض الأسرار الخفية للقيام بالمهمات، ويذكرون لهم حادث حورام، وكانوا يحكمون للعضو الجديد شيئا من الحادث بالكلام وشيئا بالتمثيل.
ويذكر صاحب دائرة المعارف اليهودية أيضًا أن اسم حورام يتكرر في رموز الماسونية، وحاول أناس أن يعثروا على تلك الرموز، ولكنها كانت معلقة في عنقه، ولما قتله سليمان أتلفها.
وإذًا فقد تبين من ذلك كله أنه كان هناك في زمن سليمان جمعيات سرية تعاديه وتتآمر عليه، فقتل سليمانُ زعيمها. وكان بعض أتباع هذا الزعيم يقدسونه لدرجة أنهم ظنوا أنه لم يقتل وإنما رفع إلى السماء. وكان هؤلاء من اليهود حيث وجدت في هذه الجمعيات آثار وطقوس يهودية تنسب إلى حورام.
ثم نرجع إلى التوراة لنجد فيها أيضًا ذكرا لجمعيات معادية السليمان. وبرغم أن التوراة لم تذكر حورام إلا أنها تؤكد عداوة اليهود لسليمان واتهامهم إياه بالكفر والشرك، وهذا ما ذكره القرآن ههنا.
فأولا_ جاء اتهامهم سليمان بالكفر والشرك في التوراة هكذا:
(وكانت له سبعمائة من النساء السيدات ثلاثمائة من السراري. فأمالت نساؤه قلبه. وكان في زمان شيخوخة سليمان أن نساءه أملن قلبه وراء آلهة أخرى، ولم يكن قلبه كاملا مع الرب إلهه كقلب داود أبيه… فغضب الرب على سليمان لأن قلبه مال عن الرب إله إسرائيل الذي تراءى له مرتين. وأوصاه في هذا الأمر أن لا يتبع آلهة أخرى. فلم يحفظ ما أوصى به الرب)(الملوك الأول 3:11 ،4 ،9، 10).
مما يبين أن اليهود كانوا يتهمونه بالكفر و الشرك بالله، كما كانوا يقومون بنشر هذه التهم بين الناس. ويشير أيضًا قول الله في القرآن (على ملك سليمان)أن تكفيره كان شغلا شاغلا بين الناس.
وثانيا- يتضح مما سبق أن الذين كانوا تحته في الظاهر هم الذين كانوا يتآمرون عليه. وبحسب التوراة فإن سليمان صار مشركا بالله.. لذلك أقام الله ثلاثة أعداء له هم: (1)هدد الأدومي، (2)ملك دمشق رزون بن أليداع، (3) يربعام الذي أثاره أخِيّا الشيلوني النبي ضد سليمان.
فقد ورد: "وأقام الرب خصما لسليمان..هدد الأدومي"(الملوك الأول 14:11).وكان هدد هذا من نسل الملوك الأدوميين، وهرب إلى مصر في عهد داود، ولكنه رجع ثانية في عهد سليمان ليتآمر عليه.
وورد أيضًا: "وأقام الله له خصما آخر..رزون بن أليداع الذي هرب من عند سيده هَدَدَ عَزَزَ ملك صوبة. فجمع إليه رجالا، فصار رئيس غزاة عند قتل داود إياهم. فانطلقوا إلى دمشق وأقاموا بها وملكوا في دمشق"(المرجع السابق: 23 ،24).
وورد: "ويربعام بن ناباط أفرايمي من صردة عبد لسليمان واسم أمه صروعة وهي أرملة. رفع يده على الملك"(المرجع السابق: 26).
يتضح من هذا أنه صار لسليمان أعداء كثيرون من داخل ملكه يتآمرون عليه. تقول التوراة: (ولما سمع يربعام بن نباط وهو في مصر حيث هرب من وجه سليمان الملك رجع يربعام من مصر. فأرسلوا ودعوه. فأتى يربعام وكل إسرائيل وكلموا رحبعام قائلين. إن أباك قسّى نيرنا، فالآن خفف من عبودية أبيك القاسية ومن نيره الثقيل الذي جعله علينا، فنخدمك)(أخبار الأيام الثاني 2:10-4).
مما يدل على أنه ما أن مات سليمان إلا أرسل بنو إسرائيل إلى أكبر أعدائه يربعام في مصر. وقبل أن يجلس ابن سليمان رحبعام على العرش جعلوا يطالبونه بقبول بعض شروطهم إن أراد كسب طاعتهم.
وتبين التوراة كذلك أنهم كانوا يستخدمون بعض رموز سرية، حيث قيل: (وكان في ذلك الزمان لما خرج يربعام من أورشليم أنه لاقاه أخيّا الشيلوني النبي في الطريق هو لابس رداء جديدا وهما وحدهما في الحفل، فقبض أخيّا على الرداء الجديد الذي عليه ومزقه اثنتي عشرة قطعة. وقال ليربعام: خذ لنفسك عشر قطع. لأنه هكذا قال الرب إله إسرائيل. هأنذا أمزق المملكة من يد سليمان وأعطيك عشرة أسباط. ويكون له سبط واحد من أجل عبدي داود ومن أجل أورشليم المدينة التي أخذتها من كل أسباط إسرائيل) (الملوك الأول 29:11-32).
ويبدو أن اليهود قد دسوا اسم الله في هذه العبارة من عندهم. والحق أن يربعام كان رجلا جريئا، بل حائزا على منصب الحاجب أي رئيس الحراس. ويبدو أن أعداء سليمان قاموا بشراء هذا الرجل.
أما لغة الإشارات والتصوير فتشير إلى ميلهم إلى الماسونيين. فكان في تمزيق الرداء إلى اثنتي عشرة قطعة إشارة إلى اثنتي عشرة قبيلة لبني إسرائيل وكان في تقديم عشر قطع ليربعام تحريض للثورة ضد سليمان، فإن عشرة قبائل إسرائيلية سوف تسانده. وبالفعل حدثت الثورة بعد ذلك، ونصبته القبائل العشر ملكا لها. إنهم من ناحية اتهموا سليمان بالكفر، ومن ناحية أخرى بمجرد أن تولي يربعام زمام الحكم ارتكب الشرك بالله، وبنى معابد لمختلف الأصنام، فقد ورد. "…لأن يربعام وبنيه رفضوهم من أن يكهنوا للرب، وأقام لنفسه كهنة للمرتفعات وللتيوس وللعجول التي عمل))(أخبار الأيام الثاني 14:11و15).
فاتضح مما سبق من العبارات والمراجع أن أعداءه كانوا ينصحون أصحابهم باستخدام الرموز لإخفاء نواياهم عن سليمان، كما كانوا يلجئون إلى إغراء الناس بالمال والمناصب والرشاوى للتآمر عليه.
وبالاختصار فإن قول الله تعالى (واتبعوا ما تتلو الشياطين على ملك سليمان، وما كفر سليمان ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر…) كأنما يتحدث عن المؤامرات السرية التي قام بها اليهود ضد سليمان عليه السلام، كما يبين أن اليهود المعاصرين للنبي صلى الله عليه وسلم أيضًا كانوا يكدون له كيدا مثلهم، ولكنهم سوف يفشلون في مراميهم الخبيثة.
والحادث الثاني الذي يذكره القرآن هنا حدث ببابل، فهناك لجأ بنو إسرائيل إلى تشكيل جمعيات سرية، ولكن كان زعماؤها حينئذ اثنين من أنبياء الله تعالى، حاولا تحرير اليهود بأمر من الله تعالى، وذلك بكسر شوكة عدوهم وتشتيت شمله، كان يستميلان الناس لتحقيق هدفهما قائلين: إنما نحن فتنة.. إذ سوف يختبركم الله تعالى ليميز الأبرار من الأشرار، فلا تكفروا ولا ترفضوا ما ندعوكم إليه. وكان يخفيان خطتهما عن النساء ولا يشركانهن في نشاطهما.. شأن الجمعيات السرية منذ القدم، حيث لا تقبل المرأة عضو بها. كما كان هذان النبيان –اللذان سميا هنا هاروت وماروت –لا يضرون بنشاطهما السري هذا إلا الذين أمرهما الله بالإضرار بهم.
والآن بقي أن نرى ما حدث في ببابل.
ليكن معلوما أنه بعد سليمان ببضع سنين قام نبوخذنصر ملك بابل بغزو أورشليم وأسر عشر قبائل من اليهود وذهب بهم إلى بابل، وترك في فلسطين قبيلتين منهم فقط (الملوك الثاني 1:25-13). وانتشرت هذه القبائل اليهودية العشر واستوطنوا ما بين كشمير وغيرها من الأماكن. وقد تم أسرهم وإجلاؤهم هذا بحسب نبأ للنبي إرمياء الذي أنذرهم قائلا: إن لم تعطوا يوم السبت حرمته تدمرون (إرمياء 27:17).
ثم طال مُكثهم في منفاهم ببابل، ولم يجدوا سبيلا إلى النجاة.. حتى أنبأ الله على لسان أنبيائهم أنه تعالى سوف يعيدهم إلى وطنهم ومركزهم. وتحقق هذا بعد سبعين سنة عندما جلس على عرش ميديا وفارس ملك اسمه "كورش"، وشاء الله تعالى أن تنشب بينه وبين مالك بابل حرب لما رأى هذا وغيره من الملوك نجم كورش في صعود، ولكنه كان أدهى منهم، فأخذ يقضي عليهم واحدا واحد إلى أن شن الهجوم على بابل نفسها. وتمت بين كورش وبين النبييْن اليهودييْن "هاروت وماروت " اتفاقية سرية تقضي بأن يناصره اليهود من داخل المدينة نظير السماح لهم بالعودة إلى وطنهم؛ بل ووعدهم كورش بدعم مالي لإعادة بناء المعبد. وبالفعل احتل المدينة من داخلها بمساندة اليهود، ووفى لهم بوعده، فسمح لهم بالعودة إلى الوطن، وأمدهم بمال كثير وخشب لبناء المعبد، فعمرت أورشليم من جديد في عهد النبي عزرا (تأريخ المؤرخين للعالم ج2 ص26Historians History of the World)
فهارون وماروت إذًا نبيان إسرائيليان قاما بأمر الله بإرجاع شعبهما إلى الوطن، وذلك بمساندة كورش ملك ميديا وفارس. وقد أطلق القرآن على أحدهما اسم ’هاروت‘ أي كثير التمزيق، وعلى الآخر اسم ’ماروت‘ أي كثير الكسر.. لِما كانا يقومان به من كسر شوكة بابل وإضعاف قوتها وتمزيق وحدتها وتشتيت شملها.
وبالنظر في التوراة يمكن القول إنهما النبي حجي و النبي زكريا بن عِدّو.. فقد ورد أن النبيين حجي وزكريا هما اللذان سعيا لتحرير اليهود بمساندة كورش سرا (عزرا 5). وإلى هذا أشار القرآن بقوله: (…وما أنزل على الملكين ببابل هاروت وماروت، وما يعلمان من أحد حتى يقولا إنما نحن فتنة فلا تكفر. فيتعلمون منهما ما يفرقون به بين المرء وزوجه، وما هم بضارين به من أحد إلا بأذن الله).
الآن ننظر إلى الأصل الثالث، ألا وهو: هل يوجد أي أثر لمثل هذه النشاطات من جانب اليهود في عهد النبي صلى الله عليه وسلم؟
والجواب: نعم، تذكر كتب التاريخ أن اليهود تآمروا على النبي، وتزعمهم كعب بن الإشراف الذي طاف الجزيرة العربية، وأشعل نار العداوة، وأوغر صدور العرب ضد النبي صلى الله عليه وسلم، وبلغت به الوقاحة أن هجا نساء المسلمين، وتناول نساء بيت النبوة أيضًا بهجوه الفاحش (السيرة النبوية لابن هشام، مقتل كعب بن الأشرف). ولما رأى اليهود أن دولة الإسلام في تقدم مستمر وازدهار متزايد رغم عواصف المعارضة هذه..تآمروا مع دول أخرى للقضاء عليه.
كان لليهود قبل بعث النبي صلى الله عليه وسلم علاقات قوية بملك الفرس، وتذكر كتب التاريخ أن اليهود مالوا إلى ملك الفرس بسبب اضطهاد المسيحيين الرومان لهم. كانت في ذلك الزمن دولتان عظيمتان: الدولة الفارسية المجوسية والدولة الرومانية المسيحية؛ ولما كان الفرس يعادون الرومان، وكان اليهود أيضًا يعادونهم بسبب مسيحيتهم واضطهادهم الشديد لليهود في دولتهم.. لذا مالوا إلى الفرس طمعا في مساندتهم لهم، وأنشئوا معهم علاقات قوية حتى صار لهم نفوذ في نفوس الفرس. وأيضًا فر بعض اليهود من اضطهاد الدولة المسيحية إلى بلاد فارس، وتمتعوا بالحرية الدينية تحت حكم الفرس. وهناك أعدوا كتابهم (التلمود)، ونبع هناك أحبار كبار منهم نالوا إكراما وتعظيما خاصا لدى ملوك الفرس، وخاصة لما اشتدت وطأة التعذيب المسيحي على اليهود في عهد جستنتين (527-567 م)،لم يجدوا ملجأ لهم إلا في فارس، حتى تحول مركزهم الديني من يهوذا أو أورشليم إلى ببيلونيا (هتشنسن-تاريخ الأمم صلى الله عليه وسلم550، ودائرة معارف التوراة).
وصار بهم في عهد النبي صلى الله عليه وسلم أن ضيَّق قيصر الروم عليهم الخناق، وكان لا يدخر وسعا في القضاء عليهم، وكان لا يكتفي بتعذيبهم.. بل يكرههم على الارتداد عن دينهم، وينفيهم من البلاد. وإذا فقد كانت الدولة الفارسية هي الوحيدة التي يمكن أن يستعين بها اليهود لما كان يتمتع به دينهم ورهبانهم من احترام ونفوذ كبيرين في نفوس الفرس، حتى أن الملوك كانوا يقربونهم إليهم.
والآن، إذا ثبت وجود أي مؤامرة فارسية للقضاء على الإسلام فلا بد لنا من عزوها إلى اليهود.. لأن مشركي العرب لم يكونوا على علاقة طيبة مع الفرس، وإنما كان اليهود هم المقربون إليهم. هلم الآن نتحقق: أدبّر اليهود مع الفرس مؤامرة للقضاء على الإسلام أم لا؟
يخبرنا التاريخ أن الملك الفارسي خسرو الثاني كتب إلى واليه على اليمن قائلا: بلغني أن رجلا من العرب قد ادعى النبوة، فاقبض عليه وابعث به إلينا لنعاقبه. فأرسل والي اليمن سفيرين إلى النبي صلى الله عليه وسلم.. أبلغاه الخبر، وحثّاه على الذهاب معهما على ألا يرفض حتى لا يغضب الملك.. فيشن الغارة على العرب كلهم. فأمرهما النبي صلى الله عليه وسلم بأن يعودوا إليه في الغد. فلما جاءا قال لهم: لقد أخبرني ربي أنه قد أهلك ربكم البارحة. فظنا لجهلهما أن النبي صلى الله عليه وسلم يماطلهما. فنصحا له أن يصحبهما إلى الملك حتى لا يثور فيدمر العرب جميعا. وكرر النبي صلى الله عليه وسلم قوله: ارجعا إلى بلدكما وبلغا صاحبكما بما أقول. فرجعا وأخبراه الخبر. فقال الوالي: لننتظر بضعة أيام، فإن تحقق ما قال فإنه نبي صادق، وإن كذب فويل للعرب من كسرى.
وبعد أيام وصلت اليمن سفينة فارسية، جاء عليها مكتوب إلى والي اليمن عليه خاتم الملك الجديد، ولما رآه الوالي شك في الأمر، وقال في نفسه: يبدو أن نبي العرب صادق. ولما فضّ الرسالة وجدها من " شيرويه SIROES " يقول فيها: كان أبي ملكا مستبدا فقتلناه بعد أن طفح الكيل من مظالمه، وقد خلفته في الملك، فخذ من الرعية عهد الطاعة لي. وكان قد أمر بإرسال نبي العرب ظلما.. ونحن نلغي هذا الأمر، وانتظر حتى يأتيك منا أمر جديد (تاريخ الطبري ج3،أحداث السنة 6هـ).
فتحقق ما أنبأ به النبي صلى الله عليه وسلم. وقتل الابن أباه هو الآية الإلهية.. إذ لا يتجاسر أي ابن على رفع يده ضد أبيه.
الناس يتحيرون ويتساءلون: لماذا أصدر كسرى الأمر بالقبض على النبي صلى الله عليه وسلم؟ ولكن هذا الحادث يدل على أن هناك من أغراه بالنبي صلى الله عليه وسلم. والواضح أن النصارى لم يكونوا ليفعلوا ذلك..فالرومان النصارى والفرس على عداء فيما بينهم. ثم لم يكن العرب كذلك ليثيروه لأن الفرس كانوا يحتقرون العرب احتقارا شديدا..ويتبين هذا عندما قال الملك الفارسي للمسلمين حين ذهبوا لغزو فارس في عهد سيدنا عمر رضي الله عنه: (ليأخذ كل واحد منكم دينارين وارجعوا إلى أرضكم.. أنتم أكَلَة الضب فما لكم وللملك؟!(المرجع السابق، أحداث السنة 14 هـ).
فما دام العرب محتقَرين في أعين الفرس المجوس لهذه الدرجة فكيف يعقل أن يتجاسروا على إثارة ملكهم ضد النبي.. وأن يستجيب هو أيضًا بهذه السهولة ويأمر بالقبض عليه؟
هذا بالإضافة أن العرب كانوا أشتاتا متفرقين تماما.. لا يجمعهم نظام مطلقا..فكيف يعقل أن يؤثر على ملك عظيم يحكم نصف العالم تقريبا.. قومٌ متخلفون منعزلون عن الدنيا ولا صلة لهم به، ولا حول ولا قوة لهم على ذلك الملك؟
الواقع أن اليهود كانوا يتمتعون في دولة الفرس بمناصب عالية جعلت لهم نفوذا في الدولة..حتى أن زعماءهم كانوا يجلسون في الصدارة عند ملوك الفرس. واليهود هم مَن كان ألدّ أعداء الإسلام ونبيه، فلما استيأسوا من كل جهة، جعلوا يثيرون ملك الفرس بمختلف الطرق ضد النبي صلى الله عليه وسلم حتى بعث الملك بالمكتوب المذكور آنفا.
وقد قال بعض المؤرخين: ربما كان كتاب النبي صلى الله عليه وسلم الذي أرسله إلى كسرى يدعوه إلى الإسلام هو الذي أثاره، فأمر واليه على اليمن أن اقبض على هذا الرجل وابعث به إلينا لأنه تجاسر علينا(المرجع السابق، أحداث السنة 6 هـ).
ولكن هذا لا يصح تاريخيا.. ذلك لأن أمر كسرى هذا كان قبل أن يدعوه النبي صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام بكتابه الذي أرسله إليه. يقول الزرقاني: (لأن بعثه للملوك إنما كان بعد العودة منها _أي من الحديبية _في غرة المحرم سنة سبع).(شرح الزرقاني على المواهب اللدنية، ج2، أمر الحديبية). وغرة المحرم هذا توافق 12 إبريل عام 628م حسب التقويم الذي أخرجه صاحب تاريخ المؤرخين Historians History في المجلد8 صفحة118. أما كسرى خسرو الثاني فقد قبض عليه في 25 فبراير 628 واغتيل في آخر فبراير 628م (المرجع السابق، ص95). وذلك يعني أن الرسول صلى الله عليه وسلم دعا الملوك إلى الإسلام بعد اغتيال خسرو الثاني بشهر واثني عشر يوما.. مما يبطل الزعم بأن كتاب الرسول صلى الله عليه وسلم إلى كسرى خسرو الثاني هو الذي دفعه إلى إصدار الأمر بإلقاء القبض على النبي صلى الله عليه وسلم، لأن سفير النبي صلى الله عليه وسلم توجه بكتابه من المدينة إلى المدائن عاصمة فارس آنئذ بعد اغتيال كسرى (حياة محمد لموير صفحة 384). ولو افترضنا أن كتابه صلى الله عليه وسلم هو السبب وراء ثورته.. للزم أن يكون النبي قد كتب إليه قبل ذلك بثلاثة أو أربعة أشهر .. أي في ديسمبر سنة 627م ..ولكنه كتب إليه في غرة المحرم سنة 7هـ الموافق 12 أبريل 628م. وذلك بحسب التقويم الذي أخرجه صاحب تأريخ المؤرخين، أما بحسب تقديرنا فهو 4مارس 628، وفي كلتي الصورتين لا يمكن أن يكون كتاب النبي صلى الله عليه وسلم وراء ثورة كسرى، وإنما هي التقارير الكاذبة التي أرسلها اليهود إليه لإثارته. وحيث إنه قبض عليه في 25 /2 /628 وأعدم في آخر نفس الشهر.. فلن يكون خطاب النبي صلى الله عليه وسلم موجها إلى كسرى خسرو الثاني وإنما إلى ابنه كسرى شيرويه الذي خلفه من بعده.
والذين أرجعوا ثورة كسرى إلى كتاب النبي..هم أنفسهم قد اعترفوا آخر الأمر أنه لم يصدر هذا الأمر بمشورة عربية لأنه لم يكن له أي نفوذ على العرب، وإنما قام بما قام بإثارة خارجية.. أصحابها هم اليهود الذين أرادوا القضاء على دولة المدينة بمساندة ملك الفرس، كما قضوا من قبل على دولة بابل بنفس الطريقة.
وقد اعترف بالمؤامرة اليهودية هذه سير وليم موير فقال: إن رجال كسرى توجهوا بأوامره قبل أن يصله كتاب النبي صلى الله عليه وسلم. وأن اليهود كانوا يثيرون كسرى على النبي. أما العرب فلم يكن لهم شأن عند كسرى، وأما النصارى فكانوا أعداء له (المرجع السابق).
ومما يؤيد موقفي هو تصرف اليهود مع النبي صلى الله عليه وسلم، فكل المحاولات لاغتياله صلى الله عليه وسلم كانت من تدبير اليهود. فمثلا من الثابت تاريخيا أن امرأة يهودية حاولت مرة قتله بإطعامه طعاما مسموما (البخاري، الجهاد والسير؛ السيرة النبوية لابن هشام، أمر خيبر). ثم دعوه إلى بيت لهم وحاولوا اغتياله بإلقاء حجر كبير عليه (المرجع السابق، أمر إجلاء بني النضير).كما انحط هؤلاء لدرجة أنهم لم يكونوا يرون أي عار في القيام بنشاطات سرية.. في حين أن الأحرار الشجعان يرون ذلك عارا ويفضلون الثأر وجها لوجه. وحينما فشل اليهود في تنفيذها ما أرادوا..أغروا كسرى بقتل النبي صلى الله عليه وسلم.
تبين مما سبق من البحث ما يلي:
أولا-أن الجمعيات السرية كانت بدايتها من اليهود.
وثانيا-أن هؤلاء كانوا من أعداء سليمان.
ثالثا- أنهم دبروا نشاطات سرية ثلاث مرات: مرة ضد سليمان، وثانية ضد ملك بابل، وثالثة ضد النبي صلى الله عليه وسلم.
وما دمنا قد رأينا أن حلقات هذه الأحداث قد اتصلت بعضها ببعض.. فتحقق أن هذه الآية تتحدث عن أعداء سليمان، ثم عمّا حدث بين الملك الفارسي كورش وبين ملك بابل، ثم كل ما دبره اليهود من محاولات لقتل محمد صلى الله عليه وسلم.
وعلى ضوء هذه الأحداث..يكون معنى الآية كما يلي:
إن هؤلاء اليهود يتبعون ما كان الشياطين – أي رؤساء الشر والفساد –يأتونه في زمن حكم سليمان عليه السلام.. حيث كانوا يتهمونه بالكفر والشرك والإلحاد، وكانوا يشيعون عنه الإشاعات بأن النساء قد مَلَكْن قلبه ودفعنه إلى عبادة آلهة غير الله أو أن يأمر بما ينافي الدين. والحق أن سليمان كان مرسلا من ربه؛ ولم يكفر ولم يشرك قط، وإنما أولئك الشياطين..رؤوس الفتنة والشر هم الذين كفروا.
بقي الآن مسألة لم أتناولها من قبل، وهو أن الله قد أعلن: أولا –أن أعداء سليمان كانوا يتهمونه بالكفر؛ وثانيا-أن سليمان لم يكفر ولكن الشياطين الثائرين على ملكه هم الذين كفروا.
وهنا قد يقول أحد: من الممكن أن يكون معارضوه قد اتهموه بالكفر عن أمانة منهم وصدق نية، أو عن سوء فهم، أو أنهم قد اتهموه بالكفر بغيا وشرا..ولكنهم كانوا أهل صلاح. فرد الله على هذا الفرض بقوله: إن أعداءه لم يتهموه لا عن أمانة وصدق نية، ولا عن سوء فهم، ولم يتهموه وهم أهل بر وصلاح.. وإنما فعلوا ما فعلوه نتيجة لسوء أعمالهم وفساد دينهم.
ولقد سبق أن ذُكر اتهامهم سليمان بالكفر في سفر الملوك الأول صح3:11-10، ثم ذُكر في نفس المرجع (29 ،33)أن (يربعام)الذي بغى فيما بعد حارب ابن سليمان وضم إليه عشرة قبائل، وكان أكبر من اتهموا سليمان، حيث قام هو وصاحبه (أخياه)-الذي زعموه نبيا –باتهامه أنه عبد آلهة غير الله وأشرك وكفر. فرد الله سبحانه عليهم وقال إنهم كاذبون..لأنهم هم الذين كفروا وكانوا يريدون نشر الشرك وضم الناس إليهم.
والآن تعالوا نتحقق هل هم أشركوا فعلا أم لا ؟
ورد في التوراة أنهم أشركوا بالله، حيث أقام الله أبيا ضد يربعام، فخرج بجنوده لمبارزة يربعام وقال: (..والآن أنتم تقولون إنكم تثبتون أمام مملكة الرب بيد بني داود، أنتم جمهور كثير ومعكم عجول ذهب قد عملها يربعام لكم آلهة ….وأما نحن فالرب هو إلهنا ولم نتركه (أخبار الأيام الثاني 8:13-10).
يظهر من هذا أنهم عبدوا العجل. وهروب هؤلاء إلى مصر ورجوعهم منها أيضًا دليل على ذلك..لأن مرض عبادة العجل تسرب إليهم من مصر من قبل أيضًا.. ويبدو أن المصريين كانوا يغرون الناس بالمال ليعبدوا آلهة المصريين وهكذا كانوا يوطدون تعظيم آلهتهم.
فيبين الله تعالى أن هؤلاء اتهموا سليمان بالشرك وأثاروا عليه شعبه الموحد، مع أن المتهمين أنفسهم كانوا مشركين حيث صنعوا أصناما وعبدوها وروّجوا لها. وقوله تعالى (يعلمون الناس السحر)يبين أنهم كانوا يخدعون الناس بكلام معسول ذي وجهين.. مما يعني أنهم كانوا مشركين في قراره أنفسهم، ولكنهم تظاهروا بالتوحيد لاكتساب تأييد الشعب، وقالوا نحن موحدون، ولكن سليمان مشرك، وذلك كقول المنافقين (إنما نحن مصلحون)(البقرة: 12). فينخدع ضعاف الإيمان بكلامهم قائلين: هؤلاء يدعون إلى شيء جميل وعلينا أن نقف إلى جانبهم.
ويمكن فهم عبارة (وما أنزل على الملكين ببابل هاروت وماروت)بطريقتين:
أولا –أنه عطف على (ما تتلوا الشياطين على ملك سليمان)؛ والمعنى أن ما حدث في زمن سليمان حدث مرة أخرى فيما بعد أيضًا. وكما تأسست جمعية سرية ضد سليمان كذلك تشكلت جمعية مشابهة لها ضد ملك بابل. أي أن الشبه بين الحادثتين كان ظاهريا فقط..لأن أصحاب الجمعية المضادة لسليمان كانوا كافرين، في حين أن أعداء ملك بابل كانوا مؤمنين.
وينشأ هنا تساؤل: إن الجماعة الإسلامية الأحمدية كانت ولا تزال تتمسك بعدم الثورة على الحكومة، وهذه الآية تبين أن الثورة أمر سليم مستحب!
ويبدو هذا السؤال في ظاهره ذا وزن، ويخيل للمرء أن تعليم جماعتنا استثنائي، ولكن لو أمعنا النظر لرأينا أنه ليس في ذلك جديد؛ بل إن الإسلام يمنح الإنسان حق المقاومة للحكومة التي تضطهده، وتمنعه من الهجرة إلى بلد آخر.. ويسمح له أن يثور عليها ثورة سرية أو علنية. يصرح الإسلام بأنه إذا غضب عليكم الحاكم واضطهدكم فانتظروا واصبروا حتى يأتي فرج الله تعالى. وإذا اشتد الاضطهاد بحيث لم تعودوا تستطيعون الصبر فاهجروا تلك الأرض إلى أخرى. فإذا منعكم من الهجرة ولم ينفك عن الاضطهاد فلكم أن تقاوموه وأنتم في بلده (النساء: 98).
والواقع أن اليهود كانوا أسرى في بابل بعيدا عن وطنهم، وكان ملك بابل قد حظر عليهم العودة إلى وطنهم (الملوك الثاني 15:23-16)، ويعتبر هذا نوعا من التدخل في دينهم، لذلك أجاز الله لهم أن يثوروا على الحاكم سرا أو علنا.. مما يعني أن المؤمنين يصبرون على ما يستطيعون عليه صبرا، أما إذا رأوا أنهم لا يستطيعون الصبر صرّحوا بأننا لا نستطيع صبرا..فخذوا أموالنا وأرضنا وديارنا وخلّوا سبيلنا. ولكن إذا منعتهم الحكومة من ذلك أيضًا فلهم الحق في مقاومتها..لأنهم ضحوا بأموالهم وديارهم ولم يخلوا بالأمن، ولكن الحاكم هو الذي يخل بالأمن إذ يمنعهم من الهجرة، ويدعوهم لمقاومته. وهكذا كان حال اليهود عندئذ؛ فما كان الملوك يتركونهم ليهاجروا إلى وطنهم، ولا كانوا يسمحون لأخوتهم بتعمير مدينتهم أورشليم من جديد..إلى أن هيأ الله الظروف المواتية لذلك.. حيث قيل (وفي السنة الأولى لكورش ملك فارس عند تمام كلام الرب بفم إرميا نبّه الرب روح كورش ملك فارس، فأطلق نداء في كل مملكته وبالكتابة أيضًا قائلا: هكذا قال كورش ملك فارس: جميع ممالك الأرض دفعها إلي الرب إله السماء، وهو أوصاني أن أبني له بيتا في أورشليم التي في يهوذا. مَن منكم من كل شعبه ليكن إلهه معه ويصعد إلى أورشليم التي في يهوذا، فيبني بيت الرب إله إسرائيل. هو الإله الذي في أورشليم (عزرا 1: 1-3).
هذا هو كورش نفسه الذي ناصره اليهود، فسمح لهم بالعودة إلى أورشليم، وهو نفسه الذي جاء ذكره في سورة الكهف (84-99) باسم (ذي القرنين)، فأنشأ صداقة معهم، وهزم ملك بابل بمساندتهم بأمر الله تعالى. كانت الحكومة البابلية مستمرة من القرون، وكانت مملكة كورش ضئيلة أمامها، وأرادت بعض الحكومات بما فيها بابل القضاء على حكمه، ولكنهم عرف نيتهم فعقد اتفاقية سرية مع اليهود، وهزم البابليين.
وقد بيّن الله بذكر هذه الأحداث أن اليهود المعارضين للنبي صلى الله عليه وسلم هم أيضًا يكيدون له كما الشياطين –رؤساء الشر –يكيدون لسليمان، ويتبعون نفس الطريق الذي اختاره هاروت وماروت بأمر من الله تعالى، ولكنهم لا يفكرون أن الذين تآمروا على سليمان كانوا أهل شر وسوء، في حين أن هاروت وماروت قاما بتلك النشاطات بأمر الله لإنقاذ بني إسرائيل من ربقة ملك بابل.. وكانا يقولان للناس: هلموا انضموا إلينا ولا ترفضوا ولا ترتدوا كافرين. تعالوا نحارب من داخل المدينة سرا.. عندما يهاجمها كورش بجيش من الخارج، ولا تخبروا بذلك نساءكم لأن فيهن ضعفا وجبنا ولا يستطعن كتمان السر. فهناك بون شاسع بين ما يقومون به وبين ما قام به هاروت وماروت من نشاط خفي.. فهل يمكن أن يدَّعوا بأن ما يفعلون بمحمد صلى الله عليه وسلم يفعلونه بأمر الله ولإرضائه تعالى؟ هل يعد كافرا من يرفض الانضمام إليهم؟ وما داموا لا يمكنهم قول ذلك فإنهم يشبهون الثائرين على ملك سليمان، وليسوا كثائرين على ملك بابل.
ويبيّن قوله تعالى: (وما هم بضارين به من أحد إلا بإذن الله) أن الثوار المشبَّهين بالملائكة لم يكونوا يغرون أحدا إلا بوحي من الله تعالى.. فهل يدعي اليهود أن الله يوحي إليهم أن يعادوا محمدا صلى الله عليه وسلم ؟ وبرغم أنهم لم يتلقوا أي وحي كهذا.. فهم عندما يقال لهم:لا تكيدوا هذه المكائد.. يقولون: لقد سمح الله لنا بذلك.. وقد قمنا بمثل هذه النشاطات في بابل أيضًا. فيرد الله عليهم أن الأحوال والأسباب قد تغيرت الآن تماما.. لأنكم الآن تحاربون رسولي الذي تلقى الوحي مني.. ولستم إلا مثل أعداء سليمان. كما كان أعداؤه يتهمونه بالكفر فأنتم أيضًا تتهمون محمدا بالكفر؛ وكما أشاعوا ضده الإشاعات فأنتم أيضًا تشيعون الأقاويل ضد هذا النبي، وصرتم من الذين يحرفون الكلم عن مواضعه.
أمّا ما قام به رسولان من رسلي في بابل فقد قاما به بأمر مني، ضد قوم كتبنا عليهم الدمار والهلاك، وقمتم عندئذ بما قمتم به لمساندة رسلي وليس لمعارضتهم. وأما الآن فتظنون أنكم سوف تقضون على دعوة محمد صلى الله عليه وسلم كما قضى رجلان صالحان على ملك بابل. لن تفلحوا في ذلك أبدا، لأنكم تشبهون أعداء سليمان.. ووقتها قمتم بنشاط سري ترتب عليها نفيكم من البلاد، والآن أيضًا سوف تلقون نفس المصير.
ثانيا- تكون جملة (وما أنزل على الملكين ببابل هاروت وماروت)جملة مستأنفة.. والمعنى أنه شتان بين ما فعل أعداء سليمان ضده، وبين ما قام به هاروت وماروت ببابل.. فلا يحق لهم أن يقولوا نحن نفعل كما فعل هاروت وماروت ببابل. والمعنى الثاني هو أنهم يشبهون في نشاطهم السري أعداء سليمان وأعداء ملك بابل. وأما شبههم بأعداء سليمان فحقيقي؛ وأما شبههم بأعداء ملك بابل فهو شبه ظاهري فقط وليس حقيقيا.
وقوله (ويتعلمون ما يضرهم ولا ينفعهم) يشير إلى حقيقة أن اليهود يحسبون أنهم كما تحرروا من ربقة ملك بابل بمساندة ملك الفرس.. فسوف يتحررون الآن أيضًا من حكم رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم بالتآمر عليه من دولة خارجية؛ وهذا لن يحدث أبدا. ذلك لأن نجاح هاروت وماروت يكمن في أنهما فعلا ما فعلا بأمر الله تعالى، ولكن هؤلاء يخالفون الله عن أمره، فلن ينفعهم. فاتهامهم النبي صلى الله عليه وسلم بالكفر مثلما اتُّهم سليمان من قبل أعدائه، وتآمرهم عليه من كسرى، ومقاومتهم له بمساندة خارجية كما حدث في غزوة خيبر لن يغنى عنهم شيئا، وإنما هم يهلكون أنفسهم ولن يضروا محمدا شيئا.
وكأن الله تعالى ببيان هذين الحادثين يوعدهم، ويدعوهم للمقارنة بين ما فعلوا في زمن سليمان وما فعلوا في بابل حتى يعرفوا مصيرهم، حيث أدت مؤامرتهم ضد سليمان إلى إضعاف قوة إسرائيل وانحطاطهم وهوانهم فأسرهم ملك بابل وأجلاهم عن وطنهم، حتى أن أكبر أعداء سليمان يربعام أيضًا لم يجد بدا من الهروب إلى مصر (الملوك الأول 40:11). ولكنهم لما قاموا بالنشاط السري بأمر من الله تعالى وتحت قيادة نبيين قضوا على عدوهم وعادوا إلى وطنهم من جديد.
فكأن في ذلك نبأً أنهم لتآمرهم مع الفرس سوف يُطْرَدون من المدينة ثم من خيبر أيضًا حتى تطهُر أرض العرب من نجسهم.. وعندئذ يتبين جليا أنهم كاذبون. وبالفعل أدّت مؤامرتهم هذه إلى هلاك كسرى، ثم إلى نفيهم من الجزيرة العربية، تماما كما حدث بالمتآمرين على سليمان عليه السلام.
وقوله تعالى (ولقد علموا لمن اشتراه ماله في الآخرة من خلاق).. يوضح أن رؤساءهم يدركون جيدا أن من يعادون أنبياء الله تعالى ويأتون بهذه المنكرات لا يكون لهم أي نصيب من نِعم الآخرة؛ ولكنهم مع ذلك لا يرتدعون إلى القيام بمثل هذه النشاطات، فذات مرة جاء حبران يهوديان إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ولما رجعا سأل أحدهما الآخر: ما رأيك فيه؟ قال: إني أراه صادقا. فقال الأول: وأنا كذلك. قال: فهل نؤمن به؟ قال: لن أصدقه ما حييت. فقال: وهذا بالضبط ما نويته (السيرة النبوية لابن هشام، عداوة اليهود –شهادة من صفية).
ويظهر من هذا أن قلوب اليهود كانت تشهد بصدق النبي صلى الله عليه وسلم مما رأوا من أدلة صدقه، ومما تحقق من الأنباء التوراتية، ولكنهم كانوا يكفرون به بأفواههم.
ويشير قوله تعالى: (ولبئس ما شروا به أنفسهم) إلا أنهم يحسبون بفعلهم هذا أنهم قد اشتروا أنفسهم.. أي أنقذوها من الدمار، ولكن الحقيقة عكس ذلك.. حيث إنهم بسبب ذلك سوف يهلكون، فيعاقبهم نبينا في الدنيا، ونعذبهم في الآخرة.
وقوله (لو كانوا يعلمون) يعني من يدريهم أن محمدا سوف ينال من القوة والسلطان ما لا قبل لهم به.. وينفيهم من الجزيرة العربية؟
هذا، وتبين الآية أيضًا أن الإسلام لا يرضى بالنشاطات الخفية والجمعيات السرية، وما حدث ببابل كان استثناء تمَّ بأمر من الله تعالى.
*ويجدر بنا أن نوضح هنا إشكالين: الأول –أن الله تعالى أستخدم صيغة الماضي فقال: "واتبعوا "في حين أن الأوفق استخدام صيغة المضارع "يتبعون ".
الواقع أن الأمر الذي أشير إليه هنا هو النشاط اليهودي السري الذي أثاروا به كسرى خسرو الثاني ضد النبي صلى الله عليه وسلم. ولكن لمّا خلفه ابنه شيرويه توقف هذا النشاط، لذلك استخدمت صيغة الماضي، لأنه لو استخدمت صيغة المضارع "يتبعون " لظن أن الملك الجديد أيضًا لم يزل سائرا سيرة أبيه، وهذا خلاف الواقع.
والإشكال الثاني أن الله تعالى استخدم صيغة المضارع "تتلو "مع أن الأنسب هو استخدام صيغة الماضي "تلا ". وقد أجاب المفسرون على ذلك بأن هناك محذوفا قبل الفعل "تتلو"..وتقدير العبارة: كانت تتلو (البحر المحيط). وأسلوب الحذف من السمات الخاصة باللغة العربية دون اللغات الأخرى. فبينما تلجأ اللغات إلى أدوات خاصة للتأكيد والتنبيه.. فإن العربية تؤدي معنى التوكيد بالحذف فقط. فحذفت (كانت ) لتأكيد أن أعداء سليمان قاموا بالنشاط ضده.. وأن أعداء محمد صلى الله عليه وسلم أيضًا يسلكون طريقهم تماما، ولا يألون جهدا للقضاء على الإسلام.
وعلاوة على ذلك فهناك سبب آخر لاختيار هذا الأسلوب.. وهو أن من أساليب العرب أنهم يستخدمون صيغة المضارع للتعبير عن عادة قديمة، ومثال ذلك قول الله تعالى: (فلم تقتلون أنبياء الله من قبل)(البقرة: 192). وهنا أيضًا جيء بصيغة المضارع للإشارة إلى النشاطات اليهودية المستمرة التي لم يزالوا يقومون بها منذ زمن سليمان ورسخت فيهم حتى كأنها صارت طبعا فيهم. *

الهجوم على شعوب آمنة وفرض الجزية عليهم ليس من الاسلام في شيء، بل هو عدوان محض. لكن مهاجمة المعتدين ثم عدم إجبارهم على تغيير دينهم، بل السماح لهم بالإقامة في بلدهم رغم هذا العدوان، والاكتفاء بحكمهم وإخضاعهم مع احترامهم ومعاملتهم بالحسنى، فهذا هو العدل والإحسان. وإخضاع المعتدين يتضمن أن يشاركوا في النفقات العامة. لذا لا بد أن يدفعوا شيئا يُطلق عليه الجزية، وهو جزاء عدوانهم، وجزاء حمايتهم. حيث إنهم لن يشاركوا في الدفاع عن البلد.
وأما المسيحي الذي لم يعتدِ علينا، بل يعيش بيننا، فليس بيننا وبينه إلا التعاون على ما فيه مصلحة الوطن الواحد، وليس بيننا وبينه أي تفرقة أمام القانون والقضاء والوظائف كلها. فالعدل أساس الحكم في الإسلام.

لم يكن الإسراء كشفًا لأن الله غير قادر على أن ينقل سيدنا محمدا صلى الله عليه وسلم إلى آخر الأرض، بل إن الله على كل شيء قدير؛ وليس يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء.. إنّ الله تعالى هو الذي بيّن أن الإسراء لم يكن إلا كشفًا، فقال تعالى في سورة الإسراء (وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس)..
وأما قصة عرش بلقيس فليس تفسيرها كما هو شائع، بل هو ذلك العرش الذي صنعه لها سيدنا سليمان عليه السلام لاستقبالها عليه، وليس عرشها الموجود في بلدها.. وهذه هي الآيات المتعلقة بالموضوع وتفسيرها
(قال يا أيها الملأ أيُّكم يأتيني بعرشها قبل أن يأتوني مسلمين*قال عفريت من الجنّ أنا آتيك بـه قبل أن تقوم من مقامك وإني عليه لقوي أمين* قال الذي عنده علم من الكتاب أنا آتيك بـه قبل أن يرتد إليك طرفك)
أتى الأمر: فعلـه. عرشها : العرش الذي ستجلس عليه حين يتم استقبالـها، وليس عرشها الذي في اليمن. للأدلة التالية:
1-إن الأنبياء معصومون عن الصغائر فكيف بالسرقة؟! هل يمكن أن يطلب نبي اللـه من حاشيتـه أن يُحضروا عرشها غصبا من دون استئذان -إن لم نسمها سرقة- مع أنـها جاءت مسلمة خاضعة لـه ( قبل أن يأتوني مسلمين).
2-إذا كان سليمان قد سخر لـه الجنّ، وبإمكان أي منـهم أن يأتي بالعرش في لمح البصر فلماذا جمع الملأ وسألـهم جميعا؟! ولماذا لم يطلب من أحد الجنّ مباشرة أن يحضره؟!
3-لم يذكر الله تعالى أن هذه معجزة، بل هو فضل من الله. فليس الموضوع عن ماهية المعجزات أصلا.
4-لو سُخِّر الجنّ الشبحي لسليمان لكان إبليس-الذي يعتقد الكثير أنه من الجنّ الشبحي-مسخرًا له معهم. ولمّا بحثنا فلم نجد ذكرًا له البتة، صار دليلاً واضحًا على أن الجنّ المقصودين هنا هم غير الجنّ الذين منهم إبليس. فالجنّ هنا هم المحترفون من الصناع، والجنّ الذي منهم إبليس هم القادة المستكبرون.
5-اختلف المفسرون في تحديد المقصود بـ(الذي عنده علم من الكتاب)، وقال كثير منهم: إنه الذي كان يعلم اسم الله الأعظم الذي إذا دعي به أجاب. وهذا القول باطل جدًا، لأنه يتضمن تفضيل رجل على نبي الله تعالى، ولأنه لا دليل عليه البتة. وكل ما قيل في تحديد هذا الرجل لا دليل عليه.
إن كلمة عفريت مستعملة كثيرا في أدبنا وفي لغتنا اليومية، فهي تطلق على الرجل الشديد العبقري السريع…
مقامك: المكان الذي تقيم فيه، ويبدو أن سليمان عليه السلام كان يزور مناطق مملكتـه المختلفة ويقيم فيها، أو أن مقامه هنا هو المكان الذي أقام فيه ليستقبل ملكة سبأ. وليس المقصود بـها قبل أن تقف على رجليك.
الذي عنده علم من الكتاب: اختلف المفسرون فيها كثيرًا جدًا، وقال معظمهم: إن هذا رجل من البشر، وقد تفوق على الجنّ في سرعة إحضار العرش؛ لأنـه يعرف اسم اللـه الأعظم. ونحن نتساءل : ألم يكن نبي اللـه يعرف اسم اللـه الأعظم حتى عرفه رجل من القوم؟! إنـها إساءة للأنبياء اعتادت عليها الأقوام. وهل تفوق رجل على نبي اللـه في قبول الدعاء؟
كلمة (الكتاب) تحتمل معاني عديدة جدا، فلماذا نحشرها في معنى يناقض مسلمات؟! فالرسالة تسمى كتابا، وكتاب المدرسة كذلك، والقرآن يسمى كتابا، والأمر الخطي كذلك، وفي الجامعة يعطى الطلاب الخريجون ما يسمى الكتاب السنوي، وفي وزارة المالية يوجد كتاب الميزانية، أفلا يمكن أن يكون هذا الرجل هو وزير المالية الذي أشار إلى سليمان بعد أن استشاره بأن الميزانية تسمح ببناء هذا العرش العظيم الذي اقترح بناءه عفريت من الجنّ؟! أولا يمكن أن يكون شخص لديه علم بالصناعات؟!
(يرتد إليك طرفك): طرفك هو عينك، والعين تطلق على الجاسوس، وهنا أطلقت على الرسول وهو الهدهد، الذي بعثه سليمان إلى ملكة سبأ. فالجملة تعني قبل أن يعود رسولك إليك.
أو هو كناية عن السرعة.. فيقال: قمت بالشيء في لمح البصر، أي بسرعة فائقة.
لقد بعث سليمان الـهدهد إلى اليمن، وكانت عودتـه متوقعة في فترة معروفة، فكان مِن الذي عنده علم بالكتاب أن وعد بتجهيز عرش الملكة قبل عودة هذا الرسول.وبـهذا سُرّ سليمان لـهذا؛ وشكر اللـه تعالى على أن رأى العرش جاهزًا خلال المدة المحددة، وقبل وصول الملكة، مع أن المدة كانت قصيرة.
(قال نَكِّروا لـها عرشها): أي اجعلوا عرشها الذي في بلدها نكرة مقارنة بـهذا العرش العظيم.
(ننظر أتـهتدي أم تكون من الذين لا يهتدون): لقد خطط سليمان لـهذا العمل ليريها أن ما وهبـه اللـه سليمان أعظم مما هي تتصور، وبالتالي لا داعي للغطرسة، أو عبادة غير اللـه. كما أراد أن يبين لـها أن ما تملكه من هذه الدنيا لا قيمة لـه، وان الآخرة هي دار القرار؛ ويبدو أنـها لم تتّعظ من هذه المحاولة، فقد قالت: كأنـه هو. رغم ما بينـهما من بون شاسع؛ فلم تكن ترضى أن تعترف بالحقيقة.
(قيل لـها ادخلي الصرح فلما رأتـه حسبتـه لجة وكشفت عن ساقيها قال إنـه صرح ممرد من قوارير).
صنع سليمان لـها قصرًا تجري من تحتـه مياه، بحيث تضطر أن تمر هي من فوق الماء، لكنـه جعل الماء يجري تحت زجاج شفاف لا يُرى؛ فعندما جاءت لم تلاحظ الزجاج فكشفت عن ساقيها حتى لا تبل ثيابـها، ولكن سليمان أخبرها بوجود الزجاج الذي لم تلاحظه. فقالت:
(رب إني ظلمت نفسي وأسلمت مع سليمان للـه رب العالمين).
حيث فهمت الدرس العظيم الذي خطط لـه نبي اللـه سليمان، الذي أراد أن يريها أنـها تعبد الشمس لأنـها تراها، ولكن يوجد خالق عظيم وراء هذه الشمس هو الذي يستحق العبادة رغم أنَّـها لا تراه بعينـها؛ لكنـها تحس بوجوده.
إن ما نُسج من أساطير حول الصرح لا أساس لـه؛ حيث قال كثير من المفسرين : إن سليمان قد قام بـهذا العمل حتى يكتشف فيما إذا كان على سيقان الملكة شعر كثيف، وفيما إذا كان قدمها قدم حمار!! معاذ اللـه، عذرا يا نبي اللـه، لقد هاجمك بنو إسرائيل وقلدهم بعض علمائنا، وإذا لم تجد من يدافع عنك من تلك الأمة الميتة فإن الأمة الإسلامية لا ينقطع الخير منـها؛ فهي خير أمة أُخرجت للناس.. فأنت نبي معصوم عن تبذير المال من أجل فكرة سخيفة، وأنت أجل من أن تنظر إلى سيقان النساء، وأنت أوعى من أن تظن أن امرأة يمكن أن تكون سيقانـها سيقان حمار، أو أن الشعر كثيف عليها.. وأنت أعلم أنـه ينبغي أن يرسل الرجل بعض أهلـه من النساء ليروا المرأة التي يريد خطبتـها، ويتعرفوا عيوبـها..أنت نبي معصوم وليس عليك إلا البلاغ، ونحن نوقن أنك أردت أن تعلِّم تلك المرأة التي كانت تعبد الشمس من دون اللـه أن اللـه هو خالقها وهو معبودها الأوحد رغم أنـها لا تراه بعينـها.

أما قصة ناقة صالح وعصا موسى عليهما السلام فدعهما لسؤال آخر.

الاستثناء هنا في قوله تعالى:{ سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنْسَى * إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَى } (الأعلى 7-8) غرضه أن الله تعالى يريد إخبار النبي صلى الله عليه وسلم أنك لست معصوما من النسيان مطلقا في أمور عادية لا تخص ما أبلغناك من القرآن أو من الأوامر، فهذه الأمور الدنيوية العادية البسيطة قد تنسى فيها، ولكن النسيان فيما أبلغناك وأنزلنا إليك محال، لأننا نحن من سنحفظه في ذاكرتك ومن سنصونه من النسيان. أي أن الاستثناء هو من مطلق النسيان، لا من نسيان ما أقرأك الله وأبلغك من القرآن والأوامر. أي: لن تنسى إلا في أمور أخرى مما شاء الله لك أن تنساها.
ويبدو أن النبي (ص) كان قلقا من نسيان شيء مما أوحي إليه، بسبب أنه يلحظ أنه كبشر يحدث معه أحيانا بعض النسيان في أمور دنيوية. فجاءت بعض آيات تطمئنه وتؤكد له أن عليه ألا يقلق بهذا الشأن، ومنها هذه الآيات موضع التفسير، ومنها قوله تعالى: { لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآَنَهُ * فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآَنَهُ * ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ } (القيامة 17-20). ثم توَّجها الله تعالى في الآية: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} (الحجر 10) أي أن الله سيصون القرآن ورسالتك كاملة في حياتك ومن بعدك ولن يضيع منها شيء. ومجمل هذه الآيات تؤكد أن مسألة الحفظ والجمع والصيانة مرعية من الله تعالى مباشرة.
وهكذا فإن عدم نسيان النبي (ص) لشيء مما أوحي إليه، مع كونه ينسى أيضا في أمور أخرى دنيوية عادية، هو آية بحد ذاتها. فمع أن النبي (ص) كان من عادته كبشر أن ينسى، ولم يكن معصوما من النسيان، إلا أن القرآن الكريم وكل ما أبلغه الله تعالى له (ص) قد حُفظ تماما. وهذا ما يشهد به حتى ألد أعداء الإسلام، وإن أنكروا أن مصدره هو الله تعالى.

الرجم ليس من الإسلام، بل هو شريعة توراتية نسخها الإسلام. وقد كان الرسول صلى الله عليه وسلم يحب موافقة أهل الكتاب فيما لم ينـزل فيه حكم قرآني، لذا فقد توجه إلى بيت المقدس في الصلاة حتى نـزل قوله تعالى (فول وجهك شطر المسجد الحرام)، ورجم الزاني قبل أن ينـزل قوله تعالى (الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة)..
وهذا لا يعني أن هناك نسخا في القرآن الكريم، بل هذا نسخ للتوراة وأحكامها. من هنا نـزل قوله تعالى ينتقد اليهود (ما ننسخ من آية أو ننسها نأت بخير منها أو مثلها)، فالآية تقول: أيها اليهود، مالكم تكرهون نـزول أحكام القرآن الملغية لأحكام التوراة؟ فما نلغيه من أحكام التوراة نأت بمثله أو بخير منه في القرآن. وما نسيتموه نأت بخير منه أو بمثله أيضا.

لم يدخل المسلمون الأوائل دولا مسالمة لم تعتدِ عليهم، بل فتحوا بلادا كانت معتدية أو كانت تحت وصاية بلاد معتدية. وهناك جواب تفصيلي كان قبل أيام يمكن أن تقرأه.

معناه أن ذلك الوقت هو أكثر الأوقات استجابة للدعاء. فالنبي صلى الله عليه وسلم يحضّ على التهجد في تلك الساعات من الثلث الأخير من الليل.

الآية لا تقول ما فهمتَه منها، ولا تتعارض مع آية (النفس بالنفس).. وهذا ما جاء في التفسير الكبير لحضرة الخليفة الثاني في تفسيرها:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالأُنثَى بِالأُنثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ (179)

شرح الكلمات:
القصاص-هو أن يُفعل بالمرء مثل ما فعله من قتْل أو قطْع أو ضرْب أو جرح (اللسان). القصاص القتل بالقتل والجرح بالجرح (تاج العروس).
تخفيف –يعني التخفيف هنا العفو.
التفسير:
يظن البعض جهلا منهم أن القرآن لم يُقدِّم أي تعليم أساسي في صدد القتل، بل أعاد كل ما قيل لليهود في التوراة عن القتل.. مثلا كقوله (أن النفس بالنفس والعين بالعين والأنف بالأنف والأذن بالأذن والسن بالسن والجروح قصاص)(المائدة:46).
ولكن ظنهم هذا ناتج عن قلة التدبر. إنني أرى أنه ما من مسألة أو قضية في حياة الناس. دينية أو سياسية أو مدنية أو عائلية.. إلا تناولها الإسلام بتوضيح وصراحة. صحيح أنه يذكر في بعض المواضع ما ورد من تعليم في الأديان السابقة، ولكنه أولا يلقي بنفسه الضوء على تلك القضية، ويقدِّم تعليما كاملا جامعا للناس بشأنها، ثم إتماما للحجة على أهل الأديان الأخرى وإخجالا لهم.. يقدم ما ورد في كتبهم من تعاليم بصددها، ذلك ليوقظ الإحساس في قلوبهم.. كيف أنهم اتخذوا تعاليم دينهم ظهريا رغم انتسابهم إليه.
وهذا هو نفس الحال هنا. فتعليم القصاص الذي يقدمه القرآن هنا لبني نوع الإنسان لم يأت به تقليدا لما في التوراة، وإنما هو حلقة من سلسلة الأحكام التي بدأ ذكرها في (الآية169)، فقد قال الله في الآيات السابقة إن من علامات المؤمنين الكمّل في الإيمان أنهم الصابرون في البأساء والضراء وحين البأس.. أي أنهم يصبرون في الضائقات من الفقر والمجاعة، كما يتجلدون إزاء الشدائد البدنية والأمراض، ولا يرتعبون من لقاء العدو وإن قُتلوا في الحروب. وينشأ سؤال طبعي: إلام تستمر سلسلة الشدائد هذه؟ هل لا ينفك الناس يضربوننا ونصبر ونسكت ولا نتحرك؟ وإذا كان الأمر كذلك فكيف نعيش؟ فقال الله: أما أنتم فواجبكم الصبر، ولكن هناك آخرون في يدهم مقاليد الحكم والنظام، وهم مسئولون عن الأمن والأمان، ومن واجبهم أن ينتقموا لكم من مظالم الناس وأن يعاقبوهم العقاب الواجب. فقال (كتب عليكم القصاص في القتلى). من واجب الحكام أن يقتصوا لكم وليس لهم أن يعفوا عن هذه الجرائم والمظالم. مع العلم أن الخطاب في قوله (والصابرين في البأساء) كان موجَّها إلى عامة الناس، أما في قوله (كتب عليكم)فهو إلى الحكام، وبقوله (القصاص في القتلى) صرح بأن الجروح لا تندرج تحته.
الحقيقة أن هذه هي الآية التي تذكر التعليم الإسلامي في صدد عقوبة القتل، وتبين أن عقوبة القتل هي القتل. وهذا حكم عام شامل لجميع القتلى بغض النظر عن هوية المقتول أو القاتل أو قبيلتهما.. بدليل قوله تعالى (في القتلى). ولا نجد أي ذكر لعقوبة مادية سواه في أيَّة آيةٍ أخرى من القرآن الكريم على القتل المتعمد. إذنْ فهذه الآية هي الأساس للفقه الإسلامي فيما يتعلق بالقتل. والله تعالى لم يميز بين المسلم وغير المسلم هنا، ولم يذكر آلة أو سلاحا للقتل.. وإنما قرر أن عقوبة القتل هي القتل. بل ثابت من الأحاديث أنه في بعض الحالات قُتل أكثر من شخص في قضية قتيل واحد. فقد ورد في التاريخ أن مجموعة من الناس قتلوا شخصا في صنعاء، فأمر سيدنا عمر بقتل مجموعة القَتَلة كلها البالغة سبعة أفراد، وقال: لو أن كل البلدة اشتركت في هذا القتل لأمرت بقتلهم (الموطأ لمالك، الديّات).
وكذلك جاء في رواية لعبد الله بن مسعود: (قال رسول الله : لا يحل دم امرئ مسلم يشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله إلا بإحدى ثلاث: الثيب الزاني والنفس بالنفس، والتارك لدينه المفارقِ للجماعة) (مسلم،القسامة). وهناك رواية أخرى توضح الرواية السابقة وتقول: (رجل يخرج من الإسلام يحارب الله ورسوله فيُقتل أو يُصلب أو يُنفى من الأرض) (النسائي، تحريم الدم).. أي المراد من التارك لدينه المفارق للجماعة الذي يترك الإسلام ويحارب المسلمين.
تبين هذه الرواية أن لا تمييز بين رجل وامرأة، فكل من يَقتل يُقتل.. وأن النفس بالنفس. وفي رواية لابن عمر قال رسول الله : من قتل مُعاهدا لم يَرَحْ رائحة الجنة) (ابن ماجة، من قتل معاهدا).. أي لا يشم رائحة الجنة. وقد وردت نفس العقوبة في القرآن الكريم لمن يقتل مسلما. قال تعالى (ومن يقتل مؤمنا متعمدا فجزاؤه جهنم خالدا فيها وغضب الله عليه ولعنه وأعد له عذابا عظيما) (النساء:94).
وقد أكد النبي بنفسه على ذلك فقد أُتي برجل من المسلمين قد قتل معاهدا من أهل الذمّة فأمر به فضُرب عنقه، وقال : أنا أولى من وفّى بذمته (شرح معاني الآثار للطحاوي، الجنايات). كذلك هناك رواية عن علي رضي الله عنه أن مسلما قتَل ذميًّا فأمر سيدنا علي بقتله (الطبراني).
يقول البعض:ورد في حديث أنه لا يُقتل مسلم بكافر.. ولكن لو قرأنا الحديث بتمامه لزال التعارض. يقول الحديث (لا يُقتل مؤمن بكافر ولا ذو عهد في عهده) (ابن ماجة، كتاب الديات).فالفقرة الثانية توضح المعنى. لو كان المعنى كما يظنون لكانت الفقرة الثانية (ولا ذو عهد بكافر)، ولا يقبل أحد بهذا. فالمراد من كافر هنا الكافر المحارب. ولذلك قال إن الذمي الكافر أيضا لا يقتل بكافر محارب.
وعندما نرى إلى عمل الصحابة نجد أن الصحابة أيضا كانوا يقتلون القاتل المسلم بقتيل غير مسلم. فقد جاءت رواية القماذبان بن الهرمزان يذكر حادث قتل أبيه الهرمزان، الذي كان من كبار الفرس والمجوس، وكان مظنةَ الاشتراك في قتل سيدنا عمر رضي الله عنه. فثار عبيد الله بن عمر على الرجل بناء على هذه الشُبهة فقتله. يقول القماذبان:كانت العجم في المدينة يَسْتَرْوِح بعضهم إلى بعض [يتزاورون] فمر فيروز بأبي ومعه خنجر له رأسان، فتناوله منه وقال: ماذا تصنع بهذا في هذه البلاد ذات الأمن والسلام؟ قال: أبُسُّ به..[أي استخدامه لحث الإبل]، فرآه رجل. فلما أصيب عمر، قال رأيت هذا مع الهرمزان دفعه إلى فيروز. فأقبل عبيد الله فقتله. فلما وُلِّي عثمان دعاني فأمكنني منه. ثم قال:يا بني، هذا قاتل أبيك وأنت أولى به منا، فاذهب فاقتله. فخرجت به وما في الأرض أحد إلا معي، إلا أنهم يطلبون إلي فيه. فقلت لهم: ألي قتلُه؟ قالوا: نعم، وسبوا عبيد الله. فقلت:أفلكم أن تمنعوه؟ قالوا:لا، وسبّوه. فترتكه لله ولهم. فاحتملوني. فوالله، ما بلغت المنزل إلا على رؤوس الرجال وأكفِّهم(تاريخ الأمم والملوك للطبري، أحداث السنة 24).
فهذه الحادثة تؤكد أن الصحابة كانوا يقتلون القاتل المسلم بغير المسلم، كما تؤكد أنهم كانوا لا يفرقون بين سلاح وآخر، وأن الحكومة هي التي تقبض على القاتل وتحاكمه وتعاقبه.. فقد رأينا في الرواية أن الخليفة سيدنا عثمان رضي الله عنه –هو الذي أمر بالقبض على عبيد الله وسلمه لابن الهرمزان، وليس أن ورثة الهرمزان هم الذين أخذوه وحاكموه.
هنا سؤال ينبغي الجواب عليه: هل يسلَّم القاتل إلى ورثة القتيل لينـزلوا به العقاب كما فعل سيدنا عثمان. أم أن الحكومة هي التي تتولى عقابه؟
هذه المسألة نسبية وهامشية، وتركَها الإسلام مفتوحة ليعمل الناس بحسب مقتضى عصرهم، ويختاروا أي الطريقين بحسب حضارتهم وأحوالهم. ولا شك أن كل طريقة تفيد في أحوال خاصة.
ثم قال(الحر بالحر والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى) ولا يعني ذلك أنه إذا قُتل حر يُقتل مكانه حر، وإن كان القاتل من العبيد؛ أو أن يُقتل عبد بدل قتيل عبد وإن كان قاتله من الأحرار؛ أو تُقتل امرأة مكان امرأة وإن قاتلها أحد الرجال.. لأن التعليم الأساسي في هذا الصدد سبق أن ذكر في قوله تعالى (كتب عليكم القصاص في القتلى) وقوله (الحر بالحر) في الحقيقة جملة مستأنفة، والجملة المستأنفة تأتي للرد على سؤال مقدّر في الجملة السابقة وبدون عطف (شرح مختصر المعاني، شرح الكلمات:3ص54). وجاءت الحملة المستأنفة هنا للرد على سؤال مقدر في الجملة السابقة، وللقضاء على بعض العادات بين العرب. والسؤال المقدر هنا هو: هل الأمر بالقصاص في القتل يُلغي كل العادات التي يتبعها العرب في هذا الصدد؟ فأجاب الله: نعم، وقال: (الحر بالحر والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى) ولقد اكتفى الله بثلاثة منها ولم يذكرها كلها.. وكأنه قال الحر بالحر والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى وهلم جرا.
الواقع أن العرب في الجاهلية كانوا يعتبرون بعض الأسر رفيعة المقام وبعضها منحطة رذيلة، ويعتبرون بعض الأفراد أحرارا وبعضهم عبيدا، وإذا ارتكب أحد جريمة نظروا: هل القاتل حر أم عبيد؟ فإذا كان عبدا فهل سيده من كبار القوم أم صغارهم؟ هل هو رجل أم امرأة؟ وهل هو أو هي من أسرة كبيرة أم صغيرة، ثرية أم فقيرة؟ كانوا يراعون كل هذه الأمور عند إنزال العقوبة، وكانوا لا ينزلون العقوبة بالأحرار من الرجال أو النساء بمثل ما ينزلونها بالعبيد. وكانوا لا يعاقبون أفراد الأسر الرفيعة بما يعاقبون به أفراد الأسر الدنية. فجاء الإسلام وأعلن: (كتب عليكم القصاص في القتلى)، وكان الأمر شاملا وعاما. فإذا قُتل إنسان كان لا بد من قتل قاتله، سواء كان المقتول رجلا أو امرأة، وسواء كان القاتل رجلا أو امرأة، وسواء كان هذا أو ذاك حرا أو عبدا، وسواء كان القاتل فردا أو جماعة، وسواء كان القتيل مسلما أو معاهدا.
ونشأ هناك سؤال طبعي: هل ينفَّذ القصاص بحسب عادات العرب في الجاهلية أم لا؟ فكان الجواب:كلا، ثم كلا، تُلغى مظاهر التمييز والتفرقة كلها من الآن. ثم ذكر ثلاثة أمثلة من هذه العادات، وترك الباقي منها بحسب أساليب اللغة العربية إذ يذكرون بعض الأمثلة ويعتبرون الباقي ضمنها. فبذكر الأمثلة الثلاثة هنا ذكر الأمور الأخرى ضمنًا. وأمر أن يُقتل القاتل أيًّا كان قصاصا للمقتول أيًا كان.
وهذا ما تؤكده سنة الرسول .. فقد قتل رجلا قصاصا لقتله امرأة(صحيح مسلم، القصاص). وكذلك أمر النبي بقتل الحر قصاصا لقتله عبدا، وفي رواية لسمرة بن جندب(أن النبي  قال: من قتل عبده قتلناه ومن جدعه جدعناه) (ابن ماجة، أبواب الديات).
قوله (فمن عُفي له من أخيه شيء فاتّباع بالمعروف وأداء إليه بإحسان).. أي لو أراد ورثة القتيل لمصلحة أن يعفوا عن القاتل فلهم هذا الخيار. ويستدل بعض الناس من ذلك أنه لا يحق للحكومة أن تقبض على القاتل أو تعاقبه، بل هذا حق لأهل القتيل. ولكن الاستدلال غير صحيح. كل ما قيل هنا أنه لو عفا ورثة القتيل عن القاتل إحسانا إليه فعلى الحكومة أن تحترم رغبتهم هذه. وباستثناء هذا العفو ليس لورثة القتيل أي علاقة بالقاتل. أما حبس القاتل ومحاكمته ومعاقبته فهذا من اختصاص الحكومة، وهي المسئولة عن ذلك.. لقوله تعالى (كتب عليكم القصاص في القتلى). فقد فُوِّض هنا إلى المسئولين في الحكومة واجبُ التحقيق والمحاكمة وإنزال العقوبة بالمجرم.
وقد يقول البعض عن حق العفو هذا الذي منحه الإسلام لورثة القتيل أن فيه مخاطر ومفاسد ومضار، فمثلا يمكن أن يدبر الأهل لقتل أحدهم بيد شخص آخر ثم يعفوا عن القاتل الذي اتفقوا معه. وهذه شبهة واردة. ولكن الإسلام قد أزال كل هذه المخاطر ووضع لها العلاج. فمن ناحية منح حق العفو للإصلاح بين الأسرتين المتخاصمتين، ولكنه من ناحية أخرى سدّ أبواب الأعمال غير الشرعية كهذه، فقد اشترط في العفو أن يكون فيه إصلاح، ومعنى ذلك أن العفو جائز فقط إذا كانت نتيجته الإصلاح. أما إذا كان العفو سببا للفساد فلا يجوز العفو، وللحكومة أن تعاقب القاتل رغم عفو الورثة. فقد ذكر الطبري حادثا من زمن سيدنا علي –رضي الله عنه –يدل على أنهم منذ بداية الإسلام كانوا يأخذون هذا الاحتياط والحذر. يروي عدل بن عثمان: رأيت عليًا همَّ خارجًا من همدان، فرأى فئتين تقتتلان، ففرَّق بينهما، ثم مضى. فسمع صوتا: يا غوثًا بالله! فخرج يحضره نحوه حتى سمعت خفق نعله وهو يقول: أتاك الغوث. فإذا رجل يلازم رجلا فقال: يا أمير المؤمنين، بعتُ من هذا ثوبا بتسعة دراهم وشرطتُ عليه ألا يعطيني مغموزا ولا مقطوعا (أي معيبا أو ممزقًا) وكان شرطهم يومئذ، فأتيته بهذه الدراهم ليبدلها فأبى، فلتزمته فلطمني. فقال علي: أبدله. فقال:بيِّنتك على اللطمة؟ فأتاه بالبيِّنة، فأقعده ثم قال:دونك فأقِصّ. فقال: إني قد عفوت عنه يا أمير المؤمنين. قال:إنما أرد أن أحتاط في حقك، ثم ضرب الرجل تسع درَّات وقال: هذا حق السلطان (تاريخ الطبري:سنة 40).فصحيح أن الإسلام قد منح الحق للمظلوم أو لورثة المجني عليه أن يعفوا عن الجاني، ولكنه أيضا منح الحق للحكومة أنها إذا شعرت أن المجني عليه ضعيف العقل، أو أن العفو عن الظالم سوف يشجعه على ارتكاب الجريمة، أو أن أولياء القتيل لا يعرفون مصلحتهم أو مصلحة المجتمع، أو أنهم شركاء في الجريمة.. فللحكومة إنزال العقاب بالمجرم رغم عفوهم عنه. وهل هناك طريق أفضل من ذلك للإصلاح وتوطيد الأمن في العالم؟ فإذا كان العفو عن المجرم يؤدي إلى مخاطر من ناحية، فإن المجرم أحيانا يرتكب الجريمة، ولكنه يندم عليها وينزعج ورثته ويكونون في حال يرثى لها.. وتقضي الرحمة أن يُعفى عنه. وفي بعض الأحيان يقدِّر أولياء القتيل أن العفو عن المجرم أوْلى. ولمثل هذا الموقف لا تقدم الحضارة العصرية أي حل يشفي غليل الطرفين ويحقق رغباتهم، ولكن الإسلام قام بذلك قبل ثلاثة عشر قرنا ووضع إبان المدينة المظلمة من القرن السابع أساسا لمدينة راقية لا يستطيع أن يقدم لها نظيرًا أحد من حكماء القرن العشرين.
ولكن كما سبق أن ذكرنا.. فالعفو ليس من خصوصيات الحاكم وإنما هو حق لورثة القتيل. نعم، إذا رأى الحاكم أن عفو الورثة يؤدي إلى بعض المضار والمفاسد فله أن يلغي العفو، كما ثبت مما فعل سيدنا علي رضي الله عنه. وإذا أصر الوارث على القصاص فمن واجب الحكام أن يقتصوا له.
وبقوله (من أخيه)أشار إلى أن القتل لا يقع أحيانا بسبب العداوة والبغض، وإنما بسبب حماس وثورة مؤقتة. فبقول (أخيه) شفع إلى الورثة كي يرحموا القاتل لأنه أخوهم، ارتكب جريمة خطأ، فليتركوه وليعفوا عنه. ومن ناحية أخرى فيه تبكيت ولوم للقاتل يدفعه للندم، وكأنه يقول له: ألم تخجل من قتل أخيك؟
وقوله تعالى (فمن عفي له من أخيه شيء).. أورد كلمة شيء بصورة النكرة التي قد تعني التعظيم أو التحقير. والمراد من (شيء) هنا إما العفو التام أو بعض العفو. أي لولي القتيل ألاّ يطلب القصاص بقتل القاتل بل يكتفي بأخذ الدية أو جزء منها.. أو يعفو عفوا كاملا فلا يطلب إعدام القاتل ولا يأخذ دية. فهو مُخيَّر بين الخيارين. وإذا عفا بعض الورثة ولم يعف الآخرون.. وكأن يكون للقتيل ابنان، فيعفو أحدهما ويرفض الثاني..فلا يُقتل القاتل. ولكن إذا رأى الحاكم أن للورثة يدًا في الجريمة فعَفَوا،فللحاكم أن يلغي هذا العفو ويعاقب القاتل، ولا حق لهم عندئذ في الإرث أيضا.
وقوله تعالى (فاتباع بالمعروف وأداء إليه بإحسان) يعني أن يستوفي أصحاب الدية حقهم بطريقة طيبة، فإذا كان الطرف الآخر مُعسِرا فلا يتشددون في المطالبة وإنما يمهلونه. وعلى المعفي عنه أن يبذل جهدا صادقا في أداء الدية ولا يتكاسل ولا يماطل، بل يسرع ولو تحمّل مشقة.
قوله(ذلك تخفيف من ربكم ورحمة).. أي أن الله قد يسر بذلك لكم الأمور وهيأ الأسباب من رحمته.. فيجب أن تضعوا هذا في الاعتبار وتقدروه حق قدره.
قوله (فمن اعتدى بعد ذلك فله عذاب أليم).. أي لو أن ورثة القتيل أخذوا ديتهم ثم قتلوا القاتل أو أحدا من أسرته فلا يستحقون أي رحمة. بل يعاقَبون بشدة.. أي لا تسمح الحكومة بالعفو عن مثل هذا القاتل حتى لا تكثر مثل هذه الأفعال الهمجية التي تفسد الأخلاق القومية ولا تُبقى سلطة واحتراما.

دلائل ظهور الإمام المهدي هي ذاتها دلائل نـزول المسيح. فإذا كنت تقصد أدلة صدقه عليه السلام فهذا أجبنا عليه مرارا. وإن كنت تقصد النبوءات المتعلقة بظروف بعثته، فمنها خروج الدجال ويأجوج ومأجوج، وهذه ظهرت وتحققت. ومنها اجتماع خسوف الشمس والقمر في رمضان، وهذا تحقق. ومنها نبوءات أخرى عديدة يمكنك معرفتها لو راجعت الرابط التالي على هذا الموقع:
http://www.islamahmadiyya.net/show_page.asp?content_key=10&article_id=37


ماهو رايكم بعلماء الطائفة النصيرية؟
لا أعرف أي عالم من هذه الطائفة، ولم أقرأ أي كتاب لها.
الغيبة:
الغيبة فكرة لا تتفق مع سنة الله تعالى البتة. سواء أكانت صغرى أم كبرى. إن أنبياء الله وأولياءه لا يخشون الأعداء، بل يتقدمون الصفوف دومًا. إن فكرة مغيب النبي أو الولي أو صعوده الى السماء لا أساس لها، بل مخالفة لسِيَر النبيين جميعًا، بل مخالفة لسِيَر الصالحين.

الظاهر والباطن:
النص القرآني يُفهم على ظاهره، لكنه نص عميق بليغ لا تنقضي عجائبه.. ولن يحيط بعلمه أحد، بل ينكشف منه على الناس ما كان خافيا عن أجدادهم، فهو من الله العليم الخبير.
أما أن يكون له باطن بمعنى أن اللفظ يُطلق ويراد به معنى غير المعروف من دون أي منطق، فحاشا لله أن يكون القرآن على هذه الشاكلة..
لذا نحن نرفض ما يعرف بالتفسير الباطني للقرآن.. إنما نؤمن بتفتق آيات القرآني عن معاني واسعة.. ونؤمن أن القرآن لا يمسّ معانيه الواسعة العميقة إلا المطهرون كما قال ربنا عز وجل.

ماهو رايكم بآل البيت والأئمة اثنا عشر وما رايكم بالامام علي عليه السلام وخطب الامام ومناقب الامام؟
ما يُنسب إلى هؤلاء الأئمة الأطهار من عصمة ومن وجوب طاعة لأتباعهم ليس صحيحا، لأنهم -ببساطة- لم يدّعوا أنهم كذلك، بل هذا ما نُسب إليهم فيما بعد..
والإمام علي رضي الله عنه كان من أشد الناس إخلاصا للإسلام.. وشجاعة في التضحية في سبيله، ولو كان الخلفاء السابقون قد اغتصبوا الخلافة منه ما سكت عن ذلك لحظة. ولا يمكن لمن كان في مقامه أن يسكت بحجة حماية الإسلام من الأعداء، فالإسلام قد تعهد الله بحمايته، أما الوصية -التي لا أصل لها- فهي التي كان يجب أن يدافع عنها لو كان الرسول صلى الله عليه وسلم قد قال بها.
وإن خطب الإمام عليّ ومناقبه من أعظم ما يُقتدى به، ولكن المهم هو التدقيق في صحة نسبتها إليه.

لعل هذا المعنى لم يخطر ببالنا في تلك الحلقة لغرابته وشذوذه عن السياق.
لقد ورد وصف المسيح بالجعد في مقابل وصف موسى بالسبط، وهما صفتان للشَّعر.. اقرأ ما جاء في البخاري:
قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَيْتُ عِيسَى ومُوسَى وَإِبْرَاهِيمَ
فَأَمَّا عِيسَى فَأَحْمَرُ جَعْدٌ عَرِيضُ الصَّدْرِ
وَأَمَّا مُوسَى فَآدَمُ جَسِيمٌ سَبْطٌ
كَأَنَّهُ مِنْ رِجَالِ الزُّطِّ (صحيح البخاري)
وقد ورد هذا الوصف أيضا في حديث عن عَنْ أَنَسٍ قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ضَخْمَ الْيَدَيْنِ لَمْ أَرَ بَعْدَهُ مِثْلَهُ وَكَانَ شَعَرُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجِلًا لَا جَعْدَ وَلَا سَبِطَ. (البخاري)

وقد أنكر ابن عمر أن يكون النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قد وصف عيسى بالأحمر، فقال:
لَا وَاللَّهِ مَا قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِعِيسَى أَحْمَرُ. وَلَكِنْ قَالَ: بَيْنَمَا أَنَا نَائِمٌ أَطُوفُ بِالْكَعْبَةِ، فَإِذَا رَجُلٌ آدَمُ سَبْطُ الشَّعَرِ يُهَادَى بَيْنَ رَجُلَيْنِ يَنْطِفُ رَأْسُهُ مَاءً أَوْ يُهَرَاقُ رَأْسُهُ مَاءً. فَقُلْتُ: مَنْ هَذَا؟ قَالُوا ابْنُ مَرْيَمَ. فَذَهَبْتُ أَلْتَفِتُ، فَإِذَا رَجُلٌ أَحْمَرُ جَسِيمٌ جَعْدُ الرَّأْسِ أَعْوَرُ عَيْنِهِ الْيُمْنَى كَأَنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ قُلْتُ مَنْ هَذَا قَالُوا هَذَا الدَّجَّالُ وَأَقْرَبُ النَّاسِ بِهِ شَبَهًا ابْنُ قَطَنٍ (البخاري).
وسبب إنكار ابن عمر أنه سمع هذا الحديث الذي يصف عيسى عليه السلام بالسبط، ولكن إنكاره ليس صحيحا، لأن صحابة آخرين سمعوا النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يتحدث عن أن المسيح أحمر.. وفي الحقيقة أن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان يتحدث عن المسيح الناصري حين وصفه بالأحمر، وعن المسيح المحمدي حين وصفه بالآدم.
لكن الشاهد الذي سقناه هنا ليس على هذه النقطة، بل على أن وصف جعد جاء مقابل الوصف بالسبّط، وهما صفتان متقابلتان للشعر.
فهل يُعقل أن يقال: رأيت زيد وعمرا، فأما زيد فسبط الشعر وأما عمر فجعد، ثم يكون المقصود بالجعد الكريم أو البخيل أو القوي؟
أما استدلالنا على هذا المعنى فهو من خلال سياق الأحاديث التي تجعل صفة (جعد) مقابل صفة (سبط) وكلاهما صفتان للشعر كما في كتب اللغة، وإن كنا لا ننكر أن هنالك معاني أخرى للجعد، لكن الذي ينسجم مع السياق منها هو الجعودة للشعر.

لا أظن أن جماعة في التاريخ افتُريَ عليها كما افتُريَ على جماعتنا الإسلامية الأحمدية، ولا يكاد أحدنا يردّ على أكذوبة من أكذوباتهم حتى يأتوا بفرية أخرى..
والكذبة التي يروّجون لها أن نص بيعة المسيح الموعود عليه السلام كان يتضمن شرطا نصه: وجوب طاعة الحكومة البريطانية. وقد أتوْا على كذبتهم بترجمة غير دقيقة لصفحة من صفحات إعلان كان قد نشره المسيح الموعود عليه السلام- الذي كان كثيرا ما ينشر الإعلانات ويوزعها في أنحاء الهند، وفي جرائد الجماعة، وقد جمعت هذه الإعلانات وطبعت في ثلاثة مجلدات.. وهي غير كتبه عليه السلام المجموعة في 23 مجلدا، وغير ملفوظاته (أقواله) التي جمعها صحابته عليه السلام في عشرة مجلدات.
مهما يكن، فهذا هو نص الشرط الرابع في البيعة..
ألا يؤذيَ (المبايع)، بغير حق، أحدًا من خلق الله عمومًا والمسلمين خصوصًا من جراء ثوائره النفسية.. لا بيده ولا بلسانه ولا بأي طريق آخر.
وبقية الشروط موجودة على هذا الرابط
http://www.islamahmadiyya.net/show_page.asp?content_key=10&article_id=64
وقبل تفنيد أكذوبة حذف شرط الولاء لتلك الحكومة، ليكن معلوما للجميع أن الطبعة الأولى لكتب المسيح الموعود عليه السلام لا زالت موجودة وستظل بإذن الله تعالى. لذا لا يمكن لأحمدي ولا لغير أحمدي أن يحذف أو أن يضيف، وإلا سوف ينكشف كذبه وتزييفه بكل سرعة، بل إن الخطأ البسيط سرعان ما يُكتشف.. ففي الطبعة الثانية حصلت بعض الأخطاء المطبعية، لذا نحرص على الرجوع إلى الطبعة الأولى عند طباعة الكتب على الحاسوب لا إلى الثانية. ويعلم هذا الأمر عددٌ من الإخوة العرب من بلدان عربية عديدة مِن الذين يشتركون في شَرَف إخراج هذه الكتب بطبعات حديثة على الحاسوب.
لذا فإننا ندعو محترفي التشويه أن يتقوا الله في أكاذيبهم، فلسنا بحاجة إلى تزييف شيء وقد تعهد الله نفسه بأن ينصر جماعة المسيح الموعود عليه السلام. إنه سبحانه وتعالى هو مَن بعث المسيح الموعود عليه السلام، وهو القائل (كتب الله لأغلبن أنا ورسلي) وهو القائل (إن الله يدافع عن الذين آمنوا). لذا تبًّا لأي دفاع مبني على أكاذيب. وحاشا لله أن نقوم بمثله، (إنه لا يفلح الظالمون).
أما الاشتهار (الإعلان) الذي يتحدث عنه المشايخ المضللون -من الهنود والباكستانيين وممن خُدع بهم من مترجمين عرب- فهو إعلان نشره حضرة المسيح الموعود عليه السلام في 20-9-1897، وجاء هذا النشر على إثر موت المرتد القسيس عبد الله آثم الذي باهله المسيح الموعود.. وجاء موته في موعد النبوءة بهلاكه.
وقد كان الجوّ مهيّئا لاتهام المسيح الموعود عليه السلام بشتى التهم.. لذا فقد أوْعز قسيسون لشخص اسمه عبد الحميد أن يشهد في المحكمة أن ميرزا غلام أحمد قد بعثه لقتل القسيس مارتن كلارك، وشهد معه خمسةٌ على فريته بمن فيهم الشيخ محمد حسين البطالوي.
وتعتبر هذه إدانة واضحة لحضرة المسيح الموعود، ولا مجال لنجاته من أقصى عقوبة إلا بفضل من الله تعالى مستجيب الدعاء. وهذا ما كان حين لاحظ القاضي تناقضا في شهادة عبد الحميد، فأمر رئيس الشرطة أن يقوم بالمزيد من التحقيق معه، عند ذلك اعترف عبد الحميد في المحكمة أنه فعل فعلته بإيعاز من القسيسين. وتحققت براءة المسيح الموعود عليه السلام في نهاية الأمر بفضل من الله.
وكان مارتن كلارك وغيره من القسس قد صرّحوا في بيانهم في هذه المحكمة أن ميرزا غلام أحمد خطِر على الحكومة البريطانية، فجاء هذا الإعلان من حضرته ليفنّد هذا الزعم، فقال فيه إنه رجل مسالم مطيع للحكومة غير متمرد عليها، وأنه يحبّ السلم مع كل إنسان، ويدعو أتباعه إلى الرفق واللين وعدم إيذاء خلق الله عموما، وأن هذا من شروط البيعة.. وبالتالي فلا يمكن أن يصحّ قول مارتن كلارك.. وكذلك فنّد قول الشيخ البطالوي الذي كان يكرر مثل مقولة كلارك.
كما برر المسيح الموعود عليه السلام ورود كلامٍ قاسٍ في كتاباته ضد كلارك وغيره من القساوسة الذين تمادوا في اعتدائهم على عرض الرسول صلى الله عليه وسلم، ودعا الحكومة إلى ضبط المناظرات بين الأديان، وأكد على السلم الاجتماعي.
وأكد المسيح الموعود عليه السلام على تعميم هذا الإعلان على المقاطعات الهندية حتى يلتزم به أتباعه، وحتى تتأكد الحكومة البريطانية من صدق نواياه.
وتابع يقول: "إنني إنسان مسالم، وإن إطاعة الحكومة ومواساة خلق الله تعالى هو مبدأي الذي أتمسك به والذي جعلته ضمن شروط البيعة التي آخذها من أتباعي، وقد تمّ التصريح عن هذه الأمور في البند الرابع في ورقة البيعة التي توزع دائما على أتباعي"
وقال أيضا: "ومن خلال هذا الإعلان أوصي جميع أتباعي الذين يقيمون في البنجاب وغيرها من المناطق الهندية وصية مؤكدة أن يلتزموا هذا الأسلوب في مناظراتهم، ويتجنبوا استعمال الكلمات القاسية المثيرة للفتنة. وبحسب ما نصحتهم من قبل في البند الرابع من شروط البيعة يجب أن يخلصوا للحكومة الإنجليزية بصدق، وأن يواسوا خلق الله مواساة صادقة، ويبتعدوا عن كل طريق مثير للفتنة، ويقدموا نموذجا طيبا للحياة الطاهرة وأن يظلوا ورعين صالحين مسالمين. ومَن لم يلتزم منهم بهذه الوصايا ويلجأ إلى أي اندفاع غير لائق وإلى أي وحشية أو بذاءة، فليعلم أنه يُعتبر مطرودا من جماعتنا، ولن يكون مني في شيء." (مجموعة الاشتهارات، المجلد الثاني، ص465و 468-469، رقم الاشتهار 179)
ففي هذه الفقرة يشرح المسيح الموعود عليه السلام المعنى المتضمن في البند الرابع القائل: "ألا يؤذيَ، بغير حق، أحدًا من خلق الله عمومًا والمسلمين خصوصًا من جراء ثوائره النفسية.. لا بيده ولا بلسانه ولا بأي طريق آخر".
فكأنه يقول: ما دام واجبا على الأحمدي أن لا يؤذي أحدًا من خلق الله عمومًا من جراء ثوائره النفسية، فواجب عليه أن لا يؤذي هذه الحكومة ما دامت على ما هي عليه. وبالتالي يثبت كذب وشايات القساوسة.
فهو يشرح البند الرابع ولا يكتبه حرفيا.. أي أنه يطبق ما جاء في هذا البند على واقع أي مسلم أحمدي في الهند، فهذا الشرط يعني أن لا يتمرد الأحمدي ولا يثور على تلك الحكومة المتصفة بتلك الصفات.
وهذا كله جاء في ثنايا تفنيد تهمة مارتن كلارك ومحمد حسين البطالوي وغيرهما من الذين ظلوا يكررون وشاياتهم إلى الحكومة ويستخدمون أساليب قذرة بإرسال أناس مفترين يلصقون تهمة القتل بالمسيح الموعود لتتم محاكمته وإعدامه.
إن الكذب وظنّ السوء سلاح هؤلاء المشايخ الذين يلصقون التهم بالمسيح الموعود عليه السلام.. إنهم يجعلون رزقهم أنهم يكذبون.
ثم نقول لمحترفي الكذب الزاعمين أنّ جماعتنا قد أخفت هذا الشرط: أَرُونا في أي كتاب وجدتموه؟ أكان مشايخكم السابقون سيخفونه لو عثروا عليه؟ أولئك الذين كانوا يحرضون عليه الحكومة نهارا بأنه خطير لادعائه بالمهدوية التي تعني حربا على الحكومة، ويحرضون عامّة المسلمين ضدّه ليلا بأنه لا يقاتل الحكومة؟ وحيث إنكم لم تجدوه مكتوبا ولن تجدوه، فتوبوا إلى الله على جرأتكم على الكذب باستمرار.

إن أي كتاب يؤلفه صاحبه الآن أو قبل عشرين سنة أو مائة سنة بحيث يعلم الناس صاحبه ويشتهر بينهم، فلا بدّ أن يكونوا متأكدين من نسبته إلى صاحبه أكثر من تأكدهم من نسبة الأحاديث النبوية إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. ذلك أن الأحاديث النبوية قد حاول أعداء الإسلام وبعض المنتسبين إليه أن يضيفوا إليها.. أما الكتاب معروف المصدر الآن بعد انتشار الطباعة فلا يسهل تحريفه ولا إدخال نصوص عليه. ولكن هذا لا يعني أن قيمة كلام الناس اليوم أكثر من قيمة الأحاديث النبوية. كما أن قيمة الأحاديث النبوية محفوظة، ولدينا مفتاح تمييز الصحيح من غير الصحيح منها من خلال عرضها على القرآن، فليس لدينا مشكلة في ذلك. بل إن المسلمين متيقنون من صحة ما جاء في أي كتاب حديث مثل صحيح مسلم إلى الإمام مسلم نفسه أكثر من تيقنهم من نسبة الأحاديث الواردة في صحيح مسلم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذه مسألة عادية بدهية.

وحي المسيح الموعود:
إن ما أوحي إلى حضرة المسيح الموعود عليه السلام أقل بكثير مما أوحي إلى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، فيكفي أولا أن نعلم أن القرآن العظيم قد أوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. وأوحي إليه مئات الرؤى والكشوف المتعلقة بعلامات الساعة من نـزول المسيح والمهدي وخروج الدجال ويأجوج ومأجوج وغير ذلك. وأوحي إليه أحاديث قُدُسية عديدة، وأوحي إليه ما فصَّلَ فيه الصلاة ومناسك الحج وتفاصيل الزكاة.. وأشياء لا تكاد تُحصى.
لذا فإن ما أوحي إلى المسيح الموعود عليه السلام أقل بكثير مما أوحي إلى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.
ولا ريب لدينا في أن تعاليم حضرة مؤسس جماعتنا لا تعدو أن تكون شرحا وتفسيرا وتوضيحا لتعاليم سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، وهذا ما أكّده عليه السلام بنفسه حين قال:"لا كتاب لنا إلا القرآن الكريم، ولا رسول لنا إلا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم، ولا دين لنا إلا الإسلام، ونؤمن بأن نبينا صلى الله عليه وسلم هو خاتم الأنبياء، وأن القرآنَ الكريم هو خاتم الكتب.... وينبغي أن تتذكروا أننا لا نقبل أي ادعاء آخر سوى أننا خدام الإسلام، ومن نسب إلينا أننا ادعينا غير ذلك فقد افترى علينا افتراء مبينا. إنما ننال فيوض البركات بواسطة نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم، ونتلقى فيوض المعارف بواسطة القرآن الكريم... إن جهودنا كلها عابثة ومرفوضة وقابلة للمؤاخذة إن لم نكن خدام الإسلام." (مكتوبات أحمدية ج 5 رقم 4). وقال حضرته: "لا يدخل في جماعتنا إلا الذي دخل في دين الإسلام، واتبع كتابَ الله وسُننَ سيدنا خيرِ الأنام، وآمَنَ بالله ورسوله الكريم الرحيم، وبالحشر والنشر والجنة والجحيم، ويعِدُ ويُقرّ بأنه لن يبتغي دينًا غير دين الإسلام، ويموت على هذا الدين دينِ الفطرة متمسكًا بكتاب الله العلام، ويعمل بكل ما ثبَت من السنة والقرآن وإجماع الصحابة الكرام. ومن ترك هذه الثلاثة فقد ترك نفسه في النار، وكان مآله التباب والدمار." (مواهب الرحمن، الخزائن الروحانية ج 19 ص 315)
التصحيح والتضعيف:
ما دام حضرة المسيح الموعود عليه السلام قد وضّح طريقة التصحيح والتضعيف، ووضّح مكانة الحديث والسنة من الأحكام، فقد اختصر المهمة التي تدعو إليها، وجعلها في متناول اليد. لقد أكّد عليه السلام على أن القرآن الكريم هو الحكم على الحديث، وأن ما تعارض معه فإننا ننفي أن ننسبه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. وبيّن أن ما من شيء في الأحاديث إلا وله أصل في القرآن الكريم. وقد بين حضرته ذلك في التعليق على المناظرة التي جرت بين الشيخ البطالوي ممثل أهل الحديث والشيخ الجكرالوي ممثل أهل القرآن.
يقول المسيح الموعود عليه السلام: لقد تناهى إلى سمعي أن بعضًا منكم لا يؤمنون بالحديث مطلقًا، فإن كانوا كذلك فإنهم مخطئون خطأ كبيرًا... كلاّ ما عُلِّمتُ هذا التعليم...
بل إن في مذهبي ومعتقدي أشياء ثلاثة لا غير الله أعطاكموها لهدايتكم؛ وأول هذه الأشياء الثلاثة القرآن المذكور فيه توحيد الله وجلاله وعظمته ............. وأما الذريعة الثانية من ذرائع الهدى الثلاث المشار إليها فهي السنة أي أسوة حضرته (عليه الصلاة والسلام ) في أعماله التي قام بها تبيانًا لأحكام القرآن المجيد . مثلاً لا يُعرف من القرآن المجيد بظاهر النظر عدد الركعات في الصلاة الخمس _ كم منها في صلاة الصبح وكم منها في أوقات أخرى . ولكن السنة كشفت غموض الأمر وبينته كل التبيان . ولا يظنّنّ أحد أن السنّة والحديث شيء واحد، كلا ما دُوِّن الحديث إلا بعد المائة والخمسين سنة. وأما السنة فقد كانت موجودة مع القرآن المجيد في الوقت نفسه. إن للسنة بعد الكتاب مِنَّة على المسلمين عظيمة...... وإن الحديث ذريعة للهداية ثالثة، لأن الأحاديث تقص علينا بالتفصيل كثيرًا من الأمور الإسلامية مما يؤول إلى التاريخ والأخلاق والفقه. وعلاوة على ذلك فإن أكبر فائدة من الحديث هي كونه خادم القرآن وخادم السنة. ونحن لا نتفق مع الذين لم يُعطوا حظاً من أدب القرآن وحرمته فيعتبرون الحديث حَكَمًا على القرآن كما اعتبر اليهود أحاديثهم حَكَمًا على التوراة . وإنما نرى الحديث خادمًا للقرآن والسنة. ولا ينكر أن عظمة السيد إنما تزداد بوجود الخدام . إن القرآن قول الله وإن السنة فعل الرسول وإن الحديث شاهد مؤيد للسنة. ولعمري إنّ ذلك لخطأ قول الناس بأنّ الحديث حكم. ما شأن الحديث أن يكون للقرآن حَكَمًا وهو على ما هو عليه من المنزلة المظنونة؟ إن هو إلاّ شاهد مؤيد، لا غير.(سفينة نوح)
أما قولك إن كلام النبي صلى الله عليه وسلم هو أفضل من كلام البشر جميعًا فلا ريب في صحة ذلك.

هذا ما جاء في تفسيرها لحضرة الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام:
شرح الكلمات:
تَمَنَّى: تمنَّى الشيءَ: أرادَه. وتمنَّى الكتابَ: قرأَه. والأُمْنِيّة: البُغْيَة؛ ما يُتمنَّى ويُقدَّر (الأقرب).
ينسَخ: نسَخ الشيءَ نسخًا: أزاله، تقول: نسَختُ حُكْمَه بحكم فلان: أي أزلتُه به (الأقرب).
التفسير: هذه الآية أسهل آية في القرآن الكريم، ولكن المفسرين قد جعلوها خطيرة جدًّا. وبيان ذلك أنهم يربطونها بآيات من سورة النجم، ثم بناء على إشكالات خيالية يجعلون من هذه الآية سلاحًا خطيرًا جدًّا ضد الإسلام، مع أنه لا يوجد بين سورة الحج وسورة النجم أي علاقة على الإطلاق.
يقول المفسرون أن النبي صلى الله عليه وسلم جاء مرة إلى فناء الكعبة، فاجتمع حوله الكافرون، فأخذ صلى الله عليه وسلم يقرأ عليهم قول الله تعالى أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى  وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الأُخْرَى. ثم قرأ صلى الله عليه وسلم - والعياذ بالله - "تلك الغَرانيقُ العُلى وإنّ شفاعتَهنّ لَتُرتَجى".. أي أنها الآلهة طويلة الأعناق ونأمل في شفاعتهن. ثم لما بلغ النبي صلى الله عليه وسلم قول الله تعالى في نهاية السورة فَاسْجُدُوا للهِ وَاعْبُدُوا سجد، فسجد معه الصحابة والكافرون أيضًا، حتى إن الوليد بن المغيرة أيضًا - وكان عدوًّا لدودًا للإسلام - أخذ بضع حصوات ومسح بها جبينه متظاهرًا بأنه هو الآخر قد اشترك في السجود. وهذا الخبر أثار ضجة كبيرة في مكة، وأخذ الناس يقولون إن مكة كلها قد دخلت في الإسلام لأن الكافرين كلهم سجدوا مع المسلمين.
ومما يقول المفسرون: لأن جملة "تلك الغرانيق العلا وإن شفاعتَهن لتُرتجى" التي قرأها النبي صلى الله عليه وسلم - والعياذ بالله - لم تكن من وحي القرآن، فنسخها الله تعالى فيما بعد، ولذلك لا نجدها في المصحف. (القرطبي وفتح البيان)
وتدليلاً على صحة زعمهم يقدم المفسرون قول الله تعالى في سورة الحج وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نَبِيٍّ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ.. أي لم نرسل قبلك يا محمد من رسول ولا نبي إلا إذا قرأ وحيه دسّ الشيطان في وحيه شيئًا من عنده، ويمحو الله تعالى فيما بعد ما يلقي الشيطان في وحيه تعالى. وهذا ما حصل مع النبي صلى الله عليه وسلم، فلما قرأ سورة النجم في بيت الله الحرام دسّ الشيطان فيها من عنده: "تلك الغرانيق العُلا وإنّ شفاعتهم لَتُرتجى." وبسماع هذه الكلمات من لسان النبي صلى الله عليه وسلم ظن كفار مكة أنه قد بدل من دينه شيئًا، فاشتركوا معه في السجود. فلما شاع بين أهل مكة أن الكافرين قد دخلوا في الإسلام، قال الكافرون إنما سجدنا مع محمد لأنه قال في وحيه "تلك الغرانيق العلا وإن شفاعتهن لتُرتجى"، وهكذا صدّق آلهتنا صراحة. ويقول المفسرون أنه ما دام من الثابت في الحديث أنه قد سُمع عندها صوت يقول "تلك الغرانيق العلا وإن شفاعتهن لتُرتجى"، لذا فإن هذه الآية إنما تعني أنه ما من نبي إلا ويُجري الشيطان على لسانه في بعض الأحيان كلماتٍ خلاف مشيئة الله تعالى. (القرطبي، وفتح البيان)
ولكن هذه الآية لا تذكر أبدًا أن الشيطان أجرى بعض الكلمات على لسان النبي صلى الله عليه وسلم، وإنما تعني فقط أن كل نبي حين يتمنى شيئًا - وطبعًا ليست أمنية أي نبي إلا إصلاح الناس - يلقي الشيطان في طريقه العراقيل لأنه لا يريد نجاحه. فمن معاني الإلقاء أيضًا وضعُ الشيء في مكان وطرحُه فيه؛ وعليه فقوله تعالى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ إنما يعني أن الشيطان يضع شيئًا في طريق النبي. ومن الواضح أن الشيطان إنما يلقي العوائق في طريق النبي، ولا ينصره أبدًا.
إذًا، فمن الظلم العظيم أن يفسروا هذه الآية بأن الشيطان يلقي كلمات الشرك على لسان الأنبياء.
ولكن المشكلة التي نواجهها هي أن الرواية المذكورة أعلاه قد قَبِلَ كبار المحدثين بصحتها. فمثلا يقول المحدث الكبير ابن حجر: "إن ثلاثة أسانيد منها على شرط الصحيح" (فتح البيان).. أي أن هذه الرواية مروية من قبل عدة رواة ثقات، وأن ثلاثة من هذه الأسانيد تبلغ مستوى صحيح البخاري ثقة. كما أن البزاز والطبراني قد اعتبرا هذه الرواية صحيحة (هميان الزاد، تفسير سورة الحج). إذن، فكيف نستطيع أن نرفض هذه الرواية كلية؟
بيد أن الله تعالى قد فهّمني بفضل منه حل هذه المعضلة، وهو كالآتي:
لما هاجر بعض المسلمين إلى الحبشة شق ذلك على أهل مكة، فبعثوا وفدًا إلى النجاشي ملِكِ الحبشة لاسترجاع المسلمين المهاجرين (السيرة الحلبية، الجزء الأول: باب الهجرة الثانية إلى الحبشة).
وورد في التاريخ أن بعضًا من هؤلاء المهاجرين رجعوا من الحبشة إلى مكة عند حادث سجود الكفار. فسألهم من قابلهم من سكان مكة: لماذا رجعتم؟ قالوا لقد بلغَنا أن أهل مكة قد أسلموا (ابن خلدون الجزء الثاني ص 10). فقيل لهم إنهم لم يسلموا أبدًا، بل كل ما في الأمر أن رسولكم قد قرأ عليهم آيات من القرآن تدعم الشرك فسجدوا معه، ولكن رسولكم لما نسخ تلك الآيات فيما بعد عاد المكيون إلى دينهم ثانية. فرجع هؤلاء إلى الحبشة ثانية.
ولكن الفترة الزمنية بين حادث تلاوة سورة النجم وعودة هؤلاء المهاجرين من الحبشة قريبة لدرجة أن الواقع الجغرافي يرفضهما. فكان أقرب ميناء من مكة في ذلك الزمن، واسمه شعيبة، يقع على مسافة يقطعها الراكب في خمسة أيام أو أربعة على الأقل، حيث ورد: "مسافتها طويلة جدًّا" (شرح الزرقاني على المواهب اللدنية الجزء الأول ص270). أما المسافة بين شعيبة وميناء الحبشة فتستغرق أربعة أيام أو خمسة أيضًا؛ إذ لم تكن وسيلة سفر الناس في البحر حينئذ إلا السفن الشراعية، التي كانت لا تجري في كل وقت، إذ لم تكن هناك شركات بحرية في ذلك الزمن، بل كلما وجد أحد الملاحين الفرصة أبحر، وكانت رحلته هذه تستغرق شهورًا في بعض الأحيان. ثم إن المسافة من ميناء الحبشة إلى عاصمتها كانت تستغرق حوالي شهرين. وهذا يعني أن المدة الإجمالية التي يمكن أن يصل فيها خبرُ سجودِ الكفار من مكة إلى عاصمة الحبشة، وسماحِ الملِكِ للمسلمين بالعودة، ثم وصولهم إلى مكة، تصبح ما بين شهرين ونصف وثلاثة أشهر. في حين نجد الروايات تقول إن المسلمين المهاجرين رجعوا بعد حادث سجود الكافرين خلال 15 أو 20 يومًا، حيث خرجوا إلى الحبشة في شهر رجب، ومكثوا هنالك حتى شعبان ورمضان، ورجعوا في شوال (شرح الزرقاني على المواهب اللدنية الجزء الأول ص 270، و282). وهكذا تصبح المدة الإجمالية لمكوثهم في الحبشة ووصولهم إلى مكة أقل من ثلاثة أشهر أيضًا (السيرة الحلبية الجزء الأول ص 364)
لقد تبين من ذلك كله - وبكل وضوح - أن حادث سجود الكفار لدى تلاوة سورة النجم كان مكيدة مخططة من قبل الكافرين.. أعني أن بعض زعماء الكافرين كانوا قد قاموا بنسج خطة سلفًا، وبعثوا بعضهم إلى الحبشة ليشيع بين المسلمين المهاجرين هناك أن أهل مكة قد أصبحوا مسلمين، وأنهم قد سجدوا مع محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلما اقترب موعد وصول المسلمين القادمين من الحبشة إلى مكة قالوا فيما بينهم ماذا سنجيبهم إذا ما رأوا أن أهل مكة لا يزالون كافرين. فأشاعوا بين القوم أنهم إنما سجدوا مع محمد لأنه قرأ - معاذ الله - خلال تلاوته للقرآن آيات تدعو إلى الشرك، ولكنه لما قام بنسخ هذه الآيات من القرآن رجعوا إلى كفرهم ثانية - والحق أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ينسخ أية آية كهذه، وإنما أعلن أنه لم يقرأ على الكفار آيات الشرك مطلقًا - وما كانت هذه الخطة لتنجح إلا إذا قُرئت بالفعل آيات كهذه في المجلس. ويبدو أن كافرًا خبيثًا - وليس محمدًا رسول الله صلى الله عليه وسلم - قرأ هذه الجمل بحسب ما أمره رؤساء الكافرين خلال تلاوته صلى الله عليه وسلم في المجلس. ولما كان الجمع كبيرًا يبلغ المئات ويضم جميع رؤساء الكافرين، فلم يعرف القوم من جراء الضجيج والصخب صاحب الصوت الذي قرأ هذه الجمل، بينما أشاع الكافرون أن محمدًا هو الذي ردد هذه الجمل، ولذلك سجدنا معه. فبما أن الذين كانوا على أطراف المجلس سمعوا هذه الجمل من هذا الكافر الماكر الذي رددها بصوت عال خلال تلاوة النبي صلى الله عليه وسلم، فظنوا أيضًا أن محمدًا هو الذي قرأ هذه الجمل.
إذًا، فإن الحل الوحيد لهذا اللغز هو أن أحد الكافرين الخبثاء ردد هذه الجمل بصوت عال خلال تلاوة النبي صلى الله عليه وسلم بحسب مخطط مدروس سلفًا، والدليل على وجود هذه الخطة المنسوجة سلفًا هو وصول المهاجرين من الحبشة إلى مكة قبل المدة التي كان وصولهم فيها ممكنًا بعد سماع حادث سورة النجم، بل إنهم قد وصلوا إلى مكة قبل المدة التي يمكن أن تستغرقها رحلة جوية لو كانت في ذلك الوقت أية طائرات. فوصولهم قبل الموعد يدل على أنهم كانوا قد أُبلغوا قبل الموعد أن أهل مكة قد أسلموا، وأنه في الأيام التي كان مجيئهم فيها متوقعًا بحسب المخطط قد تكلم أحد من الخبثاء بهذه الكلمات في المجلس.
ثم إننا لو تركنا جانبًا تلك الأحاديث التي تعارض القرآن الكريم صراحة، لوجدنا أن سورة النجم نفسها تبطل هذه القصة تمامًا. ذلك لأن الله تعالى يقول، قبل تلك الآيات التي يقال أن الشيطان دسّ فيها كلمات تدعو إلى الشرك: وَلَقَدْ رَآهُ نـزلَةً أُخْرَى(الآية:14).. أي أن محمدًا رسول الله صلى الله عليه وسلم قد رأى ربه، بل رآه مرة ثانية. كما يقول الله تعالى لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى(الآية:19). وبعد ذلك يقول الله تعالى للكفار أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى  وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الأُخْرَى (الآيتان: 20و21).. أي هل رأيتم من أصنامكم آية مثل التي رآها محمد من ربه؟ أي أنكم لم تروا منها أي آية، ولكن محمدًا صلى الله عليه وسلم قد رأى من ربه سبحانه وتعالى آيات كبرى.
هذا ما ورد في سورة النجم قبل "الجملة المزعومة الشيطانية الوثنية". أما بعدها فيقول الله تعالى إِنْ هِيَ إِلا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْـزَلَ اللهُ بِهَا مِنْ سُلْطَان.. أي أنكم بأنفسكم قد سميتم هذه التماثيل بهذه الأسماء، ولم ينـزل الله تعالى على ذلك أي برهان.
فبالله عليك، هل من المعقول أن تكون "هذه الجملة الشيطانية الوثنية المزعومة" مسبوقة بآية تبطل الشرك، وتليها أيضًا آيةٌ تردّ على الوثنية، ومع ذلك يُزعَم أن الشيطان قد أجرى ما بينهما كلمات وثنية على لسان محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ إن المفسرين قد وصفوا الشيطان عادة بالذكاء الشديد حتى اعتبروه أستاذًا للملائكة، وذلك خلال تفسيرهم لآيات من سورة البقرة، وعرضوه على العالم وكأنه قد هزم الله سبحانه وتعالى في حواره معه (القرطبي). ومع ذلك، فما بال الشيطان في هذه القصة، فهو يبدو فيها كالحمار، إذ لم يجد لإلقاء هذه الجملة الوثنية مكانًا إلا بين هذه الآيات التي تدعو إلى التوحيد بكل قوة وشدة. إن هذا الشيطان يجب أن يُزَجّ في دار المجانين، إذ لا يستطيع هذا الغبي البليد إغواء خلق الله تعالى؟
ثم إنه لمن العجب العجاب أن سورة النجم تنتهي بقول الله تعالى فَاسْجُدُوا للهِ وَاعْبُدُوا. وأي أحمق كان يمكنه، بعد سماع قول الله هذا، أن يزعم أن محمدًا رسول الله صلى الله عليه وسلم نطق بكلمة وثنية؟ قصارى القول إن كل آية من آيات سورة النجم تفند هذه القصة كلية.
هذه شهادة داخلية، أما الشهادة الخارجية فهي أنه من المستحيل أن يرجع المهاجرون من الحبشة إلى مكة بعد سماع هذا الخبر في المدة التي رجعوا فيها، كما أثبتُّ من قبل.
وأتناول الآن تفسير هذه الآية من سورة الحج التي يحتجون بها على صحة هذه القصة، لأبين أنها لا تعني أبدًا ما ذهب إليه المفسرون. لقد فسروها بأن جميع الأنبياء والرسل الذين خلوا من قبلك، يا محمد، قد دسّ الشيطان شيئًا من عنده في وحيهم كلما قاموا بتلاوته، ولكن الله تعالى ينسخ ما يخلطه الشيطان في وحيهم، وهكذا يحكم الله آياته. (القرطبي)
والحق أن هذا المعنى لا يصح على الإطلاق. فأولاً، إن لفظ التمنّي لا يعني القراءة فحسب، بل يعني الإرادة أيضًا، وليس المراد من الأُمنية التلاوة فقط، بل تعني المراد والغاية أيضًا (انظر أقرب الموارد). وعليه فإن هذه الآية تعني أنه: "لم يُبعَث قبلك من نبي ولا رسول إلا إذا أراد شيئًا ألقى الشيطان في إرادته؛ فيزيل الله ما يلقي الشيطان ثم يُحكم الله آياته". هذا المفهوم يكشف أن التفسير الذي يقدمه المفسرون لا ينطبق هنا، إنما تعني هذه الآية أنه لم يأت نبي ولا رسول إلا حاول الشيطان عرقلة طريقة ليفشله في هدفه وغايته، ولكن مهما سعى الشيطان لإعاقة طريق الأنبياء إلا أن الله تعالى يزيل كل عائق من طريقهم، ويهيئ الأسباب لتحقيق آياته التي أنبأ بها لنجاحهم؛ وهكذا ينتصر النبي وينهزم الشيطان.
وبالنظر إلى وقائع التاريخ أيضًا يمكن للقارئ أن يعرف ما إذا كانت الأحداث والوقائع تؤيد ما يذكره المفسرون أم تؤيد المفهوم الذي نقدمه نحن. فبناء على ما يذكره المفسرون كان على محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، أن ينهزم ويتغلب الشرك، ولكن ما حدث على صعيد الواقع هو أنه صلى الله عليه وسلم كسر بيده الأصنام الموضوعة في الكعبة فانمحى الشرك للأبد.
فثبت أنه لم يأت نبي ولا رسول حتى اليوم إلا عرقل الشيطان كل هدف وغاية ورغبة وأمنية لـه. إنه يدرك أنه لو نجح النبي فلا مكان لـه، لذا فيبذل هو وذريته كل ما أوتي من قوة ضد الأنبياء وجماعاتهم شأن الشخص الذي قد أحاط به الموت من كل مكان فيسعى للنجاة من براثن الموت بكل ما أوتي من قوة. ويعلم الذين تصادف أن رأوا شخصًا في سكرات الموت أنه برغم كونه مغشيًّا عليه وغافلاً عن الدنيا وما فيها وفاقدًا كل قواه، إلا أنه يبذل قصارى جهده وكأنه يريد أن يعود إلى الدنيا، فيصاب كيانه بهزة، ويرتفع عنقه ويستجمع كل طاقته. هذه حالة شخص مغشيّ عليه قد فقد كل قواه وقد جفّ اللحم على جسده، فما بالك بشخص لا يكون مغشيًا عليه ولم يفقد كل طاقته؟ أو إذا دفعتَ - مثلاً - ولدًا صغيرًا إلى حافة البئر لتخوِّفه فإنه سيلتصق بك وتتولد فيه طاقة تزيد على طاقته العادية عشرات المرات. أو هناك شخص يلقيه مصارع على الأرض في لمح البصر، ولكن المصارع لو حاول إلقاءه في البئر لرأيت أنه لن يقدر على إلقائه فيها في ساعة دَعْك أن يصرعه في دقيقة؛ ذلك لأنه يرى أن المصارعة مباراة فحسب، ولا بأس لو صُرع بيد الخصم، ولكنه إذا أدرك أن الموت وشيك استنـزف كل طاقته وبذل كل جهده حتى أصبح ندًّا لخصمه أو قريبًا من ذلك.
عندما تقام جماعة من عند الله في الدنيا تثور الأرواح الشريرة ذوات الصلة بالشيطان أو التي قد استولى عليها الشيطان جراء ذنوبها، فتبذل كل ما في وسعها للحيلولة دون انتشار الخير في العالم. وهؤلاء الذين يقفون ضد الجماعات الإلهية يكون بعضهم ضمن نظام الجماعات ومنتمين إليها انتماء شكليًّا مثل عبد الله بن أُبيّ بن سلول، وبعضهم ينتمون إليها بالاسم ولكن لا يكونون ضمن نظامها مثل الخوارج في عهد سيدنا علي رضي الله عنه، وبعضهم لا ينتمون إليها من حيث الاسم ولا النظام مثل كفار مكة واليهود والنصارى. فهؤلاء كلهم يسعون معًا ليكونوا سدًّا عائقًا في طريق الأهداف التي يُبعث أنبياء الله تعالى لتحقيقها في العالم، فيضعون في سبيلهم كل نوع من العوائق والعراقيل، ولكن الله تعالى يؤيد رسله بآياته، ويُفشل الشيطانَ في كل مكائده. الواقع أن كلب الشرطة إذا ما شمّ رائحة ثياب اللص وتُرك وراءه فإنه يبطش به لو طارده عشرة أو عشرين بل مئة ميل، كذلك فإن الشيطان يكون عدوًّا لرائحة القداسة والطهر، فإذا وجدها في شخص صال عليه بشراسة ليفترسه افتراسًا. فلما مُسح آدم عليه السلام بيد الله تعالى بعطر الطهر والقداسة طارده الشيطان. ولما أُعطي نوح عليه السلام هذا الشذى تتبَّعه أيضًا. ثم لما جاء إبراهيم عليه السلام وانتشرت هذه الرائحة بواسطته، صال عليه الشيطان. ثم جرى وراء رام تشندر وكرشنا وزرادشت وعيسى وسيدنا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم. فلولا أن هؤلاء جميعًا أُعطوا عطرًا مماثلاً لما صال عليهم الشيطان بصولات مماثلة. لقد هجم عليهم الشيطان في عصورهم هجمات مماثلة لأنهم كانوا قد مُسحوا بعطر واحد هو عطر التوحيد. ولكن ما يحصل هو (فَيَنْسَخُ اللهُ مَا يُلْقِي الشَّيطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللهُ آيَاتِهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ).. أي أن الله تعالى يزيل كل العوائق التي يضعها الشيطان ويثبّت التعليم الذي يأتي من عنده تعالى، وهو سبحانه وتعالى ذو علم وحكمة عظيمين.

بعث المسيح الأول على رأس القرن الرابع عشر بعد سيدنا موسى عليه السلام.
وبعث المسيح الثاني على رأس القرن الرابع عشر بعد سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم عليه السلام.

كان المسيح الأول خادما للشريعة الموسوية، ولم يأت بجديد ناسخ لها.
كان المسيح الثاني خادما للشريعة الإسلامية، ولم يأت بجديد ناسخ لها.

ظهر المسيح الأول عند ضعف اليهود.
ظهر المسيح الثاني عند ضعف المسلمين.

بعث المسيح الأول أيام الحكومة الرومانية.
بعث المسيح الثاني أيام الحكومة البريطانية. وكلهم أمة الروم بالتعبير الإسلامي.

انتظر اليهود مسيحا ملكا ولا زالوا، فجاءهم المسيح يقول: مملكتي ليست من هذا العالم.
انتظر كثير من المسلمين مسيحا ملكا ولا زالوا، فجاءهم المسيح يفنّد أفهامهم المتعلقة بالمهدي الدموي وبالجهاد الهجومي وبالأخلاق الهابطة.

ما كان المسيح الأول إسرائيليا من حيث الأب، فهو من دون أب. ولكنه من جهة أمه كان كذلك.
وما كان المسيح المحمدي قرشيا ولا عربيا من حيث الأب، ولكنه إحدى جداته كانت من نسل فاطمة رضي الله عنها.

حاول اليهود قتل المسيح الأول، وكادوا أن ينجحوا، لولا عناية الله.
وحاول المسيحيون ومعهم بعض المشايخ قتل المسيح الثاني من خلال الوشايات الكاذبة الى المحكمة وبذلوا جهودا لالصاق تهمة القتل به لمحاولة قتله، فنجاه الله تعالى.

ويمكن الاجتهاد للبحث عن ظروف مشابهة أخرى، وأحوال مماثلة.

هذا السؤال كمن يسأل ما الفرق بين الإسلام والمسيحية.. وليس كمن يسأل ما الفرق بين السنة والشيعة... فليس هنالك وجه شبه حتى يُسأل عن الفرق..
إن الأحمدية دينها الإسلام والبهائية نادت بإلغائه.
الأحمدية تقول لا نسخ في القرآن، والبهائية ترى أن عصر القرآن قد انتهى، وأنه منسوخ كله.
الأحمدية حلالها ما أحله القرآن وحرامها ما حرمه، والبهائية لا تؤمن بذلك.
الأحمدية تقيم أركان الإسلام الخمسة، والبهائية لا تقيم واحدة منها.
حتى الأشهر التي جعل الله عدتها اثني عشر شهرا غيرتها البهائية! فهل يجوز مثل هذا السؤال؟
اقرأ كتب البهاء، وكتب الباب، ثم ابحث عن الفائدة منها... هل فيها ما يفيد الإسلام؟ بل هل يمكن أن ينادي البهاء بما ينصر الإسلام وهو يسعى لإلغائه؟
إن الفروق بين الأحمدية والبهائية لا يُبحث عنها، لأنه لا تشابه بينهما.

ليس هنالك رسل من الجن، لأن الإنسان هو المكلف الوحيد في هذا الكون. قال تعالى (إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان)..
أما الجن الذين سمعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وجاء ذكرهم في سورة الجن وفي سورة الأحقاف فهم بشسر جاءوا مستترين خفية، لذا أُطلق عليهم صفة الجن التي تحمل في معناها صفة الاستتار والخفاء.

نقصد بآخر نبي تشريعي أي آخر نبي يأتي بأحكام من عند الله، وآخر نبي يأتي بكتاب من عنده سبحانه. وآخر نبي ينسخ شرعًا سبقه. ثم إن التوحيد لا يتغير ولا الأخلاق، إنما تتغير بعض الأحكام والعبادات من رسالة إلى أخرى. فالذي يتغير والذي لا يتغير لا مجال لمجيء نبي جديد فيه، لأن سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم هو آخر نبي في ذلك.
أما أن يأتي نبي خادم لشريعته ودينه صلى الله عليه وسلم، فهذا ما أكّدته أحاديث نـزول المسيح عليه السلام، والذي لا يخالفنا فيها عامة المسلمين، وإن كانوا يخالفون في المقصود من شخصية المسيح.

لا نقول أن الجن هم الزعماء المضلون فقط، بل إن لفظة الجن تطلق على كل ما فيه صفة الاستتار والاختفاء، وهذا ينطبق على الزعماء وعلى كل من يأتي خفية، وعلى الأفعى وعلى البكتيريا وغير ذلك.
فقوله تعالى على لسان الغرباء -الذين جاءوا خفية ليستمعوا القرآن الكريم ودعوة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم- (وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون) يعني أن منهم المؤمن ومنهم الكافر.. وهذا هو حال أي قوم وأي قبيلة.
وأما تفسيرنا للشهاب الرصد الذي ينزل على من يسترق السمع، فيمكنك أن تقرأه في التفسير الكبير في هذا الموقع، ومع هذا فسأنقل لك هذا التفسير للآيات التالية من سورة الحجر:


وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ ( ) وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ ( ) إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ ( )
شرح الكلمات:
استرقَ: افتعال مِن سرَقه ومنه الشيءَ: أخذه خفيةً مِن حِرْزٍ. والسرقة أخذُ الشيء في خفاء وحيلة. واسترقَ السمعَ: استمع مستخفيًا. واسترقَ الكاتبُ بعضَ المحاسبة: لم يُبرِزه. (الأقرب)
السمع: سمِع الصوتَ يسمَع سمعًا: أدركه بحاسة الأذن. السمع: حسُّ الأذن؛ ما ولَج فيها من شيء تسمع؛ الذِّكر المسموع. ويكون للواحد والجمع، لأنه في الأصل مصدر فيحتمل القلةَ والكثرةَ بلفظ واحد، وجمعه أسماع (الأقرب).
السمع: قوةٌ في الأذن به يُدرك الأصوات، وفعلُه يقال له السمعُ أيضًا. ويعبَّر تارةً بالسمع عن الأذن نحو: ختَم الله على قلوبهم وعلى سمعهم، وتارةً عن فعله كالسَّماع نحو: إنهم عن السمع لمعزولون، وتارةً عن الفهم كقولهم: لم تسمع ما قلت، وتارةً عن الطاعة (المفردات).
أَتبعَه: تبِع الشيءَ: سار في أثره. وتبِعه: مشى خلفَه، أو مر به فمضى معه. وأتبعه: تبِعه وذلك إذا كان سبَقه فلحِقه (الأقرب).
شِهاب: شعلة من نار ساطعة، أو كل مضيء متولد من النار؛ ما يُرى كأنه كوكب انقضَّ؛ وقد يُطلَق على الكوكب أو الدراري من الكواكب لشدة لمعانها. ويقال إن فلانًا شهابُ حرب، إذا كان ماضيًا فيها. وتُطلَق الشهبُ على ثلاث ليال من الشهر وهي الليالي البِيض (الأقرب).
فالشهاب يُطلَق مجازًا على الأشياء المضيئة، وكذلك على الناس النشيطين الماضين في الأعمال.
وجاء في المفردات: الشِّهاب: الشعلةُ الساطعة مِن النار الموقدة، ومِن العارض في الجو.
التفسير: البروج التي مفردها برج تعني - كما ورد في القواميس - منازل النجوم أي المدارات التي تتحرك فيها هذه الأجرام. كما تعني أيضًا القصور والقلاع. ولكن بعض المفسرين بما فيهم قتادة قالوا أن "البروج" هنا بمعنى الكواكب (البحر المحيط، الدر المنثور، وابن كثير). وقد أيد الإمام اللغوي الزجّاج هذا الرأيَ (تاج العروس). ودليل المفسرين هو قول الله تعالى في مكان آخر: إنّا زيّنّا السماءَ الدنيا بزينةٍ الكواكبِ(الصافات: 7).
ولكن استدلالهم هذا من قوله تعالى إنّا زيّنّا السماء الدنيا بزينةٍ الكواكبِ ليس مما يمكن الجزم به، إذ قد يكون قوله تعالى وزيّنّاها للناظرين حول موضوع آخر، وهو أننا قد جعلنا في السماء منازل كما جعلنا فيها النجوم التي تتحرك في هذه المنازل والتي تتسبب في زينة السماء. فما دمنا لا نستطيع الجزم بأن البروج هي سبب الزينة، فليس هناك ما يدفع إلى أخذ البروج بمعنى الكواكب.
على أية حال، فسواء أخذوا البروج بمعناها المتعارف وهو منازل النجوم أم بمعنى النجوم نفسها فإن السؤال الذي يفرض نفسه هو: ما هي العلاقة بين حماية القرآن أو الأسفار السابقة وبين حفظ السماوات، ولماذا أردف الله موضوعَ حفظ الوحي بذكر حفظ السماء؟
إن آراء المفسرين في هذا الشأن متضاربة، وبعضها لا يخرج عن كونه قصصًا وأساطير لا يقوم عليها دليل، ولا علاقة لها مطلقًا بكلام الله تعالى. وسوف أعلّق عليها وعلى الروايات الأخرى الواردة في هذا الصدد بعد قليل، أما الآن فأود بيان ما فهمتُه من هذه الآيات في ضوء السياق القرآني.
نعرف من دراسة القرآن الكريم أنه يؤكد بكل قوة وجودَ مماثلة كبيرة بين النظام المادي البادي لأنظارنا وبين النظام الروحاني، ولذلك لا ينفك يسوق أمثلة من العالم المادي لشرح العالم الروحاني. فتارةً يشبّه الوحيَ بالماء لبيان التشابه بين تأثيراتهما، وتارةً أخرى يتحدث عما يوجد بين السماء والأرض من صلات ليسلّط الضوء على العلاقة الموجودة بين الجسم والروح، وحينًا يستدل بالعلاقة الموجودة بين الضوء والعين على أن الحق وحده لا ينفع أحدًا بدون أن يستغل القدراتِ الكامنة في النفس البشرية. وبالاختصار.. فإن القرآن ينبّهنا مرة بعد أخرى لتلقّي الدروس الروحانية من ظواهر العالم المادي. وفي هذه الآية أيضًا يلفت أنظارنا إلى مماثلة كهذه.
إن أهل الأرض يرون فوق رؤوسهم سماء فيها الكواكب التي تعمل بحسب نظام المواعيد والمنازل المحددة لها. وليس هنا من قوة تستطيع تبديل هذا النظام، لأن الله عز وجل قد تولى حفظه. وقد ضُرب مثال نظام السماء المادية هذا في القرآن مرة بعد أخرى تدليلا على نظام السماء الروحانية. وأرى أن هذه الآية أيضًا تشير إلى الأمر نفسه.. حيث يوضح الله تعالى أن نظام السماء الروحانية قائم على أسس متينة شأن نظام السماء المادية، كما أنه مقسوم مثله إلى عدة طبقات، وأن الطبقات العليا من السماء الروحانية محفوظة بطبيعة الحال من وصول أيدي العابثين إليها، وأما الطبقة الدنيا منها فهناك احتمال للعبث بها، فحفظناها بتزيينها بالنجوم. أي كما أن الطبقة الدنيا من السماء المادية عبارة عن نظام وعن أجرام تابعة له وحامية له.. كذلك الحال بالنسبة للطبقة الدنيا من السماء الروحانية.. فإنها أيضًا عبارة عن نظام وعدة نجوم تابعة له وحامية له. وكما أن السماء المادية قائمة بسبب النجوم المادية ..كذلك فإن السماء الروحانية قائمة بسبب النجوم الروحانية، بل وكما أن السماء المادية الدنيا لا تعني إلا مجموعة نجوم وهي التي تزينها.. كذلك فإن السماء الروحانية الدنيا لا تعني إلا مجموعة نجوم روحانية وهي التي تزينها. ثم كما أن النجوم المادية وسيلة لحماية السماء المادية الدنيا، إذ هي جزء منها وفسادها يعني فساد نظام تلك السماء.. كذلك فإن النجوم الروحانية سبب لحماية السماء الروحانية الدنيا، وفسادها يعني فساد تلك السماء، ولذلك حين ينوي أحد أن يفسد فيها فإن الله تعالى يرجمه بالأحجار والنار.. كما تشير إلى ذلك كلمتا (رجيم) و(شهاب).
وقد استعمل القرآن الكريم النارَ والأحجارَ بمعنى العذاب السماوي بكثرة، فقال فاتقوا النارَ التي وقودها الناس والحجارة أُعدّتْ للكافرين(البقرة: 25).. أي أن السبب الروحاني لإشعال تلك النار هم الآثمون من الناس، وأما السبب المادي لها فهي الأحجار المادية من صنم ووثن. كذلك عبّر هنا عن عذاب هؤلاء المفسدين في السماء الروحانية بكلمتي رجيم وشهاب.
والآن أسوق الأدلة على أن القرآن الكريم قد شبه العالم المادي بالعالم الروحاني. يقول الله عز وجل يا أيها النبي إنّا أرسلناك شاهدًا ومبشرًا ونذيرًا * وداعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منيرًا(الأحزاب: 46-47).. ومعنى السراج المنير هو الشمس المشرقة. وكما هو بيّنٌ من الآيات الأخرى فإن النبي صلى الله عليه وسلم هو بمثابة المركز لنظام النبوة شأنَ الشمس التي تُعتبر مركزا لنظامنا الشمسي. فقد نبّه الله عز وجل بتسمية النبي صلى الله عليه وسلم بالشمس إلى وجود نجوم وأقمار أخرى تدور حوله في السماء الروحانية، وهذه النجوم والأقمار هم الأنبياء والرسل الآخرون الذين كانت نبواتهم إرهاصًا وتمهيدًا لبعثه صلى الله عليه وسلم، والذين يطوفون حول الشمس المحمدية.
وكما أن النبي صلى الله عليه وسلم كان بمثابة شمس في السماء الروحانية الكونية نجومها الأنبياء الآخرون، كذلك كان صلى الله عليه وسلم شمسَ سماءٍ أخرى هي أصغر من الأولى، وكان صحابتُه هم النجوم فيها، كما يشير إلى ذلك الحديث الشريف: "أصحابي كالنجوم بأيِّهم اقتديتم اهتديتم" (المشكاة: الآداب، باب مناقب الصحابة). أي أن أصحابي هم بمنـزلة النجوم حول الشمس، وكما أن النجوم تهدي الناس ما دامت مرتبطةً بنظامها الشمسي، كذلك فإن أصحابي الذين سيظلون مرتبطين بنظامي سيعملون لكم عمل النجوم، وستهتدون باتباع أي واحد منهم، رغم الاختلاف الهامشي فيما بينهم.
ومما يؤكد أن النظام الروحاني قد شُبّه في لغة الوحي بالنظام الشمسي ما رآه سيدنا يوسف عليه السلام في رؤياه حيث جاء إذ قال يوسف لأبيه يا أَبَتِ إني رأيتُ أَحَدَ عَشَرَ كوكبًا والشمسَ والقمرَ رأيتُهم لي ساجدين(يوسف:5). ثم ذكر القرآن تعبير هذه الرؤيا كالآتي: ورفَع أَبَوَيه على العرشِ وخَرُّوا له سُجَّدًا وقال يا أَبَتِ هذا تأويلُ رُؤياي مِن قبلُ قد جعَلها ربي حقًّا وقد أحسَنَ بي إذ أخرَجَني مِن السجنِ وجاء بكم مِن البَدْوِ مِن بعد أن نزَغَ الشيطانُ بيني وبين إخوتي إن ربي لطيفٌ لما يشاءُ إنه هو العليمُ الحكيمُ(يوسف:101). هذه الرؤيا، مع تعبيرها الذي بيّنه القرآن، توضح جليًّا أن النظام العائلي أو الديني يشبَّه بالنظام الشمسي في لغة الوحي. وهذا هو المراد عندي من الآية التي هي قيد التفسير.
بعد هذا الكلام التمهيدي أقول: حين أكد الله عز وجل حمايته لما أنـزله على رسوله من الوحي، أتبَعَه بتمثيل النظام الشمسي.. ليبين لنا كيف ستتم حمايته. فقال: كما ترون هناك في العالم المادي سماءً أي مجموعة من النجوم.. كذلك توجد في العالم الروحاني مجموعة من النجوم وهي الأنبياء. وكما أن النجم يشكل في حد ذاته زينةً للسماء المادية، وسببًا لحمايتها عبر قانون الجاذبية وغيره من النواميس التي لم يطلع عليها البشر بعد.. كذلك فإن كل نبي هو زينة للسماء الروحانية وسببٌ لحمايتها. فما من نبي إلا وقد جاء عند الحاجة، وفي الموعد المناسب، وبغاية معينة ما كانت لتتحقق إلا بمجيئه؛ وقد ساهم في حماية السماء الروحانية، عاملاً على نشر كلام الله تعالى، وموضّحًا بشخصه وبأتباعه حقيقةَ الوحي وفضلَه وتأثيره، وهَزَمَ أعوان الشيطان الذين أرادوا أن يفسدوا كلام الله وأذلّهم وأخزاهم؛ وكأنه سقط عليهم كالنار والأحجار.
هذا، وقد أخبر الله تعالى في هذه الآية أيضًا أنه مما لا شك فيه أن الشياطين أي أهل السوء.. يملكون في العالم المادي بعض التصرف والسلطة في الأرض، ولكن لا سلطة لهم في السماء؛ فتجدونهم في الأرض يفسدون ويظلمون أهلها ويستولون على نعمها وخيراتها، بيد أنهم لا يقدرون على حرمان الناس من النعم التي تنـزل من السماء من هواءٍ وضوءٍ وتأثير للأجرام، كما لا سلطة لهم في السماء ولا تصرف لهم في شمسها وقمرها ونجومها. كذلك الحال في العالم الروحاني، إذ لا سلطة ولا تأثير للشياطين على الأنبياء وأتباعهم الكاملين، وهذا ما أكده الله عز وجل في موضع آخر في هذه السورة نفسها بقوله إن عبادي ليس لك عليهم سلطان(الحجر: 43). كما أنه من المستحيل أن يتصرفوا فيما ينـزل من السماء الروحانية من بركات كالوحي والآيات والمعجزات، بل يصون الله عز وجل السماءَ الروحانية أي الأنبياءَ وتأثيراتهم مِن تدخُّل الشياطين كليةً. وكأن هذه الآية شرح لقوله تعالى إنا نحن نـزلنا الذكرَ وإنا له لحافظون.
الغريب أنه - بالرغم من هذه الآية القرآنية الصريحة - لا زال بين المسلمين من يعتقد أنه لم ينجُ أحد من مس الشيطان إلا عيسى وأمه مريم! (القرطبي، تحت الآية: وإني أعيذها بك وذريتَها…)؛ مع أن الله تعالى يعلن هنا حماية السماء الروحانية التي تشمل جميعَ الأنبياء والرسل من آدم إلى رسولنا الكريم - عليهم السلام - وأتباعَهم الكاملين.
وتقول الآية التالية: إلا من استرق السمع فأتبعه شهاب مبين.. وهي أيضًا تؤكد أن الله تعالى إنما يتحدث هنا عن السماء والنظام الشمسي على سبيل التمثيل لا على وجه الحقيقة، إذ لا علاقة بين السماء المادية وبين استماع الكلام سرًّا وخفيةً؛ كما لا وجهَ لورود كلمة الشهاب هنا موصوفة بصفة (مبين)، لو كان المقصود شهابًا ماديا، لأن الشهاب لغةً: "هو شعلة من نار ساطعة؛ أو كلّ مضيء متولد من النار وما يُرى كأنه كوكب انقضّ". ووصف هذين الشيئين بصفة المبين هنا غير مستساغ وفي غير محله لو أخذنا الكلام على ظاهره.
ولكن لو اعتبرنا (السماء) سماء روحانية وأخذنا (الشهاب) بمعنى النبي الذي يأتي مؤيَّدًا من السماء بالآيات البينة، ويكشف زيف الذين يريدون العبث بكلام الله تعالى.. لوجدنا صفة (مبين) ملائمة جدًّا في هذا السياق، لأن الشهاب المبين يعني عندئذ الآية البينة، وسيكون مفهوم هذه الآية أن الوحي الإلهي يكون مصونًا ومحفوظًا تمامًا ما دام في السماء أو حينما ينـزل على أجرام السماء الروحانية.. أي الأنبياء.. ولكن بعد أن ينـزل إلى السماء الدنيا ويُعرَض على البشر، ويخرج من غطاء الغيب إلى حيز الحاضر المشهود، ويصير كلامًا مسموعًا تتناقله ألسنةُ الناس.. فإن الشياطين أي أعداءُ الأنبياء يسرقونه.. بمعنى أنهم يتلقونه بغير حق أي يأخذونه مأخذاً غير حقيقي ويحرّفونه، فعندئذ ينـزل عليهم العذاب بواسطة الأنبياء عقابًا على جريمتهم، أو أن الأنبياء وأتباعهم يكشفون زيف هؤلاء أمام الدنيا بتوضيح المراد الحقيقي من الوحي، فيقعون في عذاب مهين حينما يفضحهم نور الحقيقة ويهتك سترهم.
فالمراد من سرقة الكلام هنا أن هؤلاء يأخذون وحي الله بغير حق شأن السارق الذي يأخذ مال غيره بدون حق.. بمعنى أنهم لا يتلقونه بقصد فهمه والإيمان به، بل ليسيئوا استخدامه، ويحرّفوه ليصدّوا الناس عن الحق.
ومن معاني سرقة الوحي أيضًا أن المعارضين يختارون بعض تعاليم الأنبياء ويعزونها إلى أنفسهم إيهامًا للناس أنهم أيضًا قادرون على الإتيان بمثل تلك المعارف والعلوم، بل إنهم يتهمون الأنبياء أنهم هم الذين قاموا بسرقة تعاليمهم هم. ولكن كما أن الثوب المسروق يُعرف على الفور إذ لا ينسجم تمامًا مع جسم السارق.. كذلك فإن ما يسرقونه من تعاليم الأنبياء لا يتفق مع معتقداتهم الأخرى الخاطئة، وحينما يكشف الأنبياء وأتباعهم حقيقة الأمر يُفتضح هؤلاء أمام الناس.
ولطالما تعرضت تعاليم الأنبياء إلى السرقة بنوعيها المذكورَين أعلاه. فانتقى الناس أفضل تعاليم الأنبياء وحاولوا تقديمها إلى الدنيا على أنها من عندهم، ساعين الحطَّ من شأن الأنبياء وعظمتهم. وكان تعليم الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم أكثر عرضةً لهذه الحملة الشعواء من تعاليم الأنبياء الآخرين. فكم من مرة يحاول الكتّاب المسيحيون والآريون الهندوس عرضَ تعاليم القرآن على الناس بصورة مبتورة ليُثبتوا أنها مسروقة من كتبهم السماوية، ولكنهم يرون خيبة الآمال ويُفتضحون حينما نكشف لهم النور الذي أتى به نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم، ونُثبت لهم أن ما يعترضون عليه هو حلقة من سلسلة طويلة من المعارف القرآنية الواسعة الكثيرة التي لم تخطر لهم على بال حتى في الحلم. وكان صاحب "ينابيع الإسلام" المسيحي أحد هؤلاء المهاجمين الشرسين إذ اختطف بكل جسارة ووقاحة كثيرًا من المعارف القرآنية، لكي يُثبت للناس أنها مسروقة من كتب الديانات السابقة. والحق أن تلك المعارف أُخذت مبتورةً عن السياق، وكانت جزءًا من كلٍّ لا يمكن أن يتجزأ، وحلقاتٍ منسلكة في سلسلة لا يمكن فكُّها منها وتركيبها في شيء آخر. ومن أراد التأكد من قولي فليرجع إلى تفسيري لسورة "الفاتحة" حيث فصّلتُ معارف البسملة التي يزعم صاحب "ينابيع الإسلام" أنها مسروقة من الكتب الزرادشتية. (انظر ينابيع الإسلام: الفصل الخامس ص 219)
والنوع الثاني من سرقة الوحي، كما بينت من قبل، هو أن المعارضين يختطفون منه أجزاء مبتورة عن السياق ليَعرضوها على الدنيا بمفهوم محرَّف معاكس للمراد تمامًا.. وقد تعرض له أيضًا وحي سائر الأنبياء. فما من نبي إلا وعرض الأعداء وحيه على الناس بصورة مشوهة محرفة، ليثيروا مشاعر القوم ضده. يختطفون وحيه كاللصوص وينشرونه بين الناس بمفهوم محرف فاسد، إلى أن يأتي الله عز وجل لنصرة نبيه بالآيات البينة والمعجزات الخارقة، فيبطل مطاعن المعترضين بالبراهين الساطعة، ومن جهة أخرى يؤيد رسوله بالآيات الدالة على قدرته وقهره، فيُهلك الأعداء ويحمي كلامه عز وجل.
وأحيانًا ينحرف أتباع النبي أنفسهم عن دينه وتسُودهم اللادينية، فيُفسدون الدين الأصلي.. حيث يحرّفون معاني ما نزل على نبيهم من كلام الله تعالى، ويُخفون محاسنه تحت غبار التفاسير الخاطئة. وحينئذ ينـزل أحد من أتباع النبي كـ"شهاب ثاقب" أو "شهاب مبين" من السماء الروحانية مشرَّفًا بالوحي ومؤيَّدًا بالآيات البينات، لكي يُهلك هؤلاء الشياطينَ، ويعيد الأمور إلى نصابها؛ فيعود بالوحي السابق إلى مقامه الأصلي؛ وهكذا يحمي الله عز وجل كلامه الذي أصبح عرضةً للضياع والتحريف، ويكشف للدنيا مفاهيمه الحقيقية ثانيةً.
يتضح مما سبق بيانه أن المراد من النجوم في هذه الآيات هم الأنبياء، وأن الشهاب المبين أو الشهاب الثاقب هو نبي العصر الذي يقع فيه التحريف. ذلك أن كل نبي نجمٌ روحاني لا يزال يتسبب في زينة السماء الروحانية، ولكن لا يبقى كل نبي بعد وفاته شهابًا، أي سببًا في هلاك الشياطين الذين يعيثون فسادًا في حديقة الدين، وإنما يقوم بهذا الواجب النبيُّ الموجود في عصر التحريف، أو النبيُّ الذي لا تزال نبوته بعد وفاته حيةً جاريةً وشريعته ساريةً صالحةً للعمل، فلو بُعث في أمته نبي آخر تابع له عند تطرق الفساد إلى تعاليمه فإنه يبقى مع ذلك "شهابًا"، لأن قوته القدسية لا تبرح عاملة عبر النبي التابع له. وبناء على هذا الشرح فإن موسى وعيسى وغيرهما من الأنبياء السابقين - عليهم السلام - لا يزالون نجومَ السماء الروحانية، ولكنهم ليسوا الآن شُهُبًا، لأن الله تعالى لا يستخدمهم اليوم لإهلاك الشياطين، غير أن محمدًا رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يزال شِهابًا، لأن أظلاله ونوّابه من أتباعه سوف يستمرون في إسداء هذه الخدمة تجاه القرآن الكريم إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها.
فخلاصة القول: إن هذه الآيات شرح وتفصيل لقوله تعالى إنا نحن نـزّلنا الذكرَ وإنا له لحافظون.. حيث فصّل الله فيها كيف إنه يقوم بحماية كل وحي يستحق أن يسمَّى "الذكر" حمايةً ظاهرةً وباطنةً، في حياة النبي وبعد وفاته، وأنه تعالى سوف يحفظ القرآن الكريم بهذه الوسائل كلها. وكأن هذه الآيات تشترك في المعنى مع قوله تعالى في سورة الحج: وما أرسَلْنا مِن قبلِك من رسول ولا نبيٍّ إلا إذا تمنَّى ألقَى الشيطانُ في أُمْنِيّتِه فيَنسَخُ اللهُ ما يُلقِي الشيطانُ ثم يُحكِمُ اللهُ آياتِه واللهُ عليمٌ حكيمٌ(الآية: 53).. أي أنه ما من نبي ورسول إلا إذا قرأ على مسامع الناس وحيَ الله تعالى دسّ الشيطان في هذا الوحي شيئًا من عنده، وبدأ بنشر هذه المفاهيم المدسوسة الخاطئة بين القوم، ولكن الله تعالى يقوم بمحو ما يضيفه الشيطان حمايةً لكلامه الخالص النقي.. أي لا شك أن ذوي الطبائع الشيطانية من البشر يحاولون تضليل الناس بتحريف وحي الله النازل على رسوله، ولكن الله تعالى يكشف صدق الوحي في آخر المطاف، ليجعل هؤلاء الماكرين خائبين خاسرين.
واعلم أن هناك شَبَهًا كبيرًا بين آيات سورة الحجر التي نحن بصدد تفسيرها وبين هذه الآية المذكورة أعلاه من سورة الحج. فقد ذُكر هنا أيضًا أن الله تعالى يحفظ السماء الروحانية، تمامًا كما ذُكر في سورة الحج أن الله تعالى يقوم بحماية وحيه. وقد أخبر الله هنا أن الشياطين يسعون للتدخل في السماء، تمامًا كما أخبر هناك أنهم يحاولون التدخل في كلام الله تعالى. وأكد أيضًا أنه عز وجل يهلك الذين يريدون العبث بالسماء، كذلك أكد هناك أنه تعالى يمحو كل أثر قد يتركه المتلاعبون بكلامه عز وجل.
فاتضح بما لا يدع مجالاً للشك أن الموضوع في الآيتين واحد. وحينما نجد أن موضوع تزيين السماء وحفظها ذُكر دومًا عقبَ الحديث عن الوحي الإلهي فلا يبقى من شك أن المقصود هنا إنما هو السماء الروحانية وحفظها، لا السماء المادية، وأن الأخيرة قد ذُكرت على سبيل التمثيل والمجاز فقط.
وتوضح هذه الآيات أن علامة الوحي "الذِّكر".. أي الذي يتم حفظه.. هي أنه كلما حاول أحد التلاعب به نـزل "الشهاب" لحفظه من التحريف. فالوحي الذي لا ينـزل "الشهاب" لحفظه لم يعد الآن على درجة "الذكر" وبالتالي لم يبق كلامًا محفوظًا.
ولنتذكر أن (الشهاب) معناه: (1) "شعلةٌ من نار ساطعة، (2) كل مضيء متولد من النار وما يُرى كأنه كوكب منقضّ، (3) وقد يطلق على الكوكب. وقد ورد لفظ "الشهاب" هنا بمعنى الكوكب، لأن الله تعالى قد صرّح بذلك في موضع آخر بقوله إنا زَيَّنَّا السماءَ الدنيا بزينةٍ الكَوَاكِبِ وحِفْظًا من كلِّ شيطانٍ مارِد(الصافات: 7 و8)؛ وأيضًا بقوله تعالى ولقد زَيّنّا السماءَ الدنيا بمصابيحَ وجعَلْناها رُجُومًا للشياطينِ…(المُلك: 6).. أي أنه تعالى جعل "المصابيح"، أي النجومَ في السماء القريبة، وسيلةً لرجم الشياطين. فثبت أن الشهاب يعني النجوم. فالمراد من إطلاق النجوم وراء الشياطين هو أنه طالما بقي الوحي متمتعًا بالحياة وموصوفا بصفة (الذِّكر) حفظه الله تعالى بإرسال الشهب أي النجوم.. أو بتعبير آخر.. ببعث المأمورين. وفي الآية التي نحن بصدد تفسيرها قد قطع الله عز وجل وعدًا خاصًا بحماية الوحي القرآني بهذه الوسيلة. والحق أنه ليس هناك من وسيلة لحفظ الوحي أقوى منها، لأن المأمورين لا يذودون عن بيضة الشريعة الحقة ولا يردّون هجمات الشياطين بالآيات البينات فحسب، بل من خلال شرحهم للشريعة يُدرك المؤمنون المفهومَ الحقيقي لكلام الله تعالى، لأن شرحهم يكون صحيحًا وسليمًا بحيث لا يحوم حوله الشك لكونهم مؤيَّدين بالإلهام الإلهي، وهكذا ينجو المؤمنون من وحل التفاسير المتضاربة الخاطئة التي لا تزال تشوش أفكار الأولين.
لقد اتضح جليًّا مما أسلفناه إلى الآن أنه لا بد من بعث الأنبياء المأمورين للمحافظة على الوحي السابق.. أي لتطهيره من وساوس الشياطين وللتدليل على كونه وحيًا حيًّا وذلك بآيات سماوية جديدة. ولكن المؤسف أن المسلمين ينكرون اليوم وجود هذه الميزة في القرآن الكريم حيث يظنون بأنه لا يمكن أن يُبعث الآن أي نبي ولو تابع للرسول الكريم صلى الله عليه وسلم، مع أن القرآن الكريم يعلن هنا أنه طالما يبقى الوحي (ذِكرًا) فإن الله تعالى ينـزل النجوم والشهب من السماء الروحانية لحمايته من هجمات الأعداء. إن انقطاع بعث الأنبياء في الأديان الأخرى دليل على أن كتبها لم تعد (ذِكرًا)، ولكن القرآن الكريم هو (الذِّكر)، وسيظل هكذا إلى يوم القيامة، وبالتالي سوف يتم حفظه بهذه الوسيلة. وهذا لا ينقص من عظمته أبدا، وإنما العكس هو الصحيح، لأن هذا يؤكد أن الوحي القرآني لا ينفك متسما بميزة كونه (الذِّكر).. بمعنى أنه وسيلة لإنشاء الصلة بين العبد والخالق، ولذلك فإن الله تعالى كما حافظ على نصه كذلك يقوم بحماية مفاهيمه بإرسال المأمورين الذين يردون عنه هجمات الشياطين من الداخل والخارج. فالذي يقول بأن الله تعالى قد توقف الآن عن إرسال "الشهاب المبين" أي نجم السماء الروحانية لحماية القرآن فكأنه يقول- عياذًا بالله- أن القرآن لم يعد (الذِّكرَ)، ولا يتمتع الآن بالحماية الإلهية من هجمات الشياطين.
قال أحد المفسرين المعاصرين أنه فيما يتعلق بالوحي القرآني فإن الله تعالى هو الذي يتولى حفظه، أما ما نزل قبله من الوحي فكان البشر يقومون بحمايته. وقد استدل على صحة زعمه بقول الله تعالى إنا نحن نزّلنا الذِّكرَ وإنا له لحافظون، وقولِ الله تعالى: إنا أنزَلْنَا التوراةَ فيها هُدًى ونُورٌ يحكُمُ بها النبيّون الذين أسلَموا للذين هادُوا والربّانيّون والأحبارُ بما اسْتُحفِظُوا مِن كتابِ اللهِ وكانوا عليه شهداءَ(المائدة: 45)؛ ويقول هذا المفسر أن قوله تعالى: بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِن كتابِ اللهِ يعني أنهم جُعلوا مسؤولين عن حفظ كتاب الله (بيان القرآن ج 2 ص 1048).
ولكني أقول: كان هذا الاستدلال صحيحًا لو لم يرد هنا ذكر النبيين، ولكن الله تعالى يخبر أن النبيين هم الذين كانوا مسئولين عن حفظ الكتاب؛ والواضح أن النبي لا يعمل بقوته هو وإنما بقدرة الله عز وجل، فكيف يمكن إذًا القول أن حفظ التوراة كان موكولاً إلى البشر. لنفترض أن أحدًا غيّر مفهومًا من مفاهيم التوراة، وعهد الله بمهمة إصلاح هذا العيب إلى أحد الأنبياء، فكيف كان هذا النبي يعرف المفهوم الصحيح؟ هل كانت لديه أية وسيلة لمعرفة الحقيقة سوى وحي الله سبحانه وتعالى؟ وما دام الله هو الذي يُطلعه بوحيه على الخطأ والصواب فثبت أنه تعالى هو الذي قام بحفظ الكتاب وليس البشر. أو لنفترض أن شياطين القوم حاولوا تحريف معاني التوراة وتضليل الناس، فتصدى لهم هذا النبي بالمعجزات والآيات والبراهين السماوية؛ فهل يُعزى هذا إلى النبي؟ كلا، بل يُنسَب هذا إلى الله عز وجل.
فلا يصح القول إذن بأن الله تعالى قد تولى بنفسه حفظ الوحي القرآني فقط، وأما ما نزل قبله من الوحي فكان البشر يقومون بحفظه؛ بل الحق أنه تعالى هو الذي تولى حفظ كل وحي ما دام ذلك الوحي "ذِكرًا"، وقد أثبتُّ ذلك قبل قليل. إذا كان الله ينجز أمرًا ما عن طريق العباد فإنما مثلهم كمثل أداة يستخدمها أحد ليس إلا. وعلى سبيل المثال، فإن انتشارَ القرآن في العالم وحِفظَه عن ظهر قلب من قِبل أصحاب الذاكرة القوية قد تم على يد البشر دونما شك، ومع ذلك لا يمكن أن يدعي أحد أن حفظ القرآن موكول للبشر. ذلك لأن هذا كله أيضًا قد تم بتدبير وتوفيق من عند الله تعالى.
واعلمْ أن فضل القرآن على الكتب الأخرى لا يكمن في كونه محميًّا بيد الله تعالى بشكل مباشر، وكون ما سبقه من الوحي محميًا مِن قبل البشر، وإنما دواعي فضله هي كالآتي:
أولاً: كون القرآن سيظل متصفًا بصفة (الذِّكر) إلى يوم القيامة، وسوف يرسل الله من السماء "شُهبًا".. أي عبادًا له يتولون حماية القرآن من عبث الشياطين الذين يريدون له الفساد. وأما الأسفار الأخرى فبقيت على درجة (الذِّكر) لفترة محدودة، ثم فقدت هذه الميزة فرفع الله عنها حمايته، وقد حدث هذا منذ زمن بعيد، فلا يرسل سبحانه وتعالى لحفظها الآن الشهب المهلكة للشياطين.
ثانيًا: إن القرآن الكريم كله كلام الله عز وجل.. أي أن كل حرف وكل حركة وسكون فيه كان من الوحي الإلهي، ولكن ليس الأمر كذلك بالنسبة للكتب السابقة، فإنها خليط من كلام الله وكلام البشر الذي أضيف إليه كشرح له.. وهذا بيّنٌ وجليّ في العهد القديم والأناجيل. فكان الله تعالى يكتفي بحماية مفاهيم الأسفار القديمة دون نصوصها، لأن (الذِّكر) كان يعني حينئذ المفهومَ لا النصَّ، إذ كان الأنبياء أو أتباعهم يبلّغون الناسَ فحوى الوحي الإلهي بكلماتهم عمومًا من دون نصه، ولم يروا في ذلك أي حرج. ولكن بما أن وحي القرآن كان ذا صبغة أبدية، لذلك غيّر الله عند تنـزيله أسلوب الحماية، ففرض على أهله أن يحفظوه بنصّه وفصّه. فدُوّن كل لفظ منه مع حركاته، وحُفظ عن ظهر قلب، وظل محفوظًا محميًّا. وهذا الحفظ لم يتيسر لأي وحي آخر من قبل، لا بيد البشر ولا بيد الله تعالى. أما الحفظ المعنوي فلا جرم أن الكتب السابقة أيضًا تمتعت به لزمن معين كما سيتمتع به القرآن الكريم إلى يوم القيامة.
وهناك سؤال آخر يستوجب الرد وهو: هل لسقوط الشهب من السماء المادية أية علاقة ببعث الأنبياء؟ فما دام الأنبياء قد شُبّهوا بها فلا بد أن يكون في سقوطها من المنافع ما يمكن اعتباره بمثابة رمي الشياطين؟
والجواب أنه من سنة الله المستمرة منذ القديم أنه يُري من أجل رسله نوعين من الآيات: آيات أرضية أي ما يقع على الأرض قريبًا من البشر، مما يمكن أن يظن بعض المرتابين أن هذا ليس من فعل الله تعالى، بل هو من عمل المدعي نفسه قام به بحيلة بارعة خفية علينا. ولكن هناك آيات أخرى تتعلق بالسماء أي بالأجرام السماوية، التي لا سلطة للبشر عليها؛ ومن هذه الآيات السماوية سقوطُ الشهب. وتقع هذه الآيات إما تحقيقًا لنبأ أدلى به النبي نفسه أو وِفقًا لأنباء الرسل أو الأولياء الذين خلوا من قبله. والثابت من تاريخ الأنبياء أن الشهب سقطت بكثرة لدى بعث المسيح الناصري ونبينا الكريم عليهما السلام. وقد سقطت في زمن النبي صلى الله عليه وسلم بكثرة حتى ظن الكفار أن أهل السماء قد هلكوا وأن القيامة قد حلت وحان هلاك أهل الأرض.. حيث ذُكر: "فلما بعث الله محمدًا صلى الله عليه وسلم نبيًّا رسولاً رُجموا ليلةً من الليالي. ففزع لذلك أهل الطائف فقالوا: هلك أهل السماء، لِما رأوا من شدة النار في السماء واختلاف الشهب. فجعلوا يُعتِقون أَرِقّاءَهم ويُسيبون مِواشيَهم. فقال لهم عبدُ ياليل بن عمرو بن عمير: ويحكم يا معشر أهل الطائف، أمسِكوا عن أموالكم وانظروا إلى معالم النجوم، فإن رأيتموها مستقرة في أمكنتها فلم يهلك أهل السماء، إنما هذا من أجل ابن أبي كبشة يعني محمدًا صلى الله عليه وسلم، وإن نظرتم فلم تروها فقد هلك أهل السماء. فنظروا فرأوها، فكفّوا عن أموالهم." (ابن كثير، سورة الجن، قوله: وأنّا لمسنا السماء…)
هذه الآية ظهرت بحسب أنباء الأسفار السابقة حيث يذكر التاريخ أن أنبياء بني إسرائيل نبّأوا بحدوث تقلبات سماوية في زمن ظهور النبي صلى الله عليه وسلم. فقد ورد في الحديث: "أن هِرَقْلَ حين قَدِمَ إِيلِياءَ أصبَحَ يومًا خبيثَ النَّفْس، فقال بعضُ بَطارِقَتِه: قد استَنْكَرْنا هيئتَك - قال ابن الناظُور: وكان هِرَقْلُ حَزَّاءً ينظُر في النجومِ - فقال لهم حين سأَلوه: إني رأَيتُ الليلةَ حين نظَرتُ في النجومِ مَلِكَ الخِتانِ قد ظهَر." (البخاري: بدء الوحي)
علمًا أن المراد من "مَلِكِ الختان" هو ملك العرب أي نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم.
أما المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام فثمة أحاديث تؤكد سقوط الشهب بكثرة في زمنه أيضًا (شرح المواهب اللدنية للزرقاني ج 1 ص122). كما ورد في الإنجيل أيضًا عن البعثة الثانية للمسيح أنه: "تكون علامات في الشمس والقمر والنجوم." (لوقا 21: 25)
فكل هذا يؤكد أن سقوط الشهب كعلامة على بعث نبي من الأنبياء هو سنة إلهية مستمرة منذ القدم. أما الهدف الظاهر من سقوطها فقد سبق بيانه وهو أن الله يريد بهذه الآيات السماوية تخليص الناس من الشكوك والوساوس، كيْ لا يظنوا أن معجزات النبي هي من قبيل خدع المشعوذين. غير أنه ليس من المستبعد أن يكون لسقوط الشهب لدى بعثة نبي هدفٌ آخر وتأثير روحاني خفي لا يعرفه الناس، ولكنه يساعد على دفع المكائد الشيطانية التي يلجأ إليها أعداء الأنبياء.
وأتناول الآن الآيات المختلفة الواردة في هذا الموضوع وآراءَ المفسرين حولها. لقد ذكر القرآن الكريم موضوع سقوط الشهب رميًا للشياطين أو حفظًا للسماء في الآيات التالية:
1- هذه الآيات من سورة الحجر التي نحن بصدد تفسيرها.
2- ولقد زَيَّنَّا السماءَ الدنيا بمصابيحَ وجعَلْناها رُجومًا للشياطينِ(المُلك: 6).
3- إنا زَيَّنَّا السماءَ الدنيا بزينةٍ الكواكِبِ وحفظًا مِن كل شيطان مارِد لا يَسَّمَّعون إلى المَلإِ الأعلى ويُقذَفون مِن كل جانبٍ دُحُورًا ولهم عذابٌ وَاصِبٌ إلا مَن خَطِفَ الخَطْفةَ فأَتبَعَه شهابٌ ثاقِبٌ(الصافات: 7-11)
4- وأنا لَمَسْنا السماءَ فوجَدْناها مُلِئَتْ حَرَسًا شديدًا وشُهُبًا وأنا كنا نقعُد منها مَقاعدَ للسمعِ فمَن يستمِعِ الآنَ يَجِدْ له شِهابًا رَصَدًا( الجن: 9 و10)
5- وزَيَّنَّا السماء الدنيا بمَصابيحَ وحِفظًا ذلك تقديرُ العزيزِ العليمِ(فصِّلت:13)
هذه هي الأماكن الخمسة التي ورد فيها هذا الموضوع تفصيلاً أو إجمالاً. يقول المفسرون بأن الله يُنـزل وحيه تدريجيًا، وحين يصل الوحي إلى السماء الدنيا تصعد الشياطين بعضهم على بعض إلى السماء لتسترق منه شيئًا، وحينما تخطف منه بعضَ الأخبار وترتد فإنها تُرمى بالشهب.
وقد اختلف المفسرون فيما إذا كانت الشهب تقتل الجنَّ أم لا، فهناك قول يُنسب إلى ابن عباس بأن الشهب لا تقتل الجنَّ وإنما تجرحهم أو تكسر بعض أعضائهم، بينما قال الحسن البصري وطائفة أخرى: إنها تقتل الجن. ثم قال بعضهم: إنهم يُقتَلون بعد إلقاء هذه الأخبار إلى السحرة والكهنة، بينما قال الماوردي إن الشهب تسقط عليهم وتقتلهم قبل أن يُلقُوا ما اختطفوه. (القرطبي)
ثم اختلفوا فيما إذا كان الرمي بالشهب قائمًا قبل النبي صلى الله عليه وسلم أم لا؟ فقال أكثرهم: نعم، وقيل: لا. وقال الزجاج: الرمي بالشهب من آيات النبي صلى الله عليه وسلم مما حدث بعد مولده، لأن الشعراء قبله لم يذكروه في أشعارهم. وقال صاحب "فتح البيان": وطريق الجمع بين القولين هو أن الرمي كان موجودا قبل مبعث النبي صلى الله عليه وسلم، فلما بُعث شُدّد ذلك. (فتح البيان، سورة الحجر)
وجاء في التفاسير أيضًا: "عن ابن عباس قال: كان الشياطين لهم مقاعدُ في السماء يستمعون فيها الوحيَ، فإذا سمعوا الكلمة زادوا فيها تسعًا، فأما الكلمة فتكون حقًّا وأما ما زادوا فيكون باطلاً. فلما بُعث رسول الله صلى الله عليه وسلم مُنعوا مقاعدهم. فذكروا ذلك لإبليس، ولم تكن النجوم يُرمى بها قبل ذلك. فقال لهم إبليس: ما هذا الأمر إلا لأمر حدث في الأرض! فبعث جنوده، فوجدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم قائمًا يصلي بين جبلَي نخلة. فأتوه فأخبروه. فقال: هذا الحدث الذي حدث في الأرض. وفي رواية أن إبليس أُتيَ من كل أرض بتربة فشمَّها. فقال لتربة تهامة: هنا حدث الحدث". (الدر المنثور، سورة الجن)
إنه لمن المؤسف أن هؤلاء المفسرين الكبار الذين بذلوا دون أي شك جهودًا جبارة مشكورة في تفسير القرآن الكريم.. قد فرّطوا تفريطًا خطيرًا في هذه القضية مرتعبين من الروايات التي لا أصل لها بتاتًا والتي تخالف صريح القرآن. إن ملخص ما ورد في تفاسيرهم هو: (أولاً) أن الشياطين كانوا قادرين على سمع أخبار السماء، و(ثانيًا) أن هذه الأخبار كانت تحتوي على الغيب أيضًا، و(ثالثًا) أن إبليس لم يعلم بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم إلا عندما رأى رمي الشهب.
هذه هي المحاور الثلاثة التي تدور حولها التفاسير، ولو طرحناها من الروايات لم يبق فيها شيء يُذكر. ولكن الأمور الثلاثة باطلة تمامًا.
أولاً: تقول التفاسير بأن الشياطين قادرون على سماع أخبار السماء، ولكن القرآن الكريم يخالف هذا الزعم صراحةً في الآيات التالية:
1- أم لهم سُلّمٌ يستمعون فيه فليأتِ مستمِعهم بسلطان مبين(الطور:39). فالآية صريحة في إعلانها أن الكفار وأعوانهم غير قادرين حتى على الوصول إلى السماء ناهيك أن يستمعوا منها أخبارها. ولو سلّمنا جدلاً بصعود الجن إلى السماء فسؤالنا هو: ألم يكن بإمكان الكفار أن يعترضوا على النبي صلى الله عليه وسلم لدى نزول هذا الوحي قائلين: أنت تقول، من جهة، إن الجن تصعد إلى السماء، فكيف تقول لنا في الوقت نفسه: أم لهم سُلّمٌ يستمعون فيه؟
2-وما تَنـزَّلتْ بِهِ الشياطِينُ وما ينبغِي لهم وما يستطيعون إنهم عنِ السَّمْعِ لمَعزولون(الشعراء: 211 -213).. أي أنه لا حقيقة لاتهام الكفار بأن الشيطان هو نـزل على محمد بهذا الكلام، وذلك للأسباب التالية: الأول: أنه من المستحيل أن تكون للشيطان علاقة مع شخص طاهر الذيل نزيه السيرة كمحمد. والثاني: أن ما أتى به محمد من تعليم مقدس سامٍ يستحيل أن يُنـزله الشيطان، إذ كيف يمكن للشيطان أن يأمر الناسَ بما فيه هلاكه هو. والثالث: أن ما نـزل على محمد يتضمن علومًا سماويةً، والشيطان غير قادر على أن يسمعها، لأن الله تعالى قد حظر عليه سماعها.
فكيف يمكن لأحد - بعد قراءة هذه الأدلة القرآنية القوية - أن يتصور أن الشيطان يستطيع سماع أخبار السماء؟
ثانيًا: يزعم كثير من المفسرين أن الشياطين أو الجن كانوا يختطفون هذه الأخبار الغيبية، ولكن هذا الزعم أيضًا باطل على ضوء الآيات القرآنية التالية:
1- فقُلْ إنما الغيب لله فانتظِروا إني معكم من المنتظرين(يونس: 21).
2- أم عندهم الغيب فهم يكتبون(الطور:42 والقلم: 48). فكيف يقال- بعد هذه الآيات الصريحة- أن الجن كانوا يختطفون علم الغيب من السماء؟
3- وقد كفَروا به مِـن قبلُ ويَقذِفون بالغيب مِن مكانٍ بعيد وحِيلَ بينهم وبين ما يشتهون كما فُعِلَ بأشياعِهم مِن قبلُ إنهم كانوا في شَكٍّ مُرِيبٍ(سبأ: 54 و55).. أي أن هؤلاء في شك مريب، لذا هناك حائل بينهم وبين الغيب، لأنه لا يَنـزِل إلا على قلب يكون أسمى من كل شك وريبة، ويكون على درجة عالية من الإيمان واليقين. إذن فهذه الآية أيضًا تؤكد أنهم ما كانوا يصعدون إلى السماء، بل كانوا يقولون ما يقولون خرصًا وتخمينًا.
4- وكذلك جعَلْنا لكل نبيٍّ عدوًّا شياطينَ الإنس والجنِّ يوحي بعضُهم إلى بعضٍ زُخْرُفَ القولِ غُرورًا ولو شاء ربُّك ما فعَلوه فَذَرْهم وما يَفتَرون(الأنعام:113). لقد أكد الله تعالى هنا أيضًا أن أعداء الأنبياء من الجن والإنس ما كانوا يتبادلون أخبار الغيب، وإنما كانوا يتناقلون الكذب والغرور؛ ولذلك نجده سبحانه وتعالى لا يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم بأنهم يسمعون أخبار السماء، فعليك بالحذر منهم، بل يقول: إنهم يفترون، فدَعْهم وشأنهم، فإن الله تعالى هو الذي سوف يرد على افترائهم.
5- عالِمُ الغيبِ فلا يُظهِرُ على غيبه أحدًا إلا مَنِ ارتضَى مِن رسولٍ فإنه يسلُك مِن بين يديه ومِن خَلْفِه رَصَدًا لِيعلَمَ أنْ قد أبلغوا رِسالاتِ ربِّهم وأحاطَ بما لديهم وأحصَى كلَّ شيءٍ عَدَدًا(الجن: 27-29)
فانظر كيف تبطل هذه الآية مزاعم هؤلاء المفسرين بكل وضوح وجلاء. فالله عز وجل لا يعلن فيها أنه هو وحده يحتكر علم الغيب فحسب، بل يصرح كذلك أنه لا يُطلع على غيبه إلا رسلَه الذين يختارهم هو بنفسه وليس الناسُ. كما أنه تعالى لا يزال يحرس هذا الغيب إلى أن يصل إلى رسله دون أي تدخل من أحد، بل لا يبرح الله تعالى يحمي رسالته حتى بعد وصولها إليهم إلى أن يبلِّغوها الناسَ. وكأن الشياطين لا يعلمون من أمر الوحي شيئًا قبل أن يوصله الرسل إلى البشر. أما بعد انتشاره بين القوم فكما هو ظاهر من آيات أخرى فإن الشياطين تبدأ في الكيد والمكر ضد الوحي، لكن من دون أن يفلحوا في مكائدهم الخبيثة. فثبت من هذه الآية أن اختطاف الوحي من قِبل الشيطان يبدأ بعد أن يكون الأنبياء قد نشروه بين الناس. ونظرًا إلى هذا المفهوم فإن "السماء الدنيا" ستعني مجلس النبي، وليس الجو أو الفضاء الذي نراه فوق رؤوسنا.
6- ذكرتُ حتى الآن الآيات التي فيها دلالة عمومية، وسأذكر الآن آية تتحدث عن الجن خاصة، وتبين تمامًا أنهم ما اطّلعوا على الغيب قط، قليلاً أو كثيراً، لا في زمن النبي صلى الله عليه وسلم ولا بعده، وهذه الآية هي قوله تعالى: فلمّا قضَينا عليه الموتَ ما دَلَّهم على موتِه إلا دابّةُ الأرضِ تأكُلُ مِنْسَأَتَه فلمّا خَرَّ تَبيَّنتِ الجنُّ أنْ لو كانوا يعلَمون الغيبَ ما لبثوا في العذابِ المُهينِ(سبأ:15).
تتحدث هذه الآية عن موت سليمان عليه السلام، وتدل صراحة على أن الجن لم يعلموا الغيب حتى قبل زمن الرسول صلى الله عليه وسلم أيضًا. لو كان الجن يستمعون أخبار الغيب من السماء فلماذا لم يطلعوا على وفاة سليمان؟ إن سليمان عليه السلام نبي، والظاهر أن خبر وفاته لا بد أن يكون قد نزل بالوحي مع ملائكة خصوصيين لأن مبعث نبي أو وفاته حادث بالغ الأهمية.
ثالثًا: زعم المفسرون أن الجن بل إبليس إنما عَلِمَ بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم بعد ظاهرة رمي الشهب حين وجد أعوانُه الرسولَ صلى الله عليه وسلم قائمًا يصلي بالناس. ولكن الثابت تاريخيًّا أن الرسول صلى الله عليه وسلم بدأ الصلاة بالجماعة علنًا بعد مبعثه بعدة سنوات (السيرة النبوية لابن هشام: إسلام عمر). ولو سلّمنا برأي المفسرين لكان معناه أن إبليس لم يعلم بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم إلا بعد مضي عدة سنوات، وهو أمر يخالف الواقع وصريح القرآن؛ ذلك أنه بمجرد أن يعلن النبي دعواه ينقلب بيت الشيطان مأتمًا، وتبدأ الشياطين، سواء شياطين الإنس أو شياطين الجن، في الكيد والمكر بجماعة النبي. فإذا كان إبليس وغيره من الشياطين غافلين عن بعثة الرسول صلى الله عليه وسلم طيلة هذه الفترة فمن ذا الذي كان وراء موجة المعارضة والاضطهاد في مكة. فليفسروا كلمة إبليس بأي معنى يشاءون، إلا أن الزعم بأنه ظل جاهلاً بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم طيلة هذه الفترة لزعمٌ مناف للعقل والقرآن والسنة الإلهية؛ إذ يصرح الله عز وجل في القرآن الكريم قائلا وكذلك جعَلْنا لِكل نبيٍّ عدوًّا شياطينَ الإنسِ والجنِّ يوحي بعضُهم إلى بعضٍ زُخْرُفَ القولِ غُرورًا(الأنعام: 113). وهذا يعني أن الله تعالى نفسه يخبر الشياطين من الجن والإنس بمبعث النبي، وذلك بطريق يراه هو ملائمًا ومناسبًا، فيناصبون النبيَّ العداء بمجرد أن يعلن دعواه. فكيف يمكن إذًا أن يبقى إبليس وأعوانه غافلين عن مبعث الرسول صلى الله عليه وسلم طوال هذه الفترة.
علمًا أنني قد استخدمتُ هنا مسميات الجن وإبليس والشيطان بمعناها المتداول والمتعارف عليه عمومًا، وذلك تسهيلاً للقارئ وإلزامًا للخصم؛ فلا ينخدعن أحد بذلك فيظن أنني أقبل تلك المعاني مائة بالمائة؛ كلا، بل سوف أبين موقفي الخاص بصددها في مكانها.
هذا، وبقي سؤال يجب الرد عليه وهو: إذا كان الجن غير قادرين على سرقة علم الغيب من السماء أو استماع أخبارها فما هو المراد مما ذُكر في الحديث بأنهم يصِلون إلى السماء صاعدين بعضهم على بعض يختطفون أخبارها؟
والجواب أن المراد من سرقة الجن علمَ الغيب هو استماعهم لحديث الأنبياء بسوء النية. وأما صعود بعضهم فوق بعض فيعني أن أئمة الكفر منهم لا يحضرون بأنفسهم مجالس الأنبياء لتـزول شكوكهم بسماع موقف الأنبياء من أفواههم مباشرة، وإنما يطلعون على تعاليمهم دائمًا بوسائط عديدة أخرى ظانين أن هذا هو الطريق الأكثر دهاءً وذكاءً. وبما أن نيتهم غير سليمة، وأنهم يعارضون بناءً على ما يسمعونه من هذا وذاك، فلذلك يختلط الكذب في حديثهم عن الرسل كثيرًا بحيث لو يصدُقون فيه مرة فإنهم يكذبون فيه مائة مرة.
وأما ما ورد في الروايات أن الجن يُرمَون بالشهب أحيانًا قبل إلقائهم الأخبار إلى الناس، وأحيانًا بعد الإلقاء.. فمعناه أن بعض أعداء الحق يعاقَبون فورًا على إساءتهم للرسل، وبعضهم يُمهَلون طويلاً لحكمة يعلمها الله تعالى، فلا يبرحون في إثارة القوم ضد الرسل إلى أن يفاجئهم "الشهابُ" في يوم من الأيام.
وأود أن أنقل هنا اثنتين من الروايات حتى يستحضر القارئ نص الحديث. تقول الرواية الأولى: "عن أبي هريرة يبلغ به النبيَّ صلى الله عليه وسلم قال: إذا قضى الله الأمرَ في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها - خُضْعانًا لقوله - كالسلسلة على صفوانٍ. قال علي وقال غيره: صفوان يَنفُذهم ذلك. فإذا فزِّع عن قلوبهم قالوا: ماذا قال ربكم؟ قالوا للذي قال: الحقَّ وهو العلي الكبير. فيسمعها مسترقو السمع. ومسترقو السمع هكذا: واحد فوق آخر، ووصفَ سفيان بيده وفرّج بين أصابع يده اليمنى نَصَبَها بعضها فوق بعض. فربما أدرك الشهابُ المستمعَ قبل أن يرمي بها إلى صاحبه فيحرقه، وربما لم يدركه حتى يرمي بها الذي يليه إلى الذي هو أسفل منه حتى يلقوها إلى الأرض. وربما قال سفيان: حتى تنتهي إلى الأرض فتُلقى على فم الساحر، فيكذب معها مائة كذبة فيصدَّق، فيقولون: ألم يخبرنا يوم كذا وكذا يكون كذا وكذا، فوجدناه حقًّا للكلمة التي سُمعت من السماء". (البخاري: التفسير، سورة الحِجر)
والرواية الثانية هي: "قال ابن أبي حاتم.. عن النواس بن سمعان رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أراد الله تبارك وتعالى أن يوحي بأمره تكلم بالوحي، فإذا تكلم أخذت السماواتِ منه رجفةٌ أو قال رعدةٌ شديدة من خوف الله تعالى. فإذا سمع بذلك أهلُ السماوات صُعقوا وخرّوا لله سجّدًا. فيكون أول من يرفع رأسه جبريل عليه الصلاة والسلام. فيكلمه الله من وحيه بما أراد. فيمضي به جبريل عليه الصلاة والسلام على الملائكة كلها من سماء إلى سماء يسأله ملائكتها: ماذا قال ربنا يا جبريل؟ فيقول عليه السلام: قال الحقَّ وهو العلي الكبير. فيقولون كلهم مثل ما قال جبريل. فينتهي جبريل بالوحي إلى حيث أمره الله تعالى من السماء والأرض". (تفسير ابن كثير، سورة الحجر)
لقد أكدت هذه الرواية أن الوحي يصل تحت حراسة جبريل إلى حيث يريد الله عز وجل وصوله إليه.. أي إلى الرسول. إذًا فالراويات التي تقول بأن الجن يختطفون من الوحي لا تعني إلا أنهم يختطفون منه بعد وصوله إلى الرسول وبعد إعلانه عما نزل عليه بين الناس، فينشر الجنُّ بين أعوانهم ما اختطفوه من الوحي بعد خلطهم إياه بكثير من الأباطيل التي افترَوها من عند أنفسهم. ومما لا شك فيه أن عامة الناس يستغربون دائمًا مما يعلنه النبي، وأنهم حين يسمعون من أتباع النبي أنفسهم ما نقل إليهم شياطينُ الناس من الوحي على صورته الصحيحة فإنهم أي عامة الناس يصدّقون بسبب سذاجتهم كل ما يعزوه هؤلاء الشياطين إلى النبي من رطب ويابس، فيقولون - أي عامةُ الناس - فيما بينهم مخدوعين بمكر هؤلاء الشياطين: ألم تروا أن فلانًا من الصالحين الكبار كان قال عن هذا المدعي كذا وكذا وها قد ثبت صدقه، فها إن أتباعه أنفسهم يؤكدونه. وهكذا يصدّق هؤلاء السذج كلَّ ما يبلغهم من قبل كبرائهم الكاذبين ضد الرسول من أباطيل؛ ظنًّا منهم أن أتباعه يُخفون الكثير من أمره، وأن الصحيح هو ما بلغهم عن طريق زعمائهم.
وتحدث هذه الظاهرة الغريبة في عصر كل نبي، فيقع الآلاف فريسةً لها؛ لأنهم لا يتكبدون بأنفسهم عناء البحث عن الحق، وإنما يعتمدون على بيانات زعمائهم الدينيين اعتمادًا كليًّا وأعمى، وبالتالي يظلون محرومين من قبول الحق.
ثمة أمور أخرى أريد ذكرها هنا بصدد ما شاع بين العوام من معان خاطئة حول هذه الآيات، أو ذكَرها بعض المفسرين، خلافًا لمراد القرآن الكريم، بسبب خطئهم في فهم الأحاديث الصحيحة أو لاعتمادهم على الروايات الضعيفة.
لقد أخطأ المفسرون الذين ظنوا أن ما يسقط من السماء في صورة ضوء ساطع هو نجم. كلا، بل هو شهاب. إن القرآن الكريم لم يقل أبدًا بأن النجوم الحقيقية هي التي تسقط، كما أن هذا ليس هو الأمر الواقع، ولم يقل به المفسرون الموثوق بهم، حتى إن الكفار أنفسهم كانوا يدركون أن علامة بعث النبي صلى الله عليه وسلم هي سقوط الشهب لا سقوط النجوم.. كما تؤكد على ذلك الروايةُ التي تتحدث عن أهل الطائف والتي سجلناها قبل بضع صفحات.
هذا، وإن الله تعالى يؤكد في القرآن الكريم مرارًا وتكرارًا أنه يقوم بحماية السماء، فكيف، يا تُرى، يستطيع الشيطان أن يختطف شيئًا من السماء المحمية بيد الله عز وجل.
يقول البعض أن الشياطين تختطف بعض الوحي حينما تأتي به الملائكة إلى السماء الدنيا! وهنا نسأل أصحاب هذا الرأي: أيُّ الفريقين أسبق من الآخر في إنزال الغيب على أوليائه.. الملائكة أم الشياطين؟ فإذا كانت الملائكة تسبق الشياطين بالوحي إلى الرسول فما الداعي أن يختطفه الشياطين ما دام الناس قد سمعوا خبره من فم النبي نفسه؟ ولو قالوا أن الشياطين هم الذين يسبقون الملائكة في نشر خبر السماء بين أوليائهم فهذا يعرّض النظامَ الإلهي كله لسهام الطعن والارتياب! إذ لو كان هؤلاء المَرَدة الأشرار يتمكنون من اختطاف الوحي قبل وصوله إلى البشر - رغم الحماية الإلهية الصارمة - فكيف يمكن أن يثق أحد بوحي الأنبياء؟ إذ قد يقول قائل: ربما يضيف هؤلاء الشياطين إلى الوحي شيئًا من عندهم قبل أن ينـزل على الأنبياء مثلما يتمكنون من اختطافه وهو في السماء؟! وبالفعل يوجد بين المفسرين من يزعم أن الشيطان ألقى - والعياذ بالله- بعض الكلمات من عنده على لسان الرسول صلى الله عليه وسلم أثناء نزول الوحي عليه (ابن كثير: سورة الحج). والحق أن الشيطان لو كان قادرًا على اختطاف بعض وحي الله رغم الحماية الإلهية - معاذ الله - لكان قادرًا أيضًا على إهلاك النبي بالرغم من العصمة الإلهية. فكما أن هذا غير وارد كذلك اختطاف الشيطان للوحي وهو ينـزل من السماء أمر محال.
وهناك من يحتج بقول الله تعالى إلا مَنِ استرَق السمعَ وقولِه إلا مَن خَطِفَ الخَطْفةَ.. ويقول بأنه تعالى نفسه قد أعلن هنا أن الشيطان قادر على سماع غيب أو اختطاف خبر من الوحي.
والجواب أن الاستثناء المذكور هنا بـ "إلا" متعلق بفعل الشيطان لا بفعل الله تعالى. لو أنه عز وجل قال: إننا نحفظ وحينا إلا قليلا مما نسمح بأخذه للشيطان لجاز هذا الاستدلال، لأنه تعالى يمنحه هذا عن رضى ورغبة، ولكن الله تعالى يقول: إننا نحفظ كلامنا، ولكن الشيطان يختطف منه شيئًا. فإذًا من المحال الأخذُ بالمعنى الظاهري الذي يتمسك به هؤلاء لأنه منافٍ لعظمة النبي والوحي، بل يشكل دليلاً - والعياذ بالله - على عجزه عز وجل بدلاً من أن يؤكد قدرته سبحانه وتعالى. ثم لو كان هذا المعنى الظاهري صحيحًا للزم تساقُط الشهب كلما قام أحد من المنجمين بعمل حسابه عن النجوم. ولكن الواقع يخالف ذلك، لأن هناك آلافًا من المنجمين والكهّان وعلماء الرمل والجفر والفلك والجو الذين يحاولون ليلَ نهارَ معرفةَ أخبار الغيب، فإذا كانت الشياطين هي التي تزوّد هؤلاء بالأخبار التي تختطفها من وحي السماء.. فيجب أن يستمر سقوطُ الشهب كالمطر ليل نهار دونما انقطاع!
ولو قيل بأن الشهب إنما تسقط لدى سماع الشياطين أخبارَ السماء، لكان معناه أن سماعها واختطافها للأخبار عند مبعث نبي يكون أكثرَ منه في أي وقت آخر، لأنه زمن يكثر فيه سقوط الشهب عادة؛ مع أن مبعث نبي من الأنبياء هو فترة تكون الحماية الإلهية فيها على أشدها، ويجب أن تكون كذلك.
ثم ما هو المقياس الذي نعرف به أنه فيما يتعلق بزمن نبي فإن المنجمين يتنبؤون عن أحداث المستقبل بمساعدة الشياطين، وأما في الأوقات الأخرى فيتنبؤون بناءً على حساباتهم فحسب، إذ لا بد من التمييز بين هذين النوعين من الأخبار. فإن قيل أن أنباء المنجمين في زمن نبي تكون أكثر تحققًا منه في أي فترة أخرى، فهذا باطل بالبداهة؛ وإن قيل بأنهم يتنبؤون بمساعدة الشياطين دومًا، فهذا أمر سوف يرفضه ويعتبره خلافًا للعقل كلُّ مَن له إلمام بعلم النجوم. لا شك أن علم النجوم والرمل وما شاكلهما من العلوم لغوٌ لا فائدة فيها، ولكنها قائمة على أسس علمية، ولا علاقة لها بالجن وغيره بتاتًا.
نعم، هناك فئة من أصحاب هذه العلوم تسمّى "الأرواحية" أو "الروحانيين"، الذين يدّعون بمناجاة الأرواح وتحضيرها. والواقع أن هؤلاء أيضًا فئتان: فئة يقومون بخداع الناس وتسفيههم، وعددهم كبير؛ وفئة أخرى هم مخدوعون بأنفسهم حيث إنهم - بسبب جهلهم بدقائق العقل الإنساني - اعتبروا بعض القدرات الإنسانية الروحانية عملاً وتأثيرًا من قبل أرواح العالم الأخروي. ومهما يكن من أمر فإن الآية لا تتحدث عن هذه الفئة أيضًا، لأننا لا نرى سقوط الشهب لدى قيامهم بتحضير الأرواح.
وخلاصة القول إن هذه الآيات تتحدث عن الحماية الإلهية للوحي حيث يؤكد الله عز وجل فيها أنه ليس بوسع كائن أن يطّلع على شيء من الوحي قبل أن ينـزله الله على رسوله، أما بعد نزوله عليه وإعلانه عنه فإن شياطين الإنس والجن يختطفون الوحي بشتى الطرق، ليخلطوا فيه الكذب من عند أنفسهم وليَعرضوه على القوم بهذا الشكل المشوه الممسوخ، إثارةً لمشاعر القوم ضد رسولهم. والواضح أن عملية خلط الوحي بالكذب إنما تنفع هؤلاء الماكرين في حالة واحدة فقط وهي بعد أن يكون الوحي قد نزل، وإلا فلو كان الجن بالفعل يختطفون أخبار الغيب من السماء فما الداعي أن يخلطوها بالكذب؟ هل هم مجانين حتى يخلطوا هذه الأخبار بالكذب فيفضحوا أنفسهم بأنفسهم حين ينكشف زيفُ ما لا يتحقق من هذه الأخبار المستقبلية. أما قيام أعداء الحق بخلط وحي الأنبياء بالكذب والباطل فهي ظاهرة مستمرة تشاهَد على الدوام، حيث يأخذون عبارة من الوحي ويفسرونها تفسيرًا مشوَّهًا، أو يعرضون على الناس فقرة من الوحي مبتورة عن سياقها، ليثيروا القوم ضد الأنبياء. لم يزل هذا دأبَ أعداء الرسل في كل زمان، وهذا هو الخطف الذي أجازته المشيئة الإلهية للشياطين، بل وقد أتاحت لهم الفرصة لذلك حيث يخبرنا الله بكلمات لا لبس فيها ولا غموض: وكذلكَ جَعَلْنا لِكل نبيٍّ عدوًّا شياطينَ الإنسِ والجِنِّ يوحي بعضُهم إلى بعضٍ زُخْرُفَ القولِ غُرورًا(الأنعام: 113)، وقال أيضًا وكذلك جَعَلْنا في كلِّ قريةٍ أكابِرَ مجرميها لِيمكُروا فيها وما يمكُرون إلا بأنفسهم وما يشعُرون(الأنعام: 124).
إذن، فكما أن الله تعالى يقوم بحماية وحيه بحيث لا يستطيع أحد من الأعداء تبديل وحيه عز وجل، سواء كان هذا العدو ظاهرًا أو خفيًّا، كذلك فإن الله عز وجل يسمح - لحكمة ما- لشياطين الناس بأن ينشروا بين القوم معانيَ محرّفة لوحيه، أو أن يثيروا مشاعرهم ضد نبيهم بنشر الأكاذيب حول ما نزل عليه من الوحي؛ ولكن بعد أن يقوم هؤلاء الماكرون بدعايتهم المزوّرة ضد وحي الأنبياء وإثارة القوم خلافهم بشتى الافتراءات.. ينـزل عليهم شهاب من السماء، فيُفضَحون على يد الأنبياء.
وهذا الاستثناء - كما ترى - لا يقدح في عظمة الله تعالى لأنه هو الذي قد أجازه، كما لا يضر هذا بالدين شيئًا، وإنما يبقى الدين مصونًا محفوظًا كما كان، لأن هذه الأباطيل تنتشر بين الأعداء فقط، ليفرحوا بها فرحةً باطلةً عابرةً.
علمًا أنه يتضح من القرآن الكريم أن أصحاب هذه الأنشطة المعادية نوعان: أولهما العدو من الداخل أي المنافقون، وثانيهما العدو من الخارج أي المعارضون. ذلك أن الله تعالى قد عزا هذه العمليات إلى "شيطان رجيم" مرةً (سورة الحِجر والمُلك)، وإلى "شيطان مارد" مرة أخرى (سورة الصافات). والرجيم في اللغة هو المطرود المُبعَد، وأما المارد فهو الباغي المتمرد. إذًا فسورتا الحِجر والمُلك تشيران إلى أعداء الدين من الكفار.. أي الذين لم يوفَّقوا للاقتراب من الدين ولو ظاهرًا، بل أُبعدوا عنه، والله تعالى يَعِدُ بحماية القرآن من هجماتهم. وأما سورة الصافات فتنبئ أن من أهل الإسلام من سيَعرضون على الناس مفاهيم القرآن بصورة مشوَّهة، وهؤلاء هم مَرَدة الشياطين.. أي أنهم - رغم انتمائهم إلى الإسلام في الظاهر- سيكونون في الواقع من المارقين المتمردين عليه، قصدًا منهم أو خطأً، ولكن الله تعالى سوف يحفظ وحيه من شرورهم أيضًا. وهذا نبأٌ يتعلق بالمستقبل، حيث أخبر الله عز وجل فيه أنه كلما تقاصرت عقول المسلمين عن فهم معارف القرآن، وشوّه بعض منهم المفاهيم القرآنية الأصيلة، سيبعث الله من عنده من يحمي القرآن من شرورهم وفتنهم. فتبارك الله أحسن الخالقين!
وثمة أمر آخر جدير بالذكر وهو أن هذه الآيات قد تنطبق أيضًا على المنجمين وعلى من يطلقون على أنفسهم "الروحانيين" أو "الأرواحيين"، لأن الأنبياء يقضون على أفكار هؤلاء أيضًا؛ ولكن هذا الانطباق انطباق ضمني جزئي. ذلك أنه فيما يتعلق بتأثيرات النجوم أو ما يوجد في علم الهيئة والفلك من حقائق فإن الإسلام لا ينكر ذلك أبدًا، بل لقد أمَرَنا القرآن الكريم نفسه بالتفكر في الكون والتنقيب عن أسراره، لذا فمن المستحيل أن يؤكد القرآن على وجود حِكمٍ في علم الهيئة والفلك ويحثّنا على السعي لمعرفتها من جهة، ومن جهة أخرى يرمي بالشهب من يتعلم هذه الحِكم والمعارف. إن ما ينهى عنه الإسلام إنما هو الوهم والشرك. فنسبة هذه العلوم إلى الوهم والتخمين غير سليم، أما أن نهتم بها كاهتمامنا بالدين فهذا أيضًا غير صحيح لأن هذا يصبح إشراكًا بالله تعالى. إذ لا شك أن لحركات النجوم تأثيرات يقينية، ولكنها واحد من النواميس الكونية الكثيرة الأخرى. فهناك آلاف الظواهر الطبيعية الأخرى التي تؤثر في الكون باستمرار وفي وقت واحد؛ والحق أنه لا شيء في الوجود يملك التأثير الكامل في ذاته بحيث لا يحتاج إلى سند خارجي إلا الله وحده عز وجل. فمن ظن أن أي شيء مادي - دعك عن النجوم - يملك تأثيرًا ذاتيًّا قطعيًّا يقينيًّا فهو مشرك، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: "من قال: مُطِرنا بنَوْءٍ كذا وكذا فهو كافر" (البخاري: الأذان). والنوء هو النجم. ذلك أنهم قد أضافوا إلى تأثيرات النجوم الحقيقية كثيرًا من الأوهام، ثم إن ما ثبت منها على أسس علمية فهو أيضًا سبب من ملايين الأسباب الأخرى التي خلقها الله تعالى ويحافظ عليها. فالأولى بالإنسان أن يتوكل عليه هو عز وجل.
فالمراد من رجم الشياطين بالشهب - بالنسبة للمنجمين والأرواحيين وغيرهم- هو أن هؤلاء يقومون بدعاوى عريضة في زمن ليس فيه نبي، ولكنهم عند ظهور نبي يتلقون ضربة قاضية، إذ يفضحهم النبي أمام الدنيا بكشف خُدعهم، ويعرف الناس الفرق بين معرفة الغيب الصافي وبين الخرص والتخمين.