إسلام أحمدية.NET

من هذا الذي قال لك ذلك؟ وهل تقبل بهذه الإجابة؟ وهل تصدقها؟ كان على هذا الذي سألته أن يقول لك: استمع لهم واتبع أحسن الحديث، لأن الله تعالى امتدح المؤمنين بقوله (الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه)، وكان عليه أن يقول: هؤلاء الأحمديون رغم أنهم متَّهمون بالكفر، إلا أن صلاتهم كصلاتنا ومناسكهم كلها كمناسكنا، والفرق بيننا وبينهم أنهم آمنوا بالمهدي المنتظر والمسيح الموعود، وأما نحن فلا زلنا ننتظر، ولم نصدّق مهديهم.
باختصار، نرجوك أن تعود إلى هذا الذي أجابك ليأتيك بالدليل على كذبه، وإلا فعليك أن توبخه على إساءته إلى الأزهر الشريف قبل أن يسيء إلى جماعتنا. إن على الأزهر الشريف أن يتخذ إجراء صارما بحق هؤلاء الكذبة الذين يتحدثون باسمه ويشوهونه.
معاذ الله أن نساوي بين الخليفة وبين سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. بل إن سيدنا المسيح الموعود والإمام المهدي عليه السلام خادم للرسول صلى الله عليه وسلم، فكيف بخليفة المسيح الموعود؟ إنه خادم خادمه صلى الله عليه وسلم. وهذا شرف له، وشرف لنا أن نخدم الخليفة والخلافة والإسلام ونكون خدام خادم خادم سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.
وأنقل لك شيئا يسيرا مما قاله المسيح الموعود عليه السلام في وصف سيده وسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم:
لا شك أن محمدًا خيرُ الورى رَيْقُ الكرام ونخبـة الأعيانِ
تَمّتْ عليه صفاتُ كلِّ مزيّةٍ خُتِمتْ به نعماءُ كلّ زمانِ
هو خيرُ كلِّ مقرَّبٍ متقدّمٍ والفضلُ بالخيرات لا بزمانِ
يا ربّ صَلِّ على نبيك دائما في هذه الدنيا وبعثٍ ثـانِ

"إن ملخص ديننا ولبه هو "لا إله إلا الله محمد رسول الله". إن اعتقادنا الذي نتمسك به في هذه الحياة الدنيا، وبه سوف نرحل من عالم الفناء هذا بفضل الله وتوفيقه هو: أن سيدنا ومولانا محمدا المصطفى صلى الله عليه وسلم هو خاتم النبيين وخير المرسلين الذي قد اكتمل الدينُ على يده، وتمت النعمة التي بواسطتها يستطيع الإنسان أن يصل إلى الله سبحانه وتعالى بسلوكه الصراط المستقيم." (إزالة الأوهام، الخزائن الروحانية ج3 ص169-170)
وقال أيضا:
"وبما أن النبي صلى الله عليه وسلم كان أفضل الأنبياء كلهم وأعلاهم وأكملهم وأرفعهم وأجلاهم وأصفاهم في كافة مقتضيات الطهارة الباطنية وانشراح الصدر والعصمة والحياء والصدق والصفاء والتوكل والوفاء وحب الله، لذا فقد عطّره الله جلّ شأنه بعطور الكمالات الخاصة أكثر من غيره. والصدر والقلب اللذان كانا أكثر رحابة وطهارة وبراءة ونورا وعشقا من صدور جميع الأولين والآخرين وقلوبهم، قد استحقا بجدارة أن ينـزل عليهما وحي أقوى وأكمل وأرفع وأتمّ من وحي الأولين والآخرين جميعا، ليكونا مرآة واسعة ونقية لانعكاس الصفات الإلهية." (مقدمة سرمه جشم آريا، الخزائن الروحانية ج2 ص71)
"الحق دون أدنى شك هو أنه لا أحد من الأنبياء يمكن أن يتساوى بصورة حقيقية مع النبي صلى الله عليه وسلم في كمالاته القدسية، حتى لا مجال للملائكة أيضا للتساوي معه صلى الله عليه وسلم ناهيك عن غيرهم." (البراهين الأحمدية، الخزائن الروحانية ج1 ص268)
"إن فراسة رسولنا صلى الله عليه وسلم وفهمه أكثر من فراسة كافة الأمة وفهمها بصورة جماعية. ولولا أن يغضب إخواننا (المسلمون من غير جماعتنا) بسرعة، فإن مسلكي الذي أستطيع إثباته بالحجة هو أن فراسة جميع الأنبياء وفهمهم لا يساوي فراسة النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم." (إزالة الأوهام، الخزائن الروحانية ج3 ص307)

يمكن للمسلم الأحمدي أن يتزوج مسلمة غير أحمدية. وبالتالي من باب أولى: يجوز أن تظل على ذمته إن آمن بالمسيح الموعود عليه السلام وصار أحمديا؟
ولكن، يجب عليه أن يحسّن من أخلاقه وعشرته معها بحيث يصبح مثالا رائعا للأخلاق الإسلامية، أي عليه أن يصبح ودودا معها، محسنا إليها، صابرا إلى أبعد الحدود. وحين ترى أن إيمانه بالمسيح الموعود عليه السلام قد غيّر في سلوكه وجعله إنسانًا آخر تمامًا، ويستمر بالدعاء لها بحرارة، فإنها ستؤمن بالمسيح الموعود عليه السلام بإذن الله. وبهذا تتحقق السكينة في البيت، ويتربى الأولاد في حضن مأمون على حب الله تعالى ودين الإسلام ونبي الإسلام صلى الله عليه وسلم وخادمه المسيح الموعود عليه السلام.

إحياء الموتى
ثلاث قضايا لا بد من التدليل عليها لتفنيد إشاعة إحياء المسيح عليه السلام الموتى ماديًّا؛ أولاها أنه لا رجوع لأحد من الموت قبل يوم القيامة، لأن الله تعالى نفسه هو من قرر ذلك، وثانيها أن الإحياء لله تعالى وحده وليس لأي مخلوق، وثالثها أن القرآن استخدم ألفاظ الموت والصمم والعمى للدلالة على الموت والصمم والعمى الروحاني.
الأدلة على أن لا رجوع من الموت لأحد قبل يوم القيامة:
هنالك أدلة قرآنية عديدة على أن الموتى لا يعودون إلى الحياة قبل يوم القيامة. ولما كان الله عليما حكيما، فلا يجوز أن ننسب له سبحانه وتعالى تناقضا في قوله؛ بحيث يخطئ في قوله الأول، ثم يعود ليصححه. فالله تعالى يؤكد أن الميت لا يعود، وليس لهذا أي استثناء. وفيما يلي بعض هذه الآيات القرآنية:
1- قال تعالى (فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى)
معنى الآية: مَن مات فإن الله يمسكه عن العودة إلى الحياة، ويرسل إلى الحياة مَن لم يقضِ عليها الموت.
2-وقال تعالى (لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ)
معنى الآية واضح في أنه لا موت إلا الموتة الأولى. ولو أحيى الله ميتا قبل القيامة، فإنه سيميته ميتة ثانية. وهذا نقض للآية.
3- وقال تعالى (كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ)
الرجوع إلى الله بعد الموت. وهذا يعني أن أي ميت يرجع إلى الله فور وفاته. قال الله تعالى (حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ). وحين يرجع الميت إلى الله، فلا مجال للعودة، ولا سيما إذا دخل أحد بموته الجنة، كما حصل مع المسيح عليه السلام، فلا يخرجه الله منها ولا يعيده إلى الدنيا ثانية، قال تعالى (لا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ).
4- وقال تعالى (قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ)؟ والجواب لا مجال لرجوع أحد؛ علمًا أن الميتة الأولى هي العدم والثانية هي الميتة المعروفة، والإحياء الأول هو التكوين في بطن الأم، والإحياء الثاني هو الإحياء من بعد الموت، أي أنه لم يبق أي مجال للقول إن هناك ميتة أخرى وإحياء آخر.
5- وقال تعالى (كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ).
لو كان الله سيحيي أحدا، فسيكون قد أحياه ثلاث مرات حتى يوم القيامة.. وهذا بخلاف الآية.
6- وقال تعالى (وَهُوَ الَّذِي أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَكَفُورٌ)
لو كان الله سيحيي ميتًا موتًا ماديًّا، فسيكون قد أحياه ثلاث مرات حتى يوم القيامة. وهذا بخلاف الآية.
7- وقال تعالى (أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ)
نص قاطع في عدم عودة القرون، وبالتالي عدم عودة أحد منها.
ولو فسر أحد هذه الآيات تفسيرا مخالفا، فنضع أمامه تفسير الرسول صلى الله عليه وسلم لها، فقد جاء في الحديث الشريف عن جَابِر بْن عَبْدِ اللـه يَقُولُ لَمَّا قُتِلَ عَبْدُ اللـه بْنُ عَمْرِو بْنِ حَرَامٍ يَوْمَ أُحُدٍ قَالَ رَسُولُ اللـه: يَا جَابِرُ، أَلا أُخْبِرُكَ مَا قَالَ اللـه عَزَّ وَجَلَّ لأبِيكَ؟ قُلْتُ بَلَى. قَالَ: مَا كَلَّمَ اللـه أَحَدًا إِلا مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ وَكَلَّمَ أَبَاكَ كِفَاحًا؛ فَقَالَ يَا عَبْدِي تَمَنَّ عَلَيَّ أُعْطِكَ. قَالَ يَا رَبِّ تُحْيِينِي فَأُقْتَلُ فِيكَ ثَانِيَةً. قَالَ: إِنـه سَبَقَ مِنِّي أَنـهمْ إِلَيْهَا لا يُرْجَعُونَ. قَالَ يَا رَبِّ فَأَبْلِغْ مَنْ وَرَائِي فَأَنـزلَ اللـه عَزَّ وَجَلَّ هَذِهِ الآيَةَ (وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللـه أَمْوَاتًا..) (سنن ابن ماجة، كتاب الجهاد، باب فضل الشهادة في سبيل اللـه).
ومن يرفض هذا التفسير نذكّره بقوله تعالى (فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحكّموكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا)، وقوله تعالى (فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا).

الإحياء من الموت المادي لله وحده:
الآيات السابقة كلها تنفي أن يحيي الله ميتا قبل يوم القيامة. أما أن يكون المحيي هو المسيح، فإن هناك أدلة أخرى تنفي ذلك، وليس هذه الآيات فقط، وأهمها أن الله وحده هو المحيي، وليست هذه الصفة لأحد من البشر. ولقد نبه الله تعالى بقوله (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آَلِهَةً لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا) إلى أن هؤلاء الآلهة لو كانت تملك شيئًا من القدرة الإلهية لأنقذوا أنفسهم من الموت، والمسيح من أكبر من اتُّخذ إلها من دون الله، وهو لم يملك أن ينجي نفسه من الموت، فكيف يمكنه أن ينجي غيره؟!
والدليل الثاني قوله تعالى (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ).. فالله وحده خالق الموت، وليس غيره.
والدليل الثالث قوله تعالى (لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ)
والدليل الرابع قوله تعالى (هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ)
والدليل الخامس قوله تعالى لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آَبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ)
وهناك آيات عديدة تحمل المعنى نفسه.
وأما عبارة (بإذن الله) فلا تمنح المسيح خاصية الإحياء المادي، لأن كل عمل يقوم به النبي بل الإنسان يتم بإذن الله وحده.
الموت والصمم والعمى نوعان:
وحيث إن هناك موتا ماديا وموتا روحيا، فكان لا بد من وجود إحياء مادي وإحياء روحاني. وحيث إن مهمة الأنبياء هي الإحياء الروحاني وليس المادي، فلا معنى لانفراد المسيح بالإحياء المادي. وإذا وجدنا آيات قرآنية تتحدث عن إحياء نبيٍّ آخر الناسَ، وكان المفسرون جميعا قد اتفقوا على تفسيرها بالإحياء الروحاني، فقد حُقَّ لنا أن نستهجن تخصيص المسيح بالإحياء المادي! فقد قال الله تعالى واصفا رسوله صلى الله عليه وسلم { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ} (الأنفال).. فلماذا يعتبرون إحياء المسيح يختلف عن إحياء سيدنا محمد؟ بل إن إحياء سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم أقوى وأفضل من إحياء المسيح الذي خذله حواريوه حين أُلقي القبض عليه، بينما قاتل الصحابة عن يمين الرسول صلى الله عليه وسلم وعن يساره، وقالوا له: لو خضت بنا البحر لخضناه معك.
والدليل على أن الإحياء الذي يقوم به الأنبياء هو إحياء روحاني قوله تعالى (إنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ. وَمَا أَنْتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلَالَتِهِمْ إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآَيَاتِنَا فَهُمْ مُسْلِمُونَ }. ويحسن أن ننقل تفسيرها كما جاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام، حيث قال: "لقد قال الله تعالى من قبل لرسوله (إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ الْمُبِينِ)، أما الآن فيبين أن من الناس من ينكر الحق مهما كان واضحًا بينًا، فكون هذا القرآن (الحق المبين) لا يعني بالضرورة أن الجميع سيقبلونه. (إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتَى).. أي لن تستطيع أن تُسمع الذين قد ماتت قلوبهم وخلت من خشية الله ومحبته. (وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ).. ولن تستطيع أن تُسمع الذين لا يقدرون على سماع شيء، ولا سبيل لهدايتهم خاصةً إذا ما ولّوا مدبرين عمن يكلّمهم، إذ لا يعودون قادرين على فهم إشارته أيضًا. (وَمَا أَنْتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ).. أي لا تستطيع أن تنقذ من الضلال من هو أعمى ولا يريد أن يتبع البصيرة، إنما تستطيع أن تُسمع الحق وتشرحه لمن يؤمن بآيات الله، فهؤلاء هم الذين يدخلون في الإسلام في نهاية المطاف". (التفسير الكبير، تحت هذه الآية)
يتّضح من هذه الآية وغيرها من آيات عديدة أن القرآن الكريم يستخدم ألفاظًا مثل: موتى وعُمْي وصُمّ، للدلالة على الموت الروحاني والعمى الروحاني والصمم الروحاني. والسياق هو الذي يحدد المقصود. ولما كانت مهمة الأنبياء هي إحياء القوم روحانيا وليس إعادة الموتى من قبورهم، فقد وجب أن نفهم إحياء المسيح عليه السلام من هذا الباب.
إذًا، ثبت مما مضى أن الله نفسه لا يحيي أحدا من الموت قبل القيامة، وثبت أنه هو وحده المحيي، وثبت أن القرآن استخدم لفظ الموت بمعنى الموت الروحاني. ومن الثابت أن مهمة الأنبياء، بمن فيهم المسيح عليهم السلام، إحياء الموتى روحيا.

سأنقل ما جاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام عند تفسيره لآية {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آَيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ }، حيث قال:
أرى أن هذه الرحلة الكشفية إلى القدس كانت تتضمن نبأً عن الهجرة النبوية إلى المدينة، وأن رؤية النبي صلى الله عليه وسلم المسجدَ الأقصى كانت إشارة إلى بناء المسجد النبوي الذي قدِّر له أن ينال تعظيمًا وتكريماً أكثر من المسجد الأقصى. وأما صلاته صلى الله عليه وسلم بالأنبياء الآخرين إمامًا لهم فكانت بشارةً بأن دعوته لن تبقى منحصرة في العرب وحدهم، بل ستمتد إلى الشعوب الأخرى، وستدخل أمم الأنبياء الآخرين في الإسلام، وأن هذا الانتشار سيتم بعد الهجرة. كما كان هذا نبأ بأن النبي صلى الله عليه وسلم سينال الحكم على القدس، حيث ورد في كتب تعبير الرؤى: "وتدلّ رؤيةُ كل مسجد على جهته والتوجه إليها كالمسجد الأقصى والمسجد الحرام ومسجد دمشق ومسجد مصر وما شاكل ذلك. وربما دلت على علماء جهاتهم أو ملوكهم أو نُوّاب ملوكهم". (تعطير الأنام كلمة المسجد).
وسأتناول الآن كلًّا من هذه المعاني واحدًا بعد الآخر، لأبين كيف أنها قد تحققت كلها لصالح النبي صلى الله عليه وسلم.
المعنى الأول- لقد قلت آنفًا إن المراد من المسجد الأقصى في هذه الرؤيا هو المسجد النبوي، وأن القدس تعني المدينة المنورة، وأن سفره صلى الله عليه وسلم إلى القدس يعني هجرته إلى المدينة.
لقد بدأ الله تعالى ذكر هذه الرؤيا بقوله (سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بعبده) ليشير إلى أن الهجرة ستُجلّي سبوحية الله أي براءتَه من العيوب والنقائص كليةً. فكلمة (سبحان) أيضًا تبين أن هذه الرؤيا انطوت على نبأ، ذلك أن رؤية بيت المقدس في الظاهر لا تؤكد سبوحية الله، ولكن الهجرة إلى المدينة ساعدت على قيام الدولة الإسلامية التي حققت كثيرًا من الأنباء الواردة في القرآن الكريم، مما دل على سبوحية الله تعالى. فبقولـه تعالى (سُبْحَانَ الَّذي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجد الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ) أشار إلى أنه سيذهب بعبده إلى المسجد الأقصى أي إلى مسجد مماثل لـه، لكي تتحقق تلك الأنباء التي لا بد لتحقُّقها من الهجرة، فترى الدنيا كيف أنه عز وجل أنجز ما وعد به في القرآن من الأنباء المتعلقة بالجهاد والقتال وقيام الدولة الإسلامية وغيرها مما كان متوقفًا على الهجرة.
ثم إن قولـه تعالى (لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا) أيضًا يدل على أن هذه الرؤيا تشير إلى سفر ستتجلى فيه آيات إلهية خاصة. ولا غرو أن الهجرة هي السفر الذي كشف الستار عن مستقبل مشرق للإسلام كان خافيًا على الدنيا من قبل.
كما أن قولـه تعالى (إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) أيضًا يدعم موقفي، لأن رؤية القدس في الكشف وحدها ليست دليلا على كون الله سميعًا بصيرًا، ولكن هجرة المدينة قد جلّت هذا المعنى أيما جلاء. لقد دلت الهجرة على أن الله سميع.. حيث تبيَّن بها أن الله تعالى يسمع ويستجيب دعاء عباده، ودلّت على أنه تعالى بصير.. حيث تحققت للمسلمين الانتصارات التي وُعدوا بها بعد الهجرة. كما دلت حمايةُ الله للمؤمنين إثر الهجرة على أن هناك إلـهًا يبصر بالعباد ويحفظهم.
وكانت رؤيته صلى الله عليه وسلم المسجدَ النبوي على شكل المسجد الأقصى والمدينةَ على صورة القدس تتضمن الإشارةَ إلى أن مسجده ومدينته صلى الله عليه وسلم سيبارَك فيهما كما بورك في الأقصى والقدس.
وربما يقال هنا: لماذا لم يُشبَّه المسجد النبوي بالمسجد الحرام بدلاً من الأقصى؟
والجواب أولاً: إن المسجد الحرام ينفرد- دون جميع المساجد حتى المسجد الأقصى والمسجد النبوي- بخصوصيات تتعلق بشعائر الحج. وثانيًا: كان الهدف من رؤية النبي صلى الله عليه وسلم المسجدَ الأقصى إعلامَه أن تلك المنطقة ستقع في أيدي المسلمين، وهذا الهدف ما كان ليتحقق برؤيته المسجد الحرام. فبما أن كشف اسم المَهجر النبوي صراحةً لم يكن أمرًا حكيمًا بسبب الأوضاع السياسية السائدة حينذاك فرمَز الله عز وجل لنبيه هنا بالمسجد الأقصى إلى المسجد النبوي وبالقدس إلى المدينة المنورة.
وتحقُّقُ هذا النبأ في حق المسجد النبوي ظاهر مما روي عن أبي هريرة أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال: "لا تُشَدُّ الرحالُ إلا إلى ثلاثةِ مساجدَ: المسجد الحرام ومسجد الرسول ومسجد الأقصى." (البخاري: كتاب الجمعة، باب فضل الصلاة في مسجد مكة والمدينة)
فالمسجد الأقصى قد شُبّه هنا بالمسجد النبوي، وبتأسيس المسجد النبوي تحقق نبأ أداء النبي صلى الله عليه وسلم الصلاةَ في المسجد الأقصى.
وكان في رؤيا الإسراء نبأ آخر يتعلق ببركة المدينة المنورة، وهو المشار إليه في قولـه تعالى (الَّذِي بَارَكْنَا حَولَه).. و(حوله) يعني ما حول الأقصى وهو مدينة القدس. وطبقًا لهذا النبأ بارك الله فيما حول المسجد النبوي أيضًا.. أي في المدينة المنورة. وإليكم الأدلة على ذلك:
1- ورد في الحديث: "عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: اللهم اجعَلْ بالمدينة ضِعفَي ما جعلتَه بمكة من البركة". (البخاري: كتاب فضائل المدينة، باب المدينة تنفي الخبث)
2- وعن عائشة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "اللهم حَبِّبْ إلينا المدينةَ كحبنا مكةَ أو أشدَّ. اللهم بارِكْ لنا في صاعنا ومُدِّنا" (المرجع السابق). وقوله صلى الله عليه وسلم: "بارِكْ في صاعِنا ومُدِّنا" يعني أن يبارك الله في زراعة أهل المدينة وتجارتهم.
3- و"عن زيد بن عاصم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إن إبراهيم حرّم مكة ودعا لأهلها، وإني حرّمتُ المدينةَ كما حرّم إبراهيمُ مكة، وإني دعوتُ في صاعها ومُدّها بمثلَي ما دعا به إبراهيم لأهل مكة." (مسلم: كتاب الحج، باب فضل المدينة)
علمًا أن الدعاء للمدينة هنا كان من أجل البركة المادية، أما من حيث البركة الروحانية فإن مكة هي الأفضل بين سائر المدن بدون شك.
لقد تبيَّنَ من هذه الأحاديث كلها أن المسجد الأقصى الذي بورك حولـه والذي رآه النبي صلى الله عليه وسلم في الرؤيا كان المقصود منه المسجد النبوي، إذ لم تُؤتَ القدسُ حتى عُشْرَ ما أوتيت المدينةُ المنورة من البركة.
وهناك رواية لعائشة رضي الله عنها توضح لنا كيف بارك الله في المدينة بركة ظاهرة حيث قالت: قبلَ مقدم النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة كان وباء الحمى يتفشى فيها بكثرة، ولذلك كانت تسمى "يثرب" أي البكاء والعويل، فنجّاها الله عز وجل من هذا الوباء ببركة دعاء نبيه صلى الله عليه وسلم، فسمّاها المدينة (البخاري: فضائل المدينة).
كما ورد في كشف الإسراء أنه صلى الله عليه وسلم صلّى بالأنبياء في المسجد الأقصى. وهذا النبأ لم يتحقق إلا بعد هجرته صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، حيث كانت المدينة نقطة انطلاق دعوة الإسلام إلى كل بقاع العالم؛ بل الواقع أن ازدهار الإسلام لم يتوقف إلا بعد أن نُقلت عاصمة الدولة الإسلامية من المدينة. لقد حقق الإسلام في الثلاثين عامًا - التي كانت فيها مدينة الرسول عاصمة للدولة الإسلامية - من الانتشار والازدهار ما لم يحققه في ثلاثة عشر قرنًا!
وقد يقال هنا أن النبي صلى الله عليه وسلم قد خص المدينة بهذه الخصوصيات والبركات من عند نفسه! والجواب: ليس بوسع الإنسان أن يمنح البركات. متى يقدر الإنسان على أن يدلي بمثل هذه الأنباء ثم يحققها أيضًا؟ الحق أن ما دعا به النبي صلى الله عليه وسلم للمدينة كان بمثابة تصديق منه لما نبّأه الله به من قبل.
وجدير بالانتباه أن قوله تعالى (أَسْرَى بعَبْدِه) يشير إلى أن عبد الله هذا لم يخرج في هذه الرحلة الليلية بخياره، بل الله نفسه قد سيّره. وهذا بالضبط ما حدث في الهجرة أيضًا حين خرج النبي صلى الله عليه وسلم من مكة تحت ستار الليل، ولم يغادرها برغبته، وإنما اضطر للخروج منها حين حاصر الكفار بيته لاغتياله. إذن فلم تكن الهجرة برغبته صلى الله عليه وسلم، بل إن المشيئة الإلهية هي التي دفعته للهجرة.
ثم كما أن جبريل صاحَبَ النبيَّ صلى الله عليه وسلم في إسرائه إلى القدس، كذلك رافق أبو بكر الرسولَ صلى الله عليه وسلم أثناء الهجرة، وكان متفانيًا في طاعته كما يطيع جبريل أوامر الله تعالى. وكلمة جبريل تعني "بطلُ اللهِ"، وكذلك كان أبو بكر عبدًا مختارًا لله تعالى، وبطلاً مغوارًا في سبيل دينه.
المعنى الثاني- وقد قلت أيضًا إن رؤية المسجد الأقصى تعني أيضًا مسجد بني إسرائيل (أو المعبد الإسرائيلي) بالقدس، والمراد أن الله تعالى سيجعل نبيه صلى الله عليه وسلم غالبًا على ذلك البلد أيضًا. ولقد تحقق هذا النبأ أيضًا حين وقعت القدس في أيدي المسلمين في عهد ثاني خلفاء الرسول صلى الله عليه وسلم، واستمر حكمهم عليها ثلاثةَ عشرَ قرنًا. لقد استولى عليها الآن المسيحيون، ولكنه استيلاء مؤقت، وقد تم أيضًا بحسب نبأ من أنباء الله تعالى، وسوف تعود القدس - عاجلاً أو آجلاً - إلى أيدي أتباع الرسول صلى الله عليه وسلم مرة أخرى.
ونظرًا إلى هذا المعنى، كان المراد من قوله تعالى (ليلاً) أن فتح القدس لن يتم بقوة الحروب المادية، وإنما ببركة تلك الرؤيا التي رآها النبي صلى الله عليه وسلم ليلاً. وهذا ما حدث بالضبط، إذ متى كان جندُ العرب القليلُ العددِ والعتادِ قادرًا على الصمود أمام جيوش إمبراطور عظيم كقيصر، وإنما هو وحي الله النازل ليلةَ الإسراء الذي جعل جيشَ قيصر العرمرمَ والخبيرَ بفنون الحرب والقتال يفرُّ أمام العرب العديمي العدة والعتاد فرارَ الحمير من الأسد.
وقد يعترض أحد ويقول: لم تُفتَح القدس في زمن النبي صلى الله عليه وسلم وإنما في عهد عمر؟ والجواب: أن أتباع النبي أيضًا يكونون مشمولين في الأنباء التي يدلي بها. وهناك أمثلة كثيرة لذلك في الإسلام وفي كتب الأنبياء الذين خلوا من قبل.
المعنى الثالث- لقد أخبرتُ أن رؤية المسجد في المنام تدل على علماء المنطقة التي فيها المسجد. وطبقًا لهذا النبأ نجد أن المسلمين لم يحققوا الغلبة السياسية على القدس فحسب، بل إن معظم سكان تلك البلاد دخلوا في الإسلام، ولم تزل القدس مركزًا لعلماء المسلمين طيلة ثلاثة عشر قرنًا. والظاهر أنه لم يكن بوسع إنسان أن يُحدث هذا الانقلاب، بل إن الله هو الذي فعل ما فعل.
والغريب أن النار التي رآها موسى عليه السلام أثناء أحد أسفاره قد وصفها القرآن الكريم بكلمات مماثلة حيث قال الله تعالى (بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) (النمل: 9). فترى أن كلمات (بورك) و(مَنْ حَوْلَهَا) و(سبحان) تماثل الكلمات الواردة هنا في سورة الإسراء.
علمًا أن البعض يقول أن المقصود من النار هو الله تعالى (القرطبي)، ولكن هذا خطأ، لأن الآية تقول (بُورِكَ مَنْ فِي النار)، والله تعالى يبارِك ولا يبارَك. فالحق أن النار هنا لا تعني اللهَ، وإنما تعني لوعةَ حب الله تعالى؛ والمراد أن الذي يلقي نفسه في نار حب الله يبارَك. وتشبيه الحب بالنار شائع في لغات العالم كلها.
الحق أن المكان الذي يُظهر الله فيه جلاله توضع فيه البركة، وتتجلى فيه سبوحية الله تعالى؛ وإلى هذا السر الروحاني يشير كل من إسراء النبي صلى الله عليه وسلم وحادث رؤية موسى عليه السلام النارَ.
وهناك حادث آخر لموسى عليه السلام مشابهٌ للإسراء النبوي وقد ذُكر في السورة اللاحقة أعني "الكهف"، وسأبين أَوجُهَ التشابه هذه لدى تفسير سورة الكهف.
هذا، وأرى أن كشف الإسراء يشير إلى رحلة نبوية روحانية أخرى أيضًا. فقد أخبر الله عز وجل في هذا الكشف أنه سيأتي على أهل الإسلام عصر الظلام، وسيبعث الله عندها رسوله محمدًا صلى الله عليه وسلم مرة أخرى في شخص أحد من خدامه المطيعين لـه، ليكون منارًا للهدى في ذلك العصر المظلم كالليل، ولينال المسلمون بواسطته نفسَ البركات التي نالها أنبياء بني إسرائيل وأتباعهم. وقد أشار الله تعالى إلى ذلك في سورة الجمعة أيضًا حيث قال (هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولا مِنْهُمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ * وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ )(الجمعة: 3-4).. أي أن النبي صلى الله عليه وسلم سوف يعلِّم الدين جماعةً أخرى لم تلحق بعد بالمسلمين، بل ستظهر في المستقبل. وذلك ليس بمستبعد على الله تعالى، لأنه العزيز الحكيم.. أي أنه لن يدَع أمةَ المصطفى صلى الله عليه وسلم لتهلك هكذا، بل لا بد أن يبعثه لإصلاحهم بعثةً روحانيّةً.

نقله

لقد أجبنا على سؤالك الأول سابقا، وحذفناه هنا.. أما سؤالك الثاني هذا، ففيما يلي جوابه:
لا بد من أخذ الأمور التالية بعين الاعتبار المتعلقة لتوضيح مسألة عمر الدنيا:
1- صحيح أن سيدنا الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام قد تعرض لهذا الموضوع في عديد من كتبه. ولكنه حيثما ذكر عمر الدنيا بيّن وضوح تام أن المقصود من هذا العمر هو الفترة الزمنية الممتدة من آدم إلى زمننا الراهن. فالفترة ما بين آدم والنبي الكريم عليهما السلام هو خمسة آلاف سنة وبعد ذلك مضى ألف عام ثم في الألف السابع وُلد الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام.
2- ليس المراد من ذلك الفترة الزمنية منذ خلق الله هذه الدنيا وإلى أن تقوم القيامة الكبرى، فمن المعروف أن الديناصورات كانت قبل هذه الفترة بآلاف السنين ولا ينكر أحد أن تاريخ الدنيا منذ خلقها موغل في القدم. لم يترك الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام هذا اللبس بل دفعه بالوضوح فقال أثناء حديثه عن عمر الدنيا ما تعريبه:
"إن كان تاريخ خلق السماوات والأرضين يضم مئات الألوف من السنوات أو ملايين السنين فلا يعلمها إلا الله، غير أن الفترة الزمنية منذ ولادة أبي نوع البشر آدم صفيّ الله إلى عصر النبي صلى الله عليه وسلم هي كما أسلفنا، أي 4739 عاما بحساب التقويم القمري و4598 عاما بحسب التقويم الشمسي." (تحفة غولروية، الخزائن الروحانية ج 17 ص 247 الهامش)

ومما يدل على أن المسيح الموعود عليه السلام كان يقول بأن عمر البشرية طويلا ما جاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام، حيث يقول: "وأذكر في هذه المناسبة حوارا جرى بين مؤسس الجماعة الأحمدية وبين مُنجم أسترالي حول مسألة خلق آدم. وقد زار هذه المنجم عدة مدن في الهند والتقى معه في لاهور حيث دار بينهما هذا الحوار:
سؤال: ورد في التوراة أن آدم أو الإنسان الأول ظهر في أرض جيحون وسيحون، وقطن هناك، فهل هؤلاء المقيمون في أمريكا وأستراليا وغيرها هم أيضا من أبنائه؟


جواب: لسنا نقول بذلك، ولا نتبع التوراة في هذه القضية.. حتى نقول بما تدعيه من أن الدنيا بدأت بخلق آدم منذ ستة أو سبعة آلاف عام، ولم يكن قبل ذلك شيء، فكأن الله عز وجل كان متعطلا! كما أننا لا ندعي أن بني نوع الإنسان الذي يقطنون اليوم في مختلف أنحاء الأرض هم أولاد آدم هذا الأخير، بل إننا نعتقد بأن بني الإنسان كانوا موجودين قبله.. كما يتبين من كلمات القرآن الحكيم.. (إني جاعل في الأرض خليفة). فلا يمكن لنا الجزم بأن سكان أستراليا وأمريكا من أولاد آدم هذا، ومن الجائز أن يكون بعض الأوادم الآخرين."
ويتابع ابن المسيح الموعود عليه السلام قائلا في تفسيره: "وأشير بهذا الصدد إلى كشف عجيب رآه الشيخ محي الدين بن عربي، وهو شخصية إسلامية بارزة، فقد قال:
" أراني الحق تعالى فيما يراه النائم.. وأنا أطوف بالكعبة مع قوم من الناس لا أعرفهم بوجوههم، فأنشدونا بيتين نسيت أحدهما وأذكر الثاني وهو:
لقد طفنا كما طفتم سنينا بهذا البيت طرًا أجمعينا
فتعجبت من ذلك. وتسمى لي أحدهم باسم لا أذكره، ثم قال لي: أنا من أجدادك. قلت:كم لك منذ مت؟ فقال: لي بضع وأربعون ألف سنة. فقلت له: فما لآدم هذا القدر من السنين؟! فقال لي: عن أي آدم تقول، عن هذا الأقرب إليك عن غيره؟ فتذكرت حديثا لرسول الله صلى الله عليه وسلم أن الله خلق مائة ألف آدم، وقلت: قد يكون ذلك الجد الذي نسبني إليه من أولئك ".(كتاب الفتوحات المكية،ج3، الفصل الخامس في المنازلات، باب 309)
يفهم من هذا الكشف أن آدم الموحى إليه، والذي ينتسب إليه بنو آدم اليوم، لم يكن آدم الأول، بل إنه آخر الآوادم. وكذلك يظهر منه أن كلمة "آدم" قد تستعمل كصفة أيضا بمعنى الجد الأكبر، وأن الوجود البشري مازال مستمرا منذ أقدم العصور، وأن الدور المذكور في الأحاديث النبوية الشريفة.. والمحدد بسبعة آلاف سنة.. إنما أريد به دور آدم الأخير فقط.. وليس أدوار البشرية جمعاء." (التفسير الكبير، المجلد الأول)

بارك الله فيك أخي الكريم، وجمعنا وإياك على خدمة دينه الذي من ابتغى غيره فهو في الآخرة من الخاسرين.

ما دمتَ وحدك، فعليك أن تصلي منفردا.
هل ترى أن النبي صلى الله عليه وسلم فقد أجرَ العمرة حين منعه الكفار من دخول مكة عام الحديبية، بل نالها بلا شك، بل أعطاه الله الكعبة نفسها، أعني هيّأ له فتح مكة. فعدم وجود إمام حقيقي وعدم وجود جماعة حقيقية لا يحرمك أجرها طالما تسعى إليها بالطريقة الشرعية. والله تعالى سيهيئ لك جماعة تصلي معها بإذنه سبحانه، فادعُه لييسّر ذلك.
إن الأجر ليس بالعبادة الظاهرة والحركات المادية، بل بطاعة الله وطاعة رسوله وطاعة مهديّه الذي أمر نبينا صلى الله عليه وسلم بمبايعته ولو حبوا على الثلج. قال تعالى (أجعلتم سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام كمن آمن بالله واليوم الآخر وجاهد في سبيل الله، لا يستوون عند الله).

((لو لم يبق من الدنيا إلا يوم لطول الله ذلك اليوم حتى يبعث فيه رجلا من أمتي أو من أهل بيتي يواطئ اسمه اسمي واسم أبيه اسم أبي)) هذا الحديث قد أخرجه أبو داود، وليس الترمذي كما قلتَ. مع أنه أخرجه كل من ابن ماجة والترمذي وأحمد. لكن الترمذي قد صحح تلك الرواية التي ورد فيها فقط (اسمه اسمي) دون اسم أبيه اسم أبي، وكذلك الإمام أحمد فقد ذكر الرواية المقصورة على (اسمه اسمي).
والتحقيق يثبت أن كلمات (اسم أبيه اسم أبيه) إضافة من الراوي زائدة الباهلي، وزائدة ليست ثقة عند البخاري والنَّسائي والحاكم.
وعبارة (يبعث الله رجلا مني أو من أهل بيتي) تشير إلى كون هذا الموعود مطيعا للرسول صلى الله عليه وسلم.
وقوله (اسمه اسمي) لا يشير إلى المماثلة الظاهرة في الاسم فقط، إذ ليس فيه أي دليل على أي مرتبة روحانية، بل هو إشارة إلى التوافق الروحاني، لأن لفظ (اسم) يأتي بمعنى الصفة أيضا، كقوله تعالى (ولله الأسماء الحسنى).
ثم إن الملاّ علي القاري قد قال في شرح هذا الحديث أنه إشارة إلى المماثلة في الصفات، أي أن صفات الإمام المهدي ستكون مشابهة لصفات الرسول صلى الله عليه وسلم، وسوف يهدي الناسَ وفقًا لسيرة الرسول صلى الله عليه وسلم وأسوته (مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح، مجلد5، ص179، المكتبة الميمنية، مصر، 1306هـ)
والحق أن الرسول صلى الله عليه وسلم قد أشار بقوله هذا إلى أن الإمام المهدي يكون ظلا كاملا للرسول صلى الله عليه وسلم، وهذا ما قاله الشاه ولي الله المحدث الدهلوي في كتابه (التفهيمات الإلهية)، ويقول الإمام عبد الرزاق القاشاني: "المهدي الذي يجيء في آخر الزمان فإنه يكون في أحكام الشريعة تابعا لمحمد صلى الله عليه وسلم، وفي المعارف والعلوم والحقيقة تكون جميعُ الأنبياء والأولياء تابعين له كلهم. ولا يناقض ما ذكرناه لأن باطنه باطن محمد - صلى الله عليه وسلم -." (شرح فصوص الحكم للشيخ عبد الرزاق القاشاني، ص57)
ثانيا: لو أخذنا بظاهر كلمات الحديث أن اسمَ أبِ الإمام المهدي عليه السلام اسمُ أبِ النبي صلى الله عليه وسلم، فهذا إشارة إلى وجود مشابهة صفاتية بين والد الإمام المهدي عليه السلام ووالد الرسول صلى الله عليه وسلم.
وفيما يتعلق بظاهر الأسماء، فقد ورد في الروايات أيضا أن اسم المهدي أحمد، كما في رواية حذيفة التي ذكرها الحافظ نعيم بن حماد، (كتاب الفتن، باب في سيرة المهدي). وأكده ابن حجر الهيثمي أيضا في كتابه "القول المختصر في علامات المهدي المنتظر"، فتحت عنوان: "في علاماته وخصوصياته عليه السلام التي جاءت عنه صلى الله عليه وآله وسلم"، ذكر الهيثمي العلامة الثالثة، حيث قال: "اسمه اسم النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (محمد) وفي رواية تأتي (أحمد). ولا تنافي لإمكان أنه مسمّى بكليهما. (ابن حجر الهيثمي، القول المختصر في علامات المهدي المنتظر، الباب الأول، ص5). وقد كان اسم المسيح الموعود عليه السلام أحمد. أما غلام فهو جزء من اسم العائلة؛ فقد كان اسم أبيه ميرزا غلام مرتضى، واسم أخيه ميرزا غلام قادر.
ومع أن "غلام" هي جزء من اسم العائلة، فهي تعني الخادم والعبد، وتشير أيضا إلى حقيقة مواطأة اسم الإمام المهدي لاسم النبي صلى الله عليه وسلم، حيث إن المواطأة لا تعني المطابقة، وإلا لقال صلى الله عليه وسلم: اسمه اسمي. ومن المواطأة تعني أيضا التقديم والتهيئة والتمهيد، وأيضا اتباع الخطوات؛ أي كأنه يضع أقدامه حيث وضع النبي صلى الله عليه وسلم أقدامه، وتبعه في كل صفة من صفاته. وهذا ما تحقق فعليا في الإمام المهدي عليه السلام، وما يشير إليه اسم "غلام أحمد"؛ أي خادم أحمد.
ومع أن "غلام" هي جزء من اسم العائلة، فهي تعني الخادم والعبد، وتشير أيضا إلى حقيقة مواطأة اسم الإمام المهدي لاسم النبي صلى الله عليه وسلم، حيث إن المواطأة لا تعني المطابقة، وإلا لقال صلى الله عليه وسلم: اسمه اسمي. ومن المواطأة تعني أيضا التقديم والتهيئة والتمهيد، وأيضا اتباع الخطوات؛ أي كأنه يضع أقدامه حيث وضع النبي صلى الله عليه وسلم أقدامه، وتبعه في كل صفة من صفاته. وهذا ما تحقق فعليا في الإمام المهدي عليه السلام، وما يشير إليه اسم "غلام أحمد"؛ أي خادم أحمد.
ونؤكد ثانية وثالثة أن العبرة بعد الإيمان بالأخلاق والعمل الصالح والالتزام وليس بالنسب، قال تعالى (إن أكرمكم عند الله أتقاكم). وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم عن سلمان الفارسي: سلمان منا أهل البيت (المستدرك، كتاب معرفة الصحابة).
وما أروع ما قال نشوان الحميري:
آل النبي هم أتباع ملته _____________من الأعاجم والسودان والعربي
لو لم يكن آله إلا قرابته_____________صلى المصلي على الطاغية أبي لهب

لاشك أن الجور ضد العدل، كان الجور يملأ الأرض قبل بعثة محمد صلى الله عليه وسلم
وبمجيئه صلى الله عليه وسلم، بدأت دعائم العدل تترسخ في المجتمع الذي تمثّل وتشرّب القيم والتعاليم النبوية، فمستوى العدل انعكاسٌ لمدى قرب أو بعد ذلك المجتمع عن تلك التعاليم، لكن العدالة هذه لم تملأ الأرض في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم، حتى أنها لم تملأ الجزيرة العربية.
ونحن نؤمن أن أي شخص مهما كان لا يمكن أن يفعل أو يقدم للإسلام أكثر مما فعله محمد صلى الله عليه وسلم؛ فهو خاتم النبيين وأحب خلق الله إلى الله.
والخلفاء والمسلمين بعد موته صلى الله عليه وسلم، واصلوا نشر رسالته، لترسيخ العدل ومحو الجور، لتصبح الأرض مليئة بالعدل والجور معا.
لقد ظهر الإمام المهدي عليه السلام - ذلك الرجل الذي استحق هذه المكانة ليكون من أهل البيت بالمعنى الروحاني وليس التناسلي- وكانت الأرض في زمنه مليئة بالجور،فلقد ضعف تأثير تعاليم الإسلام في الأرض ، ولقد ُشوهت هذه التعاليم حتى من المسلمين أنفسهم، حتى أصبحوا بضعا وسبعون فرقة، متفرقين، كل منهم يزعم أنه يمثل الإسلام الحقيقي، حتى أن بعض هذه الفرق أصبحت تكفر الأخرى،.....فجاء الحكم العدل كما وصفه الرسول صلى الله عليه وسلم، ليكون قاضيا عادلا بين كل تلك الفرق في كل ما فرقهم ، فطهر الدين من هذه الأدران التي حجبت نوره.
لقد كان حكما عدلا ليس بوصفه عالما مجتهدا ولكن بوصفه مهديا هداه الله، إلى القول الفصل، في المسائل الخطيرة والتي أسيء فهمها عبر التاريخ وتمس الدين في جوهره(مثل النسخ في القران والجهاد والتفسيرات التي تسيء لله وللأنبياء والأمور الخرافية التي ألصقت بالدين...)، حتى جعلت الحق يظهر متعددا في تلك الفرق المتفرقة.
إن رسالة الإمام المهدي عليه السلام اليوم تملأ الأرض والسماء، من خلال الفضائيات ومواقع النت ومراكز التبشير في العالم، المطبوعات...
ولكن إيمان الناس بهذا الحكم العدل لن يخرج عن السنة الإلهية، التي ظهرت جلية عبر العصور منذ أن ظهر أول نبي وحتى الآن، قال تعالى(وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ).
المبعوث السماوي يبذر البذرة، وتنمو الشجرة وتثمر، فيما بعد، عندما تجد من يهتم بها. لقد جاء عيسى بن مريم عليه السلام إلى بني إسرائيل، ومات ومات حواريوه، وعاش أتباع المسيحية ثلاثة قرون من الاضطهاد، لتنتشر بعد ذلك على يد أتباع المسيح.
عبد القادر مدلل

إن كثيرا من الروايات المتعلقة بالإمام المهدي ضعيفة مجروحة كما قال العلماء. بيد أن من أهم علامات ظهور الإمام المهدي التي لا مجال لأن يشكك فيها أحد هي آية الخسوف والكسوف؛ فلقد حدّد رسول الله صلى الله عليه وسلم علامةً معينة لظهور الإمام المهدي ليس في مقدور أحد من البشر أن يختلقها أو أن يتحكم فيها أو أن يبطلها. فقد جاء في سنن الدار قطني حديث لرسول الله صلى الله عليه وسلم يقول فيه:
"إن لمهدينا آيتين لم تكونا منذ خلق السماوات والأرض، ينخسف القمر لأول ليلة من رمضان، وتنكسف الشمس في النصف منه، ولم تكونا منذ خلق الله السماوات والأرض." (سنن الدارقطني، كتاب العيدين، باب صفة صلاة الخسوف والكسوف)
والمعروف أن الليالي الثلاث التي يمكن أن ينخسف فيها القمر هي الليلة الثالثة عشرة والرابعة عشرة والخامسة عشرة من الشهر العربي، وذلك حين تتوسط الأرض بين الشمس والقمر فيقع ظل الأرض على القمر فينخسف. وأما كسوف الشمس فيمكن أن يقع في اليوم السابع والعشرين والثامن والعشرين والتاسع والعشرين من الشهر العربي، وهي الأيام التي يتوسط فيها القمر بين الأرض والشمس فيحجب القمر نور الشمس ويتم بذلك الكسوف.
وبناء على حديث رسول الله صلى الله علبه وسلم فإن خسوف القمر سوف يقع في أول ليلة من ليالي الخسوف، أي في الليلة الثالثة عشرة من الشهر العربي، وكسوف الشمس يقع في منتصف أيام الكسوف، أي في اليوم الثامن والعشرين من الشهر العربي، وأن كلا من الخسوف والكسوف سوف يجتمعان في شهر رمضان، وأن وقوعهما في الأيام المحددة وفي الشهر المحدد سوف يحدث بعد أن يكون الإمام المهدي قد ظهر، وأعلن عن نفسه وعن دعوته، ثم كذبه الناس، فتقع تلك الظواهر الفلكية، تصديقا وتأييدًا لـه، وأنه سيستدل بهما على صدقه.
وقد حدث تماما ما أنبأ به رسول الله صلى الله علبه وسلم.. إذ جـاء الإمام المهدي عليه السلام، مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية.. وأعلن عن نفسه وعن دعوته.. فآمن به من آمن وكذبه من كذب. وقد أنشأ جماعته في عام 1889 بأمر الله تعالى. وحيث إنه قد أعلن أنه الإمام المهدي المنتظر.. قال المكذبون والمعارضون كيف يكون هو الإمام المهدي ولم يقع الخسوف والكسوف تصديقا له حسب وعد رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فلم يزل حضرتُه يدعو ربَّه عز وجل بحرارة متناهية دعاء المضطر الذي يذوب قلبه ووجدانه أملا ورجاء في نصر الله تعالى وتأييده، حتى جاء نصر الله. وفي مساء يوم الخميس الموافق 21 مارس (آذار) عام 1894 الميلادي، وهو مساء الليلة الثالثة عشرة من رمضان المبارك عام 1311 الهجري، وقع خسوف القمر. وهنا قال الإمام المهدي للناس انظروا إلى الشمس.. فإنها ستنكسف أيضا في اليوم الثامن والعشرين من هذا الشهر المبارك إن شاء الله تعالى. وفعلا وقع كسوف الشمس في اليوم المحدد وهو الموافق 6 نيسان (أبريل) عام 1894. وبهذا تحقق وعد رسول الله صلى الله علبه وسلم، وظهرت الآيتان اللتان ذُكر أنهما ستظهران للإمام المهدي، وأنه سيستدل بهما على صدقه، ولم يحدث قط أن استدل أحد من قبل على صدقه بظهور مثل هاتين الآيتين.
وقد تكررت نفس الظاهرة تمامًا في العام التالي مباشرة في النصف الآخر من الكرة الأرضية في أمريكا عام 1895. وهكذا وقعت المعجزة الفلكية التي ذكرها رسول الله صلى الله علبه وسلم، وأشار إليها القرآن الحكيم في سورة القيامة، واجتمع كسوف الشمس والقمر في شهر رمضان، وسجلت المراصد الفلكية هذا الحدث، ودخل في السجلات إلى الأبد.
فلما وقعت الآية الموعودة سارع كثيرٌ من الناس إلى البحث عن الإمام المهدي وصدقوه، أما المعارضون الذين كانوا يطالبونه بها من على المنابر من قبل فأخذتهم العزة بالإثم، فجحدوا بها بكل شدة، بل بدأوا يرفعون عقيرتهم في المساجد: الآن سيقوم الميرزا بإضلال الناس أكثر! كما أثاروا حول هذه الآية السماوية القاهرة اعتراضات شتى.
فقالوا أن الحديث ينص على أن ينخسف القمر في أول ليلة من رمضان، وليس في أول ليلة من ليالي الخسوف (الليلة الثالثة عشرة)، فرد عليهم حضرته عليه السلام وقال ما نصه:
"... إن عبارة الدارقطني تدل بدلالة صريحة وقرينة واضحة صحيحة، على أن خسوف القمر لا يكون في أول ليلة رمضان أصلا، ولا سبيل إليه جزما وقطعا، فإن عبارته مقيّدة بلفظ القمر، ولا يُطلق اسم القمر على هذا النـيِّر إلا بعد ثلاث ليال إلى آخر الشهر، وسمُي قمرا في تلك الأيام لبياضه التام، وقبل الثلاث هلال وليس فيه مقال، وهذا أمر* اتفق عليه العرب كلهم وجُلّهم إلى هذا الزمان، وما خالفه أحد من أهل اللسان، ولا ينكره إلا من فُقدت بصيرته وماتت معرفته، ولا يخرج كلمة خلاف ذلك من فمٍ إلا من فم غمرٍ جاهل، أو ذي غمر متجاهل، ولا تسمعها من أفواه العاقلين... فلا تُحرّف كلام سيد الأنبياء، وإمام البلغاء والفصحاء، واتق الله يا مسكين. ولا تجترئ في شأن أفصح العجم والعرب، ومقبول الشرق والغرب. أيُفتي قلبك ويرضى سربك بأن الأعرف الأفصح الذي أُعطِيَ له الجوامع والكلام الجامع، وجُعلت كلماته كلها مملوءة من غُرر الفصاحة، ودُرر البلاغة، والنوادر العربية، واللطائف الأدبية، واللبوب اللغوية، والحقائق الحِكَمية، هو يُبتلَى بهذا العثار، ويترك جزل اللفظ ويختار ركيكًا سقْطًا غلطًا غير المختار، بل يخالف مسلّمات القوم ومقبولات بلغاء الديار، ويصير ضحكة الضاحكين؟ ووالله ما يصدر هذا الخطأ المبين والعثار المهين، من فطنة خامدة ورويّة ناضبة، فكيف يصدر من فارس ذلك الميدان، بل سيد الفرسان؟ ما لكم لا تنظرون عزة الله ورسوله يا معشر المجترئين؟ أبُخلكم أحبّ إليكم وأعز إليكم من خاتم النبيين؟... فإنكم عزوتم إلى سيد الأنبياء ما لا يُعزى إلى جهول من الجهلاء، تكاد السماوات تنشق من هذا الاجتراء، فاتقوا الله ذا الكبرياء، ولبّوا دعوة الحق تلبية أهل الاهتداء. قد وقع واقع فلا تميلوا إلى المراء، واتبعوا قول النبي الذي إشارته حُكْمٌ، وطاعته غُنمٌ، ولا تكونوا من الأشقياء، ولا يفرُط وهمُكم إلى الألفاظ من غير دواعٍ كاشفة الخفاء، بل فتِّشوا الحقيقة واعرفوا الطريقة بحسن النيّات، ولا تلاعبوا كالصبيان بالأمور الدينيات." (نور الحق)
وقد ردّ حضرته عليه السلام على الذين زعموا أن هذا الحديث من الأحاديث الموضوعة، فقال ما نصه:
"... وقال المعاندون والعلماء المتعصّبون أن هذا الحديث ليس بصحيح، بل هو قول كذّاب وقيح. وما لهم بذلك من علم. كبرت كلمة تخرج من أفواههم إن يقولون إلا كذبا، وكذّبوا ما أظهر الله صدقه وجلّى. ما كان حديثا يُفترى، ولكن عُمّيت عليهم وطُبع على قلوبهم طبعًا... أفأنت تشك في حديث حصحصت صحّته وتبيّنت طهارته، أنه ضعيف في أعين القوم، أو هو مورد اللوم، أو في رواته أحد من المطعونين؟ أفذلك مقام الشك أو كنت من المجنونين؟ وقد صدّقه الله وأنار الدليل وبرّأ الرواة مما قيل، وأرَى أنوار صدقه أجلى وأصفى، فهل بقي شك بعد إمارات عظمى؟ أتشكّون في شمس الضحى؟ أتجعلون النّور كالدّجى؟ أتعاميتم أو كنتم من العمين؟ أتقبلون شهادة الإنسان ولا تقبلون شهادة الرحمن وتسعون معتدين؟ أأنت تعتقد أن الله يُظهر على غيبه الكذابين المفترين المزوّرين؟ أتشك في الأخبار بعد ظهور صدقها؟ وإذا حصحص الصدق فلا يشك إلا من كان من قوم عادين. وهذا أمر لا يحتاج إلى التوضيح والتعريف، ولا يخفى على الذكيّ الحنيف، وعلى كل من أمعن كالمتدبرين." (نور الحق)
ثم ذكر أن هذه الآية لم تجتمع من قبل لرجل يقول بأنه الإمام المهدي المنتظر فقال ما نصه:
"... ولا شك أن اجتماع الخسوف والكسوف في شهر رمضان مع هذه الغرابة أمر خارق للعادة، وإذا نظرت معه رجلا يقول إني أنا المسيح الموعود والمهدي المسعود، والملهم المرسل من الحضرة، وكان ظهوره مقروناً بهذه الآية، فلا شك أنها أمور ما سُمِع اجتماعها في أوّل الزمان، ومن ادّعى فعليه أن يثبت وقوعه في حين من الأحيان.
ثم لما ظهرت هذه الآية في هذه الديار وهذا المقام، ولم يظهر أثر منها في بلاد العرب والشام، فهذه شهادة من الله العلاّم لصدق دعوانا يا أهل الإسلام. فقوموا لله فرادى فرادى، واتركوا مَن بَخِل وعادى، ثم تفكّروا ودَعُوا عنادا، ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة ولا تفسدوا إفسادا، ولا تعرضوا مستعجلين.
يا عباد الله، رحمكم الله. اتقوا الله ولا تتكبّروا، وفكّروا وتدبّروا، أيجوز عندكم أن يكون المهدي في بلاد العرب أو الشام، وآيته تظهر في هذا المقام؟ وأنتم تعلمون أن الحكمة الإلهية لا تُبْعِد الآية من أهلها وصاحبها ومحلّها، فكيف يمكن أن يكون المهدي في مغرب الأرض وآيته تظهر في مشرقها؟ فكفاكم هذا إن كنتم من الطالبين.
ثم مع ذلك لا يخفى عليكم أن بلاد العرب والشام خالية من أهل هذا الادّعاء، ولن تسمع أثرا منه في تلك الأرجاء، ولكنكم تعلمون أني أقول من بضع سنين، بأمر رب العالمين، أني أنا المسيح الموعود والمهدي المسعود."

نحن نقول بصحة هذا الحديث. ولا شك أنه لا مهدي إلا عيسى بن مريم. أي أن شخصية المهدي لا تختلف عن شخصية عيسى بن مريم. أي أن الله لن يبعث رجلين في آخر الزمان، بل سيبعث رجلا واحدا، فليس هنالك مهدي يختلف عن عيسى، بل لا مهدي غير عيسى، ولا مهدي إلا عيسى.
ولمّا ثبت أن عيسى عليه السلام قد مات، ولما ثبت كذلك أن الميت لا يعود.. وهذا كله بأدلة قرآنية.. فلم يبق لنا إلا أن نقول إن عيسى بن مريم المقصود نزوله هو شخص آخر شُبِّه بعيسى بن مريم عليه السلام..
والمهدي ليس إلا هذا الشخص الذي سمي عيسى بن مريم أو سمي بالمسيح أحيانا.
أي لا مهدي إلا المسيح. أي المهدي والمسيح صفتان لشخص واحد.

الحدود هي الكبائر التي حدّد لها القرآن الكريم عقوبة، وهي السرقة والزنا وقذف المحصنات. كما أمر الإسلام بالقصاص من القاتل العمد إن لم يعفُ أولياء القتيل.
وما تبقى من جرائم تضر بالمجتمع، فقد ترك الإسلام تحديد عقوبتها للقاضي.

إن سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم هو رسول إلى الناس كافة.. إلى العالمين، أي إلى البشر جميعا. وأما الحيوانات والجمادات فليس لها رسول، لأنها لا تعقل.
هناك فرق بين أن تكون هذه المخلوقات مكلفة بالعمل برسالته، وبين أن تكون بعثته رحمة لها؛ فالأحاديث النبوية الحاضّة على الرفق بالحيوانات كثيرة ومعروفة.. ولكن هذا موضوع آخر.

لا شك أن الشمس هنا مجازية وليست حقيقية. ولطلوعها من المغرب أكثر من تفسير، فيقول المسيح الموعود عليه السلام: "هو الذي ردّ بي شمس الإسلام بعدما دنت للغروب فكأنّها طلعت من مغربها وتجلّت للطالبين. (الخطبة الإلهامية)
وجاء في كتاب القول الصريح في ظهور المهدي والمسيح:
العلامة الثامنة ـ طلوع الشمس من المغرب
" أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها. فإذا طلعت من مغربها آمن الناس كلهم أجمعون. فيومئذ لا ينفع نفسًا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرًا ـ صحيح مسلم : الجزء الأول" (باب بيان الزمن الذي لا يُقبل فيه الإيمان).
لا يظنّنّ أحد من هذا الحديث أن الشمس في الظاهر تطلع من المغرب، لأن هذا الرأي مخالف للقرآن صراحة ويناقضه، يقول الله تعالى: (فَإِن اللهَ يَأْتِي بِالشمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ) (البقرة 259) و(لا الشمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ ولا الليْلُ سَابِقُ النَّهَارِ) (يس 41)، فهل تتبدل الحركة الأرضية أو ينقل المشرق إلى المغرب والمغرب إلى المشرق خلاف سنة الله المستمرة؟ يقول الله تبارك وتعالى: (فَلَنْ تَجِدَ لِسُنةِ اللهِ تَبْدِيلا وَلَنْ تَجِدَ لِسُنةِ اللهِ تَحْوِيلا) (فاطر 44)، فالمعنى الصحيح الذي لا يخالف القرآن أن الله تعالى ينوّر البلاد الغربية بشمس الصدق ويهدي الله الغارقين في الضلالة والكفر والظلمة منذ أمد بعيد إلى الإسلام فكأنما شمس الإسلام تطلع من مغربها.
وأما ما ورد "فيومئذ لا ينفع نفسًا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرًا"، فمعناه أنه إذا دخل أهل الغرب في الإسلام أفواجًا بعد أفواج وطلعت شمس الإسلام تمامًا على الديار الغربية، فيحرم عن الإسلام أولئك الذين تكون فطرتهم مخالفة للإسلام ولا يريدون أن يدخلوا في الإسلام، فينسد عليهم باب التوبة، ولا تقبل توبتهم. وليس المراد منه أنهم يتوبون ويخضعون ويخشعون ولكن الله لا يقبل توبتهم. لأن هذا لبعيد عن الله تعالى، إنه رؤوف رحيم يقبل التوبة عن عباده ويغفر السيئات.
والحق أن قلوبهم ستصير قاسية وأنهم لا يوفقون للتوبة، وهؤلاء هم الأشرار الذين تقوم الساعة عليهم، وقد طلعت شمس الهداية والصدق بمجيء المسيح الموعود عليه السلام من مغربها لأن كثيرًا من الأوروبيين قد دخلوا في الإسلام بواسطة الجماعة الأحمدية، وأُرسل كثير من المبشرين من قبل الجماعة الأحمدية إلى البلاد الغربية، الذين يدعونهم إلى الإسلام الحقيقي، والآن صار لنا مراكز كثيرة للتبشير الإسلامي في الديار الغربية، كأمريكا ودول أوروبا كلها، والدول الأفريقية الغربية والشرقية والوسطى والجنوبية وغيرها من الديار. والناس يدخلون يومًا فيومًا في الإسلام.. ويصلّون على النبي صلى الله عليه وسلم ويعبدون الله الواحد الأحد بعدما كانوا يعبدون المسيح ويتخذونه إلها من دون الله.
وبهذه المعارضة الموجودة في الغرب ضد الإسلام، بدأ الغربيون يهتمون بالإسلام ودراسة تعاليمه، ويدخلون فيه، ولعل الله يحدث بعد ذلك أمرا.

ندعو الله تعالى أن يهدي زوجك، وإن أصرّ فعليه أن لا يكرهك على عدم بيعة المسيح الموعود عليه السلام. وإن أصرّ فطاعة الله أولى من طاعة الزوج.
إن الإيمان هو أعظم نعمة أنعمها الله علينا. إنه السكينة والطمأنينة والراحة. وإن من رأى أدلة صدق المسيح الموعود والإمام المهدي عليه السلام، ورأى نعم الله هذه كلها، ثم خشي المحيطين به، فقد ارتكب خطيئة. وبعد أن حبب الله لك الإيمان وزينه في قلبك وكرّه إليك الكفر والفسوق والعصيان وجعلك من الراشدين، فالأصل أن تشكريه سبحانه على ذلك، وأن تلجئي له بالدعاء سبحانه ليذلل لك العقبات كلها. وأكثري من هذه الأدعية:
(رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا)
(رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ)
وكان الله معك.

إننا نؤمن بالقرآن الكريم الذي وصف السحر بأنه تخييل. قال تعالى (يخيل إليه من سحرهم أنها تسعى).
الأدلة القرآنية على فناء النار كثيرة، وقد ذكرناها مرات عدة في إجابات سابقة. لذا نرجو أن تقرأ تفسير الآية 109 وما بعدها من سورة هود على هذا الرابط
http://www.islamahmadiyya.net/pdf/tafseer3_3hud.pdf
فهناك ستجد الأدلة كلها.

هذا هو نص الآية ((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ (7) إِنَّ الذين آمنوا وَعملوا الصالحات أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ (8) جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا

لاحظ ليس هناك كلمة أبدا فيما يتعلق بالكافرين، بينما هي موجودة فيما يتعلق بالمؤمنين.
ونحن لم نقل إنه لم يوجد في آيات أخرى كلمة أبدا مع الكافرين. بل قلنا إنها هنا غير موجودة. وهذا من أدلة أن النار تفنى.
ولمعرفة أدلة فناء النار راجع تفسير الآيات 108 -109من سورة هود في التفسير الكبير في هذا الموقع، وهي في المجلد الثالث.

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته نرجو الرد علي هذا الكلام العجيب للالشيخ (حسنين محمد مخلوف) فيقول: 1. اعتقادهم أن روح المسيح قد حلت في القادياني.
2. أنه يلهم كلام كالقرآن الكريم والتوراة والإنجيل.
3. أن المسيح سينزل آخر الزمان في قاديان.
4. قاديان هي المقصودة بالمسجد الأقصى وهي الثالثة بعد مكة والمدينة.
5. الحج إلى قاديان فريضة.
6. أوحى إليه بآيات تربو على 10 آلاف آية.
7. من يكذبه كافر.
8. شهد له القرآن ومحمد (صلى الله عليه وسلم) وسائر الأنبياء بالنبوة وعينوا زمن بعثته ومكانها.
ومن ادعاءات القادياني النبوة قوله في كتابه (تذكرة وحي مقدس): "إنا أرسلنا أحمد إلى قومه فأعرضوا وقال كذاب أشر". ص629، وقال في نفس الكتاب: "سماني الله نبياً تحت فيض النبوة المحمدية وأوحى إلي ما أوحى".
ومن عقائدهم، نسبة النقص لله، سبحانه وتعالى عما يصفون، كالنوم والخطأ والجماع، تعالى الله عن ذلك علوّاً كبيراً، وبالنسبة للقرآن فهم لا يعترفون به بل يعتقدون بأنه لا قرآن ولا حديث إلا الذي جاء به نبيهم ميرزا غلام.
الجواب:
من شروط صدق أي نبي من عند الله هو أن يسري عليه ما يسري على غيره من النبيين، لذا فإنه إذا رحّب الناس بالنبي فور بعثته، فلا يمكن أن يكون نبيا، وهذا الدليل كافٍ لنقض التصور التقليدي عن نزول المسيح من السماء، إذ إنه في تصورهم سينزل من السماء وسيرحب به الجميع، وسيقتل من يرفضه، أي أنه لن يتعرض لأذى ولا لسخرية ولا لافتراء ولا لعداوة من المجرمين.
قال تعالى (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ)، وقال تعالى (مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ)
ماذا لو لم يكن للمسيح الموعود عدوًا من المجرمين يتهمونه بأنه يدعي أن روح المسيح قد حلت فيه، وأن وحيه كالقرآن وأن الحج إلى قاديان فريضة، وما شابه ذلك؟
لماذا لا يُظهرون كلمات المسيح الموعود عليه السلام التي نـزّه الله تعالى فيها عن النقص كله؟ إن تقليدهم الأعمى أوقعهم في التقوّل عليه بأنه ينسب النقص لله، ويصفه بالنوم والخطأ والجماع، والعياذ بالله من هذا الكذب!
ورغم أن المسيح الموعود عليه السلام قد نـزه القرآن عن النسخ والنقصان، ورغم أنه قال: الخير كله في القرآن، إلا أن الكذابين يرددون أنه قال: لا قرآن ولا حديث إلا الذي جاء به ميرزا غلام أحمد. والعياذ بالله. ولعنة الله على الكاذبين.
إن كتب سيدنا المسيح الموعود والإمام المهدي عليه السلام مليئة بكلمات تنزيه الله ومدح القرآن ومدح خاتم النبيين، أفعميٌ هم أم على قلوب أقفالها؟
وأكتفي بإيراد بعض عبارات المسيح الموعود عليه السلام في وصف الله تعالى والقرآن الكريم والرسول صلى الله عليه وسلم:
يقول عليه السلام ما تعريبه:
"إن إلهنا هو ذلك الإله الذي هو حيٌّ الآن كما كان حيًّا من قبل، ويتكلم الآن كما كان يتكلم من قبل، ويسمع الآن كما كان يسمع من قبل. إنه لظَنٌّ باطل بأنه  يسمع الآن ولكنه لم يعد يتكلم. كلا، بل إنه يسمع ويتكلم أيضًا. إن صفاته كلها أزلية أبدية، لم تتعطل منها أية صفة قط، ولن تتعطل أبدًا. إنه ذلك الأحد الذي لا شريكَ له، ولا ولدَ له، ولا صاحبةَ له. وإنه ذلك الفريد الذي لا كفوَ له... إنه قريب مع بُعده، وبعيد مع قربه، وإنه يمكن أن يُظهر نفسه لأهل الكشف على سبيل التمثُّل، إلا أنه لا جسمَ له ولا شكلَ.... وإنه على العرش، ولكن لا يمكن القول إنه ليس على الأرض. هو مجمع الصفات الكاملة كلها، ومظهر المحامد الحقة كلها، ومنبع المحاسن كلها، وجامع للقوى كلها، ومبدأ للفيوض كلها، ومرجع للأشياء كلها، ومالك لكل مُلكٍ، ومتصفٌ بكل كمالٍ، ومنـزه عن كل ضعف وعيب، ومخصوص بأن يعبده وحده أهلُ الأرض والسماء." (الوصية)

ويقول عليه السلام ما نصه:
إن هذا القرآن يطهّر الصدور، ويلقي فيها النور، ويُري الحبور الروحاني والسرور، ومن تبعه فسيجد نورا وجده النبيون. ولا يلقى أنواره إلا الذين لا يريدون عُلُوًّا في الأرض ولا فسادا، ويأتونه راغبا في أنواره، فأولئك الذين تفتح أعينهم، وتُزكَّى أنفسهم، فإذا هم مبصرون. وإني بفضل الله من الذين أعطاهم الله من أنوار الفرقان، وأصابهم من أتم حظوظ القرآن، فأنار قلبي ووجدتْ نفسي هداها، كما يجد الواصلون. ثم بعد ذلك أرسلني ربي لدعوة الخلق، وآتاني من آيات بينة، لأدعو خلقه إلى دينه، فطوبى للذين يقبلونني ويذكرون الموت، أو يطلبون الآيات وبعد رؤيتها يؤمنون. (التبليغ)
ويقول عليه السلام ما نصه:
ووالله إنه دُرّة يتيمة. ظاهره نور، وباطنه نور، وفوقه نور، وتحته نور، وفي كل لفظه وكلمته نور. جنّة روحانية، ذُلِّلتْ قُطوفها تذليلا، وتجري من تحته الأنهار. كل ثمرة السعادة توجد فيه، وكل قبس يُقتبس منه، ومن دونه خَرْطُ القَتاد. موارد فيضه سائغة، فطوبى للشاربين. وقد قُذف في قلبي أنوار منه ما كان لي أن أستحصلها بطريق آخر. ووالله لولا القرآن ما كان لي لطف حياتي. رأيتُ حسنه أزيد من مائة ألف يوسف، فملت إليه أشد ميلي، وأُشْرِبَ هو في قلبي. هو رباني كما يربّى الجنين. وله في قلبي أثر عجيب، وحسنه يراودني عن نفسي. وإني أدركت بالكشف أن حظيرة القدس تسقى بماء القرآن. وهو بحر مواج من ماء الحياة، من شرب منه فهو يحيا بل يكون من المحيين. ووالله إني أرى وجهه أحسن من كل شيء. وجه أُفرِغَ في قالب الجمال، وأُلبس من الحسن حلّةَ الكمال. وإني أجده كجميل رشيق القد، أسيلِ الخد، أُعطيَ له نصيب كامل من تناسب الأعضاء، وأُسبغت عليه كل ملاحة بالاستيفاء، وكل نور وكل نوع الضياء. (التبليغ)
ويقول عليه السلام ما نصه أيضا:
فكيف نترك القرآن وشهاداته؟ وأيّ شهادة أكبر من شهادة الكتاب العزيز الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه؟ فهل تريد - أصلحك الله - دليلا أوضح من هذا؟ فالأنسب والأولى أن يُعرَض غيرُ القرآن على القرآن، ولو كان حديث رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، أو كَشْف وليٍّ، أو إلهام قُطْبٍ، فإن القرآن كتاب قد كفَل الله صحّتَه، وقال: { إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ }، وإنه لا يتغير بتغيُّرات الأزمنة ومرور القرون الكثيرة، ولا ينقص منه حرف ولا تزيد عليه نقطة، ولا تمسّه أيدي المخلوق، ولا يُخالطه قول الآدميين.
ومع ذلك لا شك أن القرآن وحي متلوٌّ، وكله متواتر قطعي، حتى النقاط والحروف، وأنزله الله باهتمام شديد كامل بحراسة الملائكة. ثم ما ترَك النبي - صلى الله عليه وسلم - دقيقة من الاهتمامات في أمره، وداومَ على أن يكتب أمام عينه آيةً آية كما كان ينزل حتى جمَع كله، ورتَّب الآيات وجمَعها بنفسه النفيسة، وكان يُداوم على قراءته في الصلاة وغيرها، حتى ارتحل من دار الدنيا ولحِق بالرفيق الأعلى، ولاقى محبوبه رب العالمين. ثم بعد ذلك قام الخليفة الأول أبو بكر الصدّيق - رضي الله عنه - لتعهُّد جميعِ سوره بترتيب سمع من النبي - صلى الله عليه وسلم -، ثم بعد الصدّيق الأكبر وفّق الله الخليفة الثالث فجمَع القرآن على قراءة واحدة بحسب لغة قريش وأشاعه في البلاد. ومع ذلك كان الصحابة كلهم يقرأون القرآن كالحفّاظ، وكان كثير منه في صدور المؤمنين، وكانوا يقرأونه في الصلاة وخارجها، بل كانوا بعضهم حافظ القرآن كله، وكانوا يتلونه في آناء الليل والنهار، وكانوا على تلاوته مداومين. (حمامة البشرى)
ويقول عليه السلام ما نصه أيضا:
ونعتقد أن رسولنا خير الرسل، وأفضل المرسلين، وخاتم النبيين، وأفضل من كل من يأتي وخلا. هو سلكني بنفسه المباركة، وربّاني بيده الطاهرة المُطهرة، وأراني عظمته وملكوته، وعرّفني بأسراره العُليا... والله يعلم إني عاشق الإسلام، وفداء حضرة خير الأنام، وغلام أحمد المصطفى. (التبليغ)
ولا رسولَ ولا شفيعَ لبني آدم إلا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم. لذلك فاجتهدوا أن تصِلوا نبيَّ الجاه والجلال هذا بآصرة الحبّ الصادق ولا تفضّلوا عليه سواه بأيّ شكل، لكي تُعَدّوا في السماء من زمرة الناجين. (سفينة نوح)

ولقد كان حب حضرة المؤسس عليه السلام لسيدنا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم حبا عظيما منقطع النظير. وإن كتبه عليه السلام ورسائله وخطبه ومقالاته وشعره ونثره كانت زاخرة دوما بذكر مناقب المصطفى صلى الله عليه وسلم، وكانت تفوح بشذى هذا الحب الصادق والعاطفة النبيلة الأصيلة التي قل مثيلها وعز نظيرها. ولقد كان شعره دوما تعبيرا صادقا عن صدق اتباعه للنبي صلى الله عليه وسلم وعن خضوعه كلية لنبوته وكونه خادما من خدامه. فلقد قال حضرته عليه السلام في بعض شعره:
يـا عينَ فيضِ الله والعـرفانِ يَسعَى إليكَ الخَلقُ كالظَّمآنِ
يا بحرَ فضـلِ المـنعِم المـنّانِ تَهوِي إليك الزُّمْـرُ بالكِيزانِ
يا شمسَ مُلكِ الحـسن والإحسانِ نـوَّرتَ وجهَ البَرِّ والعُمْرانِ
قومٌ رأَوك وأمّـة قـد أُخبـرتْ مِن ذلك البدرِ الذي أصباني
ونبيُّنا حيٌّ وإني شــاهــدٌ وقد اقْتطَفتُ قَطائِفَ اللُّقيانِ
ورأيتُ في رَيعانِ عُمْري وجهَـهُ ثم النبيُّ بِيَقْظـتي لاقـانِي
إني لقد أُحيِيتُ مِـن إحـيائه واهًا لإعجازٍ فما أَحْـياني!
يا رَبِّ صَلِّ على نبـيّك دائـمًا في هذه الـدنيا وبعثٍ ثـانِ
يا سيِّدي قد جئتُ بابَك لاهِفًا والقومُ بالإِكفـارِ قد آذاني
يَفرِي سهامُك قلبَ كلِّ محاربٍ ويشُـجُّ عَزْمُكَ هامةَ الثّعبانِ
للهِ دَرُّك يا إمـامَ العـالَـمِ أنت السَّبوقُ وسيّدُ الشّجعانِ
اُنظُرْ إليَّ برحمـةٍ وتحــنُّـنٍ يا سيّدي أنا أحقَـرُ الغلمانِ
يا حِبِّ إنك قد دخَلتَ محبّـةً في مُهْجَتي ومَدارِكي وجَناني
مِن ذِكرِ وجهِك يا حديقةَ بَهجتي لَمْ أَخْلُ في لحـظٍ ولا في آنِ
جسمي يطيرُ إليك مِن شوقٍ عَلا يا ليتَ كانت قوّةُ الطَّـيَرانِ

وهناك قصائد كثيرة للمسيح الموعود عليه السلام في مدح الرسول صلى الله عليه وسلم، لا يتسع المجال لها هنا، ويمكن قراءتها في كتاب التبليغ وكتاب الاستفتاء وكتاب كرامات الصادقين وكتاب حمامة البشرى وغيرها وهي كلها في الموقع، كما يمكن قراءتها في بند القصائد في هذا الموقع.
وبعد قراءتها وقراءة هذه الاقتباسات يمكن أن تحكم بنفسك.

من آمن بالمسيح الموعود عليه السلام ولم يبايعه أو خليفته من بعده فهو على خطأ كبير، وعليه ألا يخاف ولا يتكاسل، لأن الرسول الله صلى الله عليه وسلم قد أمر ببيعته. وبيعته تعني بيعة خليفته من بعده أيضًا.
وقد حثّ المسيح الموعود عليه السلام على مبايعة خليفة من بعده، حيث سمّى الخلافة بالقدرة الثانية، وذلك في كتابه الهام (الوصية) وهو في الموقع.

الأمة لن تتحد إلا خلف من بعثه الله تعالى لهذا الغرض ولغيره من أغرض؛ وهو المسيح الموعود عليه السلام، ومن ابتغى الوحدة من غير هذا الطريق فلن يصل إليها، لأن ذلك خلاف مشيئة الله.
ومع هذا فنحن لا نعادي من لم يؤمن بالمسيح الموعود عليه السلام، بل نلتقي معه على كل ما هو مشترك، ونتعاون على البر والتقوى مع الجميع.
ورغم أنهم كفّرونا وشنّوا علينا حروبا وقتلوا رجالا منا ونساء ولا يزالون، لكننا لا نقدم لهم إلا الخير والمحبة والتعاون والنصح والسلام.
أما الصلاة فمن المعلوم أن المذاهب المختلفة لا يصلون خلف بعضهم في الغالب، ومن المعروف أنهم يهاجمون بعضهم ويشوهون صورة بعضهم بطريقة لا تنفع معها المداراة والمداهنة في شأن الصلاة.
نحن لا نمنع أحدا أن يصلي في مساجدنا، ولا نرفض أن نصلي في مساجد بناها غيرنا، لكننا لن نقتدي بالصلاة بمن كفر بالمسيح الموعود عليه السلام وهو يعلم أن الأحاديث في وجوب تصديقه متواترة.
أما صلاة المسيح الموعود عليه السلام خلف الآخرين فليكن معلوما أنه عليه السلام لم يمنع أحدا من الصلاة خلف الآخرين إلا بعد أن كفّرنا الآخرون.
واعلم أن بداية بعثة المسيح الموعود عليه السلام تختلف عنها بعد مرور عشرات السنين من ناحية النظرة إلى المكذبين، ففي البداية قد يكون ذنب المكذب أو اللامبالي أصغر مما هو حين يعرف مبعوث الله وتنتشر شهرته في الآفاق ويعلم به القاصي والداني ويمر على ذلك سنون.
ولمعرفة خلفية هذه المسألة يرجى قراءة الجزء الثاني (الوسوسة الثانية) من المقالة الأخيرة في كتاب النبوة والخلافة على هذا الرابط
http://www.islamahmadiyya.net/pdf/lahori_last_article.pdf