إسلام أحمدية.NET

معناها لم يقتلوا المسيح بأي طريقة، ولم يقتلوه صلبا بالذات. ولكن شبه لهم أنهم صلبوه، أي ظنوا أنهم قتلوه على الصليب، ولكنه في الحقيقة لم يكن قد مات على الصليب. كل ما في الأمر ظن وشك وقع فيه هؤلاء اليهود.

النجاسة هنا معنوية. والوثنيون كانوا يطوفون في البيت عراة ويعبدون الأصنام، وهذا هتك لحرمة للبيت وليس تقديسا. ثم إن الكعبة قد عادت لأصحابها الموحدين بعد أن اغتصبها منهم الوثنيون؛ فقد رفع قواعدها إبراهيم عليه السلام لتعمر بعبادة الله الواحد الأحد. ثم إن المساجد لله، فلا يجوز أن يُدعى مع الله أحد فيها. أما معابد الآخرين فليس لنا أن نمنع أهلها من عبادة ما يشاءون فيها.
لم يُصدر الرسول صلى الله عليه وسلم أي أمر بمنع الوثنيين من ممارسة شعائرهم في بيوتهم، ولم يرِد أنه منعهم من العبادة الجماعية، سوى في الكعبة التي عادت إلى أصحابها الشرعيين. لذا فإن هذا المنع لم يكن من باب الاعتداء على مقدسات الآخرين ولا من باب منع حرية التدين.
وبخلاف ذلك فلا يوجد أي قيود، فلقد سمح نبينا صلى الله عليه وسلم لوفد نجران النصراني بالصلاة في مسجده.

أولا: أن يعاهد المبايع بصدق القلب على أن يجتنب الشركَ حتى الممات.

ثانيا: أن يجتنبَ قولَ الزور، ولا يقرَبَ الزنى وخيانةَ الأعين، ويتنكب جميعَ طرق الفسق والفجور والظلم والخيانة والبغي والفساد؛ وألا يَدَعَ الثوائرَ النفسانية تغلبه مهما كان الداعي إليها قويًّا وهامًّا.

ثالثا: أن يواظبَ على إقامة الصلوات الخمس بلا انقطاع تبعًا لأوامر الله ورسوله، وأن يداومَ جهدَ المستطاع على أداء صلاة التهجد، والصلاةِ على النبي صلى الله عليه وسلم، والاستغفار وطلبِ العفو من ربه على ذنوبه كل يوم؛ وأن يَذكُرَ نِعَمَ الله ومِنَنَه بخلوص القلب كل يوم، ثم يتخذ من حمده وشكره عليها وِردًا له.

رابعا: ألا يؤذيَ، بغير حق، أحدًا من خلق الله عمومًا والمسلمين خصوصًا من جراء ثوائره النفسية.. لا بيده ولا بلسانه ولا بأي طريق آخر.

خامسا: أن يكونَ وفيًّا لله تعالى وراضيًا بقضائه في جميع الأحوال: حالةِ التَرَح والفَرَح، والعسر واليسر، والضنكِ والنِعَم؛ وأن يكونَ مستعِدًّا لقبول كل ذلة وأذى في سبيله تعالى، وألا يُعرضَ عنه سبحانه وتعالى عند حلول مصيبة، بل يمشي إليه قُدُمًا.

سادسا: أن يكُفَّ عن اتباع التقاليد الفارغة والأهواء النفسانية والأماني الكاذبة، ويقبَلَ حكومةَ القرآن المجيد على نفسه بكل معنى الكلمة، ويتخذَ قولَ الله وقول الرسول دستورًا لعمله في جميع مناهج حياته.

سابعا: أن يطلِّق الكبرَ والزهوَ طلاقًا باتًّا، ويقضيَ أيام حياته بالتواضع والانكسار ودَماثة الأخلاق والحلم والرِّفق.

ثامنا: أن يكونَ الدينُ وعزُّه ومواساةُ الإسلام أعزَّ عليه من نفسه وماله وأولاده ومِن كل ما هو عزيز عليه.

تاسعا: أن يظل مشغولاً في مواساة خلق الله عامةً لوجه الله تعالى خالصةً، وأن ينفعَ أبناء جنسه قدر المستطاع بكلِّ ما رزقه الله من القوى والنِّعَم.

عاشرا: أن يعقدَ مع هذا العبد عهد الأخوّة خالصاً لوجه الله.. على أن يطيعَني في كل ما آمره به من المعروف، ثم لا يَحيد عنه ولا ينكُثه حتى الممات، ويكون في هذا العقد بصورة لا تعدِلها العلاقاتُ الدنيوية.. سواء كانت علاقات قرابةٍ أو صداقةٍ أو خدمةٍ.

(إعلان "تكميل التبليغ" في كانون الثاني / يناير 1889م - مجموعة الإعلانات ج 1 ص 189-190)

الاجابة على هذا السؤال تجدها في كتاب (الوحي والعقلانية والمعرفة والحق) الموجود في الموقع. كما يمكن قراءة تفسير سورة الحجر من التفسير الكبير في الموقع. كما يمكن مراجعة عدد من الأسئلة الشبيهة بهذا السؤال في الموقع. وكذلك يمكن مشاهدة الحلقات التلفزيونية التي عنوانها: (بداية الحياة على سطح الارض)

معنى (يخلق من الطين كهيئة الطير).. أي يحول البشر المنحطّين السفلة الأرضيين إلى أناس روحانيين.. إلى طيور محلقة في السموّ والرِّفعة. فالتعبير هنا مجازي لا حرفي.

الزوج لا يعني بالضرورة الذكر أو الأنثى الماديين؛ بل يمكن أن يعني الذكر والأنثى المجازيّين؛ أي أن يكون كلاهما متماثلين متشابهين مثل زوجي الحذاء، فليس أحدهما ذكرا ولا الآخر أنثى، أو أن يكون أحدهما مؤثرا والآخر متأثرا، وحسب هذا المعنى تكون الملائكة أزواجا مع بعض الناس، حيث تؤثر الملائكة فيهم، فيقبلون هذه التأثيرات الملائكية، بحيث تصحّ تسميتهم ملائكة، من باب المجاز، كما أُطلق على يوسف عليه السلام في قوله تعالى (إن هذا إلا ملك كريم).

بارك الله فيك وفي مشاعرك. وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ.
وإن الشمعة التي حاولوا إطفاءها سيضاعفها الله أضعافا كثيرة. وإن الحجر الذي رمونا فيه سنعيده لهم ثمرا.

بعد أن دعا لوط عليه السلام قومه إلى التوحيد وترك الموبقات الضارة بهم وبأخلاقهم {فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوا آَلَ لُوطٍ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ } (النمل 56)
وبعد أن دعا صالح عليه السلام قومه إلى الإيمان والعمل الصالح {فَعَقَرُوا النَّاقَةَ وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ وَقَالُوا يَا صَالِحُ ائْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ} (الأعراف 77).. وبعد هلاكهم {فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِنْ لَا تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ } (الأعراف 79)
وبعد أن دعا سيدنا محمد قومه إلى اللجوء إلى الله وحده وترك كل ما هو من دونه، {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآَنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ } (فصلت 26)
ومنذ أن أخذ سيدنا أحمد عليه السلام بدعوة العالم إلى الله الواحد القادر المستجيب الدعاء الذي يتكلم مع أحبائه كما كان يتكلم سابقا، دعوا إلى قتله وطرده وإسكاته..
وها هم يكررون جريمتهم .
منذ أن انطلقت قناتنا الفضائية الأحمدية تبث إيمانا وفكرًا ومحبة ومَنْطقا وخُلُقًا حتى انبرى لها تجار الدين ليخرجوها من قريتهم؛ فهي قناة طاهرة من التكفير والصراخ والعويل والشتم والسخرية وسوء الظن والكذب والتحريض على الموت العبثي.. طاهرة من الخرافة والإساءة إلى الله ورسله.
عشرة أشهر ظلّت قناتنا تستحثّ رؤوس الجهل والعناد والقسوة لعلهم يفيقون من تغييب عقولهم، ولعلهم يرجعون إلى فطرتهم الرحيمة التي فطرهم الله عليها.
ما ضرّهم لو ناقشونا بعد أن فتحنا لهم الأبواب على مصارعها؟
فتحنا لهم ولأصدقائهم القمامصة قناة يتنفسون منها، ولكنهم جَبُنوا عن المغامرة بمراكزهم التي سيفقدونها في حالة نزالهم إلى الميدان.
عدتُ في ذاكرتي إلى شهادة الشيخ محمد حسين بطالوي لصالح القسس في قضية اتهام المسيح الموعود عليه السلام بالقتل؛ فهناك اتّحد المشايخ والقسس ضد المسيح الموعود، وهنا اتّفق الطرفان كليهما على قناتنا لإغلاقها.
إنه لشرف عظيم لنا أن تعود أيام المسيح الموعود لنعيشها عمليًّا. إننا نقدم برامجنا حبًّا في البشرية، إنها برامج إنقاذ لهم جميعا. إننا ندعوهم إلى النجاة رغم أنهم يدعوننا إلى النار.
ما ضرَّ النصارى لو نَفَوُا اللعنة عن المسيح؟ لماذا يستاءون من كسر الصليب الذي كاد أن يكسر عظام المسيح؟ وماذا لو عادوا إلى نصوص كتابهم التي لا أثر للثالوث فيها؟ أدَعوناهم إلى غير هذا؟
وما ضرّ المشايخ لو نزهوا القرآن عن النسخ، ونبينا عن السحر والعدوان؟
هل دعونا النصارى إلى ترك المسيح؟ هل دعونا المشايخ إلى ترك الإسلام والقرآن والسنة؟
ماذا عليهم لو ناقشوا بأسلوب مثل أسلوب قناتنا؟ ماذا عليهم لو أثبتوا للعالم صدق نهجهم من خلال منبرنا المفتوح لهم؟
إننا نشعر بنصر على هؤلاء الظلاميين العاجزين عن المواجهة.. اللاجئين إلى إسكات حججنا بسيوفهم. لكننا لا نسعى إلى هذا النصر ولا مثله. بل نريد أن نفتح باب الهداية لقومنا، نريد لهم الخير؛ فهذه هي غايتنا، لا النصر.
لقد هُزم مكمّمو الأفواه، وحقّ لكل مخلص أن يحزن، حتى لو كان منتصرا.
ومن تحت أنقاض الحزن سنشعل شمعة وشمعات لتكون أكثر بريقا من شمعتنا التي تكالب عليها العرب والعجم.
قال الله تعالى (ليهلك من هلك عن بينة ويحيا من حيّ عن بينة)

العرب تستعمل قصر الأيام والليالي في المسرة وطولها في الشدة. فاليوم الذي كأسبوع يعني أنه شديد الوطأة، والذي كشهر وطأته أشد، والذي كسنة أشد وأشد. ففي زمن الدجال تمرّ أيام صعبة جدا بسب أعمال الدجال وفتنه.
أما تحقق قصر الأيام وطولها في الظاهر فقد اكتشفت في هذا العصر أماكن لم تكن معلومة زمن النبي صلى الله عليه وسلم حيث يكون النهار طويلا جدا في بعض الأحيان حتى يصل شهورا، مثلما هو الحال في القطب الشمالي والجنوبي.

لا أرى صحة رواية الزهري بشأن ارتداد بعض المسلمين بسبب حادثة الإسراء؛ ذلك أنه لا مبرر لارتدادهم بعد هذا الحادث، سواء أكان بالجسد أم بالكشف؟ بل الأولى أن يزيدهم إيمانا؛ سواء أكان كشفا أم رحلة مادية. أما الكفار فإن اعتراضهم مبني على أساس أن سيدنا محمدا صلى الله عليه وسلم متقوّل على الله، والمقتوّل لا يرى مثل هذا الكشف الروحاني العظيم. بل هذا من كرامات الصادقين. ولما كانوا لا يعترفون بصدقه فكان تكذيب كشف الإسراء والسخرية منه أمرا بدهيًّا.

بارك الله فيك، وزادك إيمانا ونورا ويقينا.
يمكن متابعة برامجنا على الهوتبيرد، حيث نبث هناك تسع ساعات يوميا.
كما يمكن مشاهدة قناتنا على العربسات.
وقريبا سنبث على الهوتبيرد 24 ساعة إن شاء الله تعالى.

بل نجد ذكر هؤلاء الأنبياء في قوله تعالى (وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ).
هؤلاء الأنبياء قد بشّروا بالنبي صلى الله عليه وسلم من دون أدنى شك.. بل إن البشرى ببعثة المسيح الموعود تتضمن البشرى ببعثة النبي صلى الله عليه وسلم، باعتباره هو الأصل، والمسيح الموعود تابع له.
ولكن أتباع هذه الأديان لم يعودوا يفقهون نبوءات أنبيائهم جيدا، بل هم في الغالب حرفيّون قشريّون.

حسبنا الله ونعم الوكيل.
وإننا واثقون من أن الله تعالى سيهيئ لنا منابر أخرى.
ونشكرك على رجائك الله أن يوفر لنا أقمارا أخرى. وبارك الله فيك.

كان العرب يمتنعون عن الحرب في هذه الأشهر الأربعة، ليقوموا بأعمال حسنة كالعمرة والحج بحرية، وهذه عادة حسنة، لذا احترمها الإسلام وأقرّها. وربما كانت هذه العادة مما سنّه إبراهيم أو إسماعيل عليهما السلام.
والمقصود بقوله تعالى (فلا تظلموا فيهنّ أنفسكم)، أي لا تنتهكوا حرمة هذه الأشهر، ولا تقتتلوا فيها.
أما قوله تعالى (إنما النسيء زيادة في الكفر)، فقد كان من عادة الناس في الجاهلية أنهم إذا كانوا في حرب وبدأت هذه الأشهر المحرمة، فإنهم كانوا يغيّرون في مواعيدها ليستمروا في الحرب. فالآية تبين أن التغيير في الأوقات التي يمنع فيها القتال جريمة عظمى، وحرام كبير، وعادة قبيحة من زمن الكفر والجاهلية.
والمقصود بقوله تعالى (وقاتلوا المشركين كافة كما يقاتلونكم كافة) أي اتحدوا في قتال الكفار كما هم يتحدون ضدكم، ولا تتخاذلوا في مواجهتهم.

ردًّا على هذا اسسؤال يقول المسيح الموعود عليه السلام: "وكان الإمام محمدٌ الباقر من أئمة المهتدين وفلذةَ الإمام الكامل زين العابدين. وفي سلسلة الحديث رجال من الصادقين الذين كانوا يعرفون الكاذبين وكذبهم وما كانوا مستعجلين. وما كان لهم أن يكتبوا حديثا في صحاحهم وهم يعلمون أنه لا أصلَ له، بل في رُواته رجل من الكذّابين الدجّالين. أخَلَطوا الخبيث بالطيّب بعدما كانوا على خُبثه مستيقنين؟ وإن كان هذا هو الحق فما بال الذين خلطوا قذرًا بالماء المَعين متعمّدين وهم كانوا أوّل عالمٍ بأحوال الرُواة المفترين.. أهُمْ صلحاء عندكم؟ كلا.. بل هم أوّل الفاسقين. ومن أظلم ممن افترى على الله كذبًا أو كان مُعينَ روايات الكاذبين؟ أفأنت تشهد أن الدارقطني وجميع رواة هذا الحديث وناقِلوه في كتبهم وخالِطوه في الأحاديث من أوّل الزمان إلى هذا الأوان كانوا من المفسدين الفاسقين وما كانوا من الصالحين؟..... أفأنت تشكّ في حديث حصحصت صحّته وتبيّنت طهارته أنه ضعيف في أعين القوم، أو هو مورد اللوم، أو في رُواته أحد من المطعونين؟ أفذلك مقام الشك أو كنت من المجنونين؟ وقد صدّقه الله وأنار الدليل، وبرّأ الرُواةَ مما قيل، وأرَى نور صدقه أجلى وأصفى، فهل بقي شك بعد إمارات عظمى؟ أتشكّون في شمس الضحى؟ أتجعلون النور كالدجى؟ أتَعاميتم أو كنتم من العمين؟ أتقبلون شهادة الإنسان ولا تقبلون شهادة الرحمن وتسعون معتدين؟ أأنت تعتقد أن الله يُظهر على غيبه الكذّابين المفترين المزوِّرين؟ أتشكّ في الأخبار بعد ظهور صدقها؟ وإذا حصحصَ الصدق فلا يشك إلا من كان من قوم عادين. وهذا أمر لا يحتاج إلى التوضيح والتعريف، ولا يخفى على الزكيّ الحنيف، وعلى كل من أمعن كالمتدبرين.
ثم اعلمْ يا ذا العينين أن لفظ "النصف" لفظ ذو معنيين، فكما أن لفظ "الأول" يدلّ على أوّل وقت الليلة بالمعنى المعروف، ومع ذلك على ليلة أولى من أيام الخسوف، فكذلك لفظ "النصف" يدل على نصف ثان من نصفَيِ الشهر الموصوف، ومع ذلك على وقتٍ منصِّفٍ لأيام الكسوف، وهو أوّلُ نصفَي النهار في الثامن والعشرين. وأمّا أيام الكسوف مِن مولى علاّم فاعلم أنها عند أهل النجوم ثلاثة أيام، وهي من السابع والعشرين من الشهر القمري إلى التاسع والعشرين، وتنكسف الشمس في أحد منها عند اقتران القمر على شكل خاص بعد تحقُّقِ اختصاص، كما شهدتْ عليه تجارب المنجّمين. فأخبر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خيرُ الأنام أن الشمس تنكسف عند ظهور المهدي في النصف من هذه الأيام، يعني الثامن والعشرين قبل نصف النهار، وكذلك ظهر كما لا يخفى على أولي الأبصار. فانظر كيف تمّتْ كلمةُ نبينا صدقًا وعدلا، فاتق الله ولا تكن من الممترين. ومن ههنا بانَ أن الذي خالف هذا البيان، وزعم أن الشمس تنكسف في السابع والعشرين أو في نصف رمضان فقد مان، وما فهِم قول رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وما مسّ العرفان، بل أخطأ فيه من قلّة البضاعة والعيلة، كما أخطأ في الخسوف في أوّل الليلة، وما كان من المصيبين. (نور الحق)
إذًا، هل يمكن لمحمد الباقر أن ينسج هذا الكلام من مخيلته؟ بل قد سمعه من آبائه الذين سمعوه من رسول الله صلى الله عليه وسلم. والحديث تحقق، وهذه أكبر علامة على صدقه.
وللرد على الشبهات المتعلقة بهذا الحديث يرجى مراجعة كتاب (نور الحق) للمسيح الموعود والإمام المهدي عليه السلام.

الذين سمعوا ببعثة المسيح الموعود ولم يؤمنوا به؛ لعدم اهتمامهم أو لاستعجالهم بالتكذيب أو لعنادهم، فهم مؤاخذون. وهذا كمن كفر ببعثة أي نبي في السابق. ومن لم يسمع أو لم يستطع البحث وبذل جهده فلا يكلف الله نفسا إلا وسعها.
يقول الخليفة الثاني للمسيح الثاني عليه السلام ما تعريبه:
"لقد جاء الجواب على ذلك في حديث ورد في مسند أحمد بن حنبل والمروي عن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: أربعة يحتجّون يوم القيامة: رجلٌ أَصَمُّ لا يسمع شيئًا، ورجل أحمقُ، ورجل هَرِمٌ، ورجل مات في فترة. فأما الأصم فيقول: رَبِّ، لقد جاء الإسلام وما أسمع شيئًا؛ وأما الأحمق فيقول: جاء الإسلام والصبيانُ يَحذِفوني بالبَعْر؛ وأما الـهَرِم فيقول: ربّ، لقد جاء الإسلام وما أعقل شيئًا؛ وأما الذي مات في الفترة فيقول: رَبِّ، ما أتاني لك رسول؟ فيأخذ سبحانه مواثيقَهم لَيُطيعُنَّه، فيرسل إليهم رسولاً أَنِ ادخُلوا النار. فمن دخلها كانت عليه بردًا وسلامًا، ومن لم يدخلها سُحب إليها" (روح المعاني).. أي أن الله تعالى سوف يختبر هؤلاء يوم القيامة بهذا الطريق، فتنكشف فطرتهم على حقيقتها، ويُجزَون بحسبها."

وأما بالنسبة إلى العقيدة الإسلامية عن جهنم والخلود فيها، فذلك مذكور في تفسير الآية التالية من التفسير الكبير:
{وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ} (هود 108)
شرح الكلمات:
سُعِدوا: سُعِدَ على المجهول وسعَد ويسعِد سعادةً: ضدُّ شَقِيَ، فهو مسعود على الأول، وسعيد على الثاني، واللفظُ يأتي مرةً بصيغة الفاعل ومرةً بلفظ المفعول والمعنى واحد، نحو عبد مكاتِب ومكاتَب، وبيتٌ عامرٌ ومعمور، ونظائره كثيرة. والسعد: اليُمن وأسعدَ عليه: أعانه (الأقرب).
مجذوذ: جذَّ الشيءَ: كسرَه؛ قطعَه مستأصِلاً. وجذّ: أسرعَ. وجذَّ النخلَ: صرَمَه. عطاءٌ غير مجذوذ: أي غير مقطوع. (الأقرب).
التفسير: هذه الآية تلقي الضوء على قضية هامة يختلف فيها الإسلام مع الأديان الأخرى اختلافاً كبيراً، ألا وهي قضية النجاة.
فالهندوس يرون أن الجنة والجحيم (أي الثواب والعقاب) كلتيهما محدودة الزمن. ينال الإنسان جزاء أعماله ثواباً أو عقاباً في العالم الآخر، ثم يرجع إلى الدنيا مرة أخرى (ستيارث بركاش ص569). وإنّ كل الفِرق الهندوسية - رغم اختلافها في الأمور الأخرى - متفقة على هذه العقيدة.
وبعد الشعب الآري الذي جاء منه الهندوس يُعتبر الشعب السامي من أكبر الشعوب القديمة، الذي ينتمي إليه اليهود نسلاً والنصارى ديناً. ويرى اليهود أنه لن يدخل الجنة إلا من كان يهودياً إذ لا مكان فيها لغير اليهود، وأن الجحيم شبهُ محرمةٍ على اليهود، وإذا كان لا بد من دخول يهودي فيها فإنه لن يبقى فيها إلا لمدة أحد عشر شهراً على الأكثر (ترجمة سيل للقرآن، ص10). أما غيرهم فكلهم في الجحيم التي لا نهاية لها، وسوف يبقون فيها للأبد.
وأما النصارى فيرون أن كلاًّ من الجنة والنار أبَديّة لا نهاية لها ولا انقطاع. غير أن هناك فِرقاً منهم تعتقد أن الجنة سوف تنتهي في آخر الأمر (رسالة بولس الثانية كورنثوس 5، والمكاشفة 14: 9 - 11).
ولكن الإسلام يعارض هذه النظريات كلها معارضةً شديدةً. والنظرية الإسلامية في هذا الشأن كما ذكرها الأسلاف (تفسير الرازي)، وكما أكد عليها في هذا العصر سيدنا الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام بأسلوب خاص هي أن الجنة أبدية ولزمن غير محدود، ولكن الجحيم ليست كذلك، بل إنها سوف تنتهي بعد مرور زمن (الخزائن الروحانية جـ 3، إزالة أوهام ص280، وأيضاً الخزائن جـ 22 حقيقة الوحي ص189).
وأما قوله تعالى عن الجحيم (خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك) فقد اختلف المفسرون فيه كثيراً، فقال بعضهم: إن (ما) جاءت بمعنى (مَن) التي هي لذوي العقول، والتقدير: إلا من شاء ربك، بمعنى أن الجحيم أبدية ولكن الله تعالى سوف يُخرج منها بعد فترة من يشاء من عباده الموحّدين (القربي).
ولكن المفسرين الآخرين يردّون على ذلك قائلين: لا شك أن (ما) تأتي أحياناً بمعنى (مَن) شريطة أن يكون بعض غير ذوي العقول ضمن ذوي العقول هؤلاء، ولكن هذا الشرط غير متوفّر هنا، فلا يصح اعتبار (ما) بمعنى (مَن). وهناك شروط أخرى لمثل هذا الاستخدام وهي أيضاً غير متوفرة في هذه العبارة.
ولقد ساق الفريق الأول من المفسرين شواهد أخرى من الآيات القرآنية على ورود (ما) بمعنى (مَن)، ومنها قوله تعالى (فَانْكِحوا ما طاب لكم من النساء) (النساء: 4)، ولكن الفريق الآخر يقول بأنها لم تُستخدم في هذه الآية ومثيلاتها بالمعنى الذي يريدونه. وأنا أيضاً متفق مع الذين لا يرون (ما) بمعنى (مَن).
ثم يجب أن يتذكروا أن القرآن الكريم قد وصف عقاب العاصي الذي سيدخل النار -سواء كان مؤمناً بالله موحداً أو كافراً به مشركاً- بكلمة واحدة، فبأيّ كلمة يفرّق أصحاب الرأي الأول بين عقوبة المؤمن الفاسق وعقوبة الكافر المشرك ممن يدخلون النار. يقول القرآن الكريم موجهاً الكلام إلى المسلمين الموحدين: (ومَن يعصِ الله ورسوله ويتعدَّ حدودَه يُدخله ناراً خالداً فيها وله عذاب مُهين) (النساء: 15)، ويقول لهم أيضاً (ومن يقتل مؤمناً متعمداً فجزاؤه جهنم خالداً فيها وغضِبَ الله عليه ولعَنَه وأعدَّ له عذاباً عظيماً) (النساء: 94).وقال في موضع آخر (ومن يعصِ اللهَ ورسولَه فإن له نارَ جهنم خالدين فيها أبداً ) (الجن: 24) والخطاب قبل هذه الآية موجّه إلى الكفار ولا شك، ولكن القاعدة المذكورة هنا لا تخص الكفار وحدهم، بل هي عامة تشمل كل العصاة سواء من أهل الإيمان والتوحيد أو أهل الكفر والشرك. إذن فلا يجوز تحديد عموم الآية بأي حال.
ويرى الآخرون أن (ما) هنا ظرفية والمراد منها هو الفترة التي تكون قبل دخولهم النار في عالم البرزخ وغيره (الرازي)، ولكن هذا أيضاً غير صحيح، لأنه تعالى قال من قبل (خالدين فيها)، فالاستثناء جاء عن الخلود، ولا يتحقق هذا الاستثناء إلا بعد دخولهم في النار.
ثم إن الخلود يعني الزمن المُقبل لا الماضي كما يتضح هذا من قوله تعالى (أفإنْ مِتَّ فهم الخالدون) (الأنبياء: 35).
وقد اختلفوا أيضاً في الاستثناء الوارد عن أهل الجنة في قوله تعالى (ففي الجنة خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك)، فيرى البعض: أن هؤلاء الذين استثناهم هنا هم أصحاب الأعراف أو مَن يخرجهم الله من النار بعد فترة ويدخلهم الجنة.
الواقع أنهم وقعوا في هذه المشكلة واضطروا لهذه التأويلات لأنهم من جهة وجدوا الآية صريحة في إعلانها أن عذاب جهنم عذاب مؤقت وسينتهي بعد فترة، ولكنهم من ناحية أخرى كانوا يعتقدون خطأً أن الجحيم أبدية وعذابها غير منقطع مثل الجنة التي نعيمها أبديٌّ وغير محدود. مع أن الحق أنه ليس القرآن الكريم وحده الذي يعلن عن خراب جهنم بعد فترة من الزمن، بل إن الأحاديث الشريفة أيضاً تؤكد ذلك، فقد ورد في الحديث: "ليأتينّ على جهنم يوم تصفق فيه أبوابها، ليس فيها أحد، وذلك بعد ما يلبثون فيها أحقاباً" (مسند أحمد). وكأن الخلود يعني هنا العيش فيها لقرونٍ.
لقد انتقد بعض المحدّثين هذه الرواية بقولهم بأن أحداً من رواتها كذّاب، ولكن الحق أن لا قيمة لانتقادهم هذا، لأن الرواية تذكر نفس ما ذكره القرآن الكريم واصفاً أهل النار بقوله (لابثين فيها أحقاباً) (النبأ: 24).
وقد ذكر صاحب "فتح البيان" أن نفس هذا المعنى مروي أيضاً عن ابن مسعود وأبي هريرة. وقد نقل العلاّمة البغوي الرواية نفسها عن أبي هريرة، مما يؤكد صحتها (فتح البيان، تحت الآية).
والإمام ابن تيمية أيضاً قال بفناء جهنم وأخبر أن هذه هي عقيدة سيدنا عمر وابن عباس وأنس وكثير من المفسرين. وأما الإمام الحافظ بن القيم وهو تلميذ لابن تيمية ومن كبار الصوفية فقد كتب بحثاً مستفيضاً عن فناء جهنم في كتابه "حادي الأرواح في بلاد الأفراح" (فتح البيان، تحت الآية).
وقد فسّر البعض كلمة (خالدين فيها) بأنها تعني مكوثهم في النار دوماً، ولكنهم قالوا أيضا بأن الله تعالى حينما يقضي على جهنم بسبب رحمته الواسعة فلا تبقى هناك أي جهنم، وهكذا ينتهي أيضاً خلودهم فيها.
لقد نقل ابن جرير عن الشعبي "أن جهنم أسرع الدارَيْن عمراناً وأسرعهما خراباً" (تفسير ابن جرير، تحت الآية).
وقال ابن مسعود: "ليأتينّ عليها زمان تخفق بها أبوابها". ونفس القول مروي عن جابر وأبي سعيد الخدري وعبد الله بن عمر رضي الله عنهم(فتح البيان).
ثم إن هناك رواية في البخاري ومسلم تؤكد فناء جهنم، خلاصتها: أن الله تعالى سوف يمنح للملائكة والنبيّين والمؤمنين حق الشفاعة، فيذهب المؤمنون ويشفعون لإخوانهم، ويُخرجون من النَار من يعرفونهم. فيعودون إلى الله "فيقول لهم: اذهبوا، فمن وجدتم في قلبه مثقال دينارٍ من خيرٍ فأَخرِجوه. فيُخرجون خلقاً كثيراً، ثم يقولون: ربنا لم نَذر فيها أحداً ممن أمرتنا به. ثم يقول: ارجعوا، فمن وجدتم في قلبه مثقال نصف دينار من خير فأَخرِجوه، فيُخرجون خلقاً كثيراً، ثم يقولون: ربنا لم نذر فيها ممن أمرتنا أحداً. ثم يقول: ارجعوا فمن وجدتم في قلبه مثقال ذرة من خيرٍ فأخرِجوه. فيُخرجون خلقاً كثيراً. ثم يقولون: ربنا لم نذر فيها خيراً.. فيقول الله تعالى: شفعت الملائكةُ وشفع النبيون وشفع المؤمنون، ولم يبقَ إلا أرحم الراحمين. فيقبض قبضةً من النار، فيُخرج منها قوماً لم يعملوا الخير قط (مسلم كتاب الإيمان، والبخاري، الردّ على الجهمية).
يتضح من هذا أن الله تعالى سوف يُخرج من الجحيم حتى أولئك الذين لم يعملوا أية حسنة قط. وهذا يشكّل دليلاً على فناء جهنم، إذ لا يمكن أن يكون من أهلها أحدٌ أحطَّ درجة من هذا الصنف من الناس، فما دام هؤلاء أيضاً سيُخرجون منها فمعنى ذلك أنها ستفنى وستنتهي.
كما يجب أن نعلم أن "قبضة الله" لا تعني قبضة مادية، وإنما هي تعبير عن إحاطة الشيء إحاطةً كاملةً، وهذا أيضاً دليل أنه لن يُبقي في جهنم أحداً إذ لا يمكن أن يبقى شيء خارجاً عن الإحاطة الإلهية. كما نستنتج من هذه الرواية أن من سيستحق عذاب النار سوف ينال نصيبه منها أولاً، ثم يُخرج منها لينال جزاءه على ما فَعَل من خيرٍ، لأنه تعالى يقول (فمن يعمل مثقال ذرةٍ خيراً يرَه) (الزلزال: 8)، وهذا يؤكد أن النجاة هي نصيب الجميع في آخر المطاف، وأن الجحيم فانيةٌ في آخر الأمر.
وكل هذه الروايات توضح تماماً أن معظم الصحابة وكبار التابعين يتمسكون بالرأي الذي نتمسك به نحن المسلمين الأحمديين في هذه المسألة، بل إن القرآن الكريم نفسه مؤيد لموقفنا كما يتبين من آياته التالية:
أولاً: نفس هاتين الآيتين اللتين نحن بصدد تفسيرهما: فمما لا شك فيه أن الله تعالى قد قال فيهما عن الفريقين (إلا ما شاء ربك)، ولكنه فرّق بين وصفهما، إذ وصف الجنة بكونها (عطاءً غير مجذوذ) أي غير منقطع، بينما قال في وصف جهنم: (إن ربك فعّال لما يريد)، وفيه تأكيد شديد على أمر ما، وليس هذا التأكيد إلا على إخراج أهل النار منها لا محالة. فالجملة مؤكدة أولاً بكونها جملة اسمية، ثم بحرف (إنّ) المؤكّدة، ثم باسمين للمبالغة (ربّ) و(فعّال). فإذا كان الله تعالى لا يريد إخراجهم من النار أبداً، فما الداعي لهذا التأكيد المتكرر يا تُرى؟!
ثم إذا كانت الجحيم غير منقطعة مثل الجنة فلماذا لم يقل في وصفها مثلاً: (عقاباً غير مجذوذ) كما قال عن الجنة (عطاءً غير مجذوذ).. أي أن أهل الجنة سيعيشون بحسب مشيئتنا ولا شك، ولكن مشيئتنا فيهم هي أن يخلدوا فيها دون أن تنقطع أو تفنى.
وهذا الدليل من القوة والجلاء بحيث إن الإمام ابن حجر الذي كان معارضاً لرأي الإمام ابن تيمية القائل بفناء الجحيم.. اضطرّ للقول بأن الله تعالى قد صرّح بمشيئته عن أهل الجنة، ولكنه لزم الصمت عن أهل النار.
ولكن الواقع أن الله تعالى لم يسكت عن إظهار مشيئته فيما يتعلق بأهل النار، بل صرّح عنها هنا بقوله (إنّ ربك فعّال لما يريد).. أي أنه عزّ وجل سوف يحقق فيهم لا محالة مشيئته المشار إليها في قوله (إلا ما شاء ربك).
ثانياً: قال الله تعالى (ولو شاء ربك لجعل الناس أمةً واحدةً ولا يزالون مختلفين إلا من رحِمَ ربّك ولذلك خلقهم) (هود: 119 - 120). والمراد من قوله (ولذلك خلقَهم) أنه خلقهم لكي يرحمهم. وقد روى ابن كثير عن ابن عباس قوله: "للرحمة خلقهم ولم يخلقهم للعذاب" (ابن كثير).
وروى ابن وهب عن طاووس: "أن رجلين اختصما إليه فأكثرا". فقال طاووس: اختلفتما وأكثرتما. فقال أحد الرجلين: لذلك خُلقنا. فقال طاووس: كذبتَ. فقال: أليس الله يقول: (ولا يزالون مختلفين إلا من رحم ربك ولذلك خلقهم)؟ قال: لم يخلقهم ليختلفوا، ولكن خلقهم للجماعة والرحمة. وكذا قال مجاهد والضحّاك وقتادة (ابن كثير).
وأخرج ابن جرير عن مجاهد أن المراد من قوله تعالى (ولذلك خلقهم) هو: للرحمة خلقهم. وأخرج ابن أبي حاتم عن قتادة: (ولذلك خلقهم) أي للرحمة والعبادة (الدر المنثور).
والبديهي أنه لو بقي البعض في الجحيم إلى أبد الآباد فلن يُعتبر خلقهم للرحمة، بل يكون منافياً لمدلول هذه الآية.
ثالثاً: قد ورد في القرآن في عدة أماكن وصف نعيم الجنة بأنه أبدي غير منقطع كقوله تعالى (فلهم أجرٌ غير ممنون) (التين: 7)، وقوله تعالى (لهم أجر غير ممنون) (الانشقاق: 26). ولكن لم يرد هذا الوصف عن النار مما يؤكد أن هناك فرقاً بين جزاء الجنة وعقاب الجحيم فيما يتعلق ببقائهما وانقطاعهما.
رابعاً: قال الله تعالى (عذابي أصيب به من أشاء ورحمتي وسعتْ كلَّ شيء فسأكتبها للذين يتّقون ويؤتون الزكاة والذين هم بآياتنا يؤمنون) (الأعراف: 157). فهذه الآية تؤكد أن رحمة الله تسع كلَّ شيء، ولكن عذابه أمر عارض عابر، وأن من سيعاقَب بالعذاب سوف تسَعه أيضاً رحمة الله في آخر المطاف. فإنه قد جعل العذاب هنا لأفراد معينين، وجعل الرحمة شاملةً للناس كافة بل للأشياء جميعاً ليؤكد أن عذاب جهنم سوف ينتهي في يوم من الأيام حتماً، وإلا لم تكن رحمته واسعة لكلّ شيء.
وهناك آية أخرى بهذا المعنى (ربنا وسعتَ كلَّ شيء رحمةً وعلماً) (المؤمن: 8). لقد ذكر هنا سعة علم الله ورحمته معاً. فالزعم بحرمان البعض من الرحمة الإلهية ببقائهم في العذاب دون نهاية يستلزم أن نعتقد أن هناك أشياء تخرج عن دائرة العلم الإلهي. وكما أن هذا الظن باطل بالبداهة، كذلك باطل حرمان البعض من الرحمة الإلهية ببقائهم في النار الأبدية.
وقد يقول هنا قائل: هذا المنطق يلزمنا أن نعتقد بأن البعض لن يعاقَبوا حتى عقاباً مؤقتاً، وإلا سنضطر للقول بأن البعض يخرجون من علم الله خروجاً مؤقتاً؟
والجواب أننا إذا سلّمنا بانتهاء العذاب في آخر الأمر فلا بد لنا من التسليم أيضاً بأن العقاب في الآخرة وسيلة للإصلاح في واقع الأمر، وإذا كان العقاب يهدف للإصلاح فلا شك في كونه مظهراً من مظاهر الرحمة الإلهية، ومثاله مثال العقاب الذي ينزله المعلم بتلميذه. وهكذا فإنه لا يخرج عبد من عباد الله من رحمته الواسعة ولو للحظة، بل يبقى دائماً تحت ظلها. ولكن لن يكون الأمر كذلك إذا اعتبرنا العذاب أبدياً دون نهاية.
خامساً: يقول الله تعالى (فادخلي في عبادي وادخلي جنتي) (الفجر: 30 - 31)، أي الذي يصير عبداً حقيقياً لله تعالى يُدخله في الجنة. ويقول عزَّ مِنْ قائل في موضع آخر (وما خلقتُ الجن والإنس إلا ليعبدونِ) (الذاريات: 57) أي أن كل إنسان سوف يصبح في آخر الأمر عبداً حقيقياً لله عزّ وجل، لأن هذه هي غاية خلقه التي لا يمكن أن يبقى محروماً للأبد من إحرازها. وحيث إن الناس جميعاً سوف يصيرون عباداً لله تعالى - عاجلاً أو آجلاً - فلا بد من أن يدخلوا جميعاً في الجنة أيضا في آخر الأمر.
سادساً: يعلن ربنا جلّ شأنه (فمن يعمل مثقال ذرة خيراً يرَه) (الزلزال: 8). ولكن تخفيف العذاب عنه لا يعني أنه رأى نتيجة الخير الذي فعله. لذلك من الضروري أن يعاقَب المرء على سوء أعماله لفترة، ثم ينتهي عقابه ليرى جزاء أعماله الحسنة.
سابعاً: يخبرنا الله تعالى (وأما من خفّتْ موازينه فأُمُّه هاويةٌ) (القارعة: 9 - 10) أي الذي لا تكون أعماله ذات ثقل وقيمة فإن جهنم ستكون بمثابة أمٍ له. والظاهر أن الجنين لا يبقى في بطن أمه للأبد، بل يمكث فيه إلى حين اكتمال نموه واكتساب قوته. كذلك العُصاة إنما يمكثون في الهاوية أي الجحيم إلى أن تنمو وتنضج فيهم الملكات التي تمكّنهم من الرؤية الإلهية.
وباختصار، إن كل هذه الآيات تصرّح بأن جهنم ليست أبدية غير منقطعة، وأن الخلود لا يعني البقاء بدون نهاية، وإنما يعني فقط زمناً طويلاً قد عبّر عنه القرآن بقوله: (لابثين فيها أحقاباً).
وأما قول الله تعالى عن أهل الجنة والنار: (خالدين فيها ما دامت السّموات والأرض) فإنما المراد منه أنهم سيمكثون هناك إلى زمن بقاء سماء وأرض الجنة والجحيم. فما دامت الجحيم ستؤول إلى الفناء هكذا - مع العلم أنه ليست هناك أية آية في القرآن تنفي انتهاء الجحيم - فلا شكّ أن مكوث أهلها فيها أيضاً سيصل إلى النهاية. ولكن الجنة، كما بيّنتُ، عطاءٌ غير مجذوذ أي غير منقطع بخلاف الجحيم كما صرّح القرآن.

المسلم من شهد الشهادتين، سواء آمن بالمسيح الموعود عليه السلام أم لم يؤمن. لكن هذا المسلم يمكن أن يكون مؤمنا عند الله، ويمكن أن يكون منافقا في الدرك الأسفل من النار.
والكفر بالمسيح الموعود عليه السلام لا يختلف عن الكفر بالمسيح الناصري الذي بعث لليهود قبل ألفي عام؛ وحيث إن اليهود الذين كفروا به ظلّوا يهودا، ولم تنفعهم هذه التسمية عند الله، فكذلك كل مسلم سمع بالمسيح الموعود وكفر به عنادا أو استكبارا أو سخرية أو إعراضا، فلا ينفعه ادعاؤه بالإسلام رغم أنه سيظل يحمل اسم الإسلام.

الإجماع هو على تكفير من ادعى النبوة التي فيها أحكام وتشريعات جديدة. أما النبوة التابعة الظلية فقد قال بها عديد من صلحاء الأمة، مثل الشعراني وابن عربي وغيرهما. ثم إن كل مَن يؤمن بأحاديث نزول المسيح يؤمن بوجود نبوة غير تشريعية بعد سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، وإلا فهو متناقض.

الإنجيل هو البشارة. أي هو البشارة ببعثة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. فالمهمة الأولى للمسيح عليه السلام أن يبشر ببعثة سيدنا محمد التي تلته بستة قرون فقط. أما ما يعرف بالأناجيل الأربعة فهي سيرة المسيح عليه السلام كما دونها بعد وفاته تلامذته أو تلامذة تلامذته متى ومرقس ولوقا ويوحنا. وهي تشبه السيرة النبوية التي تتحدث عن سيرة سيدنا محمد كما دونها ابن إسحاق وغيره.

بارك الله فيك وفي شعورك. وجمعنا وإياك على التعاون على البر والتقوى.