إسلام أحمدية.NET

حضرة المسيح الموعود عليه السلام لم يضعِّف هذا الحديث، بل ذكره واحتجّ به كما يظهر من النصوص التالية:
إن الحديث الشريف "لا المهْدِي إلا عيسى" الوارد في سنن "ابن ماجة"، وأيضًا في كتاب المستدرك للحاكم عن محمد بن خالد الجندي عن إبان بن صالح عن حسن البصري عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ - رضي الله عنه - عن رَسُول اللهِ - صلى الله عليه وسلم - - إنما يعني أنه لن يأتي أي مهدي إلا الذي سيكون على طبيعة عيسى - عليه السلام - وخصاله وطريقه، أي ليس المسيح الموعود ولا الإمام المهدي إلا الذي سيظهر على صفة عيسى - عليه السلام - وطبيعته وطريق تعليمه.. بمعنى أنه لن يقاوم السيئة بمثلها ولن يحارب، بل ينشر الهداية بقدوة حسنة وبآيات سماوية. وهذا ما يدعمه حديث آخر أورده الإمام البخاري في صحيحه ونصه: "يَضَعُ الْحَرْبَ".. أي أن المهدي، الذي يُدعى المسيح الموعود أيضًا، سوف يُنهي الحروب الدينية قطعًا، وسيأمر الناس ألا يقاتلوا لأجل الدين، بل عليهم أن ينشروا الدين بأنوار الصدق ومعجزات الأخلاق وآيات التقرب إلى الله تعالى. فالحق والحق أقول إن الذي يقاتل لأجل الدين الآن، أو يؤيد المقاتل، أو يدعو إلى ذلك سرا أو علانية، أو يتمنى ذلك في قلبه، فإنه يعصي الله ورسوله، وقد خرج عن وصاياهما وحدودهما وفرائضهما". (حقيقة المهدي، الخزائن الروحانية مجلد 14 ص 431- 432)
فمن زعم أن المهدي المعهود والمسيح الموعود رجلان يخرجان كالمجاهدين، ويسلاّن السيف على النصارى والمشركين، فقد افترى على الله ورسوله خاتم النبيين، وقال قولا لا أصل له في القرآن ولا في الحديث ولا في أقوال المحققين. بل الحق الثابت أنه لا مهدي إلا عيسى، ولا حرب ولا يؤخذ السيف ولا القنا. هذا ما ثبت من نبينا المصطفى، وما كان حديثًا يُفترى، وشهد عليه الصحيحان في القرون الأولى، بما تركا تلك الأحاديث وإن في هذا ثبوتا لأولي النهى، وتلك شهادة عظمى، فانظر إن كنت من أهل التقى." (حقيقة المهدي، ص 175-177)
إذن، ليس الحديث بضعيف كما قال البعض، أما رواته الذين اعترض عليهم بعض المتأخرين، فهم محمد بن خالد الجَنَدي، وهو ليس بمجهول، فقد وثَّقَهُ يحيى بن معين، ولا يضره جهل الآخرين بـه ما دام ابن معين قد عرفه ووثَّقَهُ. كما روى عنه الشافعيُّ هذا الحديث. وهل من روى عنه الشافعيُّ مجهول؟ وأما عنعنة الحسن البصري فليست تضرّ هنا، لأنه ثبت أن الحسن البصري قد سمع من أنس بن مالك؛ كما يظهر ذلك من حديث رواه البخاري: (انظر: صحيح البخاري، كتاب المناقب، باب علامات النبوَّة في الإسلام، 3309). وأما الاختلاف في سنده فلم يأت عليه بدليل، ولو صحّ لا يضرّه، طالما أن هذا السند صحيح. لذا فليس في السند أية علَّة، بيد أن بعض العلماء أعلّه مَتْنًا، أي أن اجتهاده أدّى به إلى اعتبار أن هذا المتن يخالف ما هو معروف لديه أن المهدي والمسيح شخصيتان مختلفتان، فردَّ الحديثَ بهذا الاجتهاد.. ومعلوم أن الأحاديث لا تُرَدُّ اجتهادًا. وأما أن هذا الحديث يعارض أحاديث أخرى تقول بأن المهدي والمسيح شخصيتان مختلفتان، فهذا فهم خاطئ لحديث جاء يشير إلى أن المسيح هو أحد خدّام الشريعة الإسلامية، وهو الحديث الذي يذكر أن المسيح سينزل فيقول له أميرهم: تعال صلِّ لنا، فيقول: لا، إن بعضكم على بعض أمراء، تكرمة الله هذه الأمة. فهذا الحديث يرمز إلى أن المسيح سيكون تابعًا للشريعة الإسلامية ولن ينسخ حكمًا واحدًا منها
ثم هنالك أحاديث تؤيده:
-الحديث الذي رواه البخاري عَنْ نَافِعٍ مَوْلَى أَبِي قَتَادَةَ الأَنْصَارِيِّ أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللـه صلى الله عليه وسلم كَيْفَ أَنْتُمْ إِذَا نَزَلَ ابْنُ مَرْيَمَ فِيكُمْ وَإِمَامُكُمْ مِنْكُمْ
إذا كان عيسى نبيًّا، وكان المهدي رجلاً مؤمنًا مجددًا من دون أنْ يكون نبيًّا، فمن يتبع الآخر؟
إن جملة (وَإِمَامُكُمْ مِنْكُمْ) تعني: وهو إمامكم منكم وليس من أمة أخرى، إنّ ابن مريم، هنا، هو إمامنا المهدي عليه السلام من أمة الإسلام، لا من بني إسرائيل. ولسنا بحاجة إلى تكرار أنَّ ابن مريم اسم أطلق على شخص شبيه بـه، ويسمى هذا في اللغة العربية الاستعارة التصريحية، حيث صُرِّح بالمشبه به، وحُذِف المشبه.
يقول المسيح الموعود عليه السلام : "مِن البراهين الدالة على أن المسيح الموعود به للأمة المحمدية سيكون فردا من هذه الأمة نفسها، حديثٌ ورد في البخاري ومسلم وهو: "إمامُكم منكم" و "أَمكم منكم"، ومعناه أنه سيكون إمامكم وسيكون منكم. وبما أن هذا الحديث يتكلم عن عيسى الآتي، وبما أنه قد وردت في هذا الحديث نفسه قبل هذه الجملة كلمتا "حَكَم" و"عَدْل" وصفًا لعيسى، لذا فإن كلمة "الإمام" أيضًا قد جاءت وصفًا لعيسى نفسه. ولا شك أن الخطاب في كلمة "منكم" موجه إلى الصحابة رضي الله عنهم، ومن الواضح أنه لم يدعِ أحد منهم أنه المسيح الموعود، فثبت أن كلمة "منكم" تتحدث عن شخص هو من الصحابة عند الله تعالى، وهو نفس الشخص الذي اعتُبر من الصحابة في الآية التالية: (وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ). إذ توضح هذه الآية أن هذا الشخص قد رُبِّيَ بروحانية النبي الكريم صلى الله عليه وسلم، فهو من الصحابة طِبق هذا المعنى. وهذه الآية قد شرحها حديث يقول: "لَو كَانَ الإِيمَانُ معلقا بالثرَيا لَنَالَهُ رَجُلٌ مِنْ فارس"، وبما أن هذا الرجل الفارسي قد وُصِف بصفة قد خُص بها المسيح والمهدي – أعني أنه سيملأ الأرض عدلا بعد أن ملئت جورا وخلت من الإيمان والتوحيد – فثبت أن هذا الرجل الفارسي هو المهدي والمسيح الموعود، وهو أنا". (تحفة غولروية الخزائن الروحانية المجلد 17 ص 114-115)

-لمّا ثبت يقينًا موت عيسى عليه السلام ، لم يبق إلا أن يكون المقصود بنـزوله مجيء شخص شبيه به في هذه الأمة، ولماذا يكون هذا المبعوث غير المهدي نفسه؟
- لما ثبت أن المسيح الناصري قد مات، ولما ثبت أن الرسول صلى الله عليه وسلم قد تنبأ عن نـزوله، ولما ثبت أن الميت لا يعود، فلم يتبق طريقة للجميع بين هذه الحقائق سوى القول إن المسيح الثاني غير الأول، بل هو المهدي نفسه. وهذا الأسلوب مستعمل في اللغة، وهو جواز إطلاق اسم الشيء على ما يشابـهه بأكثر خواصه وصفاتـه. فقد قال رسول اللـه صلى الله عليه وسلم لبعض أزواجه: (إنَّكن لأنتن صواحب يوسف، مُرُوا أبا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بالناس) . فها هو رسولنا الكريم الذي أوتي جوامع الكلم يطلق على أزواجه (صواحب يوسف) لتشابـههن بشيء واحد فقط، فكيف لو كان التشابـه من أبواب عديدة؟
- ثم إن هنالك أحاديث تصف عيسى ابن مريم وصفًا مختلفًا عن المسيح المنتظر، ففي رحلة الإسراء رأى رسول اللـه محمد صلى الله عليه وسلم عيسى ابن مريم، فوصفه بأنَّـه أحمر جعد، وهذا الحديث مروي في البخاري عن ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللـه عَنـهمَا قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم رَأَيْتُ عِيسَى ومُوسَى وَإِبْرَاهِيمَ فَأَمَّا عِيسَى فَأَحْمَرُ جَعْدٌ عَرِيضُ الصَّدْرِ وَأَمَّا مُوسَى فَآدَمُ جَسِيمٌ سَبْطٌ كَأنَّـه مِنْ رِجَالِ الزُّطِّ . بينما وصف عيسى الذي رآه في المنام والذي سينـزل فيما بعد بأنَّـه آدم سبط الشعر، كما في الرواية التالية في صحيح البخاري عن ابْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللـه عَنـهمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللـه بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ رَأَيْتُنِي أَطُوفُ بِالْكَعْبَةِ فَإِذَا رَجُلٌ آدَمُ سَبْطُ الشَّعَرِ بَيْنَ رَجُلَيْنِ يَنْطُفُ رَأْسُهُ مَاءً فَقُلْتُ مَنْ هَذَا قَالُوا ابْنُ مَرْيَمَ فَذَهَبْتُ أَلْتَفِتُ فَإِذَا رَجُلٌ أَحْمَرُ جَسِيمٌ جَعْدُ الرَّأْسِ أَعْوَرُ الْعَيْنِ الْيُمْنَى كَأَنَّ عَيْنـه عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ قُلْتُ مَنْ هَذَا قَالُوا هَذَا الدَّجَّالُ أَقْرَبُ النَّاسِ بـه شَبـها ابْنُ قَطَنٍ وَابْنُ قَطَنٍ رَجُلٌ مِنْ بَنِي الْمُصْطَلِقِ مِنْ خُزَاعَةَ (البخاري). إذن، المسيح الثاني غير المسيح الأول الذي قد مات ولن يعود قبل القيامة الكبرى.

لقد بشر الرسول صلى الله عليه وسلم بظهور المهدي. وبيّن أن مهمته هي كسر الصليب وإعادة الناس الى القرآن الكريم، وأنه لن يأتي بشريعة جديدة، لأن الله تعالى أكمل الدين على خاتم النبيين صلى الله عليه وسلم. وما كان لشريعة أن تنزل بعد أن بعث الله خاتم النبيين. إنما يبعث الله خداما له صلى الله عليه وسلم.

نحن مع كل مظلوم في هذا العالم، سواء كان فلسطينيا أم كرديا أم من أقصى بلاد العالم. ونستنكر الظلم حتى لو كان صاحبه مسلما عربيا.

جاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام في تفسير هذه الآية: {وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ } (هود 108) ما يلي:
شرح الكلمات:
سُعِدوا: سُعِدَ على المجهول وسعَد ويسعِد سعادةً: ضدُّ شَقِيَ، فهو مسعود على الأول، وسعيد على الثاني، واللفظُ يأتي مرةً بصيغة الفاعل ومرةً بلفظ المفعول والمعنى واحد، نحو عبد مكاتِب ومكاتَب، وبيتٌ عامرٌ ومعمور، ونظائره كثيرة. والسعد: اليُمن وأسعدَ عليه: أعانه (الأقرب).
مجذوذ: جذَّ الشيءَ: كسرَه؛ قطعَه مستأصِلاً. وجذّ: أسرعَ. وجذَّ النخلَ: صرَمَه. عطاءٌ غير مجذوذ: أي غير مقطوع. (الأقرب)
التفسير: هذه الآية تلقي الضوء على قضية هامة يختلف فيها الإسلام مع الأديان الأخرى اختلافًا كبيرًا، ألا وهي قضية النجاة.
فالهندوس يرون أن الجنة والجحيم (أي الثواب والعقاب) كلتيهما محدودة الزمن. ينال الإنسان جزاء أعماله ثوابًا أو عقابًا في العالم الآخر، ثم يرجع إلى الدنيا مرة أخرى (ستيارث بركاش ص569). وإنّ كل الفِرق الهندوسية -رغم اختلافها في الأمور الأخرى- متفقة على هذه العقيدة.
وبعد الشعب الآري الذي جاء منه الهندوس يُعتبر الشعب السامي من أكبر الشعوب القديمة، الذي ينتمي إليه اليهود نسلاً والنصارى دينًا. ويرى اليهود أنه لن يدخل الجنة إلا من كان يهوديًا إذ لا مكان فيها لغير اليهود، وأن الجحيم شبهُ محرمةٍ على اليهود، وإذا كان لا بد من دخول يهودي فيها فإنه لن يبقى فيها إلا لمدة أحد عشر شهرًا على الأكثر (ترجمة سيل للقرآن، ص10). أما غيرهم فكلهم في الجحيم التي لا نهاية لها، وسوف يبقون فيها للأبد.
وأما النصارى فيرون أن كلاً من الجنة والنار أبَديّة لا نهاية لها ولا انقطاع. غير أن هناك فِرقًا منهم تعتقد أن الجنة سوف تنتهي في آخر الأمر (رسالة بولس الثانية كورنثوس 5، والمكاشفة 14: 9-11).
ولكن الإسلام يعارض هذه النظريات كلها معارضةً شديدةً. والنظرية الإسلامية في هذا الشأن كما ذكرها الأسلاف (تفسير الرازي)، وكما أكد عليها في هذا العصر سيدنا الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام بأسلوب خاص هي أن الجنة أبدية ولزمن غير محدود، ولكن الجحيم ليست كذلك، بل إنها سوف تنتهي بعد مرور زمن (الخزائن الروحانية ج 3، إزالة أوهام ص280، وأيضًا الخزائن ج 22 حقيقة الوحي ص189).
وأما قوله تعالى عن الجحيم (خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إلا مَا شَاءَ رَبُّكَ) فقد اختلف المفسرون فيه كثيرًا، فقال بعضهم: إن (مَا) جاءت بمعنى (مَن) التي هي لذوي العقول، والتقدير: إلا من شاء ربك، بمعنى أن الجحيم أبدية ولكن الله تعالى سوف يُخرج منها بعد فترة من يشاء من عباده الموحّدين. (القرطبي)
ولكن المفسرين الآخرين يردّون على ذلك قائلين: لا شك أن (مَا) تأتي أحيانًا بمعنى (مَن) شريطة أن يكون بعض غير ذوي العقول ضمن ذوي العقول هؤلاء، ولكن هذا الشرط غير متوفّر هنا، فلا يصح اعتبار (مَا) بمعنى (مَن). وهناك شروط أخرى لمثل هذا الاستخدام وهي أيضًا غير متوفرة في هذه العبارة.
ولقد ساق الفريق الأول من المفسرين شواهد أخرى من الآيات القرآنية على ورود (مَا) بمعنى (مَن)، ومنها قوله تعالى (فَانكِحُواْ مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاء) (النساء: 4)، ولكن الفريق الآخر يقول بأنها لم تُستخدم في هذه الآية ومثيلاتها بالمعنى الذي يريدونه. وأنا أيضًا متفق مع الذين لا يرون (مَا) بمعنى (مَن).
ثم يجب أن يتذكروا أن القرآن الكريم قد وصف عقاب العاصي الذي سيدخل النار -سواء كان مؤمنًا بالله موحدًا أو كافرًا به مشركًا- بكلمة واحدة، فبأيّ كلمة يفرّق أصحاب الرأي الأول بين عقوبة المؤمن الفاسق وعقوبة الكافر المشرك ممن يدخلون النار. يقول القرآن الكريم موجهًا الكلام إلى المسلمين الموحدين: (وَمَن يَعْصِ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ) (النساء: 15)، ويقول لهم أيضًا (وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا) (النساء: 94).وقال في موضع آخر (وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا) (الجن: 24) والخطاب قبل هذه الآية موجّه إلى الكفار ولا شك، ولكن القاعدة المذكورة هنا لا تخص الكفار وحدهم، بل هي عامة تشمل كل العصاة سواء من أهل الإيمان والتوحيد أو أهل الكفر والشرك. إذن فلا يجوز تحديد عموم الآية بأي حال.
ويرى الآخرون أن (مَا) هنا ظرفية والمراد منها هو الفترة التي تكون قبل دخولهم النار في عالم البرزخ وغيره (الرازي)، ولكن هذا أيضًا غير صحيح، لأنه تعالى قال من قبل (خَالِدِينَ فِيهَا)، فالاستثناء جاء عن الخلود، ولا يتحقق هذا الاستثناء إلا بعد دخولهم في النار.
ثم إن الخلود يعني الزمن المُقبل لا الماضي كما يتضح هذا من قوله تعالى (أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ) (الأنبياء: 35).
وقد اختلفوا أيضًا في الاستثناء الوارد عن أهل الجنة في قوله تعالى (فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إلا مَا شَاء رَبُّكَ)، فيرى البعض: أن هؤلاء الذين استثناهم هنا هم أصحاب الأعراف أو مَن يخرجهم الله من النار بعد فترة ويدخلهم الجنة.
الواقع أنهم وقعوا في هذه المشكلة واضطروا لهذه التأويلات لأنهم من جهة وجدوا الآية صريحة في إعلانها أن عذاب جهنم عذاب مؤقت وسينتهي بعد فترة، ولكنهم من ناحية أخرى كانوا يعتقدون خطأً أن الجحيم أبدية وعذابها غير منقطع مثل الجنة التي نعيمها أبديٌّ وغير محدود. مع أن الحق أنه ليس القرآن الكريم وحده الذي يعلن عن خراب جهنم بعد فترة من الزمن، بل إن الأحاديث الشريفة أيضًا تؤكد ذلك، فقد ورد في الحديث: "ليأتينّ على جهنم يوم تصفق فيه أبوابها، ليس فيها أحد، وذلك بعد ما يلبثون فيها أحقابًا" (مسند أحمد). وكأن الخلود يعني هنا العيش فيها لقرونٍ.
لقد انتقد بعض المحدّثين هذه الرواية بقولهم بأن أحدًا من رواتها كذّاب، ولكن الحق أن لا قيمة لانتقادهم هذا، لأن الرواية تذكر نفس ما ذكره القرآن الكريم واصفًا أهل النار بقوله (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) (النبأ: 24).
وقد ذكر صاحب "فتح البيان" أن نفس هذا المعنى مروي أيضًا عن ابن مسعود وأبي هريرة. وقد نقل العلاّمة البغوي الرواية نفسها عن أبي هريرة، مما يؤكد صحتها (فتح البيان).
والإمام ابن تيمية أيضًا قال بفناء جهنم وأخبر أن هذه هي عقيدة عمر وابن عباس وأنس وكثير من المفسرين. وأما الإمام الحافظ بن القيم وهو تلميذ لابن تيمية ومن كبار الصوفية فقد كتب بحثًا مستفيضًا عن فناء جهنم في كتابه "حادي الأرواح في بلاد الأفراح" (فتح البيان).
وقد فسّر البعض كلمة (خَالِدِينَ فِيهَا) بأنها تعني مكوثهم في النار دومًا، ولكنهم قالوا أيضا بأن الله تعالى حينما يقضي على جهنم بسبب رحمته الواسعة فلا تبقى هناك أي جهنم، وهكذا ينتهي أيضًا خلودهم فيها.
لقد نقل ابن جرير عن الشعبي "أن جهنم أسرع الدارَيْن عمرانًا وأسرعهما خرابًا" (تفسير ابن جرير، تحت الآية).
وقال ابن مسعود: "ليأتينّ عليها زمان تخفق بها أبوابها". ونفس القول مروي عن جابر وأبي سعيد الخدري وعبد الله بن عمر رضي الله عنهم(فتح البيان).
ثم إن هناك رواية في البخاري ومسلم تؤكد فناء جهنم، خلاصتها: أن الله تعالى سوف يمنح للملائكة والنبيّين والمؤمنين حق الشفاعة، فيذهب المؤمنون ويشفعون لإخوانهم، ويُخرجون من النَار من يعرفونهم. فيعودون إلى الله "فيقول لهم: اذهبوا، فمن وجدتم في قلبه مثقال دينارٍ من خيرٍ فأَخرِجوه. فيُخرجون خلقًا كثيرًا، ثم يقولون: ربنا لم نَذر فيها أحدًا ممن أمرتنا به. ثم يقول: ارجعوا، فمن وجدتم في قلبه مثقال نصف دينار من خير فأَخرِجوه، فيُخرجون خلقًا كثيرًا، ثم يقولون: ربنا لم نذر فيها ممن أمرتنا أحدًا. ثم يقول: ارجعوا فمن وجدتم في قلبه مثقال ذرة من خيرٍ فأخرِجوه. فيُخرجون خلقًا كثيرًا. ثم يقولون: ربنا لم نذر فيها خيرًا.. فيقول الله تعالى: شفعت الملائكةُ وشفع النبيون وشفع المؤمنون، ولم يبقَ إلا أرحم الراحمين. فيقبض قبضةً من النار، فيُخرج منها قومًا لم يعملوا الخير قط (مسلم كتاب الإيمان، والبخاري، الردّ على الجهمية).
يتضح من هذا أن الله تعالى سوف يُخرج من الجحيم حتى أولئك الذين لم يعملوا أية حسنة قط. وهذا يشكّل دليلاً على فناء جهنم، إذ لا يمكن أن يكون من أهلها أحدٌ أحطَّ درجة من هذا الصنف من الناس، فما دام هؤلاء أيضًا سيُخرجون منها فمعنى ذلك أنها ستفنى وستنتهي.
كما يجب أن نعلم أن "قبضة الله" لا تعني قبضة مادية، وإنما هي تعبير عن إحاطة الشيء إحاطةً كاملةً، وهذا أيضًا دليل أنه لن يُبقي في جهنم أحدًا إذ لا يمكن أن يبقى شيء خارجًا عن الإحاطة الإلهية. كما نستنتج من هذه الرواية أن من سيستحق عذاب النار سوف ينال نصيبه منها أولاً، ثم يُخرج منها لينال جزاءه على ما فَعَل من خيرٍ، لأنه تعالى يقول (فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ) (الزلزال: 8)، وهذا يؤكد أن النجاة هي نصيب الجميع في آخر المطاف، وأن الجحيم فانيةٌ في آخر الأمر.
وكل هذه الروايات توضح تمامًا أن معظم الصحابة وكبار التابعين يتمسكون بالرأي الذي نتمسك به نحن المسلمين الأحمديين في هذه المسألة، بل إن القرآن الكريم نفسه مؤيد لموقفنا كما يتبين من آياته التالية:
أولاً: نفس هاتين الآيتين اللتين نحن بصدد تفسيرهما: فمما لا شك فيه أن الله تعالى قد قال فيهما عن الفريقين (إلا مَا شَاءَ رَبُّكَ)، ولكنه فرّق بين وصفهما، إذ وصف الجنة بكونها (عَطَاء غَيْرَ مَجْذُوذٍ) أي غير منقطع، بينما قال في وصف جهنم: (إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ)، وفيه تأكيد شديد على أمر ما، وليس هذا التأكيد إلا على إخراج أهل النار منها لا محالة. فالجملة مؤكدة أولاً بكونها جملة اسمية، ثم بحرف (إِنَّ) المؤكّدة، ثم باسمين للمبالغة (ربّ) و(فَعَّالٌ). فإذا كان الله تعالى لا يريد إخراجهم من النار أبدًا، فما الداعي لهذا التأكيد المتكرر يا تُرى؟!
ثم إذا كانت الجحيم غير منقطعة مثل الجنة فلماذا لم يقل في وصفها مثلاً: (عقابًا غير مجذوذ) كما قال عن الجنة (عَطَاء غَيْرَ مَجْذُوذٍ).. أي أن أهل الجنة سيعيشون بحسب مشيئتنا ولا شك، ولكن مشيئتنا فيهم هي أن يخلدوا فيها دون أن تنقطع أو تفنى.
وهذا الدليل من القوة والجلاء بحيث إن الإمام ابن حجر الذي كان معارضًا لرأي الإمام ابن تيمية القائل بفناء الجحيم.. اضطرّ للقول بأن الله تعالى قد صرّح بمشيئته عن أهل الجنة، ولكنه لزم الصمت عن أهل النار.
ولكن الواقع أن الله تعالى لم يسكت عن إظهار مشيئته فيما يتعلق بأهل النار، بل صرّح عنها هنا بقوله (إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ).. أي أنه عز وجل سوف يحقق فيهم لا محالة مشيئته المشار إليها في قوله (إلا مَا شَاءَ رَبُّكَ).
ثانيًا: قال الله تعالى (وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إلا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ ) (هود: 119- 120). والمراد من قوله (وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ) أنه خلقهم لكي يرحمهم. وقد روى ابن كثير عن ابن عباس قوله: "للرحمة خلقهم ولم يخلقهم للعذاب" (ابن كثير).
وروى ابن وهب عن طاووس: "أن رجلين اختصما إليه فأكثرا". فقال طاووس: اختلفتما وأكثرتما. فقال أحد الرجلين: لذلك خُلقنا. فقال طاووس: كذبتَ. فقال: أليس الله يقول: (وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إلا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ)؟ قال: لم يخلقهم ليختلفوا، ولكن خلقهم للجماعة والرحمة. وكذا قال مجاهد والضحّاك وقتادة (ابن كثير).
وأخرج ابن جرير عن مجاهد أن المراد من قوله تعالى (وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ) هو: للرحمة خلقهم. وأخرج ابن أبي حاتم عن قتادة: (وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ) أي للرحمة والعبادة (الدر المنثور).
والبديهي أنه لو بقي البعض في الجحيم إلى أبد الآباد فلن يُعتبر خلقهم للرحمة، بل يكون منافيًا لمدلول هذه الآية.
ثالثًا: قد ورد في القرآن في عدة أماكن وصف نعيم الجنة بأنه أبدي غير منقطع كقوله تعالى (فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ) (التين: 7)، وقوله تعالى (لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ) (الانشقاق: 26). ولكن لم يرد هذا الوصف عن النار مما يؤكد أن هناك فرقًا بين جزاء الجنة وعقاب الجحيم فيما يتعلق ببقائهما وانقطاعهما.
رابعًا: قال الله تعالى (عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاء وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ) (الأعراف: 157). فهذه الآية تؤكد أن رحمة الله تسع كلَّ شيء، ولكن عذابه أمر عارض عابر، وأن من سيعاقَب بالعذاب سوف تسَعه أيضًا رحمة الله في آخر المطاف. فإنه قد جعل العذاب هنا لأفراد معينين، وجعل الرحمة شاملةً للناس كافة بل للأشياء جميعًا ليؤكد أن عذاب جهنم سوف ينتهي في يوم من الأيام حتمًا، وإلا لم تكن رحمته واسعة لكلّ شيء.
وهناك آية أخرى بهذا المعنى (رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا) (غافر: 8). لقد ذكر هنا سعة علم الله ورحمته معًا. فالزعم بحرمان البعض من الرحمة الإلهية ببقائهم في العذاب دون نهاية يستلزم أن نعتقد أن هناك أشياء تخرج عن دائرة العلم الإلهي. وكما أن هذا الظن باطل بالبداهة، كذلك باطل حرمان البعض من الرحمة الإلهية ببقائهم في النار الأبدية.
وقد يقول هنا قائل: هذا المنطق يلزمنا أن نعتقد بأن البعض لن يعاقَبوا حتى عقابًا مؤقتًا، وإلا سنضطر للقول بأن البعض يخرجون من علم الله خروجًا مؤقتًا؟
والجواب أننا إذا سلّمنا بانتهاء العذاب في آخر الأمر فلا بد لنا من التسليم أيضًا بأن العقاب في الآخرة وسيلة للإصلاح في واقع الأمر، وإذا كان العقاب يهدف للإصلاح فلا شك في كونه مظهرًا من مظاهر الرحمة الإلهية، ومثاله مثال العقاب الذي ينزله المعلم بتلميذه. وهكذا فإنه لا يخرج عبد من عباد الله من رحمته الواسعة ولو للحظة، بل يبقى دائمًا تحت ظلها. ولكن لن يكون الأمر كذلك إذا اعتبرنا العذاب أبديًا دون نهاية.
خامسًا: يقول الله تعالى (فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي) (الفجر: 30-31)، أي الذي يصير عبدًا حقيقيًا لله تعالى يُدخله في الجنة. ويقول عزَّ مِنْ قائل في موضع آخر (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ) (الذاريات: 57) أي أن كل إنسان سوف يصبح في آخر الأمر عبدًا حقيقيًا لله عز وجل، لأن هذه هي غاية خلقه التي لا يمكن أن يبقى محرومًا للأبد من إحرازها. وحيث إن الناس جميعًا سوف يصيرون عبادًا لله تعالى -عاجلاً أو آجلاً- فلا بد من أن يدخلوا جميعًا في الجنة أيضا في آخر الأمر.
سادسًا: يعلن ربنا جلّ شأنه (فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ) (الزلزال: 8). ولكن تخفيف العذاب عنه لا يعني أنه رأى نتيجة الخير الذي فعله. لذلك من الضروري أن يعاقَب المرء على سوء أعماله لفترة، ثم ينتهي عقابه ليرى جزاء أعماله الحسنة.
سابعًا: يخبرنا الله تعالى (وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ * فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ) (القارعة: 9-10) أي الذي لا تكون أعماله ذات ثقل وقيمة فإن جهنم ستكون بمثابة أمٍ له. والظاهر أن الجنين لا يبقى في بطن أمه للأبد، بل يمكث فيه إلى حين اكتمال نموه واكتساب قوته. كذلك العُصاة إنما يمكثون في الهاوية أي الجحيم إلى أن تنمو وتنضج فيهم الملكات التي تمكّنهم من الرؤية الإلهية.
وباختصار، إن كل هذه الآيات تصرّح بأن جهنم ليست أبدية غير منقطعة، وأن الخلود لا يعني البقاء بدون نهاية، وإنما يعني فقط زمنًا طويلاً قد عبّر عنه القرآن بقوله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا).
وأما قول الله تعالى عن أهل الجنة والنار: (خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ) فإنما المراد منه أنهم سيمكثون هناك إلى زمن بقاء سماء وأرض الجنة والجحيم. فما دامت الجحيم ستؤول إلى الفناء هكذا -مع العلم أنه ليست هناك أية آية في القرآن تنفي انتهاء الجحيم- فلا شكّ أن مكوث أهلها فيها أيضًا سيصل إلى النهاية. ولكن الجنة، كما بيّنتُ، عطاءٌ غير مجذوذ أي غير منقطع بخلاف الجحيم كما صرّح القرآن.
فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِّمَّا يَعْبُدُ هَؤُلاء مَا يَعْبُدُونَ إلا كَمَا يَعْبُدُ آبَاؤُهُم مِّن قَبْلُ وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنقُوص
التفسير: يمكن أن تُعتبر (ما) الواردة في قوله تعالى (مِّمَّا يَعْبُدُ هَؤُلاء) موصولة أو مصدرية بمعنى: فلا تكُ في مريةٍ وشكٍ من الذين يعبدهم هؤلاء، أو من عبادتهم لهؤلاء. فالمراد من الجملة:
أولاً: لا تستغرب من أنه كيف يمكن أن يشرع أحد في عبادة شيء سوى الله تعالى. ذلك أن الإنسان الذي لا يفكر فيما يرثه عن الآباء من عقائد ونظريات، لا يُستبعد منه ارتكاب مثل هذه الحماقة. ونظرًا إلى هذا المعنى لا بد من التسليم أن الآية لا تخاطب من عاشوا زمنَ نزول القرآن الكريم، وإنما تخاطب أهل زمنٍ سوف يمّحي فيه الشرك عن أعين الناس وسوف يُكتب الانتشار والغلبة للتوحيد الخالص، حتى يستغرب المرء عندئذ متسائلاً: هل يمكن أن يعبد الإنسان شيئًا ما سوى الله تعالى. وهكذا تمثّل هذه الآية نبًا عن غلبة التوحيد. والذين كانوا يعيشون في مركز الإسلام في زمن غلبته قد رأوا بأم أعينهم تحقُّقَ هذا النبأ القرآني، بل إن أهل عصرنا أيضًا ليعجبون من العديد من عقائد الكفار المشركين التي تحدث عنها القرآن الكريم.
ثانيًا: وقد يكون المعنى: أيها المخاطب، لا تحسَبَنّ أن هؤلاء سوف ينجون من العذاب، فإنهم يقتدون بآثار الأولين، وما دام الأولون لم ينجوا من العذاب الذي استحقوه فكيف يمكن أن يكون هؤلاء في مأمن منه.
ثالثًا: وقد تعني الآية: أن لا تظنّ بأن شركاءهم الذين يعبدونهم هم الذين أمروهم بما أدّى بهم إلى الشرك. كلا، بل لم يأمرهم أحد بشيء من هذا القبيل، وإنما هي أفكار وأوهام ورثوها عن آبائهم الذين اختلقوها من عند أنفسهم.
وكلمة (غَيْرَ مَنقُوصٍ) حال مؤكّدة لقوله تعالى (وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ)، لأن التوفية نفسها تعني أداءً وافيًا كاملاً، فجاء قوله (غَيْرَ مَنقُوصٍ) تأكيدًا لنفس المعنى بأنه لا الأولون نجوا من العذاب كجزاء وفاقٍ على ما فعلوه، ولا هؤلاء سينجون منه.

نقله

حصل لي الاطلاع على نظريته وبعض ما كتب. وقد ناقشت عددا من معتنقي فكره، واختبرنا نظرياته بهدوء وتبيّن فشلها.
ورغم نظرياته المتعلقة بدراسة النص القرآني، والتي يتبين عدم صحتها لكل من يدقق فيها، إلا أن ملخص فكرته هي أن القرآن لا فائدة منه حاليا لأنه غائب مع الإمام (أي معانيه غائبة)، وأن الإسلام قصة فشل ذريع حتى ظهور الإمام، وأن الاستخلاف (أي تمكين الدين وتحقق الغاية منه وانتصار المؤمنين) لم يتحقق بعد، وسيتحقق عند عودة الإمام الغائب.
ولعله من الواضح لكل من يتتبع فكر مدرسة الشيعة هو أنه بين فترة وأخرى، وخاصة مؤخرا، يخرج عالم جديد بنظريات مستحدثة حول الإمامة والعقائد الأساسية عندهم، ويحاول تدارك بعض النقاط التي تبين ضعفها. وكثيرا ما تكون هذه النظريات ناقضة لبعض ما اتفق عليه الشيعة سابقا وأصبح لديهم من المسلمات. والنتيجة هي أنه لا يوجد نظرية متكاملة حول الإمامة متفق عليها عندهم، وفكرهم أقرب إلى أن يكون فكر رد ودفاع غير مترابط أكثر من كونه فكرا مستقلا متكاملا متماسكا.

في سورة النحل يعدِّد الله نعمه على عباده، ومن ضمن هذه النعم الكثيرة أن الله جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا، فهل يُعقل أن يكون المقصود أن الله خلق لنا من أجسامنا نساءنا؟ أم أن المقصود أن الله جعل لنا أزواجا من جِنْسِنا نفسه؟
ومثل هذه الآية وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ. وكذلك قوله تعالى فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا..
ففي هذه الآيات كلها يتبين أن الله تعالى قد خلق أو جعل لنا من أنفسنا أزواجنا، وهذا لا يعني أن الله خلق زوجاتنا من ضلوعنا، بل إنه أوجد لنا زوجات من نفس جنسنا ومن نفس طبيعتنا، بل إنه تعالى جعل الأنعام أزواجا أزواجا، ذكرا وأنثى، ولم يخلق البقرة من ضلع الثور مثلا.
هذا واضح، ولكن حين يأتي المفسرون إلى الآية الأولى من سورة النساء يتغير الموضوع!!
يقول الله تعالى يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاء..
فالله خلقنا من نفس واحدة وخلق زوجها من نفس جنسها وليس من جنس آخر. إذن، "لا يعني قوله تعالى وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا أن المرأة قد خُلقت من جسم الرجل، وإنما يعني أن المرأة تنتمي إلى نفس الجنس البشري، تماما كالرجل، حيث إنها تتمتع بنفس الطبيعة البشرية ولها نفس المقوّمات الإنسانية".
ما معنى أَوْحَيْنَآ إِلى رَجُلٍ مِّنْهُمْ؟ يعني من جنسهم ومن نوعهم ومن طبيعتهم.
"إن القرآن المجيد لا يؤيد البتة الرأي الذي يزعم أن حوّاء قد خُلقت من ضلع آدم، إذ يقول تعالى وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا، ويقول أيضا وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ. فكما أن الله تعالى خلق زوجا لكل شيء حيّ، كذلك فقد خلق زوجا لآدم، إذ لم يكن الله تعالى ليحيد عن سُنّته هذه ويستثني آدم منها ليخلق زوجا له من جسمه".
أما الحديث القائل إن النساء خلقن من ضلع أعوج، فلا بد من قراءته في سياقه: "اسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ فَإِنَّ الْمَرْأَةَ خُلِقَتْ مِنْ ضِلَعٍ وَإِنَّ أَعْوَجَ شَيْءٍ فِي الضِّلَعِ أَعْلاهُ فَإِنْ ذَهَبْتَ تُقِيمُهُ كَسَرْتَهُ وَإِنْ تَرَكْتَهُ لَمْ يَزَلْ أَعْوَجَ فَاسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ"
والسياق واضح في أنه حثّ على مراعاة مشاعر المرأة، فخلقُها من ضلع أعوج يرمز إلى حساسيتها المفرطة، فالضلع الأعوج ينكسر إن حاولتَ تصحيحه بالقوة، وهكذا المرأة، فلا بد أن تعاملها بلطف في كل حال. فالخلق هنا خلق معنوي لا مادي، كما في قوله تعالى (خُلِقَ الإنسانُ مِن عَجَل).. وليس هناك مادة اسمها العجل، بل تتحدث الآية عن طباعه.
ثم إن هذا الحديث لا يذكر اسم حواء قط، وإنما يشمل النساء جميعا، ولا خلاف في أن النساء اللاتي نراهن لم يخلقن من أضلاع الرجال، بل وَلَدَتْهُنَّ أمهاتُهُنّ.
أما قصة الخلق المادي من ضلع آدم فهي آتية من التوراة، ومن النص التالي: {فَأَوْقَعَ الرَّبُّ الإِلهُ سُبَاتًا عَلَى آدَمَ فَنَامَ، فَأَخَذَ وَاحِدَةً مِنْ أَضْلاَعِهِ وَمَلأَ مَكَانَهَا لَحْمًا. 22وَبَنَى الرَّبُّ الإِلهُ الضِّلْعَ الَّتِي أَخَذَهَا مِنْ آدَمَ امْرَأَةً وَأَحْضَرَهَا إِلَى آدَمَ. 23فَقَالَ آدَمُ: «هذِهِ الآنَ عَظْمٌ مِنْ عِظَامِي وَلَحْمٌ مِنْ لَحْمِي. هذِهِ تُدْعَى امْرَأَةً لأَنَّهَا مِنِ امْرِءٍ أُخِذَتْ} (سِفْرُ التَّكْوِينِ 2 : 21-23)
وليس خافيا أن التوراة قد فُقدت ثم أعيدت كتابتها بناء على الذاكرة التي تفقد النص وتحتفظ في المعنى المفهوم من النص، وهذا الفهم ليس دقيقا، وقد يكون خاطئا تماما أحيانا.. وهذا ما حصل على ما يبدو في قصة خلق حواء من ضلع آدم.

لا شك أن من معاني قوله تعالى: "لم نجعل له من قبل سميا" أنه عليه السلام كان منقطع النظير ولا مثيل له من قبل. وقد تميّز يحيى عليه السلام بكونه النبي الأول في التاريخ الذي جاء إرهاصا وتوطئة لمجيء نبي آخر وهو المسيح عليه السلام، وكان بذلك أول نبي من هذا النوع. ثم كان المسيح عيسى بن مريم بنفسه توطئة وإرهاصا لبعثة النبي صلى الله عليه وسلم.
أما كونه مثيلا لإلياس وتحقيقا للنبوءة بعودته فليس هو الأمر المقصود هنا من قوله تعالى أنه لم يكن له مثيل؛ إذ إن بعثة نبي تحقيقا لنبوءة عودة نبي آخر أمر معتاد في تاريخ الأنبياء.
وللمزيد يمكن مراجعة تفسير الآية الكريمة في التفسير الكبير.

لا نصلي خلف غير الأحمدي ليس بعلة تكفيره للجماعة فقط، بل لأن غير المصدق، حتى وإن لم يكفرنا، فهو غير جدير بالإمامة أيضا، لأنه ما زال في صف المكذبين ما دام أنه لم يؤمن بالإمام المهدي عليه الصلاة والسلام.

نحن نقول إن السياق هو الذي يحدد المقصود. فالجن لفظة عامة يدخل تحتها الكثير من المعاني. وأكثر ما جاء في القرآن الكريم عن الجن كان المقصود به فئات من البشر. ومع هذا فنحن نقول إن هناك شياطين تعمل على الوسوسة، ولكنها ضعيفة لا حول لها ولا قوة، ولا يمكن أن تتلبس البشر أو تضررهم جسديا.
أما الملائكة فهي مخلوقات قوية تعمل على تمييل قلوب البشر نحو الخير وتنقل الوحي الإلهي وتحرسه. وهي أيضا مكلفة بأعمال تسيير الكون بكل ذراته وحياة المخلوقات جميعها، وموكول إليها حماية الإنسان والحفاظ على حياته، وهي التي تتوفاه بأمر الله عند موته، وهي ليست كيانا معنويا بل حقيقيا.

لا يجب على الطفل الصيام، ولا يجوز إجباره عليه من قبل والديه، فهذا ليس من العمل الصالح. فالصيام فرض على المسلم البالغ المكلف المقيم المعافى. لقد كان المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام يحرص على تفطير الصغار الصائمين ونهيهم عن الصوم حتى يبلغوا، ويبين لهم أن الصيام يضر بصحتهم.
وليس من البر الصيام في السفر. والله تعالى عليم بأن السفر سيكون أكثر سهولة في هذا الوقت، لكن من قال إن هذه الرخصة منوطة بمشقة السفر الجسدية؟ ومع دعوى أن السفر أصبح أكثر يسرا وأقل مشقة إلا أن البعض يغفل عن أن التعقيدات المتعلقة بساعات الصيام أصبحت كثيرة في هذا الوقت. فالسفر بالطائرة مثلا باتجاه الغرب يقصر النهار لساعات وباتجاه الشرق يطيله، مما قد يجلب مشقة أو اضطرابا.

السحر المذموم المقصود هو أن يقوم الإنسان بخداع الناس والدجل عليهم بطريقة أو بأخرى ليحرفهم عن دينهم أو كي يكتسب مكاسب مالية أو غيرها بالاحتيال عليهم. وهو من السبع الموبقات ومن الكبائر.
أما ما يقوم به الحاوي في السيرك وفي غيره فهي ألعاب تسلية وخفة يقوم بها مساكين بقصد الترفيه عن الناس، وهي ليس فيها دجل أو احتيال، ولا شيء فيها.
الكارثة هي أن يعتقد البعض بأن هناك من لديهم قدرات خارقة يستخدمونها في الشر ويقدرون بها على تغيير حقائق الأشياء أو التأثير فيها. وهذا السحر لا حقيقة له ولا يجدر بعاقل أن يعتقد بوجوده.

لأنه لا رجوع لأحد من الموت قبل يوم القيامة، وثانيا لأن الإحياء لله تعالى وحده وليس لأي مخلوق.
الأدلة على أن لا رجوع من الموت لأحد قبل يوم القيامة:
1- قال تعالى (فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى)
معنى الآية: مَن مات فإن الله يمسكه عن العودة إلى الحياة، ويرسل إلى الحياة مَن لم يقضِ عليها الموت.
2-وقال تعالى (لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ)
معنى الآية واضح في أنه لا موت إلا الموتة الأولى. ولو أحيى الله ميتا قبل القيامة، فإنه سيميته ميتة ثانية. وهذا نقض للآية.
3- وقال تعالى (كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ)
الرجوع إلى الله بعد الموت. وهذا يعني أن أي ميت يرجع إلى الله فور وفاته.
قال الله تعالى (حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ). وحين يرجع الميت إلى الله، فلا مجال للعودة، ولا سيما إذا دخل أحد بموته الجنة، كما حصل مع المسيح عليه السلام ، فلا يخرجه الله منها ولا يعيده إلى الدنيا ثانية، قال تعالى (لا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ).
4- وقال تعالى (قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ)؟ والجواب لا مجال لرجوع أحد؛ علمًا أن الميتة الأولى هي العدم والثانية هي الميتة المعروفة، والإحياء الأول هو التكوين في بطن الأم، والإحياء الثاني هو الإحياء من بعد الموت، أي أنه لم يبق أي مجال للقول إن هناك ميتة أخرى وإحياء آخر.
5- وقال تعالى (كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ).
لو كان الله سيحيي أحدا، فسيكون قد أحياه ثلاث مرات حتى يوم القيامة.. وهذا بخلاف الآية.
فهذه الآية تذكر أن موتا وحياة قد تحققا للناس وأنهم بانتظار الموت ثم الحياة الآخرة التي يرجعون فيها إلى الله تعالى.
6- وقال تعالى (وَهُوَ الَّذِي أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَكَفُورٌ)
لو كان الله سيحيي ميتًا موتًا ماديًّا، فسيكون قد أحياه ثلاث مرات حتى يوم القيامة. وهذا بخلاف الآية.
7- وقال تعالى (أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ)
نص قاطع في عدم عودة القرون، وبالتالي عدم عودة أحد منها.
ولو فسر أحد هذه الآيات تفسيرا مخالفا، فنضع أمامه تفسير الرسول صلى الله عليه وسلم لها، فقد جاء في الحديث الشريف عن جَابِر بْن عَبْدِ اللـه يَقُولُ لَمَّا قُتِلَ عَبْدُ اللـه بْنُ عَمْرِو بْنِ حَرَامٍ يَوْمَ أُحُدٍ قَالَ رَسُولُ اللـه: يَا جَابِرُ، أَلا أُخْبِرُكَ مَا قَالَ اللـه عَزَّ وَجَلَّ لأبِيكَ؟ قُلْتُ بَلَى. قَالَ: مَا كَلَّمَ اللـه أَحَدًا إِلا مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ وَكَلَّمَ أَبَاكَ كِفَاحًا؛ فَقَالَ يَا عَبْدِي تَمَنَّ عَلَيَّ أُعْطِكَ. قَالَ يَا رَبِّ تُحْيِينِي فَأُقْتَلُ فِيكَ ثَانِيَةً. قَالَ: إِنـه سَبَقَ مِنِّي أَنـهمْ إِلَيْهَا لا يُرْجَعُونَ. قَالَ يَا رَبِّ فَأَبْلِغْ مَنْ وَرَائِي فَأَنـزلَ اللـه عَزَّ وَجَلَّ هَذِهِ الآيَةَ (وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللـه أَمْوَاتًا..) (سنن ابن ماجة، كتاب الجهاد، باب فضل الشهادة في سبيل اللـه).
ومن يرفض هذا التفسير نذكّره بقوله تعالى (فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحكّموكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا)، وقوله تعالى (فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا).
الإحياء من الموت المادي لله وحده:
الآيات السابقة كلها تنفي أن يحيي الله ميتا قبل يوم القيامة. أما أن يكون المحيي هو المسيح، فإن هناك أدلة أخرى تنفي ذلك، وليس هذه الآيات فقط، وأهمها أن الله وحده هو المحيي، وليست هذه الصفة لأحد من البشر. ولقد نبه الله تعالى بقوله (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آَلِهَةً لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا) إلى أن هؤلاء الآلهة لو كانت تملك شيئًا من القدرة الإلهية لأنقذوا أنفسهم من الموت، والمسيح من أكبر من اتُّخذ إلها من دون الله، وهو لم يملك أن ينجي نفسه من الموت، فكيف يمكنه أن ينجي غيره؟!
والدليل الثاني قوله تعالى (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ).. فالله وحده خالق الموت، وليس غيره.
والدليل الثالث قوله تعالى (لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ)
والدليل الرابع قوله تعالى (هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ)
والدليل الخامس قوله تعالى لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آَبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ)
وهناك آيات عديدة تحمل المعنى نفسه.
آيات لا يختلف المفسرون في أنها تتحدث عن الإحياء الروحاني:
{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ} (الأنفال).. فلماذا يعتبرون إحياء المسيح يختلف عن إحياء سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم؟ بل إن إحياء سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم أقوى وأفضل من إحياء المسيح الذي خذله حواريوه حين أُلقي القبض عليه، بينما قاتل الصحابة عن يمين الرسول صلى الله عليه وسلم وعن يساره، وقالوا له: لو خضت بنا البحر لخضناه معك.
والدليل على أن الإحياء الذي يقوم به الأنبياء هو إحياء روحاني قوله تعالى (إنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ. وَمَا أَنْتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلَالَتِهِمْ إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآَيَاتِنَا فَهُمْ مُسْلِمُونَ }. ويحسن أن ننقل تفسيرها كما جاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام ، حيث قال: "لقد قال الله تعالى من قبل لرسوله (إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ الْمُبِينِ)، أما الآن فيبين أن من الناس من ينكر الحق مهما كان واضحًا بينًا، فكون هذا القرآن (الحق المبين) لا يعني بالضرورة أن الجميع سيقبلونه. (إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتَى).. أي لن تستطيع أن تُسمع الذين قد ماتت قلوبهم وخلت من خشية الله ومحبته. (وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ).. ولن تستطيع أن تُسمع الذين لا يقدرون على سماع شيء، ولا سبيل لهدايتهم خاصةً إذا ما ولّوا مدبرين عمن يكلّمهم، إذ لا يعودون قادرين على فهم إشارته أيضًا. (وَمَا أَنْتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ).. أي لا تستطيع أن تنقذ من الضلال من هو أعمى ولا يريد أن يتبع البصيرة، إنما تستطيع أن تُسمع الحق وتشرحه لمن يؤمن بآيات الله، فهؤلاء هم الذين يدخلون في الإسلام في نهاية المطاف". (التفسير الكبير، تحت هذه الآية)
يتّضح من هذه الآية وغيرها من آيات عديدة أن القرآن الكريم يستخدم ألفاظًا مثل: موتى وعُمْي وصُمّ، للدلالة على الموت الروحاني والعمى الروحاني والصمم الروحاني. والسياق هو الذي يحدد المقصود. ولما كانت مهمة الأنبياء هي إحياء القوم روحانيا وليس إعادة الموتى من قبورهم، فقد وجب أن نفهم إحياء المسيح عليه السلام من هذا الباب.
إذًا، ثبت مما مضى أن الله نفسه لا يحيي أحدا من الموت قبل القيامة، وثبت أنه هو وحده المحيي، وثبت أن القرآن استخدم لفظ الموت بمعنى الموت الروحاني. ومن الثابت أن مهمة الأنبياء، بمن فيهم المسيح عليهم السلام، إحياء الموتى روحيا.

الفرق بيننا وبينهم أننا آمنا بالمسيح الموعود والإمام المهدي حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام، وهم لم يؤمنوا، بل لا زالوا ينتظرون مهديا دمويا، وينتظرون عيسى عليه السلام لينزل من السماء فيقتل رجلا ضخما قبيح المنظر أعور العين. وخلال ذلك لا ينفع العمل وتكون التوبة قد أُغلق بابها، ثم تقوم القيامة.
هذا هو الفرق، لذا يكفروننا.
وقد تحدثنا في أربع أشهر من برنامج الحوار المباشر عن أدلة صدق المسيح الموعود عليه السلام الذي لا زالوا يصرون على تكذيبه، كما لا زال اليهود يصرون على تكذيب مسيحهم الذي جاءهم قبل ألفي سنة.
وللمزيد أرجو أن تقرأ في الموقع كتب حضرة المسيح الموعود والإمام المهدي عليه الصلاة السلام.

جاء في تفسير سورة البقرة في التفسير الكبير:
والاستكبار دافع ثان لإنكار الحق ورفضه. ولقد عبر إبليس عن هذا الاستكبار بقوله: (أنا خير منه، خلقتني من نار وخلقته من طين)"سورة الأعراف:13". فزها بكونه ناري الطبع، وأن آدم طيني الطبع إذ يتشكل في كل القوالب كالعبيد. وهكذا فإن اتباع الحق الذي يورث الإنسان خلق التواضع هو في نظر أعداء الحق معرة ومنقصة. إنه عندهم ينافي المصالح الوطن والملة.. ويرون أهل التواضع خونة لبلادهم. إنهم يتباهون بشراستهم وطبائعهم الشريرة، ويحسبون أنهم بعاداتهم العدوانية قادرون على تشييد مجدهم. إنهم ينخدعون بما يحصلون عليه من إثارة الشر والفتن.. ولكن ذلك كله لا يحقق المصالح الثابتة الدائمة.
نقله

ليس هنالك مرض اسمه مسحور. وليس هنالك جنّ شبحي يتلبس الناس فيسبب لهم مرضا. وليس هنالك أناس لهم قدرة على الاتصال بكائنات مخفية عن عامة الناس ثم يتحكمون بها لتمرض الآخرين.
هناك أدوية أو سموم يمكن أن يستعملها الأشرار لإيذاء الآخرين. إذا كنت قد شربت مثلها فعليك بالتحاليل الطبية التي تكشف مثل هذه الأمور.

ورد ذلك في كتب عنه، مثل: كتاب إكمال إكمال المعلم للإمام محمد بن خليفة الوشتاني الأُبيّ وهو شرح لأحاديث صحيح مسلم، حيث قال الشارح: "وفي العتبية قال مالك: مات عيسى ابن ثلاث وثلاثين سنة. قال ابن رشد: يعني موته: خروجه من عالم الأرض إلى عالم السماء. قال: ويحتمل أنه مات حقيقة، ويحيا في آخر الزمان، إذ لا بدّ من نزوله لتواتر الأحاديث بذلك. انظر: الوشتاني، محمد بن خليفة، الإكمال، دار الكتب العلمية، بيروت، ط1، 1415هـ1994م، ج1ص445. كما أورد قولَ مالك الشيخُ محمد طاهر الغجراتي في مجمع بحار الأنوار في غرائب التنزيل، وهو قاموس لشرح غريب القرآن والحديث، حيث قال: "والأكثر أن عيسى لم يمت، وقال مالك: مات وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة" وتابع قائلا: "ولعله أراد رفعه إلى السماء، أو حقيقته (أي حقيقة الموت) ويحيا آخر الزمان لتواتر خبر النزول." انظر: الغجراتي، محمد طاهر، بحار الأنوار، ج1ص387. كما أورده ابن رشد في البيان والتحصيل، حيث قال: "ويحتمل أن يكون معنى قوله (بل رفعه الله إليه)، أي رفع روحه إليه بعد أن مات، ويحييه في آخر الزمان، فينزله إلى الأرض على ما جاءت به الآثار، فيكون قول مالك على هذا ومات وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة على الحقيقة لا على المجاز" انظر: ابن رشد، أبو الوليد، البيان والتحصيل، تحقيق محمد حجّي، إدارة إحياء التراث الإسلامي دولة قطر، د.ط، 1406هـ1986م، ج18ص448. وأورده القاضي ابن عطية في المحرر الوجيز، حيث قال: "وقال مالك في العتبية: مات عيسى وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة" ابن عطية، أبو محمد عبد الحق، المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز، تحقيق عبد السلام عبد الشافي محمد، دار الكتب العلمية، بيروت، ط1، 1413هـ1993م، ج1ص444
وورد قول ابن حزم في كتابه الشهير (المحلى)، حيث قال: "فالوفاة قسمان، نوم وموت فقط، ولم يرد عيسى عليه السلام بقوله (فلما توفيتني) وفاة النوم؛ فصحَّ أنّه إنّما عنى وفاة الموت" ابن حزم، أبو محمد علي، المحلى، تحقيق لجنة إحياء التراث العربي، دار الجيل، د.ط، د.ت، ج1ص23، رقم المسألة 41

من قال إن الأنبياء فعلوا صغائر!
هذه عقيدة باطلة لا نؤمن بها.
الله تعالى يقول إن الأنبياء كانوا مهديين من الله دوما، حيث يقول:
{أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ} (الأَنعام 91)
ومعنى الهدى أن الله تعالى قد دلهم على الطريق وصاحبهم فيه وأوصلهم إلى هدفهم. أي كانوا في حماية الله ورعايته طيلة حياتهم، ونحن مأمورون باقتدائهم وتتبع خطواتهم. وقد منَّ الله علينا بالنبي صلى الله عليه وسلم الذي هو خاتم النبيين الذي جمع كل صفاتهم وأحوالهم وشئونهم، كما منّ علينا ببعثة الإمام المهدي الذي كان ظلا للنبي صلى الله عليه ومظهرا آخر لفضائل النبيين وسيرتهم الطيبة.

الضمير في "ليؤمنن به" يعود على القتل والصلب وليس على المسيح. والآية تقول إن أهل الكتاب جميعا؛ أي اليهود والنصارى، يؤمنون بأنه قد قُتل وصلب، وهذه عقيدة أساسية بالنسبة للمسيحيين الذين يرون أن قتله على الصليب كان فداءً للبشرية من خطيئة آدم، وعقيدة أساسية بالنسبة لليهود الذين يرون أنه متنبئ كاذب ملعون - والعياذ بالله، وأن قتله على الصليب دليل على ذلك! وهكذا فقد أجمع اليهود والنصارى على عقيدة موت المسيح على الصليب وإن اختلفوا في نظرتهم إليها.
وتبدو هذه الآية وكأنها تتعجب من إجماع أهل الكتاب على هذه العقيدة التي هي في الواقع شبهة مبنية على الظن فقط، ولا يوجد بيدهم أي دليل قطعي تحققها، كما يقول تعالى سابقا: {وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا} (النساء 158). وتقول الآية ومع أنهم جميعا يؤمنون بها، فإنه سيتبين لهم أنهم على الخطأ بعد موتهم (لأن ضمير الهاء في موته يعود على الكتابي)، كما أن المسيح سيكون عليهم شهيدا يوم القيامة ليبين لهم أنهم على الباطل.
أما الظن بأن الآية تقول إن المسيح سيعود وسيؤمن به أهل الكتاب جميعا فهو ظن باطل وتفسير خاطئ لسببين على الأقل؛ الأول إن منطوق الآية يفيد أنه يجب أن يؤمن به أهل الكتاب على الإطلاق، أي من مات منهم في السابق أيضا؛ وهذا مستحيل. والثاني هو أن القرآن الكريم يبين أنه ستبقى فئة لن تؤمن بالمسيح إلى يوم القيامة كما في قوله تعالى:
{وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ} (آل عمران 56)!
هذا إضافة إلى الكثير جدا من الآيات التي تبين أنه لن يأتي يوم يؤمن فيه الناس جميعا، بل سيبقى الخلاف إلى يوم القيامة والله تعالى سيحكم فيه بينهم.
ويجدر الانتباه أيضا أن هذه الآية تنتهي بدليل إضافي صريح ينفي رجعة المسيح إلى الأرض قبل يوم القيامة، حيث إنه سيكون عليهم شهيدا يوم القيامة وليس قبله، كما يقول تعالى: {وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا} (النساء 160)!

لا يُعاقب المرتد في الدنيا لأنه "لا إكراه في الدين". فهو حرٌّ في دخوله الإسلام وفي الخروج منه. وتشخيص حالته ومعرفة حقيقة أسباب ارتداده ومدى إجرامه هي عند الله تعالى.
أما الزنا فهو جريمة بحق المجتمع؛ لأن فيه إشاعة للفاحشة، وهو جريمة بحق الأفراد أيضا؛ كزوج الزانية وأبنائها وأهلها. أما السبب في أنّ القرآن الكريم قد نصَّ على عقوبة الزنا فهذا لتوجيه الحاكم المسلم كي يطبقها؛ حفاظا على أمن المجتمع وصيانة لحرماته، كما قد أكد من خلال على ذلك على أهمية ألا يتهاون المسلمون في شأن الزنا عموما، وألا تتغير نظرتهم تجاهه ظنا منهم أنه قد يُقبل من باب الحرية الشخصية؛ كما حدث في المجتمعات الغربية. لأنه في الحقيقة يعمل على إفساد النظام الديني والدنيوي في المجتمع.
فالإسلام نظام شامل يغطي جميع جوانب الحياة ببعديها الدنيوي والروحي، ومن الطبيعي أن ينصّ على بعض العقوبات لبعض الجرائم الخطيرة الضارة، داعيا المسلمين إلى إدراجها في قوانينهم إن أمكن، أو أن يدينوها ويتجنبوها على صعيد فردي في مجتمع لا يدين هذه الجرائم أو لا يعاقب عليها.

ليس هناك شيء اسمه تكفير، لذا ليس هنالك شيء اسمه ضوابط التكفير، ولا قواعد التكفير، ولا أصول التكفير ولا فروعه. بل هي بدعة خارجية، ابتدأ بها أعداء عثمان وعلي رضي الله عنهما، ثم أوصلها الى ذروتها محمد عبد الوهاب ومن جاء بعده.
هناك معاصٍ، وهناك كبائر، وهناك شرك بالله، وهناك حساب.. والله وحده من يحدد هذا. أما نحن فليس علينا سوى أن نوضح ما هي المعاصي وما هي الكبائر وما هو الشرك، أما مدى وقوع فلان وعلاّن في ذلك فهذا خاصٌّ بالله تعالى وليس بالبشر، فالمسلم ليس عليه إلا البلاغ، وهذه هي وظيفة النبي. أما الحكم على الناس فهذه وظيفة القاضي، والقاضي لا علاقة له بما بين العبد وربه، بل وظيفته في أن يحل الخلافات بين الناس، وليس بين الناس وربهم.. فهذا دور الناصح والداعي.