إسلام أحمدية.NET

بارك الله فيكم. عليكم بقراءة كتب المسيح الموعود عليه السلام، وفي الموقع الكثير منها، وقريبا سيكون على الموقع البراهين الأحمدية، ذلك الكتاب العظيم الذي أحدث هزّة رهيبة في كل ما خالف الإسلام.
كما يمكنكم مراسلة موقعنا وبرامجنا المباشرة العديدة والمشاركة فيها.

نعم الإسلام هو دين العدل والحرية الدينية والتسامح. ولم يقتل النبي صلى الله عليه وسلم يهود خيبر, فقد كانت خيبر مركز التآمر ضد النبي صلى الله عليه وسلم وكان أهل خيبر هم الذين حزبوا الأحزاب ضد المسلمين، وأثاروا بني قريظة على الغدر والخيانة, فما كان من النبي صلى الله عليه وسلم إلا أن أجلاهم خارج المدينة., ولعلك تقصدين يهود بني قريظة, فيهود بني قريظة قد خانوا العهد, ولما تمكّن منهم النبي صلى الله عليه وسلم رفضوا أن يتحاكموا إليه وارتضوا بحكم سعد بن معاذ فحكم عليهم بحكم التوراة وهو المذكور فى سفر التثنية وهو قتل الرجال وسبي النساء. ولو كان بنو قريظة نجحوا في خطة الخيانة التي قاموا لكانت نتيجتها الإبادة الجماعية للمسلمين.
أما دخولكم مكة والمدينة فليس هنالك أي مانع شرعي منه، بل إن وفد نجران النصراني صلّى في المسجد النبوي في المدينة بعد أن جاءوا لمناقشة النبي صلى الله عليه وسلم في ألوهية المسيح. وقد ظلّ اليهود والنصارى في مكة والمدينة طوال عهد النبي صلى الله عليه وسلم بشكل فردي. بل إننا نرى أن دخول غير المسلمين مكة والمدينة يمثّل وسيلة تبليغية لهم، لذا ينبغي أن نحرص عليه.
أما المسجد الحرام، وإن كان يجوز دخول غير المسلمين له، إلا أن له خصوصية، فلأنه مركز الإسلام وقبلته، فهو مخصص للطائفين والعاكفين والركع السجود، وطبيعته – بسبب أن العبادة فيه مستمرة ليل نهار من طواف وسعي- لا تسمح بمجرد زيارة سياحية له. والمسجد الحرام وقت العبادة فيه مستمرة على مدار الساعة. والممنوع فيه هو نَجَس الشرك أوممارسة الطقوس الشركية ودعاء آلهة غير الله تعالى جهرا، وليس الممنوع هو دخول الناس بغض النظر عن دينهم. فمن دخل وفقا لهذه الشروط فالأصل أن يكون مرحبا به.
أما مساجد المسلمين الأخرى فإضافة إلى أنه يجوز فيها لمن شاء أن يدعو الله تعالى وحده بطريقته دون طقوس شركية أيضا {وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا } (الجن 19) ، فيجوز أيضا زيارتها في أي وقت بقصد الزيارة. المهم مراعاة الآداب العامة والاحتشام.
وطبعا يجوز للمسلم زيارة الكنائس، بل والصلاة فيها، بشرط ألا يزعج المصلين من المسيحيين أو يضايقهم.
الزهيري

الرشوة هي: الوصلة إلى الحاجة بالمصانعة وأصله من الرشاء الذي يتوصل به إلى الماء.
أي أن تحصل على ما ليس من حقك مقابل مالٍ أو هدية.
وقد حرّم الله عز وجل الرشوة في آيات عدة من القرآن الكريم. جاء في قوله تعالى:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ( سورة البقرة)
وأَدْلى بماله إلى الحاكم دَفَعَه إليه. ومنه قوله تعالى: " وتُدْلوا بها إلى الحُكّام " يعني الرشوة..
(الصحاح في اللغة)
وقوله تعالى:
وَتَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ يُسَارِعُونَ فِي الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ(سورة المائدة)
والسُّحْتُ: المال الحرام، وكلُّ ما خَبُثَ وَقَبْحَ من المكاسب، كالرشوة والْغُلُول والربا.
وقد لعن النبي صلى الله عليه وسلم الراشي والمرتشى, فقد روى ابن ماجة فى سننه:
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِي ( سنن ابن ماجة- باب التغليظ في الحيف والرشوة)

الزهيري

أخي الكريم هناك دائما مرة أولى... فإن سمعت به الآن وكان هو حقا المنتظر الذي بشر به رسول الله صلى الله عليه وسلم (وهو كذلك) فكم ستكون محظوظا أنك سمعت به وآمنت. ثم إن محمدا صلى الله عليه وسلم قد توفي منذ أكثر من 14 قرنا أفلم نؤمن به وبآياته مع أننا لم نشهدها بأنفسنا وسمعناها سمعا فقط كما ذكرت. فالإيمان نور يلقيه الله تعالى في قلب من يستحقه، بعد أن يطلع على الأدلة والبراهين، متضرعا لله تعالى طالبا منه الهداية. فلا بد من البحث في دلائل صدقه وقراءة كتبه وما قدمه لدعم ادعائه. وكذلك تصفية النفس والتوجه بالدعاء بصدق إلى الله عز وجل فهو الموصل إلى اليقين المطلق، ليبين لك صدق المسيح الموعود عليه السلام إنه هو المجيب.
وسام البراقي

الزواج من أهل الكتاب جائز, دلّ عليه قوله تعالى" الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ وَمَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ" سورة المائدة
ولكن لا يُقدم المسلم على كل مباح، بل المباح الذي فيه منفعه لدينه ودنياه. أما الزواج من غير المسلمة فهو في الغالب لا منفعة فيه، بل فيه ضرر، لذا ينبغي الابتعاد عنه والحذر منه إلا لضرورة ومع غلبة الظن أن هذه الزوجة ستسلم. ولو كنت أحمديا فالأمر يتطلب موافقة أمير المؤمنين أيده الله بنصره العزيز على هذا الزواج
الزهيري

{إن نص هذا الحديث هو: "لو لم يبق من الدنيا إلا يوم، لطوّل الله ذلك اليوم حتى يبعث فيه رجلا من أمتي أو من أهل بيتي؛ يواطئ اسمه اسمي، واسم أبيه اسم أبي"

وقد أخرجه أبو داود. كما أخرج أيضًا:" لا تذهب، أو لاتنقضي الدنيا حتى يملك العرب رجلٌ من أهل بيتي، يواطىء اسمه اسمي" أما الترمذي، والإمام أحمد؛ فقد ذكرا الرواية المقصورة على (اسمه اسمي) ولم يذكرا (اسم أبيه اسم أبي)
وعبارة (يبعث الله رجلا مني أو من أهل بيتي) تشير إلى كون هذا الموعود مطيعا للرسول صلى الله عليه وسلم.
وقوله (اسمه اسمي) لا يشير إلى المماثلة الظاهرة في الاسم فقط، إذ ليس فيه أي دليل على أي مرتبة روحانية، بل هو إشارة إلى التوافق الروحاني، لأن لفظ (اسم) يأتي بمعنى الصفة أيضا، كقوله تعالى (وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى). كما يقول الله تعالى: (رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا) (مريم: 66) أي هل هناك من يوازي الله تعالى في صفاته؟
ثم إن الملاّ علي القاري قد قال في شرح هذا الحديث أنه إشارة إلى المماثلة في الصفات، أي أن صفات الإمام المهدي ستكون مشابهة لصفات الرسول صلى الله عليه وسلم، وسوف يهدي الناسَ وفقًا لسيرة الرسول صلى الله عليه وسلم وأسوته
(مرقاة المفاتيح؛ شرح مشكاة المصابيح، مجلد5، ص179، المكتبة الميمنية، مصر، 1306هـ)
والحق أن الرسول صلى الله عليه وسلم قد أشار بقوله هذا إلى أن الإمام المهدي يكون ظلا كاملا للرسول صلى الله عليه وسلم، وهذا ما قاله الشاه ولي الله المحدث الدهلوي في كتابه (التفهيمات الإلهية)، ويقول الإمام عبد الرزاق القاشاني: "المهدي الذي يجيء في آخر الزمان فإنه يكون في أحكام الشريعة تابعا لمحمد صلى الله عليه وسلم، وفي المعارف والعلوم والحقيقة تكون جميعُ الأنبياء والأولياء تابعين له كلهم. ولا يناقض ما ذكرناه لأن باطنه باطن محمد صلى الله عليه وسلم".
(شرح فصوص الحِكَم، للشيخ عبد الرزاق القاشاني، ص57)
ولو أخذنا برواية أبي داود أيضا التي فيها أن اسم أبِ الإمام المهدي ( مثل اسم أبِ النبي صلى الله عليه وسلم، فهذا إشارة إلى وجود مشابهة صفاتية بين والد الإمام المهدي عليه السلام ووالد الرسول صلى الله عليه وسلم.
وإلى هذا أشار المسيح الموعود عليه السلام بقوله: وأمّا توارد اسم الأبوين كما جاء في حديث نبيّ الثقلَين، فاعلم أنه إشارة لطيفة إلى تطابُق السرَّين من خاتم النبيين. فإن أبا نبينا صلى الله عليه وسلم كان مستعدّا للأنوار فما اتفق حتى مضى من هذه الدار، وكان نورُ نبيّنا موّاجًا في فطرته، ولكن ما ظهر في صورته، والله أعلم بسرّ حقيقته، وقد مضى كالمستورين. وكذلك تشابهَ أبُ المهدي أبَ الرسول المقبول. (سر الخلافة)
ويقول المسيح الموعود عليه السلام:
{واعلم أن المراد من مواطأة الاسمين مواطأة روحانية لا جسمانية فانية، فإن لكل رجل اسم في حضرة الكبرياء، ولا يموت حتى ينكشف سرّ اسمه سعيدًا كان أو من الأشقياء والضالين. وقد يتفق توارُدُ أسماء الظاهر كما في "أحمد" و"أحمد"، ولكن الأمر الذي وجَدْنا أحقّ وأنشد، فهو أن الاتحاد اتحاد روحاني في حقيقة الاسمين، كما لا يخفى على عارفٍ ذي العينين. } (سر الخلافة)
وفيما يتعلق بظاهر الأسماء، فقد ورد في الروايات أيضا أن اسم المهدي أحمد، كما في رواية حذيفة التي ذكرها الحافظ نعيم بن حماد، (كتاب الفتن، باب في سيرة المهدي). وأكده ابن حجر الهيثمي أيضا في كتابه "القول المختصر في علامات المهدي المنتظر"، فتحت عنوان: "في علاماته وخصوصياته عليه السلام التي جاءت عنه"، ذكر الهيثمي العلامة الثالثة، حيث قال: "اسمه اسم النبي صلى الله عليه وسلم: (محمد) وفي رواية تأتي (أحمد)، ولا تَنافي لإمكان أنه مسمّى بكليهما. (ابن حجر الهيثمي، القول المختصر في علامات المهدي المنتظر، الباب الأول، ص5). وقد كان اسم المسيح الموعود عليه السلام أحمد. أما غلام فهو جزء من اسم العائلة؛ فقد كان اسم أبيه ميرزا غلام مرتضى، واسم أخيه ميرزا غلام قادر.
ومع أن "غلام" هي جزء من اسم العائلة، فهي تعني الخادم والعبد، وتشير أيضا إلى حقيقة مواطأة اسم الإمام المهدي لاسم النبي صلى الله عليه وسلم، حيث إن المواطأة لا تعني المطابقة، وإلا لقال صلى الله عليه وسلم: اسمه اسمي. ومن المواطأة تعني أيضا التقديم والتهيئة والتمهيد، وأيضا اتباع الخطوات؛ أي كأنه يضع أقدامه حيث وضع النبي صلى الله عليه وسلم أقدامه، وتبعه في كل صفة من صفاته. وهذا ما تحقق فعليا في الإمام المهدي عليه السلام، وما يشير إليه اسم "غلام أحمد"؛ أي خادم أحمد.
ونؤكد ثانية وثالثة أن العبرة بعد الإيمان بالأخلاق والعمل الصالح والالتزام وليس بالنسب، قال تعالى (إن أكرمكم عند الله أتقاكم). وقال رسول الله ( عن سلمان الفارسي: سلمان منا أهل البيت (المستدرك، كتاب معرفة الصحابة).
وما أروع ما قال نشوان الحميري:
آل النبي هم أتباع ملته من الأعاجم والسودان والعرب
لو لم يكن آله إلا قرابته صلى المصلي على الطاغي أبي لهب}

(نقلا عن كتاب شبهات وردود)
وسام البراقي

حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام هو المسيح الموعود والإمام المهدي.

وهذه هي صفته. أما النبوة فقد وصفه الرسول صلى الله عليه وسلم في حديث في صحيح مسلم أربع مرات بأنه نبي، ولكنها نبوة غير مستقلة، بل نبوة ظليّة للرسول صلى الله عليه وسلم، والتي تعني كثرة المكالمة والمخاطبة من الله تعالى.

أما الصلاة والفرائض والشعائر المختلفة فهي هي لا جديد فيها. يقول الله تعالى {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا} (المائدة 4).. فقد اكتمل الدين وتمت النعمة، ولن يأتي المسيح بأي جديد، بل كل النور في القرآن لكن يميل الهالكون إلى الدخان، وهذا بيت شعر للمسيح الموعود عليه السلام. وقد قد وصف النبي صلى الله عليه وسلم المسيحَ الموعود عليه السلام قائلا: ثم يجيء عيسى بن مريم من قبل المشرق مصدقا بمحمد وعلى ملته ثم يقتل المسيح الدجال"(البحر الزخار-مسند البزار-باب مسند سمرة بن جندب)

الزهيري

فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يَتَرَاجَعَا إِنْ ظَنَّا أَنْ يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ يُبَيِّنُهَا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (البقرة: 231)
التفسير: سبق أن ذكر الله الخيارين في قوله تعالى (فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسان) وهنا يذكر الخيار الثاني منهما وهو الطلاق فيقول: إذا تمت التطليقة الثالثة فلا تحل هذه السيدة لهذا الرجل أبدا بعد ذلك..اللهم إلا إذا حدث أن تزوجت من رجل آخر، ثم انفصل عنها بالطلاق أو الوفاة مثلا، عندئذ يجوز للزوج السابق أن يتزوج منها.. إذا كانا على يقين أنهما سوف يقيمان حدود الله. فعن عائشة رضي الله عنها أن رجلا طلق زوجته ثلاثا، ثم تزوجها غيرُه وطلقها من قبل أن يمسها، فرأى زوجها الأول أن يتزوجها، فسئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك فقال: (لا ينكحها الأول حَتَّى تَذُوق عُسَيْلَتَهُ وَيَذُوقَ عُسَيْلَتَها (مسلم، الطلاق).. أي حتى يتم جماع بينها وبين الزوج الثاني، ثم يحدث الطلاق بينهما لسبب ما، عندئذ تحل هذه للزوج الأول.
وللأسف أن المسلمين في زمن انحطاطهم ابتدعوا –إلى جانب البدع الكثيرة الأخرى –بدعة التحليل الشنيعة.. أي أن بعد حصول الطلاق البات احتالوا حيلة يمكِّنون بها الزوج الأول من الزواج من مطلقته مرة أخرى.. وذلك بأن يعقدوا لهذه السيدة على رجل آخر ليبيت معها ليلة ويجامعها، وفي الصباح يطلقها لتعود إلى زوجها الأول. ولكن الإسلام حرَّم هذا الطريق ولعن من يقوم بهذه البدعة.. بدعة التحليل. وقد ورد في الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم قال (لعَن الله المحلِّل والمحلَّل له) (الترمذي، النكاح). فلا مكان لبدعة التحليل في الإسلام. إنما يقضي الشرع الإسلامي أنه إذا تم الطلاق الثالث بين الزوج وزوجته فلا تحل له مطلقا إلا في حالة معينة: أن تتزوج هذه السيدة زواجا شرعيا مع زوج جديد، وتعيش معه في بيته، ثم إذا طلقها هذا الزوج أو مات عنها فللزوج الأول أن يتزوجها زواجا جديدا بمهر جديد وبرضاء أوليائها.. وبدون ذلك لا يجوز أن يتزوجها.
(نقلا عن التفسير الكبير للمصلح الموعود رضي الله عنه)

إن الطلاق إنهاء لعقد زواج قال الله عنه: {وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} (الروم: 22)..
ولما كان الله تعالى لا يريد للزواج أن ينفك بسهولة، فقد أعطى الزوجان إمكانية العودة حتى بعد هذا الطلاق، ولكن شرع الله ليس ألعوبة، فلا يجوز التلاعب في هذه المسألة، لذا حدد الله عدد التطليقات باثنتين فقط، فقال تعالى {الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ } (البقرة: 230)..
فإذا طلق الرجل زوجته وندم على ذلك خلال فترة العدة، وهي ثلاثة أشهر تقريبا، فيمكنه أن يعيدها بدون أي إجراءات، وإلا فلا بد من عقد جديد. ثم إذا طلقها ثانية بعد فترة، فيمكنه أن يعيدها بالطريقة ذاتها. ولكن إذا طلقها مرة ثالثة فإنها تحرم عليه، ولا يمكنه أن يعيدها.
وفي هذه الحالة يجوز لها أن تتزوج زوجا آخر، أو تبقى بلا زواج إلى الأبد إن شاءت. فإذا تزوجت زوجا آخر بنية الزواج الحقيقي وليس التلاعب، ثم اختلفا وطلقها ولم يُرجعها خلال فترة العدة، فيمكنها أن تتزوج زوجا آخر غيره، وفي هذه الحالة يُسمح لها أن تتزوج من الزوج الأول، ذلك أنها إن لم تستطع العيش مع الزوج الثاني فستكتشف أنها هي من سبّب الخلاف، وحينذاك يمكن أن تنصلح..
فالإسلام لا يريد أن يجعل من الطلاق ألعوبة، وفي الوقت نفسه يريد أن يمنح المخطئين فُرصًا.
أما إن أساء الناس التطبيق، وصاروا يبحثون عن زوج مستعار ليحلل للزوجة العودة إلى زوجها الذي طلقها ثلاثا، فهذا يعود إلى استهتارهم بالدين وحدوده، وهذه كبيرة من الكبائر. وقد لعن رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُحِلَّ وَالْمُحَلَّلَ لَهُ.. يعني أنه صلى الله عليه وسلم لعن الرجل المستعار ليتزوج زواجا شكليا، كما لعن الزوج الذي طلق ثلاث مرات ثم أراد أن يعيد زوجته بهذه الحيلة. وفي رواية أخرى قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « ألا أخبركم بالتيس المستعار؟» قالوا : بلى يا رسول الله ، قال : « هو المحلّ، فلعن الله المحل ، والمحلل له ».. فهنا سمّاه تيسا مستعارا.

وسام البراقي

{قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ (69) قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ (70) وَأَرَادُوا بِهِ كَيْدًا فَجَعَلْنَاهُمُ الْأَخْسَرِينَ } (الأنبياء: 69-71)
كيف لنا أن ننكر أن سيدنا إبراهيم عليه السلام قد ألقي في النار وقد ورد في القرآن الكريم الذي نؤمن بكل حرف فيه من باء بسم الله إلى سين الناس؛ كلمة حرِّقوه؟
ثم لا ننكر أن الله قد قال: قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ بل نحن نؤمن بها إيمانا مطلقا وأن النار قد أخمدت من أجله وإنقاذا له. ونؤمن أن ذلك كان آية لسيدنا إبراهيم عليه السلام ونؤمن أيضا أنه خرج منها دون ضرر وأن من كادوا له كانوا هم الخاسرين وأنه نُصِرَ على مخالفيه وأعدائه.
وتوضيحا لأن محاولة الإحراق قد تمت بالفعل ماديا نورد مقتبسا من التفسير الكبير للخليفة الثاني للمسيح الموعود رضي الله عنه حيث قال:
"ولا بد من التوضيح هنا أن المعبد الذي كسر فيه إبراهيم u الأصنام كان مِلكًا لعائلته، ولولا ذلك لما جاز لـه كسر أصنام الآخرين. لقد كان معبدًا عائليًّا لإبراهيم u، وقد ورثه من الآباء، ولكنه لما كان إبراهيم يكره الشرك منذ نعومة أظفاره فكسر الأصنام في هذا المعبد الذي كان يدرّ على عائلته بدخل كبير، كما كان مدعاة لعزتهم وشهرتهم. فلما كسرها ثارت ضجة في كل البلاد، ورُفع الأمر إلى الملِك. وكان جزاؤه، وفق عرف البلاد وقوانين الملِك، حرق المجرم. وكان من التقاليد القديمة إحراق كل من يسيء إلى الأصنام، لأن الإساءة إليها كانت تُعَدّ في الزمن القديم ردّةً جزاؤها الإحراق أو الرجم... فكان إبراهيم عليه السلام على علم أن عقوبة كسر الأصنام هي الحرق، ولكن الله تعالى أراد أن يُري آية..."
أما أننا لا نحتاج هنا للتأويل وأن الآيات تقبل على ظاهرها أيضا نورد ما قاله المسيح الموعود عليه السلام ردا على اعتراض:
"لا حاجة إلى التأويل، فقد سُمِّيتُ أنا أيضا إبراهيم، فإذا كان الناس لا يدركون كيفية برودة النار فليلقوني فيها ليروا هل أخرج منها سالما أم لا"!! (كتاب حياة نور)
وإن للقرآن الكريم أوجه وبطون ولا مانع أن تحوي هذه الآيات ذاتها دلالات ومعان أخرى أيضا...
وسام البراقي

إن دعوتنا للصبر والتوكل على الله، وتأكيدنا على نهي الإسلام عن إثارة الفتنة والاضطراب، وتأكيدنا على أن رفع الظلم لا يكون بظلم مثله وإنما بالالتزام بأوامر الله تعالى ونواهيه الذي بيده عاقبة الأمور، كل ذلك يستند إلى أدلة قوية محكمة مصدرها القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة، وبمراجعتها بقلب سليم وعقل منفتح ستتضح هذه الحقيقة.
ومن الطبيعي أن يصادف المرء لدى اطلاعه على دعوة الحق بعض ما لا يستوعبه لأول وهلة أو ما لا يستسيغه. لأن دعوة الحق إنما هدفها أن تعمل على إصلاح الفكر والشعور وتنميته لدى المرء بعد الإيمان.
ما ينبغي التركيز عليه هو صدق هذا المبعوث الذي أسس هذه الجماعة، والتي أثمرت هذه الثمرات من التفسيرات وغيرها من الأفكار التي نالت إعجابك بفضل الله تعالى. لذلك عليك أن تستمطر رحمة الله تعالى بالارتماء على عتبته مستسلما ضارعا له طالبا الهداية. وفقك الله وبارك فيك وهداك إلى ما يحب ويرضى.

أخي الكريم للساعة والقيامة في القرآن الكريم معان عديدة، فيقول المصلح الموعود الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام في "التفسير الكبير" للقرآن الكريم ما يلي:
"فليكنْ معلوما أن لفظ القيامة قد ورد في القرآن بعدة معانٍ، حيث أُطلق على القيامة التي سيُبعَث فيها الناس جميعا ويُحشَرون بعد الموت. كما أُطلق هذا اللفظ على بعثة نبيّ، أو هلاك أعدائه، أو غلبة أتباعه. إن بعثة نبي قيامةٌ من حيث إنها تتسبب في انكشاف شتى الكفاءات الكامنة في الناس. عندما يظهر نبي تبرز للعيان قوى الخير وقوى الشر الكامنة في قومه، فيقع بمجيئه حشرٌ في العالم، و تنشكف القوى الكامنة في النفوس، وهكذا يكون النبي بمنـزلة يوم القيامة لهم. وعلى سبيل المثال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم نفسه سببًا في تحوُّل أبي بكر إلى ما صار إليه، وفي تحوُّل أبي جهل إلى ما صار إليه.
باختصار، إن بعثة نبي نوع من أنواع القيامة.
ثم إن ساعة هلاك أعداء نبي تُعد قيامةً أيضًا؛ لأن من معاني القيامة الموت، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من مات فقد قامت قيامته. (مجمع بحار الأنوار لمحمد السندي: تحت كلمة القيامة، وتشييد المباني الحديث رقم 276، والمقاصد الحسنة للسخاوي، الحديث رقم 1183). فما دام موت شخص واحد يسمى قيامة، فموتُ قوم أحقُّ أن يسمى قيامة. ويقول الشيخ محمد طاهر السندي عن لفظ القيامة: "وقد ورد في الكتاب والسنة على ثلاثة أقسام؛ القيامة الكبرى والبعث للجزاء، والوسطى وهي انقراض القرن، والصغرى وهو موت الإنسان." (مجمع بحار الأنوار: القيامة)
وهذا ما يؤكده القرآن ويصدقه، بل إنه قد ألقى ضوءًا أكثر على لفظ القيامة والساعة - علمًا أن هذين اللفظين يُستعملان بمعنى واحد- حيث تكشف لنا دراسة القرآن الكريم أن لفظ القيامة يُطلق فيه على المفاهيم التالية:
1- رقي أمة نبي 2- دمار أعداء نبي 3- انحطاط أمة نبي بعد رقيها.
وقد ورد المعنى الأول في قوله تعالى (اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ) (القمر:2)."

"(اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ)(القمر:2).. أي قد حان دمار العرب، ودليله أن القمر قد انشق. ففي هذه الآية دلالة واضحة على أن هناك صلة وثيقة بين اقتراب الساعة وانشقاق القمر، ولكنا لا نجد أية علاقة ظاهرة بين اقتراب الساعة وانشقاق القمر. إذ لو كانت بينهما علاقة ظاهرة فكان من المفروض أن تقوم القيامة عندها، ولكنها لم تقم حتى اليوم على مرور ثلاثة عشر قرنًا على حادث انشقاق القمر، في حين نجد الله تعالى يقول لقد اقتربت الساعة ودليله أن القمر قد انشق. فثبت أن المعنى الذي يفسر به انشقاق القمر عادةً معنى خاطئ، كما أن المعنى الذي يفسَّر به لفظ "الساعة" أيضًا خاطئ.

الحق أن الساعة تُطلق في القرآن الكريم على زمن بعثة الأنبياء وغلبتهم وازدهارهم وعلى هلاك معارضيهم ودمارهم. وعليه فإن هذه الآية تعني أنه قد حان الآن أن تحل تلك الساعة المقدرة ببعثة النبي صلى الله عليه وسلم والانقلاب المنوط به، وعلامته أنْ قد انشق القمر.
وقد ذكر الله تعالى هذه العلامة لأن القمر كان رمزًا لحكم العرب حيث تروي صفية - رضي الله عنها التي كانت بنتًا لأحد رؤساء اليهود والتي صارت فيما بعد من أزواج النبي صلى الله عليه وسلم- أنها رأت في المنام مرة أن القمر قد سقط في حِجرها. فحكت رؤياها لأبيها، فلطمها لطمة شديدة وقال: تريدين الزواج بملِك العرب؟ (الإصابة: كتاب النساء، حرف الصاد)"
وسام البراقي

النص واضح، فهو يبين أن هذا ما يزعمونه وما ورد في الكتاب المقدس. أما الحقيقة فهي أنه وإن شربها فلم يشربها إلا لعلة أو كان يشرب قليلا منها دون أن يسكر بسبب أنها عادة قديمة، حيث لم ينزل حكم تحريم الخمر إلا في الشريعة الإسلامية. ولكن من المؤكد أنه لم يكن سكيرا؛ لأن النفس الطاهرة تأنف من السكر حتى وإن لم تحرمه الشريعة. وشربه للخمر بكميات قليلة قبل التحريم لا بأس فيه، فقد كان الصحابة يشربون الخمر إلى أن نزل تحريمه في القرآن أخيرا.
المهم أن الكتاب المقدس يحض بصورة غير مباشرة على شرب الخمر والسكر. فقد ورد في العهد الجديد أن أوائل معجزات المسيح عليه السلام كانت تحويل الماء إلى خمر في عرس قانا الجليل بعد أن نفدت لكثرة ما شربوا وسكروا (يوحنا 1: 11)!
والحديث هنا هو عن أثر ورود ذلك في الكتاب المقدس، وكيف أنه كان أثرا مدمرا على الشعوب الأوروبية.

كلمة الصلب معناها الموت على الصليب وليس مجرد التعليق على خشبة الصلب وقد ذُكرت هذه الكلمة فى القران الكريم كثير بمعنى الموت على الصليب وليس مجرد التعليق قال الله تعالى فى سورة يوسف:
" يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَمَّا أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْراً وَأَمَّا الآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْ رَأْسِهِ قُضِيَ الأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ (42) وَقَالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ (43)

واضح أن المراد من كلمة ( يصلب) في الآية هو الموت على الصليب ودلت كلمة ( تأكل الطير من رأسه) على ذلك لان الطير إنما تأكل من الجسد الميت كذلك قوله تعالى (وَقَالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِنْهُمَا) أي أن الذي سيصلب لن ينجو أي سيموت على الصليب .

وقوله تعالى في سورة المائدة:
" إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَاداً أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلافٍ أَوْ يُنفَوْا مِنْ الأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ (34)
وقوله تعالي فى سورة طه
قَالَ آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى
واضح أن معنى الكلمة هنا هو الموت على الصليب وليس مجرد التعليق على خشبة الصلب
أما المسيح عيسى بن مريم عليه السلام فقد تم تعليقه فقط على الصليب ولم يمت عليه, وبالتالي فهو لم يُصلب.

الزهيري

{سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَا الثَّقَلَانِ } (الرحمن: 32)
الثقلان كتلتان ذواتا وزن، وقد تعني الإنس والجن كما يدل سياق الآيات من سورة الرحمن أو أن تعني العرب والعجم أو التكتلين الدوليين الكبيرين الموجودين حاليا مثل روسيا أو الصين وحلفائهم من جهة وأميركا وحلفائها من جهة أخرى... وتحمل هذه الآية نوعا من التحذير من مغبة ما قد يحدث من اصطدام هاتين القوتين...
النبوة والولاية:
النبي هو الذي يحظى بشرف مكالمة الله تعالى بكثرة، وتُكشف عليه الأمور الغيبية بتواتر، ويُنـزَّه وحيُه من تدخّل الشيطان، ويُكشف عليه لبُّ الشريعة أو يأتي بشريعة جديدة إن كان نبيا تشريعيا، ويؤمر بتبليغ الناس، ويكون واجبا عليه أن يُعلِن عن نفسه وعن وجوب الإيمان به، وإنَ منكره يستوجب العقاب.
أما الولي فهو الذي يتشرف بمكالمة الله ولكن على درجة أقل، وتُكشف عليه بعض الأمور الغيبية أحيانا، ولكن لا يُنـزَّه وحيُه من تدخّل الشيطان تماما، وقد يُكشف عليه شيء من لبُّ الشريعة، ولكنه ليس مأمورا بتبليغ الناس بذلك، ولا يجب عليه أن يُعلِن عن نفسه وعن مكانته وعن وجوب الإيمان به، وليس على منكره عقاب.

أما فيما يتعلق باللغة الروسية فهناك ترجمة لمعاني القرآن الكريم بها ويمكن مراجعتها على الرابط التالي:
http://www.alislam.org/quran/tafseer/guide.htm?region=RU

وسام البراقي

السياق لا يتعلق باستجابة الدعاء عموما، بل باستجابة دعاء خاص
على كل حال، فيما يلي أقوال للمسيح الموعود عليه السلام حول استجابة الدعاء:
"وإن أعظم الكرامات استجابة الدعوات، عند حلول الآفات". (تذكرة الشهادتين، الخزائن الروحانية، مجلد 20، ص82)
"من سنة الله أن الدعاء يردّ البلاء، ولا يلتقي دعاء وبلاء إلا وإن الدعاء يغلب بإذن الله إذا ما خرج من شفتَي الأوّابين، فطوبى للدّاعين". (نور الحق، ص 170)
"اعلمواأن الولاية كلها في إجابات الدعاء، ولا معنى للولاية إلا القبولية في حضرة الكبرياء". (التبليغ، 21)
ترَكوا الغَبوقَ وبدَّلوا من ذوقهِ ذوقَ الدّعاءِ بليلةِ الأحزانِ
(التبليغ، ص164)
"إن ذلك الحادث العجيب الذي جرى في برية العرب حيث بعث مئات الألوف من الموتى في أيام معدودات، وتحلى بالصبغة الإلهية أولئك الذين فسدت أخلاقهم على مرّ الأجيال، وأصبح العمي يبصرون، والبكم بالمعارف الإلهية ينطقون.. وحدث انقلاب في العالم لم تره عين، ولم تسمع به أذن قط.. هل تعرفون كيف حدث ذلك؟ إن تلك الدعوات التي دعا بها في جوف ليالٍ حالكة عبدٌ متفانٍ في الله هي التي أحدثت ضجة في الدنيا، وأظهرت العجائب التي يبدو صدورها مستحيلا على يد ذلك الأمي الضعيف الحيلة. اللهم صل وسلم وبارك عليه وآله.. بعدد همّه وغمّه وحزنه لهذه الأمة، وأنزل عليه أنوار رحمتك إلى الأبد". (بركات الدعاء، الخزائن الروحانية، مجلد 6 ص 10-11)
"ادعوا لكي توهبوا قوةً. ليس من جماعتي من لا يرى الله قادرًا على كل شيء وقتَ الدعاء، اللهم إلا ما استُثْنِي بوعده". (سفينة نوح، الخزائن الروحانية، مجلد 19 ص 18)
"إن الدعاء برهان قوى على وجود الله تعالى، يقول عز وجل: ]وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان[؛ أي إذا سألك عبادي: أين إلهنا، وما البرهان على وجوده، فقل لهم: إني قريب جدا؛ والدليل على ذلك أنه عندما يناديني الداعي أردّ على دعائه. وهذا الرد يأتي حينًا في صورة رؤيا صالحة، وحينا آخر في شكل كشف، وتارة عن طريق الإلهام". (تفسير المسيح الموعودعليه السلام، قوله تعالى ]وإذا سألك عبادي عني...[)
"إن في الدعاء موتا، وإن أكبر تأثيره أن الداعي يكاد يموت. لو ادّعى الإنسان مثلا أن عطشه الشديد قد زال بشرب قطرة من الماء لعُدَّ كاذبا، ولكنه لو شرب كوبا مملوءًا لصدّقه الناس. فالإنسان حينما يدعو بكل لوعة وحرقة حتى تذوب روحه وتسيل على عتبة الله، فهذا ما يسمى الدعاء. ومن سنة الله تعالى أنه حينما يتم الدعاء بهذا الأسلوب فإنه عز وجل إما يقبله أو يجيب السائل ويخبره بالكلام". (تفسير المسيح الموعود عليه السلام، قوله تعالى ]وإذا سألك عبادي عني...[)
"انظروا إلى الولد فإنه حينما يضطرب من شدة الجوع ويصرخ طالبا اللبن، يتدفّق اللبن بقوة في ثدي أمه، مع أن الولد لا يعرف ما الدعاء.... هذا أمر قد اختبره كل إنسان تقريبا. وقد شوهد في بعض الأحيان أن الأم لا تشعر بأي أثر للّبن في ثديها، بل في كثير من الأحيان لا يوجد أي لبن، ولكن ما أن تسمع صرخةَ الولد المؤلمة إلا وينـزل اللبن في ثديها على الفور. فكما أن هناك علاقة بين صرخات الطفل وبين نزول اللبن، فإنني أقول لكم والحق أقول: لو كانت صرخاتنا أمام الله تعالى مصحوبة بمثل هذا الاضطراب والاضطرار فلا بد أن تُحدث جيشانا في فضله ورحمته عز وجل وتستدرّها علينا". (تفسير المسيح الموعود عليه السلام، قوله تعالى ]وإذا سألك عبادي عني...[)
"سألتَ عن الدعاء، وقلتَ: لِمَ ندعو لما هو مقدَّر من قبل؟ فاعلم أن قانون الله القديم في كل مقدّر هو أنه تعالى قد جعل طرقًا معيَّنة لنيل الإنسان ما هو مقسوم له، وإنْ كان من المقدَّر أن يناله. وهذا القانون الإلهي جارٍ وسارٍ في كل شيء، فمثلاً مَن أراد إزالة عطشه لزمه شرب الماء، ومَن بحث عن النور لزمه أن لا يبقى قابعًا في غرفة مظلمة، بل عليه أن يخرج إلى الشمس. وبالمثل قد جعل الله الدعاء والصدقة والحسنات وكل الأعمال الصالحة الأخرى شرطًا لحصول الإنسان على بغيته. فكما كان من المقدر سلفًا أن ينال شيئًا معينا، كذلك كان من المقدر أيضًا أن يناله بقيامه بالدعاء أو إخراج الصدقة وغيرهما. فإذا كان من القدر المبرم أن ينال بغيته، فهناك قدر مبرم آخر بأن يدعو أيضًا، ومن المحال أن يمتنع عن الدعاء، بل سيتحقق هذا القدر الثاني بالتأكيد ولا مفر له من الدعاء أيضًا.
ولا يلزم في الدعاء أن يدعو بلسانه فقط، بل الدعاء اسم لطلب ينبع من قلب العبد المتواضع عند توجهه إلى الله القوي القادر في قلق واضطراب، راجيًا منه رفع البلاء الذي عجز عن رفعه. فالدعاء في الحقيقة أمر طبيعي أُودِع في فطرة الإنسان. والحق أن حالة الطفل الرضيع الذي يبكي من شدة الجوع تُدعى دعاء.
باختصار، إن الاستعانة بالله الكريم بالدعاء ليست أمرًا غير طبيعي، بل إنه داخل في الفطرة ومن القوانين المحددة المقررة. ومن يُوفَّق للدعاء تكون الاستجابة والقبولية مقدرتين له. بيد أنه ليس ضروريًا أن يُستجاب دعاؤه كما دعا، إذ من الممكن أن يخطئ الإنسان في طلبه كالطفل الذي يريد أن يمسك بحيّة، فتعطيه أمه الحنون، عوضًا عنها، لعبة جميلة لعِلمها أن في إمساكه بالحيّة هلاكه.
خلاصة القول، إن الدعاء ليس ضد المقدّرات الأزلية، بل هو ضمنها، ولذلك يميل الإنسان إلى الدعاء عند حلول المصائب. ولدى العارفين تجربة شخصية أن من يسأل يُعطى. لقد أزال الله تعالى في كل عصر وزمان مشاكل المقربين ومتّعهم بأفضاله بطرق عجيبة نتيجة الدعاء". (مكتوبات أحمدية، المجلد الأول، الرسالة رقم 34)
"يجب أن تُكثِروا من الصلاة على النبي التي هي أمثَلُ وسيلةٍ لاكتساب الاستقامة، لكن ليس كتقليد وعادة فحسب، بل يجب أن تصلّوا على الرسول صلى الله عليه وسلم نظرًا إلى حسنه وإحسانه، داعين من أجل ارتفاع مدارجه ومراتبه وانتصاره وغلبته صلى الله عليه وسلم، فستكون النتيجة أنكم تنالون ثمرة حلوة ولذيذة لاستجابة الدعاء". (مجلة مقارنة الأديان الأردية، مجلد3، عدد 1 ص115)
"لذلك فإذا دعوتم فلا تدعوا مثل الطبيعيين الجاهلين الذين اختلقوا من عندهم ناموسًا طبيعيًا غير مختوم بخاتَم من كتاب الله؛ فإنهم مردودون لن تقبل دعواتهم. إنهم عميان لا يبصرون وأموات غير أحياء. يقدّمون بين يدي الله ناموسًا اختلَقوه هُم أنفسُهم، ويقرّرون حدودًا لقدرات الله اللاّمحدودة، ويعتبرونه ضعيفًا، لذلك فسيُعاملون كما هو وضعُهم. أما إذا قمت أنت للدعاء وجب عليك أن تتيقّنَ بأن إلهك قادر على كل شيء. عندئذٍ ستستجاب دعوتك، وستشاهد عجائب قدرته التي قد شاهدناها، وإن شهادتنا لشهادة رؤية وليست من قبيل القَصَص. وكيف يستجاب دعاء إنسان لا يعتقد بأن الله قادر على كل شيء، وكيف يتشجع مثل هذا الإنسان للدعاء حين الشدائد العظمى التي يراها مخالفةً لناموس الطبيعة؟ أما أنت أيها الإنسان السعيد! فلا تفعل هكذا!إنّ إِلهك هو الذي علّق الكواكب اللامعدودة بغير عمد، والذي خلق الأرض والسماء من عدم محض، فهل أنت مسيءٌ به الظنّ أنّه يعجز في أمرك! بل إن ظنك السيئ هو الذي يجعلك محرومًا. إن في إِلهنا عجائب لا تُعَدُّ ولا تحصى، ولا يراها إلا الذين أصبحوا له بصدق ووفاء. إنه لا يُظهر تلكم العجائب على الأغيار الذين لا يوقنون بقدراته وما هم بأوفيائه الصادقين. فيا له من إنسان شقيّ لم يعلم بعد أن له إلهًا واحدًا قادرًا على كل شيء". (سفينة نوح، الخزائن الروحانية، مجلد 19 ص20-21)
"لا تظنوا وتقولوا في أنفسكم إننا أيضا ندعو كل يوم، وأن الصلاة التي نصلِّيها إنما هي الدعاء. ذلك أن الدعاء الذي ينبع نتيجةَ المعرفة الحقيقية ونتيجة فضل الله تعالى يتميز بصبغة خاصة وكيفية مختلفة تمامًا. إن ذلك الدعاء قادر على الإفناء. إنه نار تذيب القلب. إنه قوةٌ مغناطيسية تجذب رحمة الله. إنه موتٌ يهب الحياةَ في نهاية المطاف. إنه لسيل عارم، إلا أنه يتحول إلى السفينة في النهاية. وبه يستقيم كل أمر قد فسد. وبفضله يتحول كل سُمٍّ إلى الترياق في آخر الأمر.
فطوبى للسجناء الذين يدعون ولا يَمَلُّون، لأنهم سينالون الحرية في يوم من الأيام. وطوبى للعميان الذين لا يتوانون في الدعاء، لأنهم سيُبصرون في آخر الأمر. ومباركون أولئك الراقدون في القبور الذين يستعينون الله بالدعاء، لأنهم سيُخرَجون منها في النهاية. وطوبى لكم حين لا تكِلُّون عن الدعاء أبدًا، وتذوب أرواحُكم للدعاء، وتذرف عيونكم الدموع، ويُحدث الدعاءُ حرقةً في صدوركم، ويحدو بكم - لكي تتمتعوا بالبكاء والابتهال في الخلوة والانفراد - إلى الحجرات المظلمة والفلوات المقفرة، ويجعلكم مضطربين مفتونين مجذوبين؛ فطوبى لكم لأنكم سوف تحظَون بفضل الله في آخر الأمر.
إن الإله الذي ندعو الناسَ إليه إلهٌ كريم رحيم حِيِّيٌّ صادقٌ وفيٌّ، يرحم المتواضعين. فكونوا من أصحاب الوفاء، وادعوا بكامل الصدق والوفاء لعلكم تُرحمون. ابتعِدوا عن الدنيا وضجيجها، ولا تعطوا لخصوماتكم الدنيوية صبغةً دينية. ينبغي أن تقبَلوا الهزيمة من أجل الله حتى ترِثوا فتوحاتٍ كبيرة. سوف يُري الله تعالى معجزاتٍ للذين يدْعون، وستُعطى نعمة عظمى للطالبين. الدعاء من الله يأتي وإليه يرجع. بسبب الدعاء يتقرب الله تعالى منكم كقربكم من أنفسكم. إن النعمة الأولى للدعاء هي أنه يُحدِث تغييرا حسنا في الإنسان، فيُحدِث الله في صفاته تغييرًا من أجل الإنسان، مع أنه لا تبديل في صفات الله في الواقع. ولكن الذي يُحدِث في نفسه تغييرًا يلاحظ تجلّيًا إلهيًا خاصا لا تعرفه الدنيا. إن الدعاء إكسير يحوّل حفنةً من التراب تبرًا، وإنه ماء يغسل الأدران الباطنية، وإنه ابتهال تذوب معه الروح وتسيل مثل الماء وتخرّ على عتبة حضرة الأحدية." (ليكجر (محاضرة) سيالكوت، الخزائن الروحانية ج20 ص 222-223)
"هناك حاجة ماسة للدعاء لظهور تجليات الله تعالى ورحمته، لذا فكونوا مواظبين عليه دائما ولا تتوانوا." (الملفوظات، مجلد7 ص266-267)
"ومَنناجى ربَّه ذاتَ بكرة بهذا الدعاء بالإخلاص وإمحاض النيّة، ورعاية شرائط الاتّقاء والوفاء، فلا شك أنه يحلّ محلّ الأصفياء والأحبّاء والمقرّبين. ومن تأوّهَ آهةَ الثكلان في حضرة الربّ المنّان، وطلَب استجابةَ هذا الدعاء من الله الرحمن، خاشعا مبتهلا وعيناه تذرفان، فيُستجاب دعاؤه ويُكرم مثواه، ويُعطى له هداه، وتُقوَّى له عقيدتُه بالدلائل المنيرة كالياقوت، ويُقوَّى له قلبُه الذي كان أوهنَ من بيت العنكبوت، ويُوفَّق لتوسعة الذَّرْع ودقائق الورع، فيُدعى إلى قِرى الروحانيين، ومطائب الربانيين. ويكون في كل حال غالبا على هَوًى مغلوبٍ، ويقوده برعاية الشرع حيث يشاء كأشجع راكب على أطوعِ مركوبٍ، ولا يبغي الدنيا ولا يتَعَنَّى لأجلها، ولا يسجد لعِجْلها، ويتولاه الله وهو يتولى الصالحين. وتكون نفسه مطمئنة ولا تبقى كالمبيد المُضِلّ، ولا تُحَمْلقُ حملقةَ الباز المُطِلّ، ويرى مقاصدُ سلوكه كالكرام، ولا تكون سُحبه كالجَهام، بل يشرب كل حين من ماء مَعين.
وحثَّ الله عباده على أن يسألوه إدامةَ ذلك المقام، والتثبّت عليه والوصول إلى هذا المرام، لأنه مقام رفيع، ومرام منيع، لا يحصل لأحد إلا بفضل ربه، لا بجهد نفسه، فلا بد من أن يضطر العبد لتحصيل هذه النعمة إلى حضرة العزة، ويسأله إنجاحَ هذه المُنْية بالقيام والركوع والسجدة والتمرغ على تُرْب المَذلّة، باسطًا ذيل الراحة، ومتعرضًا للاستماحة، كالسائلين المضطرين. وجملةُ ]غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ[ إشارةٌ إلى رعاية حسن الآداب، والتأدب مع ربّ الأرباب، فإن للدعاء آدابًا، ولا يعرفها إلا من كان توّابًا، ومن لا يُبالي الآداب، فيغضب الله عليه إذا أصرّ على الغفلة وما تاب، فلا يرى من دعائه إلا العقوبة والعذاب، فلأجل ذلك قلّ الفائزون في الدعاء، وكثر الهالكون لِحُجب العُجْب والغفلة والرياء. وإن أكثر الناس لا يدعون إلا وهم مشركون، وإلى غير الله متوجهون، بل إلى زيد وبكر ينظرون، فالله لا يقبل دعاء المشركين، ويتركهم في بيدائهم تائهين، وإن حَبْوة الله قريب من المنكسرين. وليس الداعي الذي ينظر إلى أطراف وأنحاء، ويُختلب بكل برق وضياء، ويريد أن يُترِع كُمَّه ولو بوسائل الأصنام، ويعلو كلَّ ربوة راغبا في حَبْوة، ويبغي معشوق المرام ولو بتوسل اللئام، والفاسقين. بل الداعي الصادق هو الذي يتبتل إلى الله تبتيلا، ولا يسأل غيره فتيلا، ويجيء اللهَ كالمنقطعين المستسلمين، ويكون إلى الله سيرُه، ولا يعبأ بمن هو غيرُه، ولو كان من الملوك والسلاطين". (كرامات الصادقين، ص82-83)
"اعلمأن استجابة الدعاء سر من أسرار حكمة ربانية خصص بها حزب الروحانيين. وقد جرت عادة الله أنه يسخر عالم المواليد وتأثيرات أجرام السماء وقلوب الناس عند دعوات أوليائه المقربين. فربما يستحيل الهواء الرديّ من عقد هممهم إلى صالحة طيبة، والصالحة إلى فاسدة وبائيّة، والقلوب القاسية إلى طبائع لينة متحننة، والمتحننةُ إلى قاسية غليظة، بإذن المتصرف في السماء والأرضين. وإذا اشتدت حاجة ولي الله إلى ظهور شيء معدوم، ويتوجه لظهوره باستغراق تام، فيحدث هذا الشيء بعقد همته، وكذلك إذا توجه الولي لإعدام الموجود فإذا هو من المعدومين. وذلك أصل الخـوارق لا تحسها حاسة حكماء الظاهر، ولا يذوق طعمها عقول الفلسفيين. وإن للأولياء حواسا آخر تتنـزل من تلقاء الحق. فإذا رزقوا من تلك الحواس فيتحلون بحلل مبتكرة، ويسمعون أغنية جديدة، ما سمعت أذن نظيرها في العالمين. يصفى عقولهم بكمال الصفاء، ويؤتون علم ذرائع الاستنبـاط والاجتهاد. يُعجِب العقولَ دقة غموضها، ويكفر بها كل غبي غير ذهين.وكان الله معهم في كل حالهم، وكانت يده على مهماتهم وأفعالهم. إذا غلقوا بابًا في الأرض فتغلق في السماء، وإذا فتحوا فتفتح في الأفلاك. دارت السماوات بدورة عزيمتهم، وقلب الأمور بتقلب هممهم، ويري الله خلقه عزتهم ووجاهتهم ليرغّب المتفطنين إليهم والسعيدين". (التبليغ، ص 157-158 الحاشية)
"وإذاأراد الله لعبدٍ خيرا يهتف في قلبه داعي الفلاح، فإذا الليل أبرق من الصباح، وكل نفس طُهّرَت هي ضيعة إحسان الرب الكريم، وليس الإنسان إلاّ كدودة من غير تربية الخلاّق الرحيم. وأوّل ما يبدأ في قلوب الصالحين، هو التبرّي من الدنيا والانقطاع إلى رب العالمين. وإن هذا هو مرادٌ أنقض ظهر السالكين، وأمطر عليهم مطر الحزن والبكاء والأنين، فإن النفس الأمّارة ثعبان تبسط شرك الهوى، ويهلك الناس كلهم إلاّ من رحم ربُّه وبسط عليه جناحه باللطف والهدى. وإن الدعاء بذرٌ ينمّيه الله عند الزراعة بالضراعة، وليس عند العبد بضاعة من دون هذه البضاعة، وإنه من أعظم دواعي تُرْجَى منها النجاة وتُدفعُ الآفات". (تذكرة الشهادتين، الخزائن الروحانية، مجلد 20، ص 83-85)
"ومَنناجى ربَّه ذاتَ بكرة بهذا الدعاء بالإخلاص وإمحاض النيّة، ورعاية شرائط الاتّقاء والوفاء، فلا شك أنه يحلّ محلّ الأصفياء والأحبّاء والمقرّبين. ومن تأوّهَ آهةَ الثكلان في حضرة الربّ المنّان، وطلَب استجابةَ هذا الدعاء من الله الرحمن، خاشعا مبتهلا وعيناه تذرفان، فيُستجاب دعاؤه ويُكرم مثواه، ويُعطى له هداه، وتُقوَّى له عقيدتُه بالدلائل المنيرة كالياقوت، ويُقوَّى له قلبُه الذي كان أوهنَ من بيت العنكبوت، ويُوفَّق لتوسعة الذَّرْع ودقائق الورع، فيُدعى إلى قِرى الروحانيين، ومطائب الربانيين. ويكون في كل حال غالبا على هَوًى مغلوبٍ، ويقوده برعاية الشرع حيث يشاء كأشجع راكب على أطوعِ مركوبٍ، ولا يبغي الدنيا ولا يتَعَنَّى لأجلها، ولا يسجد لعِجْلها، ويتولاه الله وهو يتولى الصالحين. وتكون نفسه مطمئنة ولا تبقى كالمبيد المُضِلّ، ولا تُحَمْلقُ حملقةَ الباز المُطِلّ، ويرى مقاصدُ سلوكه كالكرام، ولا تكون سُحبه كالجَهام، بل يشرب كل حين من ماء مَعين". (كرامات الصادقين، ص82)
"إنّ أحبَّدعاءٍ يعلِّمنا المحلَّ الأنسب للسؤال، ويُرِينا صورة الابتهال الروحاني الفطري عند السؤال.. هو ذلك الدعاء الذي علَّمنا الله إياه في مستهل كتابه المجيد.. أعني دعاء سورة الفاتحة وهو: ]بسم الله الرحمن الرحيم * الحمد لله رب العالمين[.. أي كل المحامد الممكنة هي لله خالق كل العوالم وحافظها. ]الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ[.. الذي هيّأ لنا أسباب رحمته حتى قبل أعمالنا، ثم -بعد أعمالنا- يجزينا عليها برحمته. ]مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ[.. هو وحده مالك يوم الجزاء، ولا يفوض هذا الأمر إلى يد أحد سواه. ]إيّاكَ نَعْبُدُ وَإيّاكَ نَسْتَعِينُ[.. يا من تجمع في ذاتك هذه المحامد كلها.. نعبدك ونسألك وحدك التوفيقَ في كل عمل. إن الاعتراف بالعبودية بصيغة الجمع هنا إنما يعني أن جميع قوانا منهمكة في عبادتك، وخاضعة على بابك. فالإنسان - باعتبار قواه الباطنة - يصبح بمثابة جماعة وأمة، وهكذا فإن سجود جميع القُوى لله بهذا المعنى هو نفسُ الحالة التي تسمى"الإسلام". ]اهْدِنَا الصرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ[دُلَّنا على صراطك المستقيم وثبتْنا عليه، ثم دُلَّنا على صراط القوم الذين أنعمت عليهم وأكرمتهم، فأصبحوا موردا لفضلك وكرمك. ]غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضّالينَ[.وَاحْمِنا من سلوكِ طريقِ قومٍ غضبتَ عليهم ولم يستطيعوا الوصولَ إليك، وإنما ضلوا سبيلك. (آمين). أي يا رب حَقِّقْ لنا هذا.
وتبين لنا هذه الآيات أن نِعم الله تعالى - التي تسمّى "فيوضا" أيضا - لا تتنـزل إلا على أولئك الذين قد ضحوا بحياتهم في سبيل الله، ونذروا وجودهم كله له، وتفانَوا في مرضاته، ثم ما برحوا في الدعاء.. كي يسعدوا بكل ما يمكن أن يُعطاه الإنسان من النعم الروحانية.. من قرب الله ووصاله ومكالمته ومخاطبته. ثم إلى جانب هذا الدعاء يعبدون الله بجميع قواهم، ويجتنبون الذنوب، ولا يبرحون العتبةَ الربانية، ويحمون أنفسهم من السيئة بأقصى جهدهم، ويبتعدون عن سبل المغضوب عليهم. وبما أنهم يبحثون عن الله تعالى بهمة عالية وصدقٍ لذلك يجدونه، ويُسقَوْن من كؤوس المعرفة الإلهية الحقيقية".(فلسفة تعاليم الإسلام ص 75-76)
"إن ما هدانا إليه القرآنُ المجيد من وسيلة للوصال بالله وصالا روحانيًّا كاملا هو"الإسلام" و"دعاء سورة الفاتحة".. أي أن يقف الإنسانُ حياتَه كلها في سبيل الله، ثم يستمر في الدعاء الذي علَّم الله المسلمين إياه في سورة الفاتحة. وهذان الأمران - الإسلام ودعاء الفاتحة - هما مغزى الإسلام كله. هذه هي الوسيلة المثلى للوصول إلى الله، ولشُرْب ماء النجاة الحقيقية. بل إنها الذريعة الوحيدة التي سنها قانون القدرة لتطوِّر أسمى للإنسان ولوصاله بالله. وإنما يظفر بالله مَن يقتحمون النار الروحانية التي يشير إليها معنى الإسلام.. ويعكفون على الابتهال بدعاء الفاتحة". (فلسفة تعاليم الإسلام، ص 89)
"وإِذاأُمرنا بهذا الدعاءِ في كل صلاة فما أمَرَنا ربُّنا إلا ليُستجاب دعاؤنا، ونُعطَى ما أُعطيَ من الإنعامات للمرسلين". (تحفة بغداد، ص 21)
"وحثَّ(سبحانه وتعالى) على طلب الهداية إشارةً إلى أن الثبات على الهداية لا يكون إلا بدوام الدعاء والتضرع في حضرة الله. ومع ذلك إشارة إلى أن الهداية أمرٌ مِن لديه، والعبدُ لا يهتدي أبدًا من غير أن يهديه الله ويُدخله في المهديّين. وإشارةٌ إلى أن الهداية غير متناهية، وترقى النفوس إليها بسلّم الدعوات، ومَن ترك الدعاء فأضاع سُلّمه، فإنما الحريّ بالاهتداء مَن كان رَطْبَ اللسان بالدعاء وذكر ربه، وكان عليه من المداومين. ومن ترك الدعاء وادّعى الاهتداء، فعسى أن يتزين للناس بما ليس فيه، ويقع في هوّة الشرك والرياء، ويخرج من جماعة المخلصين. والمخلِص يترقّى يوما فيوما حتى يصير مُخلَصًا.... فعَلَّم الله تعالى عباده أن يفروا إليه بالدعاء عائذا من شرورها ودواهيها ليُدخلهم في زُمر المحفوظين....
وفي السورة إشارة إلى بركات الدعاء، وإلى أنه كل خير ينـزل من السماء، وإلى أنه مَن عرَف الحق وثبّت نفسه على الهدى، وتهذّب وصلح فلا يُضيعه الله ويُدخله في عباده المنعَمين.والذي عصى ربه فيكون من الهالكين.
وفي السورة إشارة إلى أن السعيد هو الذي كان فيه جيشُ الدعاء، لا يعبَأ ولا يلغَب، ولا يعبِس ولا ييأس، ويثِق بفضل ربه إلى أن تدركه عناية الله فيكون من الفائزين". (كرامات الصادقين، ص 68-70)
"]إِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ[
هذا الدعاء ردٌّ على قول الذين يقولون إن القلم قد جفَّ بما هو كائن، فلا فائدة في الدعاء، فاللهُ تبارك وتعالى يُبشّر عباده بقبول الدعاء، فكأنه يقول يا عباد ادعوني أستجبْ لكم. وإن في الدعاء تأثيرات وتبديلات، والدعاء المقبول يُدخل الداعي في المنعَمين.
وفي الآية إشارة إلى علامات تُعرَف بها قبولية الدعاء على طريق الاصطفاء، وإيماءٌ إلى آثار المقبَّلين. لأن الإنسان إذا أحبّ الرحمنَ وقوّى الإيمانَ، فذلك الإنسان وإن كان على حُسن اعتقاد في أمر استجابة دعواته، ولكن الاعتقاد ليس كعين اليقين، وليس الخبر كالمعاينة، ولا يستوي حال أولي الأبصار والعمين، بل من يُدرَّب باستجابة الدعاء حق التدرّب، وكان معه أثر من المشاهدات، فلا يبقى له شكٌّ ولا ريبٌ في قبولية الأدعية. والذين يشكّون فيها فسببُه حرمانُهم من ذلك الحظّ، ثم قلّةُ التفاتهم إلى ربهم، وابتلاؤهم بسلسلة أسبابٍ توجد في واقعات الفطرة وظهورات القدرة، فما ترقّتْ أعينُهم فوق الأسباب المادية الموجودة أمام الأعين، فاستبعَدوا ما لم تُحِط بها آراؤهم وما كانوا مهتدين". (كرامات الصادقين، 65-66)
"ولا يغيبن عن البال أن من المقاصد العظيمة الشأن لسورة الفاتحة دعاء ]اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم[، وكما أنه سئل الخبز في دعاء الإنجيل، فقد سئل في هذا الدعاءِ جميعُ تلك النِعم التي أوتيها الرسل والنبيّون الأوّلون. إن هذه المقارنة هي الأخرى لجديرة بالملاحظة؛ أنه كما حظي المسيحيون بكثير من أزواد الخبز نتيجة استجابة دعاء حضرة المسيح كذلك جُعل أخيار المسلمين وأبرارهم وخصوصًا أفرادهم الكمّل ورثةَ أنبياء بني إسرائيل بعد استجابة هذا الدعاء القرآني بواسطة حضرته صلى الله عليه وسلم. وإن تولد المسيح الموعود من بين هذه الأمة هو الآخر في الحقيقة نتيجة استجابة هذا الدعاء. فإنه وإن كان كثير من الأخيار والأبرار قد نالوا حظًّا من مماثلة أنبياء بني إسرائيل بشكل خفي، ولكن مسيح هذه الأمة قد بُعِث مقابل المسيح الإسرائيلي علنًا بأمر من الله وإذنه، لتُفهم المماثلةُ بين السلسلة الموسوية والسلسلة المحمدية. ومن أجل ذلك شُبِّه هذا المسيح بابن مريم من كل الوجوه لدرجة أن ابن مريم هذا قد تعرض لما تعرض له ابن مريم الإسرائيلي". (سفينة نوح، الخزائن الروحانية، مجلد 19 ص 52-53)
"إن خلوّ الدعاء من التركيز على صفات الله وأسمائه يجعله غير مؤثِّر. ولا يهلك الناس لمجرد جهلهم بهذا السر فقط، بل لعدم محاولتهم معرفتَه. سمعت كثيرا من الناس يقولون: لقد دعَونا مرارًا ولم يسفر ذلك عن نتيجة، فأدى بهم هذا إلى الإلحاد.والحق أن لكل أمر قواعد وقوانين. وهكذا للدعاء أيضا قواعده وقوانينه المقررة. إن هؤلاء الذين يقولون إن أدعيتنا لا تستجاب، إنما ذلك لأنهم لا يهتمون بتلك القواعد والقوانين والمراتب التي هي ضرورية لاستجابة الدعاء…... تذكَّروا أن هذه وسوسة شيطانية وخدعة يقوم بها الشيطان بهذا الأسلوب ويوهم أن الدعاء لا يستجاب. والحق أن ذلك الدعاء يخلو من آداب الاستجابة وأسبابها، فلا تنفتح لـه أبواب السماء. اسمعوا جيدا أن القرآن الكريم يقول: "إنما يتقبل الله من المتقين". فإن الله يستجيب أدعية أهل التقوى. أما الذين ليسوا بمتقين فأدعيتهم عارية من لباس الاستجابة، إلا أن ربوبية الله ورحمانيته ترعيانهم وتربيانهم. (الملفوظات، مجلد1، ص 417 - 418)
"حدث ذات مرة أنني ظللت مستغرقا في الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم فترة من الزمن، لأنني كنت على يقين أن سبل الله تعالى دقيقة جدا، ولا يمكن الاهتداء إليها بدون وسيلة النبي صلى الله عليه وسلم، كما يقول الله تعالى أيضا: ]وابتَغُوا إليه الوسيلةَ[. ثم بعد مدة رأيتُ في حالة الكشف أن سقَّاءَينِ قد جاءا ودخلا بيتي، أحدهما دخل من الطريق الداخلي والآخر من الطريق الخارجي، وعلى أكتافهما قِرَبٌ من نور، ويقولان:هذا ما صلَّيْتَ على محمدٍ". (حقيقة الوحي، الخزائن الروحانية المجلد 22، ص131، الحاشية)
"إن الله لا يعجزه شيء، إلا أن كتاب الله قد قدم ناموسًا بشأن الدعاء: أنّ الله، ببالغ رحمته، يعامل الإنسان الصالح معاملة الأصدقاء، أي يترك أحيانًا مشيئته ويسمع دعاءه، كما قال هو نفسه ]ادعوني أستجب لكم[، وأحيانًا أخرى يأبى إلاّ أن ينفذ مشيئته كما قال ]ولنبلونّكم بشيء من الخوف والجوع[. هذا ليزيده يقينًا ومعرفةً بمسايرته وفقًا لدعائه حينًا، وحينًا آخر يمنحه خلعة رضاه بفعله كما يشاء هو سبحانه ليرفعه مرتبة، ويحبّه حبًّا، ويزيده في سبيل الرشاد." (سفينة نوح، الخزائن الروحانية، مجلد 19 ص 21 الحاشية)
"يتبيّن من الإنجيل أيضًا أن المسيح عليه السلام كان على يقين تام من استجابة دعائه، وكان يعوّل على ذلك الدعاء تمام التعويل؛ ولذلك فلما قُبض عليه وعُلّق على الصليب، ولم يجد الظروف ملائمةً لآماله صرَخَ بشكل عفوي: "إيلي إيلي لَما شَبَقْتَني..أي: إلهي إلهي لماذا تركتَني." يعني لم أكن أتوقّع مطلقًا أن يكون مصيري هكذا، وأن أموت على الصليب؛ بل كنتُ موقنًا بأنك ستستجيب دعائي". (المسيح الناصري في الهند، ص 32)
"وكان لا بد أن يُستجاب ذلك الدعاء الفيّاض بالتضرع والابتهال الذي مُنح المسيحُ من أجله وقتًا طويلا، لأن دعاء المقرَّب وقتَ الاضطراب والقلق لا يُرَدّ أبدًا".(المسيح الناصري في الهند، ص 32)
"يقولون إن النجاة موكولة بالمسيح؛ فوجب عليهم أيضًا أن ينقذوا المسيحيين من الطاعون في هذه الأيام الشديدة. فالحزب الذي استُجيب له بالكثرة من بين هذه الأحزاب كلِّها فهو المقرب عند الله. والآن قد أعطى الله لكل واحد فرصةً لئلا يتجادلوا على الأرض عبثًا ولْيستَبِقوا في إظهار استجابة الله لهم فيأمنوا الطاعون من جهة ويستبين صدقهم من جهة أخرى. وأخصّ بالخطاب القساوسةَ منهم". (سفينة نوح، الخزائن الروحانية، مجلد 19 ص 9)
"في أحيانٍ كثيرة يحل بالإنسان ابتلاءٌ تلو ابتلاءٍ ما بين الدعاء واستجابته، وفي بعض الأحيان تكون تلك الابتلاءات قاصمة للظهر، ولكن السعيد والصابر على هذه المحنِ والمصاعبِ يشتمُّ في أثنائها أيضا شذى أفضال الله تعالى، ويرى بعين الفراسة أن النصر آتٍ بعدها حتما. ومن الأسرار الكامنة في الابتلاءات أنها تدفع المرء إلى الدعاء بحماس مفرط، لأنه كلما ازداد الاضطرارُ والاضطرابُ ذابت الروح، الأمر الذي يُعَدُّ من دواعي استجابة الدعاء. إذًا، يجب ألا يقلق الإنسانُ أبدا ولا يسيء الظن بالله تعالى نتيجة القلق وقلة الصبر. يجب ألا يظن أحد أبدا أن دعاءه لا يستجاب، أو لن يستجاب. إن هذا النوع من الوهم يُعتبر رفضًا لصفة الله "مجيب الدعوات". (الملفوظات ج4 ص434)

الحديث المنسوب الى رسول الله صلى الله عليه وسلم ويوافق القرآن الكريم فإننا نأخذ به مهما قيل عن سنده، فالذي صدّقه الله تعالى لا نكذّبه بحجة ضعف راوٍ أو اختلاطه.
والنبوءة المنسوبة الى رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم تحققت بعد مئات السنين لا ننفي نسبتها له صلى الله عليه وسلم بحجة أن راويا ضعيفا في سلسلة رواتها، فالذي صدّقه الواقع لا نكذبه بمثل هذا المبرر. فالراوي الضعيف لا يخطئ دوما، بل يمكن أن يكون دقيقا في كثير من الحالات، فما دام عندنا الحكم -وهو القرآن الكريم- فنحن في مأمن، والفضل لله وحده.
يمكن العودة الى كتاب سفينة نوح فقد فصّل المسيح الموعود عليه السلام في ذلك تفصيلا.

النص الأول: "جِيلٌ شِرِّيرٌ وَفَاسِقٌ يَطْلُبُ آيَةً، وَلاَ تُعْطَى لَهُ آيَةٌ إِلاَّ آيَةَ يُونَانَ النَّبِيِّ. 40لأَنَّهُ كَمَا كَانَ يُونَانُ فِي بَطْنِ الْحُوتِ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ وَثَلاَثَ لَيَال، هكَذَا يَكُونُ ابْنُ الإِنْسَانِ فِي قَلْب الأَرْضِ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ وَثَلاَثَ لَيَال." (إِنْجِيلُ مَتَّى 12 : 39-40)
النص الثاني:"جِيلٌ شِرِّيرٌ فَاسِقٌ يَلْتَمِسُ آيَةً، وَلاَ تُعْطَى لَهُ آيَةٌ إِلاَّ آيَةَ يُونَانَ النَّبِيِّ». ثُمَّ تَرَكَهُمْ وَمَضَى." (إِنْجِيلُ مَتَّى 16 : 4)
النص الثالث: "ابْتَدَأَ يَقُولُ:«هذَا الْجِيلُ شِرِّيرٌ. يَطْلُبُ آيَةً، وَلاَ تُعْطَى لَهُ آيَةٌ إِلاَّ آيَةُ يُونَانَ النَّبِيِّ. 30لأَنَّهُ كَمَا كَانَ يُونَانُ آيَةً لأَهْلِ نِينَوَى، كَذلِكَ يَكُونُ ابْنُ الإِنْسَانِ أَيْضًا لِهذَا الْجِيلِ." (إِنْجِيلُ لُوقَا 11 : 29-30)
أرى أن الكلمات: " ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ وَثَلاَثَ لَيَال" زائدة في هذا النص مِن الكاتب، ولم يقلها المسيح عليه السلام، والدليل النصان الثاني والثالث حيث لم يرد فيهما هذا.
وقد يُقال إنّ النصين الثاني والثالث ذكرا الأمر مجملا وفسّره النص الأول، ولكن هذا الاحتمال رغم وجاهته ليس صحيحا، لأن المدّة ليست هامة في مثل هذه المعجزة، فسواء مكث ساعة أم يوما فقد تمّت المعجزة، وتم التشابه بين المعجزتين. فالتشابه في المعجزتين هو في دخول المسيح بطن الأرض حيا كما دخل يونس حيا في بطن الحوت، ومكوثه فيها حيا كما مكث يونس حيا -مهما كانت المدة - وخروجه من بطن الأرض حيا كما خرج يونس حيا من بطن الحوت. فهذه هي أوحه الشبه الهامة هنا، أما المدة فليست قضية مصيرية ولا أساسية.
على كل حال، الأهم من هذا هو نقض ما يقوله النصارى من وفاة المسيح على الصليب، فقولهم ينفي أي وجه شبه بين المعجزتين.

يقول الله عز وجل في القرآن الكريم:
{هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ} (الصف: 10)
فلا بد من التمييز بين عمر النبي وزمن النبي. إن عمر رسول الله صلى الله عليه وسلم كان ما قضاه من أيام في هذه الدنيا فأدى الأمانة وبلغ الرسالة ثم توفي صلى الله عليه وسلم ولم يكن الإسلام قد خرج من الجزيرة العربية. أما زمنه صلى الله عليه وسلم فهو ممتد إلى يوم القيامة وفيه تقطف الثمار وتتحقق الوعود بنصرة الدين وإظهاره على الأديان كلها في العالم كله ويأتي المجددون ويأتي المهدي المنتظر. وأنت ترى أن ظهور الإسلام على الأديان كلها، وكان وعدا من الله عز وجل الذي لا نشك بتحققه، لم يحدث حتى يومنا هذا إذ جُل الناس من النصارى. فإن كانت تلك سنة الله مع خاتم النبيين وأعظم الرسل صلى الله عليه وسلم فلن يخرج خادمه المسيح الموعود عن هذه السنة.
ولقد أوحي إلى المسيح الموعود عليه السلام ما يلي وهو جزء من الآية التي ذكرت في الأعلى:
"هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله"
وقد أورد صاحب روح المعاني ما يلي:
"إذا نزل عيسى عليه السلام لم يكن في الأرض إلا دين الإسلام، ولا يضر في ذلك ما ورد من أنه يأتي على الناس زمان لا يبقى فيه من الإسلام إلا اسمه، إذ لا دلالة في الآية على الاستمرار. وقيل: المراد بالإظهار الإعلاء من حيث وضوح الأدلة" (كتاب روح المعاني؛ ج27، ص88)
وبنـزول هذا الإلهام على المسيح الموعود عليه السلام في العصر الحاضر، فإن الله سبحانه يؤكّد له أن الانتصار النهائي على جميع الأديان يبدأ منه، ويستمر رويدا رويدا حتى يبلغ إلى كماله، ولن يبقى على وجه هذه الكرة الأرضية إلاّ دين الإسلام.. الدين الذي أتى به سيد الخلق محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم، وسوف يغزو الإسلام أفئدة الناس بالأدلة والبراهين.
وقد فسر المسيح الموعود عليه السلام الإلهام المذكور فقال:
"... أي ليُظهر دين الإسلام بالحجج القاطعة والبراهين الساطعة على كل دين سواه، أي ينصر الله المؤمنين المظلومين بإشراق دينهم وإتمام حجّتهم". (البراهين الأحمدية، ص239)
وقال كذلك:
"... لا يكون في العالم إلا دين واحد وإمام واحد. لقد جئتُ لأبذر البذر، وقد زُرِعَ ذلك البذر بيدي، والآن لسوف ينمونّ وليزدهرنّ، ولا يستطيع أحد أن يصدّه" (تذكرة الشهادتين، ص65)

وسام البراقي

يقول المسيح الموعود عليه السلام:
"لا حرج في الزواج من فتاة غير أحمدية حيث إن الزواج من كتابية أيضًا جائز. بل في الزواج منها منفعة وخير، إذ يتسبب في هداية شخص آخر. ولكن يجب ألا تُنكِحوا الآخرين بناتِكم. إذا أُعطيتم بنتًا مِن قبلهم فلا حرج في قبولها، أما أن تعطوا فتياتكم للآخرين فهذه معصية". (الملفوظات ج10 ص 230)
فيكون في الزواج من غير الأحمدية خير ومنفعة إن اهتدت الزوجة وإلا فلا تحمد عواقب مثل هذا الزواج على الحياة الزوجية وعلى تربية ومستقبل الأطفال كما تثبته التجربة والأفضل تجنبه قدر الإمكان وإن كنت أحمديا فيجب استئذان الخليفة أيده الله بنصره العزيز إن كنت تريد أن تقدم على خطوة كهذه.
وسام البراقي

أخي الكريم لا شك أننا على حق... والحاجة إلى التربية، تربية أنفسنا وأجيالنا حاجة لا تنتهي ولا تشبع... وقيادة العالم ليست هدفا بحد ذاته نسعى إليه وإنما هدفنا هداية العالم كله بإذن الله... فأذكر هنا كلاما للمسيح الموعود عليه السلام:
"لقد أخبرني الله تعالى مرارًا وتكرارًا أنه يرزقني عظمة خارقة، ويرسخ حبي في القلوب، وينشر جماعتي في الأرض كلها، ويجعلها غالبة على جميع الفرق، وسينال أبناء جماعتي كمالا في العلم والمعرفة لدرجة أنهم يُفحِمون الجميعَ بقوة نور صدقهم والبراهين والآيات. وكل قوم سيرتوي من هذا الينبوع. إن هذه الجماعة سوف تنمو وتزدهر بقوة خارقة حتى تحيط بالعالَم كله. ستكون هناك كثير من العراقيل والبلايا، ولكن الله سوف يزيلها جميعا من الطريق وسوف يُتِّم وعده. ولقد قال الله مخاطبًا إياي: سوف أباركك بركة تلو بركة حتى إن الملوك سيتبركون بثيابك. فأيها المستمعون اسمعوا وعوا واحتفظوا بهذه الأنباء في صناديقكم، لأنه كلام الله الذي سوف يتحقق يومًا". (التجليات الإلهية، الخزائن الروحانية مجلد 20، ص 409-410)
وسام البراقي