إسلام أحمدية.NET

بين الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام أن المقصود من آية المودة هذه هو أن على المسلمين أن يحبوا الرسول صلى الله عليه وآله وسلم كما يحبون أقاربهم من دون أن ينتظروا أجرا على ذلك.. فالأم تحب ابنها من دون مقابل، فهي تضحي من أجله ولا تنتظر منه أي أجر على تضحيتها، بل بدافع فطري ومن دون تلكؤ. وهذا هو المطلوب من المسلمين حتى يرتقوا في الروحانية.. المطلوب منهم أن يحبوا الرسول صلى الله عليه وآله وسلم وخلفاءه مِن بعده حبًّا لا ينتظرون من ورائه منفعة دنيوية.. حبا فطريا، الحب الذي يكون بين الأقارب.
وقد ربط الخليفة الثاني رضي الله عنه بين هذه الآية وبين آية {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى}، حيث أشار إلى أن هذه الآية تأمر بالعدل، وهو أن تعامل الناس كما تحب أن يعاملوك، ثم الإحسان، وهو أن تعاملهم أفضل مما تتوقع منهم أن يعاملوك، وأن تقابل إساءتهم بالحسنة، ثم أن ترتقي أكثر فتعاملهم بمحبة وعطاء من دون أن تنتظر أي مقابل، وذلك كما تعامل الأم ابنها، والابن أمه وأباه، والقريب قريبه.
هذا هو المعنى الذي لا يحطّ من شأن المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم، والذي ظنّ الشيعة أنه أهم دليل لهم على إمامة عليّ رضي الله عنه وأبنائه. مع أن حبّ فاطمة وزوجها وأبناءها بديهي عند كل مسلم، وهل يمكن لمسلم أن يكرههم أو أن يكره أبا بكر وعمر وعثمان وكل الأولياء والصالحين؟ ولكن أن تنزل آية قرآنية تطالب الناس بأجرٍ ماديّ أو شبه مادي فهذا محال. هذه المودة التي علينا أن نحسّ به تجاهه صلى الله عليه وآله وسلم هي من أجلنا نحن أولاً، من أجل أن نرتقي ونتقرب إلى الله تعالى.

قصة آدم وبعثته الى قومه موجودة في أكثر من سورة في القرآن الكريم، خصوصا في سورة البقرة والتي فسرها الخليفة الثاني وتفسيرها في الموقع.
أما قابيل وهابيل، فليس لهما ذكر بالاسم في القرآن الكريم، أما المراد بقوله تعالى (ابْنَيْ ءَادَمَ) فيمكن أن يكون ابني آدم النبي ، أي أو أي شخصين من بني الإنسان. وهذا ليس قضية كبيرة، فسواء كانا أبناء آدم النبي أم كانا غير ذلك فالمهم هو العبرة من هذه القصة. والقصة هذه مليئة بالعبر العظيمة.
"والحق أن ذكر هذه الواقعة يشير إلى أن واقعة مشابهة.. لها أهمية أخطر وأعظم.. سوف تحدث في زمن لاحق. فلسوف يظهر في الوجود من بين إخوة بني إسرائيل نبي يتقبّل الله تعالى منه القربان، ولكن قربان بني إسرائيل لا يلقَى قبولا بسبب انعدام التقوى فيهم.. وافتقارهم إلى الصلاح. ولسوف يشتعل بنو إسرائيل غضبا على هذا النبي، ويصبحون متعطشين إلى سفك دمه حسدًا منهم.. تماما كما كان أحد ابني آدم متعطشا إلى دم أخيه الآخر. فقصة ابني آدم.. كما جاء في مستهلها.. تحمل تحذيرا إلى بني إسرائيل. فالنبي المقدّر بعثه من بين إخوتهم ليس مجرد نفس واحدة، بل هو مصلح عالمي، قُدِّر له أن يأتي بالشريعة السماوية الأبدية لجميع الناس، ويتوقف مستقبل الناس جميعا عليه. ومن ثم فإن قتله يعادل قتل الجنس البشري، والإبقاء على حياته إبقاء على الجنس البشري. إن تلك النفس العظيمة لم تَقتُل ولم تُفسِد في الأرض. ولقد جاء مبعث ذلك النبي في نبوءة بالتوراة، في سفر التثنية 18: 18-22، وفيها أُعلن أيضا أن الله تعالى سوف يقتص ممن لا يسمع لهذا النبي صلى الله عليه وآله وسلم". (التفسير الوسيط)

جاء في التفسير الوسيط
336 شرح الكلمات:
الْمَهْد: مشتقة من مَهَدَ. يقال مهد المكان: سواه وبسطه ووطّأه لنفسه. مهّد فراشا: نشر سريرا لمنامه وبسطه ونعّمه، أي جعله ليّنا وثيرا. مهّد لنفسه خيرا: أعدّ لنفسه خيرا. مهّد له منْزلة سيئة؛ أعد أو جعل له مركزا عاليا. مهّد لنفسه: اكتسب أو استحق خيرا. المهد فراش الطفل؛ السرير؛ الفراش للرقاد والراحة؛ والجزء المستوى من الأرض (موسوعة لين وأقرب الموارد). والمهد يعني أيضا التسوية؛ الإعداد والتجهيز؛ كسب العيش أو الاكتساب.
كَهْلاً: في منتصف العمر، مشتقة من كَهَلَ، أي دخل في مرحلة منتصف العمر. اكتهل الرجل: مثل كهل. اكتهل النبات: طال واكتمل نموه وأزهر. الكهل: المرء في منتصف العمر؛ المرء يبلغ العمر الذي يختلط فيه الشيب بسواد الشعر؛ المرء بين الثلاثة أو الرابعة والثلاثين والواحدة والخمسين من سنى حياته (موسوعة لين وأقرب الموارد)؛ المرء بين الأربعين والواحدة والخمسين من عمره (الثعلبي).
التفســير:
من الجلي أن القرآن المجيد لا يعني بقوله (يُكَلِّمُ) أي سوف يكلم الدلالة البسيطة للكلم، ذلك لأن هذا النوع من الكلام يتصف به جميع الأطفال والبالغين فيما عدا قلة من البكم. فالآية إذن تشير إلى نوع خاص من الكلام، وهو الكلام الحكيم. وبالمثل، فإن عبارة (في الْمَهْدِ وَكَهْلاً) تشير إلى فترتي الطفولة والرجولة اللتين سوف يتكلم فيهما عيسى عليه السلام كلمات الحكمة. وهكذا تلمح الآية بطريقة غير مباشرة إلى أن المسيح لن يموت شابا، وإنما سيعيش إلى سن النضج والكهولة. وعن العلامة الجليل، ابن القيّم الجوزية، أن عددا من كبار العلماء أنكروا صلب عيسى وما يدّعونه من قيامه وصعوده في سن الثلاثين أو الثلاثة والثلاثين، على أساس أن القرآن المجيد قال عنه إنه سيكلم الناس كهلا، أي في منتصف العمر. وهذا يبين أن هؤلاء العلماء يأخذون برأي الثعلبي، ويرونه التعريف الصحيح للكهولة، أي من سن 40 إلى 51.
وليس من المعجزات أو الشذوذ في شيء أن يتحدث عيسى عليه السلام بالحكمة في طفولته؛ فقد جرى مثل ذلك من أطفال يتّصفون بالذكاء وحسن التربية، ويسوق لنا لوقا في إنجيله مثالا لبعض ما تحدث به عيسى في طفولته "وبعدما أكملوا الأيام بقي عند رجوعهما الصبي يسوع في أورشليم ويوسف وأمه لم يعلما .... وبعد ثلاثة أيام وجداه في الهيكل جالسا في وسط المعلمين يسمعهم ويسألهم، وكل الذين سمعوه بهتوا من فهمه وأجوبته" (لوقا 2: 43إلى47).
ويمكن أن يُفهم من الآية القرآنية أنها تشير إلى فترتين معينتين من حياة عيسى عليه السلام، يختلف حديثه في الأولى منهما عنه في الثانية؛ ففي الأخيرة سوف يتحدث إليهم حديث الأنبياء. وعلى ذلك فإن البشارة إلى مريم تكمن في أن عيسى سيكون طفلا نجيبا، وأيضا سيعيش إلى سن النضج ويكون عبدا صالحا من عباد الله.
وجدير بالذكر أن عبارة (في المهْدِ) لا تعني بالضرورة فترة الطفولة. فلفظة (المهْدِ) ذات دلالات واسعة، ليس أولها الفراش، وإنما هو معنى ثانوي. أما معناها الأساسي فهو فترة الإعداد أو المرحلة الأعدادية، إذ يُعد المرء فيها ويهأ لواجبات سن النضوج. والواقع أن ذكر القرآن المجيد للمرحلتين (في الْمَهْدِ) و (كَهْلا) مقترنتين يدل على تداخلهما وعدم وجود فاصل بينهما. فكل فترة ما قبل الكهولة هي المهد أو مرحلة الإعداد؛ ولولا ذلك لكانت العبارة ذماً أكثر منها مدحاً إذ تتضمن العبارة معنى أن عيسى لن يتكلم بالحكمة في الفترة بين الطفولة والكهولة.
هذا، وإن القرآن المجيد والحديث الصحيح يدلان على أن عيسى عليه السلام لم يمت على الصليب في سن الثلاثة والثلاثين، ولكنه عاش إلى سن متقدمة جدا. وسنأتي إلى هذه الحقيقة في موضعها المناسب.
نقله

هذه هي الآية في سياقها: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (52) فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِمِينَ (53) وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا أَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ إِنَّهُمْ لَمَعَكُمْ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَأَصْبَحُوا خَاسِرِينَ (54) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (55) إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (56) وَمَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ (57) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُوًا وَلَعِبًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ أَوْلِيَاءَ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (58) وَإِذَا نَادَيْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ اتَّخَذُوهَا هُزُوًا وَلَعِبًا ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْقِلُونَ} (المائدة 52-59)
تقول الآيات يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تناصروا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى، ومن يناصرهم فهو منهم. وإن المنافقين يناصرونهم ظانين أنهم سوف ينتصرون على المسلمين. ولكن حين ينصر الله المؤمنين فسيندم هؤلاء المنافقون. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فلن يضر الله شيئا، ولن يؤثر في نصر المؤمنين شيئا، بل سَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ فينتصرون على الكافرين، لأن نصر المسلمين أمر حتمي وهو واقع لا محالة، فسواء ارتددتم أو نافقتم أو ناصرتم اليهود والنصارى فهذا لا يؤثر شيئا.
إِنَّمَا ناصركم اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ، فالمؤمن الحقيقي الخاضع لله هو ينصر المؤمنين. فهذا هو سياقها.
ورد في خطبة جمعة للخليفة الخامس نصره الله: ومعنى "راكعون" عابدون لله وخاضعون له ومتوكلون عليه وحده فلا تشوب أعمالهم الدينية أية شائبة من شوائب الشرك وغيره. إذا حصل ذلك كان الله تعالى وليّا لهؤلاء ورسوله أيضا، وكان هؤلاء هم المؤمنون حقا وهم جماعة المؤمنين التي قُدّر لها أن تكون هي الغالبة في نهاية المطاف، ذلك لأن الله تعالى يكون وليا لأوليائه فيهبهم الغلبة يقينا. ورد في حديث نبوي شريف - وهو حديث قدسي - عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِنَّ اللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مساءته (البخاري)

لم يعاقب الله تعالى الأقوام بسبب كفرها بأنبيائها، بل بسبب إجرامهم وعدوانهم على النبي والمؤمنين، فلو قرأت قصص الأقوام مع الأنبياء لعرفتَ كيف اضطهدوهم لمجرد قولهم ربنا الله، وكيف أخرجوهم من ديارهم، وكيف قتلوهم وبذلوا كل الجهود لمنعهم من نشر دينهم. أما مجرد الكفر فعقوبته الحقيقية يوم القيامة، أما في هذه الدنيا فيمدّ الله لهم لعلهم يرجعون، ويذيقهم بعض العذاب لعلهم يتعظون، ولكنه سبحانه لا يستأصلهم لمجرد كفرهم.

إن كنتَ تعرف صاحب الرسالة وتثق بصدقه وعلمه فاطلب منه أن يكتب مرجع الحديث ثم انقل عنه وانشر إن شئت، وقل وصلني من فلان، ولكن إن كنت لا تعرفه فلا تنقل الرواية إلا إذا كنتَ تعرف أنتَ مصدرَها.
جاء في الحديث الشريف: "كفى بالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع".
ويعمد الملاحدة وأعداء الإسلام إلى حبك قصص وأكاذيب ضد الإسلام بطريقة تجعل بعض السذّج يتقلونها ظانين أنها صحيحة وأن فيها خيرا للدين.

هذه الآية: {وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ} (النحل 102)
جاء في تفسيرها في التفسير الكبير:
الآية هي في الأصل العلامة والدليل، وإن أُطلقت أيضًا على جُمل القرآن الكريم، لأن كل جملة منه تمثّل في حد ذاتها علامة للهداية؛ ولكن هذا المعنى الثاني ليس حقيقيًّا، إذ لا نجد القرآن قد استخدم الآية بهذا المعنى بشكل قطعي. لا شك أنه يبدو في بعض مواضع القرآن وَكأن كلمة "الآية" قد استُعملت هناك بمعنى الجملة، ولكن هذا ليس بأمر قطعي، إذ يمكن أن يراد بالآية هناك العلامة والدليل أيضًا. غير أن المسلمين قد استعملوها منذ البداية بمعنى الجملة حيث كان الصحابة يسمّون الجُمل القرآنية آياتٍ، كما نجد هذا الاستخدام في كلام النبي صلى الله عليه وسلم أيضًا (البخاري: كتاب الجهاد وكتاب فضائل القرآن). فاشتبه الأمر على بعض المفسرين بسبب هذا الاستخدام، ففسّروا هذا اللفظ بمعنى الجملة القرآنية حتى في هذه الآية التي نحن بصدد تفسيرها، فقالوا أن المراد أن الله تعالى كلما نسخ آية من آيات القرآن وأنزل مكانها غيرها قال الكفار للنبي صلى الله عليه وسلم: إنما أنت مفتر على الله تعالى. لو كان القرآن من عند الله لما اضطُررت لنسخ آياته؟ (تفسير القرطبي)
ولكن هذا المعنى ليس بصحيح في رأيي، إذ ليس من الثابت تاريخيًّا أن آية من القرآن استُبدلت بآية أخرى، وإلا لشهد على ذلك مئاتُ الحفّاظ الذين كانوا قد حفظوا القرآن عن ظهر قلب في حياة النبي صلى الله عليه وسلم، ولقالوا: لقد حَفَّظَنا رسولُ الله صلى الله عليه وسلم في أول الأمر آية فلانية، ثم ألغاها وحفّظنا مكانها آية كيت؛ مما يمثّل برهانًا قطعيًّا على أن كل الأفكار الرائجة حول نسخ آيات من القرآن الكريم إنما أساسها الظن، وليس العلم والواقع. إنني لا أنكر أن بعضًا من الأحكام قد استُبدلت في زمن النبي صلى الله عليه وسلم، ولكني لم أجد أية شهادة تدل على أن حكمًا من الأحكام نزل في القرآن في البداية بشكل ثم استُبدل بحكم آخر. وأرى أن الأحكام التي كانت ذات صبغة مؤقتة قد نزلت على النبي صلى الله عليه وسلم بوحي منفصل عن وحي القرآن، فلم يتطلب الأمر تبديل أي حكم نـزل في الوحي القرآني.
ويمكن أن يتساءل هنا أحد: إذا لم يحدث أي تبديل ولا تغيير في آيات القرآن الكريم فماذا تعني هذه الآية إذن؟
والجواب: أن المعنى الحقيقي الذي أراده القرآن الكريم على العموم لكلمة "الآية" هو العلامة السماوية، وهذا هو المعنى المراد هنا. فالله تعالى يعلن هنا أن من سنتنا أن نبدل علامة سماوية بعلامة أخرى، لأننا الأعلم أيُّ العلامات والمعجزات أكثر تلاؤمًا مع الظرف والموقف، ولكن الكفار لا يلبثون لجهلهم أن يعترضوا ويقولوا للرسول: إنك مفترٍ، مع أنه ليس في هذا ما يدعو للطعن.
وهذا هو الناموس الإلهي الذي تجلى دائمًا في زمن كل نبي ورسول. ذلك لأن الله تعالى يخبر كل رسول بأنباء إنذارية تكون في الواقع مشروطة بشروط، فلو أن القوم غيروا حالة قلوبهم فقد يلغي الله بعض هذه الأنباء التحذيرية كليةً، ومثاله ما حدث بقوم يونس عليه السلام، حيث أخبرهم بهلاكهم الموشك، ولكنه تعالى ألغى قرار هلاكهم نتيجة توبتهم (يونس: 99). فهذا هو القانون الإلهي العام فيما يتعلق بالأنباء التي فيها إنذار وتخويف‎، فلو أن أعداء الرسل تابوا فإنه تعالى يلغي الإنذار ويلغي العذاب.
أما الأنباء المتعلقة بغلبة نبي وأتباعه فلا تُلغَى أبدًا، بل لا بد من تحققها؛ غير أن الأمة التي قطع الله معها وعدًا من الوعود إذا قصّرت في تقديم التضحيات أو في الطاعة فمن سنة الله تعالى أنه يؤجّل الوفاء بما وعد؛ ومثال ذلك ما حدث بقوم موسى عليه السلام، حيث خرج بهم من مصر - بحسب وعد من الله تعالى - ليدخل بهم الأرض المقدسة فاتحًا، ولكنه سبحانه وتعالى أجّل تحقيق هذا النبأ لهم أربعين سنة جراء عصيانهم المتكرر لتعليمات نبيهم. ولقد سجل القرآن هذا الوعد الإلهي بلسان موسى كالآتي: (يا قومِ ادْخُلوا الأرضَ المقدَّسةَ التي كتَبَ اللَّهُ لكم)(المائدة: 22)، ثم ذكر عصيانَ اليهود لموسى عليه السلام والقرارَ الإلهي بحرمان الأرض عليهم أربعين سنة، في قوله تعالى لموسى: (فإنها محرَّمةٌ عليهم أربعينَ سنةً يَتِيهُون في الأرض فلا تَأْسَ على القومِ الفاسقينَ)(المائدة:27). مما يعني أن هذا النبأ والوعد قد أُجِّل لبعض الوقت، ولكنه تعالى لم يُلْغِه كليةً، لأن الله لا يُخلف الميعاد.
ووفق هذه السنة المتعلقة بعذاب الكفار كلما ألغى الله نبأ من الأنباء أثار الكفار ضجة بأن صاحبهم مفترٍ كذاب. لماذا لم يتحقق ما أنذرَنا به لو كان من الصادقين. وكان أعداء النبي صلى الله عليه وسلم أيضًا يثيرون مثل هذه المطاعن، فرد الله عليهم بأننا ننـزل آيات العذاب لهدف معين وهو الإصلاح، وحين نرى أن أحدًا قد غيّر سيرته وأصلح حاله نبدّل قرارنا السابق، ونلغي عقابه أصلاً، ونُري آية الرحمة في حقه، لأن هدفنا الإصلاح لا الإيذاء. لقد حصل هذا مرارًا في حياة النبي صلى الله عليه وسلم، فمثلاً أخبره الله في القرآن عن كفار مكة أنهم لا يؤمنون (البقرة: 7)، وكان هذا الخبر بمنـزلة نبأٍ بعذابهم، ولكن الله تعالى ألغاه في حق كثير منهم ممن تولدت في قلوبهم خشية الله بعد الإنذار، فمنحهم نعمة الإيمان مكان العذاب.
هذه القضية واضحة تمامًا، ومع ذلك يتعثر الناس دائمًا في فهمها، لأنهم يظنون أن إلغاء الوعد كذب، مع أن إلغاء وعد العقاب لا يُعَدّ كذبًا، وإنما إلغاء وعد العطاء يُعَدُّ كذبًا؛ فقد ورد في قواميس العربية: "الخُلْفُ في الوعد عند العرب كذبٌ وفي الوعيد كرمٌ (الأقرب).
إذن فالمراد الحقيقي من هذه الآية أننا نلغي أحيانًا الأنباء الإنذارية، فيعترض على ذلك الكفار، ولكن طعنهم باطل، لأن قرارنا هذا مبني على الحكمة، إذ ليس فيه هضمٌ لحق أحد حتى يكون مثارًا للاعتراض. ونظرًا إلى هذا المعنى ستفسَّر "الآية" هنا بمعنى الأنباء التحذيرية التي مر ذكرها من قبل.
هذا، ونظرًا إلى السياق وترتيب القرآن الكريم يمكن تفسير هذه الآية بمعنى آخر هو أكثر انطباقًا هنا وهو كالآتي: لقد بيّنتُ من قبل أن هذه السورة تعالج موضوع ضرورة الوحي، ومن الأدلة التي سبق أن ذكرها الله بهذا الصدد مجيءُ الرسل في الماضي، كقول الله تعالى (تالله لقد أرسَلْنا إلى أمم من قبلك)(الآية: 64)، وقوله تعالى (ويومَ نبعَثُ في كلِّ أُمّةٍ شهيدًا عليهم مِن أنفسِهم)(الآية:90). ولما عجز الكفار أمام هذا البرهان قالوا: حسنًا، إذا كان الرسل قد بُعثوا في الماضي فيجب أن يكون تعليمهم وتعليم الإسلام واحدًا، ولكننا نجد فيما يعلّمنا محمد أمورًا تخالف تعاليم الرسل السابقين؟ فثبت أنه كاذب، إذ كيف يمكن أن يقول الله لهؤلاء الرسل غير ما يقول لمحمد؟!
لقد رد الله على هذا الزعم فقال (واللهُ أعلمُ بما ينـزِّل).. أي أن اختلاف القرآن مع بعض تعاليم الرسل الأولين لا يعني أنه يعارض تلك التعاليم الحقة، وإنما سببه أن حاجات هؤلاء تختلف عن حاجات أولئك، ولا بأس في ذلك إذ من الممكن أن يعطي الشخص الواحد تعليمات مختلفة لأناس مختلفين بالنظر إلى حاجاتهم المختلفة، ولا يجوز لأحد أبدًا أن يستنتج من ذلك أنه ما دامت الأحكام مختلفة فلا بد أن تكون قد صدرت من جهات مختلفة لا من جهة واحدة. ذلك لأن الأحكام لا تختلف بسبب اختلاف مصدرها فقط، بل تختلف أيضًا بسبب اختلاف المخاطَبين مع كون مصدرها واحدًا، لأنها تصدر بالنظر إلى استعداداتهم المختلفة. إذن فكان من واجب الكفار أن يروا ما إذا كان تعليم القرآن وفق مقتضيات العصر أم لا؟ فإذا توافر فيه هذا الشرط أصبح الاختلاف في تعليمه وتعليمات الأولين دليلاً على أن اللهَ عالمَ الغيب هو الذي أنزل القرآن على محمد صلى الله عليه وسلم ، وليس أن الذي أنزل الوحي على محمد هو غيرُ من أنزل الوحي على الأنبياء السابقين.
هذا المعنى الأخير يتماشى مع الآية التالية أيضًا، لذلك أراه أصح المعاني المذكورة. فتؤخذ كلمة "الآية" هنا بمعنى الكتاب؛ لأن الكتاب السماوي أيضًا آيةٌ أي معجزة، بل إن كتب الأنبياء هي أكبر معجزاتهم.
الغريب أن هذا الاعتراض لم يزل يتردد على مر العصور حيث لا ينفك الكتّاب المسيحيون يقولون حتى اليوم: إذا كان القرآن يدّعي بأنه مصدِّق لما بين يديه من الكتب السماوية فلماذا يختلف معها إذن؟ فاختلافه مع الكتب السابقة يعني أن محمدًا قد اختلق القرآن من عنده. ولما كان محمد غير ملمٍّ بالأسفار السابقة فلذلك ذكر في القرآن عند اختلاقه أمورًا تتعارض مع ما ورد في تلك الأسفار (تفسير القرآن لـِ "ويري": سورة البقرة الآية 90).
نقله

لقد خُصصت 18 حلقة لأدلة صدق المسيح الموعود عليه السلام، وهي في الموقع. وأما حوار الإخوة السلفيين فقد قمنا به على قناتنا، ونرحب أن يكون في هذه القنوات إن التزموا بآداب الحوار.
أما تفسيراتهم فكثير تناقضها للأسف. وندعو الله لهم بالهداية.

أحاديث عرض الحديث على القرآن الكريم
هنالك عدد من الأحاديث التي تأمر بعرض الحديث على القرآن الكريم قبل الأخذ به، منها: "إذا حُدِّثْتُم عني بحديث يوافق الحق فصدِّقوه وخذوا به"، ولكن أهل الحديث ضعّفوا هذا الحديث وأمثاله، فقد قال العجلوني في كشف الخفاء: "قال السخاوي رواه الدارقطني في الإفراد والعقيلي في الضعفاء وأبو جعفر بن البحتري في فوائده عن أبي هريرة مرفوعا، والحديث منكر جدا، وقال العقيلي ليس له إسناد يصح".
ثم تابع يقول: ومن طرقه ما عند الطبراني عن ابن عمر مرفوعا "سئلت اليهود عن موسى فأكثَروا فيه وزادوا ونقَصوا حتى كفروا، وسئلت النصارى عن عيسى فأكثروا فيه وزادوا ونقصوا حتى كفروا، وأنه ستفشو عني أحاديث فما أتاكم من حديثي فاقرؤوا كتاب الله واعتبِروا، فما وافق كتاب الله فأنا قلته وما لم يوافق كتاب الله فلم أقله". (الطبراني)
وقال تعليقا على هذا الحديث: "وقد سئل شيخنا - الحافظ ابن حجر - عن هذا الحديث فقال إنه جاء من طرق لا تخلو عن مقال، وقد جمع طرقه البيهقي في كتاب المدخل انتهى، وقال الصغاني: هو موضوع". (كشف الخفاء)
ومن الروايات الشبيهة بالروايتين السابقتين:
الحديث: "إنكم ستختلفون من بعدي فما جاءكم عني فاعرِضوه على كتاب الله فما وافقه فعنّي وما خالفه فليس عني" (مسند الربيع عن ابن عباس) .
ومنها الحديث: "ما من نبي إلا وقد كذب عليه من بعده، ألا وسيُكذب عليَّ مِن بعدي كما كُذِب على من كان قبلي، فما أتاكم عني فاعرضوه على كتاب الله فما وافقه فهو عنّي وما خالفه فليس عني" ( مسند الربيع عن جابر بن زيد).
ومنها الحديث: "ستكون عنى رواه يروون الحديث فاعرِضوه على القرآن، فإن وافق القرآن فخذوه والا فدعوه" (كنز العمال نقلا عن ابن عساكر)
ومنها الحديث: " أَلا إِنَّ رَحَى الإِسْلامِ دَائِرَةٌ، قَالَ: فَكَيْفَ نَصْنَعُ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: اعْرِضُوا حَدِيثِي عَلَى الْكِتَابِ، فَمَا وَافَقَهُ فَهُوَ مِنِّي، وَأَنَا قُلْتُهُ". (المعجم الكبير للطبراني عن ثوبان).
ومنها الحديث: "إِنَّهَا سَتَكُونُ بَعْدِى رُوَاةٌ يَرْوُونَ عَنِّى الْحَدِيثَ فَاعْرِضُوا حَدِيثَهُمْ عَلَى الْقُرْآنِ، فَمَا وَافَقَ الْقُرْآنَ فَخُذُوا بِهِ وَمَا لَمْ يُوَافِقِ الْقُرْآنَ فَلاَ تَأْخُذُوا بِهِ" (الدارقطني)
ولكنّ رأيَ أهل الحديث أن أحاديث العرض على كتاب الله كلها ضعيفة، فمنها ما هو منقطع ومنها ما بعض رواته غير ثقة أو مجهول، ومنها ما جمع بينهما فهو منقطع ورواته ضعفاء ومجاهيل!
ولكن، لماذا ضعّف أهل الحديث هذا الحديث:
يبدو أنهم ظنّوا أن هذه الأحاديث تتعارض مع طاعة الرسول صلى الله عليه وسلم، أو أنها تعتبر أن الرسول صلى الله عليه وسلم يمكن أن يعارض القرآن الكريم! والعياذ بالله. أو أنهم ظنّوا أنها تتضمن التسرع في رفض الأحاديث والحكم بضعفها ووضعها في أدنى نظر.
مع أن الأمر ليس كذلك، فهذه الأحاديث تقول ستنتشر روايات باسمي، فالحلّ عند ذاك هو عرضها على القرآن الكريم، فما وافقه فخذوا به، وما عارضه فلا تأخذوا به.
إذا كانت هذه الأحاديث تعني عرض الحديث على القرآن والإسراع في رفضه بمجرد الشعور بالتعارض فهذا الفهم غير مقبول، ونحن مع أهل الحديث في رفض هذا المضمون، ولكننا لسنا معهم في رفض هذه الروايات، وهي ليست رواية أو اثنتين، بل عديدة.

معنى الآيات: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَت دعوته فِيهِمْ 950 عاما فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ... فَأَنْجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ...
الفاء لا تفيد الترتيب دائما، وإلا فهل نجا نوح بعد أن أغرقهم الطوفان؟ كلا، فهو ناجٍ قبل ذلك وخلال ذلك وبعد ذلك. فلو كانت الفاء تفيد الترتيب دوما لكان معنى الآية أن الله أغرق قومه، ثم نجّاه. مع أن النجاة ظلت حاصلة قبل إهلاكهم وخلاله وبعده.. فالترتيب أن الله أنجاه ثم أهلكهم.
لذا فمعنى الآية أن الله أرسل نوحا -الذي لبثت دعوته في 950 سنة- وقد أغرقهم الطوفان ونجا نوح ومن معه من المؤمنين. يمكن اعتبار أن العبارة (فلبث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما) جملة معترضة.

الكتاب قد تُرجم، وهو الآن في مرحلة المراجعة، فندعو الله تعالى أن يعين الإخوة، ذلك أن هناك الكثير من الكتب المترجمة والتي في طور المراجعة.

جاء في التفسير الوسيط
إن لكل شخص مواطن ضعف قد تكون خفيّة أحيانا حتى عن إدراكه، ولكنها تتضح له في وقت الشدّة، أو حينما يتعرّض لموقف من مواقف الفتنة أو الإغراء. فمثلا، بعض الأشخاص قد يكونون جبناء، ولكنهم لا يدركون وجود هذه النقيصة فيهم، أما عندما يتعرّضون للخطر وتسقط قلوبهم بين ضلوعهم، فحينئذ يدركون وجود تلك النقيصة التي كانت خافية عنهم. وهكذا كان الأمر مع آدم عليه السلام عندما تعرّض لفتنة الشيطان وخديعته، إذ أنه أدرك موطن الضعف لديه. والقرآن المجيد لا يقول إن مواطن الضعف هذه لدى آدم وزوجه قد صارت معروفة للناس، وإنما صارت معروفة لهما أنفسهما.
إن كلمة "سوأة" التي سبق شرحها في الآية 21 عاليه لم تأت هنا بمعنى "عري" وإنما بمعنى سبب "للخجل" أو "الضعف"، لأن عري الإنسان لا يمكن أن يكون خافيا عنه. إن بعض عناصر الضعف كانت بالفعل خافية عن آدم عليه السلام، ولم تنكشف له إلا بعد أن نجح عدوّه في جرّه بعيدا عن موقعه الآمن الذي كان فيه. وقبل ذلك كان يقوم بتأدية عمله بعون الله تعالى وبفضله ، مما كان يشكل غطاء يخفي مواطن الضعف لديه، ولكنه لما تحالف مع تلك العائلة التي كان الله تعالى قد حذّره من التعامل معها، تكشّفت له عناصر الضعف هذه وأدرك بكل أسف مدى ضعفه وقلة حيلته.
وبعد أن نجح الشيطان في خلق صدع في المجتمع، وتسبب في خروج بعض ضعاف النفوس منه، جمع آدم عليه السلام "أوراق الجنة" أي راح يجمع شباب المجتمع ويوحّد أفراد قومه ويعيد تنظيم قواته بمساعدة أولئك الشباب. فمن المعروف أن الشباب الذين يكونون عادة بعيدين عن التعصّب ولا يأبهون كثيرا للأخطار، هم الذين يتّبعون الأنبياء عادة ويقومون بمعاونتهم. وقد ذكر القرآن المجيد ذلك في حق موسى عليه السلام فقال فَمَآ ءَامَنَ لِمُوسَى إِلا ذُرِّيَّةٌ مِّنْ قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِّنْ فِرْعَوْنِ (يونس:84).
نقله

الحج هو هو، وقد ظلّ المسلمون محافظين عليه بكل دقة منذ الحج الأول. وكيف يمكن أن تُحرَّف هذه الأمور التي نُقلت بالتواتر العملي؟
أما أداء الصلاة هناك فالمهم ألا تكون خلف غير أحمدي.

معنى الإلهام: "أنت مني بمنـزلة توحيدي وتفريدي - أنت مني بمنـزلة عرشي".......... "أنت مني" أي أنت مبعوث من قِبَلي، أي أن المسيح الموعود عليه السلام مُرسلٌ من قِبَلِ الله تعالى ويتمتّع بحبه وقربه منه. وفي عصرنا الحالي يعلو توحيد الله تعالى في العالم بواسطته، وينتشر عن طريق دعوته، التي تحملها جماعته المباركة في جميع أكناف الأرض. وقد فسر المسيح الموعود عليه السلام هذا الوحي حسبما أفهَمَه الله تعالى وقال له ما تعريبه عن الأردية:
"إنك تحظى بقربي وحبي، وأنا أحب توحيدي وتفريدي، وكما أحب ذيوع توحيدي في الدنيا، فكذلك سوف يُذاع اسمك، وأينما يصل اسمي يصل اسمك أيضا". (الأربعين، رقم 3، ص25)
ويقول أيضا: "... فمعناه بأن ذلك الرجل يكون بمنـزلة التوحيد، ويُبعث في عصر الإلحاد الذي يستهين الناس فيه بتوحيد الله سبحانه، ويكون ذلك المبعوث رمزا للتوحيد، وكل شخص يُحدد مقصده وغايته في حياته، وكذلك يُعين ذلك المبعوث لقيام التوحيد في العالم...". (الخطاب المطبوع في صحيفة الحكم بتاريخ 10-4-1907، ص9)
ويتضح جليا حسب الشرح الذي قدّمه المسيح الموعود عليه السلام أن معنى كلمات هذا الوحي هو أن الله قد بعثه من أجل أن يُعلم الناس توحيد الله، وأقامه من أجل قيام التوحيد في هذا العصر.. عصر الكفر والإلحاد.
إن التوحيد قد تأسس في الأرض منذ عهد سيدنا آدم عليه السلام، ولكن كل نبي يأتي من عند الله تعالى يعيد تأسيس ذلك التوحيد مرة أخرى بعد أن يكون قد خالطه الكفر وامتزج به الشرك، حتى بين أولئك الذين يزعمون أنهم مؤمنون بالله تعالى، وقد زعم العرب في زمن بعثة المصطفى صلى الله عليه وسلم بأنهم يعبدون الله تعالى فقالوا عن الأصنام:
مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللهِ زُلْفَى (الزمر:4)
ولذلك يقول تعالى عن هؤلاء الذين يدّعون أنهم من المؤمنين حين يبعث الله تعالى نبيا لدعوتهم إلى التوحيد الحقيقي:
وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلاَّ وَهُمْ مُّشْرِكُونَ (يوسف:107)
ولذلك فقد قضى الله سبحانه أنه حين يبعث نبيا لنشر التوحيد في الأرض، فإن طاعته تكون واجبة على كل إنسان يبتغي بالفعل أن يكون على صراط التوحيد المستقيم. ولا يمكن أن يصل المرء إلى التوحيد الحقيقي إلا بطاعة النبي المرسل من قبل الله تعالى، فإن طاعته من طاعة الله تعالى، ولذلك قال سبحانه في الكتاب العزيز:
مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللهَ (النساء:81)
وليس ذلك لأن الرسول المبعوث من قبل الله قد صار مثيلا لله والعياذ بالله أو أنه قد أصبح كفئًا له، ولكن لأن التوحيد الحقيقي لا يتأتى، ولا يمكن الوصول إليه إلاّ عن طريق ذلك النبي المرسل من عند الله تعالى. وقد أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم جميع المسلمين أن يؤمنوا بالإمام المهدي وقال: "...فإذا رأيتموه فبايعوه ولو حبوا على الثلج، فإنه خليفة الله المهدي" (سنن ابن ماجه؛ كتاب الفتن، باب خروج المهدي)، وبذلك فإن طاعة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم تقتضي طاعة الإمام المهدي عليه السلام، والإيمان بسيدنا خير الرسل صلى الله عليه وسلم يتطلب الإيمان بالمسيح الموعود عليه السلام. وكما أن طاعة رسول الله هي بمنـزلة طاعة الله تعالى، لأن توحيد الله الحقيقي لا يمكن أن يناله أحد إلاّ عن طريق رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكذلك كان المسيح الموعود عليه السلام في هذه المنـزلة التي لا يمكن الوصول إلى التوحيد الحقيقي إلا عن طريق طاعته.
ثم جاء في الإلهام الذي نحن بصدده، وهو قوله تعالى: "أنت مني بمنـزلة عرشي". ويعني هذا أنك تقيم في العصر الحاضر عرش الله تعالى في قلوب الناس، والناس يتعلمون منك المفهوم الحقيقي لعرش الله وقدرته. ومع انتشار الجماعة الإسلامية الأحمدية في أكناف العالم، بدأ الناس يستوعبون المفهوم الحقيقي لتوحيد الباري تعالى. ودعوة المسيح الموعود عليه السلام وكلماته ومؤلفاته أدخلت وأنشأت حب الله سبحانه وتعالى وغرست توحيده وأقامت عرشه في قلوب الملايين من الناس في الهند وفي أمريكا وفي روسيا وفي أوروبا وفي أفريقيا، ممن لم يكونوا يعرفون اسم الله سبحانه وتعالى، بل كان بعضهم يكفر به، وكان البعض يستهزئ بوجوده، وكان البعض يعبد الأصنام والبقر والنار والثعابين، ولكن بفضل دعوة المسيح الموعود عليه السلام، تحولوا جميعا إلى عبادة الله سبحانه الأحد الذي لا شريك له، وكان ذلك هو الهدف من مجيئه والغاية من قدومه والغرض من بعثته. ويقول حضرته تعريبا عن اللغة الأردية:
"... فالله يريد أن يجمع على التوحيد جميع الأرواح ذوي الفطرة الصالحة من مختلف أقطار المعمورة، لا فرق إن كانوا أوروبيين أو آسيويين. ويريد أن يجمع عباده على دين واحد، فهذه هي غاية الله عز وجل التي أرسلني من أجلها..." (كتاب الوصية، ص 4)
أما الإلهام: "أنت مني وأنا منك، أنت مني بمنـزلة ولدي" فيدل على علاقة المودة والمحبة التي كانت بين الله تعالى وبين المسيح الموعود عليه السلام. وقد استُعمِل نفس هذا الأسلوب في القرآن المجيد وفي الأحاديث الشريفة وفي كلام العرب بغرض إظهار غاية المحبة والمودة بين المتكلم والمخاطب. فقد ورد في القرآن الكريم على لسان سيدنا إبراهيم عليه السلام:
 فَمَنْ تَبِعَنيِ فَإِنَّهُ مِنيِّ (إبراهيم:37)
وبطبيعة الحال.. لا يفهم أحد من كلمة مِنيِّ بأن كل من اتبع سيدنا إبراهيم عليه السلام قد أصبح من أولاده، بل هي تدل على غاية الحب بينه وبين أتباعه، حتى لكأنهم صاروا مثل أولاده.
كذلك ورد في القرآن المجيد بأن طالوت قال لجنوده:  فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنيِّ وَمَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنيِّ (البقرة:250)، ولا يُفسر أحد هذه الآية بأن كل من لم يشرب قد صار من أولاد طالوت، بل تعني أن من شرب لن يكون من أتباع طالوت، وأن من لم يشرب فهو مع طالوت، وطالوت معه.
ولرسول الله صلى الله عليه وسلم أقوال كثيرة مشابهة لهذا التعبير، إذ ورد عنه أنه قال: "إن عليًّا مني وأنا منه" (الترمذي، مناقب علي بن أبي طالب رضي الله عنه)، ولا يُفسر أحد هذا الحديث على أن العلاقة بين رسول الله صلى الله عليه وسلم وبين عليّ رضي الله عنه هي علاقة أبوة وبنوّة مادية، فالجميع يعلم أن علي كان ابن أبي طالب. وكذلك قال صلى الله عليه وسلم: "حسين مني وأنا من حسين" (الترمذي؛ أبواب المناقب عن رسول الله صلى الله عليه وسلم). وأيضا قال صلى الله عليه وسلم: "العباس مني وأنا منه" (المرجع السابق)، كذلك قال عن سلمان الفارسي: "سلمان منّا أهل البيت" (المستدرك، كتاب معرفة الصحابة). كما ورد عنه كذلك أنه قال عن الأشعريين: "هم مني وأنا منهم" (البخاري؛ كتاب المغازي، باب قدوم الأشعريين وأهل اليمن).
يتضح من استعمال القرآن الكريم والحديث الشريف لهذا التعبير: "أنت مني وأنا منك" أن مثل هذه الكلمات تُطلق لتبيان غاية المحبة وإظهار كمال المودّة. وهي قد جاءت في إلهامات المسيح الموعود عليه السلام للدلالة على مدى العلاقة الوثيقة والحب العظيم الذي كان بين الله سبحانه وعبده أحمد الإمام المهدي عليه السلام. وفي الحديث القدسي يشير الله تعالى إلى أنه حينما يُحب إنسانا فإنه سبحانه يكون سمعه وبصره، ويكون يده ورجله التي يمشي بها:
" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله قال: من عادى لي وليّا آذنته بالحرب، وما تقرّب إليّ عبدي بشيء أحبَّ إليّ مما افترضتُ عليه، وما يزال عبدي يتقرّب إليّ بالنوافل حتى أحبّه، فإذا أحببتُه كنتُ سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها". (البخاري؛ كتاب الرقاق، باب التواضع)
ولم يقل أحد بتاتا أن كون الله قد صار يد المؤمن التي يبطش بها أو رجله التي يمشي بها يعني أن الله قد حلّ في جسد هذا المؤمن، بل يفهم الجميع أن ذاك المؤمن قد صار قريبا من الله تعالى وتفانى في حبه وطاعته، حتى أن يده التي يبطش بها لا تفعل أمرا إلاّ ما يتفق مع أمر الله ومحبته، ورجله التي يمشي بها لا تخطو إلاّ في سبيل محبة الله وطاعته.
وقد فسر المسيح الموعود عليه السلام هذا الوحي، وشرح معناه بكل وضوح. ويتلخص تفسير الإمام المهدي عليه السلام لهذا الوحي أن قوله تعالى: "أنت مني" يعني أنك مبعوث من قِبَلي، وقوله: "أنا منك" يشير إلى وحدانية الله التي فُقِدت في العصر الحاضر بين الناس، حيث يُنكر الملحدون وجود الله تعالى، ويزعم المسيحيون أن الله ثالث ثلاثة، واتخذ اليهود أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله، واتخذ غيرهم من البشر مثل الهندوس والبوذيون وغيرهم رجالا رفعوهم إلى مرتبة الآلهة كما فعل المسيحيون بعيسى بن مريم عليه السلام، وانصرف المسلمون عن جوهر الشريعة وتمسكوا بالمظهر حتى يكاد ينطبق عليهم قوله تعالى:  وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلاَّ وَهُمْ مُّشْرِكُونَ (يوسف: 107). ففي هذه الظروف يقول تعالى لعبده المسيح الموعود عليه السلام: "أنا منك" إشارة إلى أن وحدانية الله المفقودة في هذا العصر.. عصر الإلحاد وفقدان الإيمان وانتشار التثليث والشرك.. هذه الوحدانية سوف تعود وتعلو وتظهر بواسطتك، وبواسطة جماعتك.
وأما ما جاء من قول الله تعالى في وحي المسيح الموعود عليه السلام: "أنت مني بمنـزلة ولدي"، فقد فسّره المسيح الموعود عليه السلام نفسه فقال:
"... سبحان الله وتعالى أن يكون له ولد، ولكن هذا استعارة كمثل قوله تعالى: فَاذْكُرُوا اللهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ، والاستعارات كثيرة في القرآن ولا اعتراض عليها عند أهل العلم والعرفان، فهذا القول ليس بقول منكر، وتجد نظائره في الكتب الإلهية وأقوال قوم روحانيين يسمّون بالصوفية، فلا تعجلوا علينا يا أهل الفطنة..." (الخزائن الروحانية: ج22، كتاب: الاستفتاء، ص709).
كذلك لا يغيب عن البال أن الله تعالى قد بعث المسيح الموعود عليه السلام وجعله المسيح الموعود، أي جعله مثيلا لعيسى بن مريم عليه السلام، وحيث إن المسيحيين قد غلوا في أمر المسيح ابن مريم واعتبروه ابن الله، وأنه وحده من دون الخلق جميعا الذي يعتبر "ولد الله" والعياذ بالله، لذلك أراد سبحانه أن يُبيّن مرتبة رسوله الأعظم وسيد الخلق أجمعين، عليه وعلى أهله وأصحابه وأتباعه أفضل الصلاة والتسليم، فبعث رجلا من خدام رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن أتباعه، وجعله مثيلا لذلك الذي اتخذه النصارى "ولد الله"، وقال له أنت بمنـزلة ذلك الذي زعموا أنه ابن الله، وكأنه سبحانه يُبكّت أولئك المغضوب عليهم والضالين الذين قال تعالى عنهم: وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ (التوبة:30)، فكأنه سبحانه يقول: إنني جعلت واحدا من خدام محمد صلى الله عليه وسلم في منـزلة ذلك الذي زعمتم أنه ولدي، فإذا كانت هذه منـزلة الخادم، فما أعظمها وأرفعها وأعلاها منـزلة السيد الذي أنتم عنه غافلون! اللهم صل على هذا النبي الصادق الأمين، وسلم على هذا الرسول الكريم العظيم، وبارك على من جعلته رحمة للعالمين إلى يوم الدين يا أرحم الراحمين.
نقلها من كتاب الشبهات والردود

ما دمت لا تكذب مهدينا في تفسيراته وفي ادعائه فأنت في خير، ويبدو أنك لم تقرأ ما أعلنه حضرته عليه السلام، ولو قرأتَه جيدا فستقول بذلك ما دمت تصدقه عليه السلام..
يقول حضرته:
ولا يقول هذا العبد إلا ما قال النبي صلى الله عليه وسلم، ولا يُخرج قدمًا من الهُدى. ويقولُ إن الله سماني نبيًّا بوحيه، وكذلك سُمِّيتُ من قبل على لسان رسولنا المصطفى. وليس مُراده من النبوة إلا كثرةُ مكالمة الله وكثرة أنباءٍ من الله وكثرة ما يُوحَى.ويقول: ما نَعني من النبوة ما يُعْنَى في الصحف الأولى، بل هي درجةٌ لا تُعطَى إلا مِن اتّباع نبينا خير الوَرى. وكل مَنْ حَصُلَت له هذه الدرجة.. يُكلّم اللهُ ذلك الرجلَ بكلام أكثَرَ وأجلى، والشريعةُ تبقى بحالها.. لا يُنقَصُ منها حكم ولا تزيدُ هُدًى. (الاستفتاء)
ويقول:
"لقد استخدم الله تعالى في وحيه كلمةَ النبوة والرسالة في حقي مئاتِ المرات، ولكن المراد من هذه الكلمات هو تلك المكالمات والمخاطبات الإلهية التي هي كثيرة ومشتملة على أنباء الغيب، لا أكثر من ذلك ولا أقل. لكل أن يختار في حديثه مصطلحًا، لقولهم: لكل أن يصطلح. فهذا مصطلَح إلهي حيث أطلق هو سبحانه وتعالى كلمةَ النبوة على كثرة المكالمة والمخاطبة. أي تلك المكالمات التي تحتوي على أخبار غيبية كثيرة. واللعنة على من يدعي النبوة متخلّيًا عن فيض النبي صلى الله عليه وسلم. ولكن نبوتي هذه ليست بنبوة جديدة، بل هي نبوة النبي صلى الله عليه وسلم في الحقيقة، وتهدف إلى نفس الهدف وهو إظهار صدق الإسلام على الدنيا". (جشمه معرفت (أي عين المعرفة)، الخزائن الروحانية ج 23 ص 341)

لقد ورد تعبير (يد الله) أكثر من مرة في القرآن الكريم كما في الآيات التالية:
{إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا} (الفتح 11)
{قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ} (آل عمران 74)
{وَأَنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ} (الحديد 30)
كما ورد تعبير (أيدي الله)، كما في الآيات التالية:
{أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ} (يس 72)
{وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} (الذاريات 48)
وورد تعبير (يداه)، كما في قوله تعالى
{بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ} (المائدة 65)
اليد لها عدة معان غير اليد المعروفة، منها الفضل؛ القوة؛ السلطة؛ العلو.
والسياق هو الذي يحدد المعنى، فمثلا يقال: فلان له على فلان أيادٍ بيضاء.. أي أنه منحه أشياء كثيرة، وأنعم عليه بنعم عديدة.

"أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها. فإذا طلعت من مغربها آمن الناس كلهم أجمعون. فيومئذ لا ينفع نفسًا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرًا" (صحيح مسلم: الجزء الأول باب بيان الزمن الذي لا يُقبل فيه الإيمان).
لا ينخدعنّ أحد من هذا الحديث أن الشمس في الظاهر تطلع من المغرب، لأن هذا الرأي مخالف للقرآن صراحة ويناقضه، يقول الله تعالى: ((فَإِن اللهَ يَأْتِي بِالشمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ(( (البقرة 259) و((لا الشمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ ولا الليْلُ سَابِقُ النَّهَارِ(( (يس 41)، فهل تتبدل الحركة الأرضية أو ينقل المشرق إلى المغرب والمغرب إلى المشرق خلاف سنة الله المستمرة؟ يقول الله تبارك وتعالى: ((فَلَنْ تَجِدَ لِسُنةِ اللهِ تَبْدِيلا وَلَنْ تَجِدَ لِسُنةِ اللهِ تَحْوِيلا(( (فاطر 44)، فالمعنى الصحيح الذي لا يخالف القرآن أن الله تعالى ينوّر البلاد الغربية بشمس الصدق ويهدي الله الغارقين في الضلالة والكفر والظلمة منذ أمد بعيد إلى الإسلام فكأنما شمس الإسلام تطلع من مغربها.
وأما ما ورد "فيومئذ لا ينفع نفسًا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرًا"، فمعناه أنه إذا دخل أهل الغرب في الإسلام أفواجًا بعد أفواج وطلعت شمس الإسلام تمامًا على الديار الغربية، فيحرم عن الإسلام أولئك الذين تكون فطرتهم مخالفة للإسلام ولا يريدون أن يدخلوا في الإسلام، فينسد عليهم باب التوبة، ولا تقبل توبتهم. وليس المراد منه أنهم يتوبون ويخضعون ويخشعون ولكن الله لا يقبل توبتهم. لأن هذا لبعيد عن الله تعالى، إنه رؤوف رحيم يقبل التوبة عن عباده ويغفر السيئات.
والحق أن قلوبهم ستصير قاسية وأنهم لا يوفقون للتوبة، وهؤلاء هم الأشرار الذين تقوم الساعة عليهم، وقد طلعت شمس الهداية والصدق بمجيء المسيح الموعود عليه السلام من مغربها لأن كثيرًا من الأوروبيين قد دخلوا في الإسلام بواسطة الجماعة الأحمدية، وسيظلون يدخلون بإذن الله. (القول الصريح في ظهور المهدي والمسيح بتصرف).
ومن معانيها أيضا أن الشمس تبدو أنها تظهر من الغرب لراكب طائرة عند الغروب.
أما خروج الدابة فقد جاء في التفسير الكبير لحضرة الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام للآية (وإذا وقع القول عليهم أخرجنا لهم دابة من الأرض تكلمهم أن الناس كانوا بآياتنا لا يوقنون) ما يلي:
شرح الكلمات:
تُكلِّمهم: كلّمه: حدّثه؛ وجرّحه. (الأقرب)
التفسير: أي عندما يصدر من السماء القرار بعقاب هؤلاء الموتى والصمّ والعمي روحانيًا، سيُخرج الله من الأرض دودة تجرحهم، وسننـزل عليهم هذا العذاب لأنهم لم يوقنوا بآياتنا.
واعلم أن نبأ خروج دابة الأرض هذا قد أوضحه النبي عليه السلام في أحاديث أخرى، وأخبر أن خروجها سيكون في آخر الزمان الذي هو زمن ظهور المسيح والمهدي (تفسير ابن كثير). كما بين النبي عليه السلام أيضًا أنه عندما تشتد المعارضة ضد المسيح الموعود "فيرسل الله عليهم النغف في رقابهم." (مسلم: كتاب الفتن، باب ذكر الدجال).. أي أن معارضي المسيح الموعود سيصابون بمرض الدمامل في رقابهم بأمر الله تعالى فيهلكون بها.
وعندما ندرس هاتين الروايتين معًا يتضح لنا جليًا أن دابة الأرض التي أخبر القرآن عن ظهورها هنا هي في الواقع مرض الطاعون الذي قد تفشى في زمن المسيح الموعود عليه السلام وأهلكَ مئات الآلاف من الناس.
وسبب هذا المرض دودةٌ تدخل في جسم الإنسان من الأرض، فيظهر دمّلٌ خطير في عنقه أو عند أصل الفخذ، ولذلك سمى النبي صلى الله عليه وسلم هذه الدودة دابة الأرض وأيضًا النغَف. وبما أن النبي صلى الله عليه وسلم قد اعتبر خروج دابة الأرض من علامات الزمن الأخير، فثبت أن قوله تعالى ((وَإِذَا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ)) إنما يشير إلى أولئك القوم الذين يكذّبون المسيح الموعود عليه السلام، ولن يروا آيات السماء لمرضهم الروحاني، ولن يسمعوا كلام الله تعالى جرّاء صممهم الروحاني، ولن يفعلوا الخيرات لحرمانهم من الحياة الروحانية. وسيبطش الله تعالى بهم من جراء معاصيهم فيسلّط عليهم الله دودة أرضية لتُهلكهم. لقد تردوا وأصبحوا ديدانًا أرضية بكفرهم بآيات الله، فيسلّط الله عليهم دودة من الأرض كعقاب.
فهذه نبوءة عظيمة قد تحققت في عهد المسيح الموعود عليه السلام. وقد أشارت إليها أنباؤه عليه السلام أيضًا بكل وضوح وجلاء. وبيان ذلك أنه لما وقع خسوف القمر بحسب نبوءة النبي عليه السلام في الليلة الثالثة عشرة من رمضان وكسوف الشمس في اليوم الثامن والعشرين من رمضان نفسه أخبر الله المسيح الموعود عليه السلام أن الناس إذا لم ينتفعوا من هذه الآية ولم يؤمنوا به عليه السلام فسينـزل عليهم عذاب شديد. فقد كتب عليه السلام بصدد هذه الآية ما نصه:
"وحاصل الكلام أن الخسوف والكسوف آيتان مخوّفتان، وإذا اجتمعا فهو تهديد شديد من الرحمن، وإشارة إلى أن العذاب قد تقرر وأُكّد من الله لأهل العدوان." (نور الحق الجزء الثاني، الخزائن الروحانية ص 232)
وتحقيقًا لهذا النبأ ألقى الله في روع المسيح الموعود عليه السلام أن يدعو لنـزول وباء عام حيث قال عليه السلام عام 1894م في قصيدة عربية:
فلما طغى الفسقُ المـبيدُ بسيلهِ تمنيتُ لو كان الوباءُ المتبِّـرُ
فإنّ هلاك الناس عند أُولي النهى أحَبُّ وأَولَى مِن ضلال يُخسِّرُ
(حمامة البشرى، الخزائن الروحانية المجلد 7 ص 326)
ثم في عام 1897م كتب حضرته عليه السلام ما تعريبه:
لقد تلقيت إلهامًا من الله تعالى: "يا مسيحَ الخلق عَدْوانا".. أي يا مسيح الخلق اهتمّ بمرضنا.
وأضاف بعد ذلك قائلاً:
"فلا ندري بأي وقت تتعلق هذه الأخبار ومتى تتحقق. فترون أنهم يموتون بالدعاء تارة ويحيون بالدعاء تارة أخرى." (سراج منير، الخزائن الروحانية المجلد 12 ص 70-71)
عندما أُشيعتْ هذه النبوءة الأخيرة كان الطاعون قد تفشى في مدينة مومباي فقط، وكان انتشارها فيها قد توقف بعد سنة، فكان الناس فرحين أن الأطباء قد تمكنوا من إيقافه، ولكن أنباء الله تعالى كانت خلاف ذلك. فبينما كان الناس يعتبرون هجمة الطاعون هجمة عابرة، إذ كان قد خف واختفى من منطقة مومبي وكانت منطقة بنجاب محفوظة منه ما عدا قرية أو قريتين، نشر المسيح الموعود عليه السلام إعلانًا آخر قال فيه ما تعريبه:
"هناك أمر هام آخر أجدني مندفعًا لذكره هنا بدافع الشفقة على الإنسانية. وبرغم أني أعلم جيدًا بأن المحرومين من الروحانية سيضحكون علي بسببه ويستهزئون، إلا أني أرى كشفه للناس واجبًا عليّ شفقةً على الإنسانية، وهذا الأمر هو: أني رأيت في المنام اليوم 6 فبراير/شباط 1898م يوم الأحد أن ملائكة الله يغرسون في شتى مناطق البنجاب أشجارًا سوداء كريهة الشكل مخيفة المظهر وقصيرة الطول، فسألت بعض هؤلاء الزارعين: ما هذه الأشجار؟ فقالوا: إنها أشجار الطاعون الذي سيتفشى في البلاد عن قريب. لقد اشتبه عليّ الأمر فيما إذا قالوا إن هذا المرض سيتفشى في فصل الشتاء القادم أم في الذي بعده، ولكن ما رأيته كان منظرًا مخيفًا جدًا. وقد تلقيتُ قبله إلهامًا عن الطاعون وهو: "إن الله لا يُغيّر ما بقوم حتى يُغيّروا ما بأنفسهم، إنه آوى القرية".. أي لن يزول هذا الوباء الظاهر ما لم يزُلْ وباء المعصية من القلوب." (أيام الصلح، الخزائن الروحانية المجلد 14 ص 360-361)
وقد سجل حضرته عليه السلام في آخر هذا الإعلان أبياتًا فارسية وهي فيما يلي:
?ر آں ?يزے كه مے بينم عزيزاں نيز ديدندے
ز د نيا توبه كردندے ب?شم زار وخوں بارے
خور ِ تاباں سيه ?شت است از بد كارئ مردم
زميں طاعوں همے آرد ?ۓ تخويف وانذارے
به تشويشِ قيامت ماند ايں تشويش ?ر بيني
علاجے نيست بهرِ دفع آن جُز حسنِ كردارے
من از همدردى ات ?فتم تو خود هم فكر كن بارے
خرد از بهرِ ايں روز است اے دانا وهوشيارے
(المرجع السابق ص 363)
أي لو رأى أصدقائي ما أراه لتابوا عن حب الدنيا باكين. قد اسودت الشمس المضيئة من جراء سيئات العباد، كما أخرجت الأرض الطاعون تحذيرًا للناس. لو أمعنتم النظر لوجدتم أن هذه المصيبة هي كمصيبة القيامة، ولا علاج لها إلا صالح الأعمال. لقد ذكرتُ هذا الأمر بدافع الشفقة، فتدبر في الأمر أيها الإنسان العاقل الذكي إذ قد أُعطيت العقل لمثل هذا اليوم.
لقد تبين من هنا أن سيدنا المسيح الموعود عليه السلام قد تنبأ قبل عام 1894م بنـزول عذاب شديد، ثم أنبأ صراحة عن تفشي الطاعون، ثم قبل تفشّيه في الهند أخبر عن الدمار الذي سيخلفه الطاعون في منطقة البنجاب خاصة، واعتبره نموذجًا للقيامة، وأخبر أنه لن يختفي إلا إذا أصلح الناس قلوبهم.
وأما ما حدث بعد ذلك فلا يمكن وصفه بالكلمات. لقد بدأ الطاعون من مومباي، وكان الأقرب إلى القياس أنه سيكون شديد الوطء هناك، ولكنه ترك مومباي وخيّم في منطقة البنجاب، وكان شديد الوطء جدًا، حتى مات في بعض المرات ثلاثون ألف شخص في أسبوع واحد، ومات مئات الآلاف في سنة واحدة. لقد عُيّن مئات الأطباء لمكافحته، واختُرعتْ عشرات الطرق لعلاجه، ولكن بدون جدوى حيث صار الطاعون كلَّ سنة أشدَّ فتكًا من ذي قبل، ووقفت الدولة عاجزة حياله. وأدرك كثير من الناس أن هذا العذاب إنما نـزل بسبب تكذيب المسيح الموعود عليه السلام، وبرؤية هذه الآية القاهرة قبِل مئاتُ الآلاف الحقَّ وآمنوا بالمأمور المبعوث من عند الله تعالى. ولم تخفّ وطأة الطاعون إلا بعد أن أوحى الله تعالى إلى المسيح الموعود عليه السلام ما تعريبه:
"ذهب الطاعون ولكن بقيت الحمى" (تذكرة: الطبعة الثالثة ص 512 الهامش، تاريخ الإلهام: 28 إبريل/نيسان 1904). وبعدها أخذ الطاعون يخفّ ويختفي باستمرار.
إن هذه الآية تبلغ من الوضوح والجلاء بحيث لا يسع المؤمن والكافر إلا تصديقها، ولو أنكرها أحد عنادًا ومكابرة فلا شك أنه يستحق الرثاء. أما الذي عنده عين مبصرة فيمكن أن يرى بجلاء ما يلي:
أولاً: لقد تم الإخبار عن الطاعون قبل تفشّيه بمدة طويلة، مع أنه ليست هناك وسيلة طبية للإنباء عن الأمراض قبل تفشيها بهذه المدة الطويلة.
ثانيًا: لقد تم الإعلان قبل ظهور الطاعون أنه لن يكون مؤقتًا هذه المرة، بل سيظل يصول ويهاجم سنوات متتالية.
ثالثًا: لقد قيل قبل تفشّيه أيضًا أنه سيشتد في منطقة البنجاب خاصة. وهذا ما أكدته الأحداث فيما بعد إذ تفشّى في البنجاب خاصة وكان أكثر فتكًا بأهلها مقارنة بالمناطق الأخرى.
رابعًا: لقد أعلن الأطباء بالتكرار أنهم قد سيطروا على هذا المرض، ولكن المسيح الموعود عليه السلام أخبر الناس أنهم مهما فعلوا فإن وطأة الطاعون لن تخفّ ما لم يتم علاجه من عند الله تعالى. وهذا ما حصل بالفعل، إذ ظل الطاعون يشتد ويشتد طيلة تسع سنوات على التوالي.
خامسًا: وفي النهاية رحم الله العباد ووعد بكسر حدة الطاعون فأخبر المسيح الموعود عليه السلام: "ذهب الطاعون ولكن بقيت الحمى". وبالفعل بعد هذا الوحي الإلهي أخذ الطاعون يخفّ، وتفشّى مرض الحمى واشتد في منطقة البنجاب التي لم يخلُ منها بيت واحد، حتى اعترفت الحكومة في تقاريرها الرسمية بأنها حمى غير عادية.
باختصار لقد أخبر الله في هذه الآية أنه بعد إقامة الحجة على الناس بالآيات السماوية والأدلة العقلية سيرسل لعقاب الموتى والصم والعمي الروحانيين دابة من الأرض تكلّمهم وتجرحهم إذ لم يؤمنوا بآيات الله.
لقد صرح المسيح الموعود عليه السلام في كتبه أيضًا أن الله تعالى قد ألقى في روعه أن دابة الأرض هي الطاعون، وقد أثبت حضرته ذلك بشتى الأدلة والقرائن. (نـزول المسيح، الخزائن الروحانية المجلد 18 ص 415-421)
وجدير بالذكر أن نبأ خروج دابة الأرض لا يُنبئ عن الطاعون فحسب، بل تُنبئ عن اختراع المجهر أيضًا، إذ كان من المستحيل بدونه أن يُعرف أن دابة تسبب هذا المرض، إذ كان الناس قبل اختراع المجهر يُرجعون كل مرض إلى أربعة مواد في البدن الإنساني وهي: البلغم، والصفراء، والسوداء، والدم.

أولا إبليس لم يمت، فإبليس تُطلق على الشيطان، والشيطان لم يمت؛ بل خلقه الله للوسوسة، وذلك ليتقوّى إيمان المؤمنين الذين يقاومون مغرياته، ويزادودن قربا من الله تعالى؛ فإبليس ليس مقصورا على ذلك الشخص الذي زيّن الشرّ لآدم.
ثم إننا في الحج لا نرجم إبليس، بل نقوم برمي الجمرات استذكارا لانتصار إبراهيم عليه السلام حين رفض الانصياع لمغريات الشيطان بعدم ترك ابنه حيث أمره الله في واد غير ذي زرع. وهذا الشيطان لا يموت، ولا تموت وسوسته إلا عند عباد الله المخلَصين، فنحن نرمي هذه الجمرات داعين الله تعالى أن نكون من المخلَصين الذين ينتصرون على وساوس الشيطان كلها.

هناك الكثير من الخرافات التى ادخلها الناس فى هذه المسألة ولكن أصل عقيدة عذاب القبر موجود فى الاسلام فقد ورد فى القران الكريم فى قوله تعالى عن آل فرعون "النار يعرضون عليها غدواً وعشيا ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب " سورة غافر
وتلك النار التى يعرضون عليها ليست فى الدنيا وإنما هى فى القبر وعندما تقوم الساعة سوف يدخلون أشد العذاب
كذلك وردت أحاديث عن النبى صلى الله عليه وسلم تفيد بوجود عذاب القبر على سبيل المثال:
"عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يدعو فى الصلاة اللهم إنى أعوذ بك من عذاب القبر وأعوذ بك من فتنة المسيح الدجال وأعوذ بك من فتنة المحيا وفتنة الممات اللهم إنى أعوذ بك من المأثم والمغرم " صحيح البخاري
كما أن القبر هو أول منازل الآخرة, وهو البرزخ. وفيه نعيم وعذاب, وعن البرزخ يقول المسيح الموعود عليه السلام " والعالم الثاني هو البرزخ. وكلمة "البرزخ" فى اللغة العربية تعني أصلا الحاجز بين الشيئين, وقد سُمى العالم الثانى بالبرزخ لوقوعه بين النشأة الأولي وبين عالم البعث. وهذه الكلمة تُطلق على العالم الوسط منذ القِدم, بل منذ أن خُلقت الدنيا. لذلك فهذه الكلمة بذاتها تتضمن شهادة عظيمة على وجود العالم المتوسط " (فلسفة تعاليم الإسلام)
ويقول أيضا " إذن فعملية الجزاء والعقاب تبدأ فورا بعد الموت, ويدخل أصحاب النارِ النار وأصحاب الجنةِ الجنةَ. ولكن هنالك بعده يومٌ آخر..اقتضت حكمة الله البالغة أن يظهر فيه بتجل أعظم." (فلسفة تعاليم الإسلام)
وعن حقيقة العذاب فى الآخرة يقول المسيح الموعود عليه السلام" فالآيات تبين أن عذاب الدنيا الروحاني سوف يتجسد فى عالم الميعاد. فطوْقُ الشهوات الدنيوية الذى كان قد أخضع رأس الإنسان إلى الأرض سوف يتراءى له فى صورة غُلِّ يطوّق العنق, وسلاسلُ الشواغل الدنية ستظهر فى صورة أصفاد تقيد الأرجل, ولوعات الأماني المادية ستُرى يومئذ نارا ملتهبة ظاهرة.
أن الإنسان الفاسق فى الحياة الدنيا ليحمل فى داخله جحيما من الشهوات والأهواء, ويشعر بحرقة هذه الجحيم عند الخيبة والخسران, ولذلك فأنه عندما يُقذف بعيداً عن شهواته الفانية, ويغشاه القنوط الأبدي..سوف يكشف الله له تلك الحسرات فى صورة نار مجسمة" (فلسفة تعليم الإسلام)
وكذلك يجب أن نعلم أن عالم الغيب يختلف عن عالمنا المادي وبالتالى لا يجب أخذ الأحاديث الواردة فى شأن عذاب القبر على ظاهرها وبحرفيتها وإنما هى استعارات وكنايات وأساليب بلاغية أراد النبي صلى الله عليه وسلم بها تقريب الصورة إلى اذهاننا

الزهيري

يقول المسيح الموعود عليه السلام:
"عليكم بالصبر، ولا تصلّوا وراء من ليس من جماعتنا، فهو خير لكم، وهو العمل الصالح، وفيه نصرٌ لكم وفتحٌ عظيم، وهذا هو الأمر الذي سيتسبب في رقي هذه الجماعة... إنما سخطكم لوجه الله تعالى. لو بقيتم مختلطين معهم فلن ينظر الله إليكم بتلك النظرة الخاصة التي ينظر بها إليكم الآن. إن الجماعة الطاهرة إنما تزدهر ما بقيت منفصلةً". (الملفوظات ج 2 ص 321)

ويقول المسيح الموعود عليه السلام:
"إن الصلاة وراء شخص ورع تؤدي إلى غفران ذنوب الإنسان. إن الصلاة مفتاح كافة البركات، وفي الصلاة يستجاب الدعاء، والإمام إنما هو بمنـزلة وكيل، ولو كان هو نفسه أسودَ القلب فكيف يجلب البركة للآخرين". (الملفوظات ج 2 ص 318)
وسام