إسلام أحمدية.NET

السؤال 1:
وجدت في القواميس أن كلمت رفث تعني كلاما قبيحا، استفساري هو ما معناها في الآية الكريمة (أحل لكم ليلة الصيام الرفث...)
الجواب:
الآية:أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ ....
الرفث يعني الكلام الذي يتضمن ما يُستقبح ذكره من أمور الجماع ودواعيه، وجُعل كناية عن الجماع (المفردات). فالرفث هنا كناية عن الجماع.

السؤال 2
وكذلك لم أفهم لماذا قال الله تعالى في سورة النور الآية 34 (...ومن يكرههن فإن الله من بعد إكرههن غفور رحيم)
بعد (...ولا تكرهوا فتيتكم على البغاء...). ولماذا لم يذكر العقوبة؟
الجواب :
هذا ما جاء في التفسير الكبير حول هذه الآية:
أي لا تكرهوا إماءكم على ارتكاب الفاحشة. وبما أن الحديث يدور هنا عن العبيد الذين يريدون المكاتبة أي الحرية المشروطة لذا فستعني الفتيات هنا الإماء اللاتي يردن الحرية المشروطة. والمراد أن إماءكم اللاتي يردن هذه الحرية المشروطة لا تجبروهن، طمعًا في بعض المنافع المادية، على ارتكاب الفاحشة بالحيلولة دون حريتهن، بمعنى أن الأَمَة إذا أرادت تجنب الزواج الجبري منكم بحصولها على الحرية المشروطة وأرادت أن تتزوج بحريتها الكاملة بعد حصولها على الحرية الكاملة؛ فالحيلولة دون رغبتها هذه هي بمنـزلة إكراهكم إياها على الفاحشة.
ثم يقول الله تعالى وَمَنْ يُكْرِهُّنَّ فَإِنَّ اللهَ مِنْ بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَحِيمٌ.. أي إذا حال أحد دون رغبة المرأة التي تريد أن تتحرر وبالتالي أجبرها على النكاح الذي لا ترغب هي فيه، فهو المسؤول عن البغض والكراهية التي تتولد في قلبها ولا إثم عليها، لأن البغض وعدم الولاء الذي يتولد في قلبها إنما هو نتيجة إكراه الرجل.


السؤال 3
أيضا لم أفهم جيدا معنى الآية (والمحصنت من النساء إلا ما ملكت أيمنكم...)؟
الجواب:
جاء في التفسير الوسيط (ذي الأجزاء الخمسة):
504 شرح الكلمات:
الْمُحْصَنَات: (المتزوجات) جمع محصنة؛ وهي مشتقة من حصُن أي: كان منيعًا. حصن المرأة: كانت عفيفة. أحصنت المرأة: تزوجت. مُحصَنة: أي عفيفة؛ أو تزوجت لأن زواجها قد أحصنها. وكذلك المُحصن: الرجل العفيف أو الرجل المتزوج. وعليه فإن كلمة "المحصنات" تعني: النساء اللاتي حمين أنفسهن بالدخول في حصن الزواج. ولقد استخدمت هذه الكلمة في القرآن الكريم بكل معانيها المختلفة؛ وهي: (1) المرأة المتزوجة؛ (2) المرأة العفيفة؛ (3) المرأة الحرة. ولكن في الآية التي نحن بصددها؛ لقد استخدمت بمعنى المرأة المتزوجة (موسوعة لين وأقرب الموارد).
مُسَافِحِينَ: (زانين) إسم الفاعل من سافح؛ المشتقة من سفح. سفح الدم أي: سفكه وأراقه. سفح الدمع: انصبَّ. وعليه فإن الفعل لازم ومتعد أيضًا. سافح: نافس الآخرين في سفك الدماء؛ أو زنا. مسافح أي : زاني؛ والمسافحة: الزنى (موسوعة لين وأقرب الموارد).
أُجُور: (مهور) جمع أجر وتعني: مكافأة. أجر المرأة: مهرها (تاج العروس). وكذلك في الآية 51 من سورة الأحزاب؛ جاءت الكلمة بمعنى المهور.
اسْتَمْتَعْتُمْ: (انتفعتم) مشتقة من متع. متَّعها بكذا: أعطاها (أي زوجته) شيئًا. تمتَّع بالمرأة: انتفع بها إلى حين. استمتع بكذا: انتفع به زمانًا طويلاً. إن اللغة العربية لا تؤيد استخدام كلمة "استمتاع" في حق المرأة بمعنى العلاقة المؤقتة معها (لسان العرب). والجدير بالملاحظة أنه كلما جاءت كلمة "تَمَتُع" للدلالة على علاقة مؤقتة بالمرأة؛ فإنه تأتي متبوعةً بحرف الجر "الباء" مقترنًا بالكلمة التي تشير للمرأة؛ كما جاء في المثال السابق (أي القول: تمتع بالمرأة). أما في قوله تعالى: فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فإن الضمير "هن" الذي يشير للنساء؛ فإنه مسبوق بحرف الجر "من".
مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ: (ما تقتنيه). يقول العرب "هذا ملك يميني": أي أملكه وفي تصرُّفي (لسان العرب وأقرب الموارد). إن تعبير: "مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ" يشير بصفة عامة إلى أسرى الحرب من الرجال والنساء؛ والذين هم في كنف وتحت أيدي من أَسَرهم من المسلمين. أما في هذه الآية الكريمة؛ فإن مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ يعني أسرى الحرب من النساء فقط. لقد استُخدِم هذا التعبير في القرآن الكريم مُفَضَّلاً على لفظ "عباد أو إماء" للإشارة إلى الامتلاك العادل والشرعي؛ كما يشير إلى نفس الأمر أيضًا كلمة "أيمان".
التفســير:
إن التعبير الذي تحتويه الآية الكريمة مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ قد استُعمل في القرآن المجيد عن الرجال والنساء الذين يشتركون في الحروب العدوانية ضد الإسلام، ويقعون أسرى في أيدي المسلمين. غير أن السياق في هذه الآية يدل على أن هذا التعبير يعني هنا النساء اللاتي يقعن أسيرات في الحرب. إن الإسلام لا يبيح الزواج من أسيرات الحرب في الحروب العادية، ولكن هذا الأمر الاستثنائي هنا يصبح فعّالا فقط حين تشن أمّة معادية حربا دينية ضد الإسلام بغرض القضاء عليه، ودفع المسلمين بحد السيف إلى التخلي عن دينهم، واتخاذ أسراهم عبيدا، كما كان يحدث في أيام الرسول صلى الله عليه وسلم، حين كان العدو يأخذ نساء المسلمين أسيرات ويعاملهن كالإماء. وعلى هذا، فإن الأمر الذي احتوته هذه الآية جاء فقط لمجازاة عمل العدو بمثله، وأيضا للعمل على حماية أخلاق أولئك النساء الأسيرات اللاتي كن في أعداد كبيرة، واللاتي أدّت الحرب إلى انفصالهن عن ذويهن. إن القوم الذين يرغمون غيرهم على التخلي عن دينهم بحد السيف، ويعاملونهم معاملة العبيد، إنما هم كالحيوانات المتوحشة، وليسوا كالبشر الذين يستحقون الاحترام، وينبغي أن يعاملوا بنفس معاملتهم حتى يفيقوا من غلوائهم. ويمكن الحصول على المزيد من المعلومات بمراجعة مقدمة تفسير القرآن.
ولعله مما يجدر الإشارة إليه هنا أنه من غير المسموح به الزواج من أقارب الأمَة التي تُتّخذ زوجة، بنفس درجات القرابة الغير مسموح بالزواج منها بالنسبة لأقارب المرأة الحرة. فمثلا أمهات وأخوات وبنات الإماء وغيرهن، لا يجوز الزواج بهن.
وقد حاول عبثا المنادون بشرعية زواج المتعة (أي الزواج المؤقت) أن يستنتجوا شرعية هذا الزواج من هذه الآية، غير أن كلا من القرآن المجيد واللغة العربية يناقضان بوضوح هذا الاستنتاج الذي لا أساس له. ويبدو أن سوء الفهم هذا عن زواج المتعة قد نشأ من عدم فهم الفرق بين معنى كلمتي "التمتّع" و "الاستمتاع" كما جاء شرحه في معاني الكلمات. ويَروي مؤلف كتاب لسان العرب عن الزجّاج قوله: "أَنّ هذه آية غَلَطَ فيها قومٌ غلطًا عظيمًا لجهلهم باللغة؛ وذلك أَنهم ذهبوا إِلى قوله: فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ من المتعة التي قد أَجمع أَهل العلم أَنها حرام. وإِنما معنى فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فما نكحتم منهن على الشريطة التي جرى في الآية".
وحسب الاستعمال العربي للألفاظ، لا يمكن استنتاج شرعية زواج المتعة، التي يؤكدها البعض، من هذه الآية. فلو كان في الآية أية إشارة يمكن منها استنتاج شرعية زواج المتعة، لاقتضى الأمر أن يكون الحرف المستخدم في الجملة هو حرف "الباء" وليس حرف "من"، بالإضافة إلى أن الفعل المستعمل هنا هو "استمتع" وليس "تمتّع"، وللفعل الأول معنى يختلف عن معنى الفعل الثاني.
كذلك لا يمكن استنتاج شرعية زواج المتعة من كلمة أُجُورهِنَّ التي تعني "مهرهن" كما جاء في "شرح الكلمات"، وقد استُعملت بنفس هذا المعنى في القرآن المجيد في الآية 51 من سورة الأحزاب حيث يقول تعالى يَآ أَيُّهَا النَّبيُّ إِنَّآ أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ الّلاتِي ءَاتَيْتَ أُجُورَهُنَّ.
وكمبدأ، ينبغي دفع المهر على الفور عند الزواج، ولكن يمكن تأجيل دفع المهر بموافقة الزوجة. ويمكن للزوج أن يزيد من قيمة المهر إذا شاء فيما بعد، ولكنه لا يستطيع إنقاصه إلا بموافقة الزوجة أو القاضي.
نقلها

هذه ليست أحاديث نبوية، ولم تُنسب إلى الرسول صلى الله عليه وسلم أصلا، بل لعلها أمثال أطلقها الناس من خلال تجاربهم. ويقولون أيضا: بشر القاتل بالقتل ولو بعد حين.. وهو مثل يقوله عامة الناس.

كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ (181)
جاء في التفسير الكبير:
شرح الكلمات:
خيرا –قالوا: ترك خيرا أي مالا. وقال بعض العلماء: لا يقال للمال خير حتى يكون كثيرا ومن مكان طريق طيب (المفردات).
التفسير: لقد أمر الله هنا بالوصية للوالدين والأقربين. وهنا ينشأ سؤال: ما هي هذه الوصية التي أمرنا بها، مع أن أحكام الوراثة قد نزلت في سورة النساء بالتفصيل؟ وبعد نزولها تكون أي وصية للورثة الأقارب بلا معنى.
يقول البعض في هذا الصدد أنه ما دامت أحكام الوراثة قد نزلت في آيات أخرى من القرآن الكريم.. فهذه الآية منسوخة ولا مجال للعمل بها.
ولكننا نرى أنه ليست هناك آية منسوخة في القرآن الكريم. إن عقيدة النسخ في الآيات القرآنية ظهرت نتيجة لقلة التدبر.. عندما لم يستطع المفسرون فهم الآية قالوا بنسخها، وهكذا اعتبروا مئات الآيات القرآنية منسوخة، ولو أنهم أيقنوا أن كل لفظ وكل حرف من القرآن المجيد قابل للعمل.. لتَدَبَّروا في هذه الآيات الصعبة، وإذا لم يستطيعوا حلها وفهم معانيها أنابوا إلى الله مبتهلين أن يعينهم على فهم حقيقة كلامه عز وجل. ولو فعلوا ذلك لهداهم الله إلى الصواب، ولرأوا حلاّ لها. ولكنهم لسوء الحظ اختاروا طريقا سهلا.. فاعتبروا كل آية لا يفهمون معناها منسوخة، وهذا ما فعلوا بهذه الآية أيضا.
لو نظرنا إلى هذه الآية على ضوء المعنى الذي نورده لها لتبين أن الأمر بالوصية حكيم للغاية، ولا داعي لاعتبار الآية منسوخة. الحق أن كلمة الوصية هنا جاءت بمعنى التأكيد العام؛ وأكبر دليل على ذلك أن الله ذكر هنا الوالدين والأقربين ولم يذكر الأولاد.. مع أن ذكر الأولاد كان ضروريا لما للإنسان من علاقة قلبية بهم. وهذا يعني أن الموضوع هنا لا يتناول الميراث وتوزيعه بين الورثة، بل أمرا آخر. إن سياق الآية يبين أن الأمر هنا يتعلق بالحرب أو ما يشبهها من أحوال. فقبل ثلاث آيات ذكر الحرب (الصابرين في البأساء والضراء وحين البأس) (الآية178). ثم بعد آيتنا هذه أمر بالقتال (وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم) (الآية191). وبما أن المشتركين في الحرب هم عموما من الشباب الذين لا يكون لهم أولاد أو يكونون صغارا.. لذلك أمر بالوصية في حق الوالدين والأقربين دون ذكر الأولاد، وقال إنه إذا اقترب موت أحد أو كان بصدد الذهاب إلى مكان يتعرض فيه لخطر الموت.. وكان ذا مال كثير.. فَلْيُوصِ وليؤكد على أهله بتوزيع إرثه بين الورثة حسب الشرع.. حتى لا يحدث أي نزاع أو خصومة بينهم فيما بعد. ويكون التأكيد موجها إلى أقاربه مباشرة بدلا من غيرهم. وإذا أراد أن يتصدق بجزء من ماله فعليه أن يذكر هذا أيضا ويؤكده في وصيته.
وأرى أنه لو اتبع المسلمون هذا التعليم وعملوا به لم تستمر فيهم أبدا تلك التقاليد والعادات المعارضة للقسمة الشرعية للتركة. يمكن ألا تكون مثل هذه التقاليد والعادات موجودة في بلد تطبَّق فيه الشريعة الإسلامية تماما، ولكن تكون الحاجة ماسة إلى أن يوصي ويؤكد الإنسان الوصية في حق والديه والأقربين كي تُقسم تركته بينهم بالمعروف.. في تلك البلاد التي تسير بحسب التقاليد والعادات غير الإسلامية.. وإلا حُرم المستحقون وأخَذ الأموال من لا يستحقها.
والسؤال الآن: ما هو المعروف في قوله تعالى (بالمعروف)؟
والجواب: أولا: إن الأحكام الشرعية للميراث هي المعروف، فيجب أن يوصي المورث ويؤكد العمل بها. وثانيا: هناك حقوق خارجة عن دائرة أحكام الوراثة، لم تذكر تحتها، ولكنها مستحبة على صعيد الدين والأخلاق، وقد تركت الشريعة الباب مفتوحا ليوصي المتوفَّى حتى بثلث المال لأهل هذه الحقوق. فمثلا يمكن أن يقف بعض أمواله إذا شاء للإنفاق على الفقراء ويوصي بذلك أهله.
ولقوله تعالى (الوصية للوالدين والأقربين) معنى آخر هو أن الورثة إذا كانوا كفارًا فليوص بحسن معاملتهم وإعطائهم شيئًا من ماله، لأن والديه وأقاربه في حالة كفرهم لا يمكن أن يرثوا شيئا بحسب الشرع لأنهم سينفقون هذا المال في محاربة الإسلام. فإذا وجدهم يستحقون المعونة، وأن إعطاءهم بعض المال فيه مصلحة وخير.. فليوص بإعطاء نصيب معين من الإرث لمن يراه منهم. أما إذا رأى أنهم سوف يستخدمون هذا المال في محاربة الإسلام فلا يوص لهم بشيء.
والمعنى الثالث لقوله تعالى (الوصية للوالدين والأقربين) أنه يمكن للمورِّث أن يوصي بشيء من إرثه لأحفاده وأبناء إخوته.. وهكذا يقوم بإعانتهم بدون أي مخالفة لأحكام الشرع. لأنه بحسب قانون الوراثة الإسلامي إذا كان للمورث ابن مات في حياته تاركًا وراءه أولادًا فإنهم لا يرثون من تركة الجد المورِّث شيئا. في هذه الحالة يمكن أن يوصي الجد-في حدود ثلث ماله-لحفدته وحفيداته هؤلاء.
أما البلاد غير الإسلامية، التي لها قوانين محلية للإرث فهي على قسمين: بعضها تأخذ بوصية المتوفَّى مثل روسيا، وبعضها لا تأخذ بها، وإنما تعمل بقوانين شرعتها الحكومة. فالبلاد التي تقبل بوصية المتوفَّى يمكن أن تنفع فيها هذه الوصية.. حيث يمكن للأقارب الورثة المحرومين من الإرث بسبب القوانين المحلية أن ينالوا نصيبهم بحسب الأحكام الشرعية نتيجة لهذه الوصية، وهكذا تحيا التعاليم الإسلامية في بلاد ليس فيها حكومات إسلامية، ولكن أهلها يرون العمل بوصية المتوفَّى ضرورية. أما البلاد التي لا يمكن فيها تقسيم الإرث طبقا للشريعة الإسلامية.. فإنه وإن لم يستطع الورثة الحقيقيون الحصول على نصيبهم من الإرث إلا أن المسلمين نتيجة لإعلانهم هذه الوصية سوف يتجنبون هذا الإثم المترتب على مخالفة أحكام الشرع، ويقع الذنب على من يخالفون هذه الوصية من رجال الحكومة.
إلا أن هذه الوصية لا تعني أن يعطي المورث أحدا من الورثة أكثر مما عيَّنت له الشريعة الإسلامية من الإرث. فقد نهى الرسول صلى الله عليه وسلم عن ذلك نهيا شديدا وقال: (إن الله أعطى كل ذي حق حقه فلا وصية لوارث) (الترمذي، أبواب الوصايا).
إذن فليست هذه الآية منسوخة، وليست بلا ضرورة وبدون داع. فكثير من الأحيان يختصم الورثة على تقسيم الإرث بعد وفاة المورث، وأحيانا يطالب بعض الأقارب غير الورثة قائلين إن المتوفَّى وعدنا بكذا وكذا، فأمر الله أن يدلي المورث بهذه الوصية حتى يسد أبواب النزاع والخصومة بين أهله.. ولا يدعي أحد أو يطالب بشيء، ويجب أن تكون هذه الوصية أمام أقاربه.
وباستخدام كلمة (خيرًا) للمال أشار الله إلى أن ما يكسب بطرق شرعية هو المال الحقيقي، فعليكم أن تكسبوه دائما بطريق الحلال، وتسعوا لجمع الحلال. أما المال الذي يُكتسب بطرق غير شرعية فلا يكون خيرا. وإنما يصبح شرا.
وكذلك نصح بقوله (إن ترك خيرا) بأن الإنسان يترك كل ماله لمن خلفه، ويرحل من هذه الدنيا صفر اليدين، وإذن فلماذا يكسب الحرام، فيأكله الآخرون، ويدخل هو بسببه جهنم، فلا تكسبوا المال من حرام لتتركوه بعدكم، بل عليكم أن تكسبوا من حلال، وإلا فالمال الحرام ليس بمال لكم.. فكيف توصون به؟!
نقله

أما التفسير الكبير فهو موجود بأجزائه العشرة في الموقع.
وأما فيما يتعلق بالجن؛ فالجن لا تعني الناس دوما، بل تعني ما استتر وخفى مؤقتا أو ما لا يُرى من خلق الله تعالى لدقته أو لاحتجابه. هذا إضافة إلى المعاني المتفرعة من هذا المعنى العام. ويدخل في هذا مسمى الجن المخلوقات الخفية كالشياطين والمخلوقات التي لا ترى بالعين المجردة وكذلك المخلوقات التي من طبيعتها أنها تختفي في جحور أو تخرج تحت جنح الليل أو غير ذلك.
والآيات الكريمة {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ * وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ } (الحجر 27-28) إنما تشير إلى بداية تشكل المخلوقات الدقيقة، والتي كان للأشعة فوق البنفسجية، والتي هي طاقة، دورا في خلقها، وهذا ما أثبته العلم. وقد تشير هذه الآية إلى بداية خلق الإنسان قبل مرحلة الطين، حيث كان خلية بدأت تتطور وكان يمكن أن يُسمى جنا. والجنين في رحم المرأة يكون جنّا قبل أن يصبح مرئيا، حيث يكون في البداية مجرد بويضة ملقحة والتي هي خلية واحدة.
ويمكن مراجعة كتاب "الوحي والعقلانية والمنطق والحق" للخليفة الرابع رحمه الله تعالى للنظر في هذه المسألة بتفصيل.
كذلك قد تشير الجن هذه الآية إلى طبيعة البشر البدائيين؛ وهم المتوحشون الناريون الذين كانت الطبائع السبعة والبهيمية مستولية عليهم، لم يكونوا يتمتعون بحضارة تذكر، وكان نمط حياتهم وحشيا، وكانوا يعيشون في الكهوف والمساكن البدائية، وكان لا بد من تهذيب أخلاقهم ليحضوا بحضارة متقدمة ويصبحون أكثر اجتماعية. وهؤلاء عندما تحضروا وتطوروا أصبحوا ناسا يأنسون بعضهم ويتمتعون بعلاقة أنس مع الله تعالى.
وقد تشير هذه الآية أيضا إلى طبيعة الشياطين الخفية الخلْقية والطبعية، أما الخلقية فلا يعلم حقيقتها إلا الله، وأما الطبعية فهي أنهم يوسوسون للبشر ويزينون لهم الانحطاط نحو الغرائزية البهيمية ونحو التوحش والعنف. وهنا يشير الله تعالى إلى أن إطاعة هؤلاء الشياطين إنما يرتد بالبشر ليصبحوا جنا متوحشين بدائيين لا ناسا، لأن مرحلة الجن هي مرحلة سبقت مرحلة الإنسية المتقدمة.

الخطاب في القرآن الكريم عام، حتى لو كان خاصا بشخص، فمثلا يخاطب الله تعالى الرسول صلى الله عليه وسلم بقوله: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا (24) وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا} (الإسراء 24-25).. مع أنه لم يبلغ عند الرسول صلى الله عليه وسلم الْكِبَرَ أيٌّ من والديه. فهل نقول مثلا: لا يجب الإحسان إلى الوالدين، لأن الأمر خاص بالرسول صلى الله عليه وسلم؟ كلا.
وهكذا الحال حين يتعلق الأمر بأمر موجه لنساء النبي صلى الله عليه وسلم، ففيه كثير من العبر. فمثلا قوله تعالى: {يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا (33) وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا (34) وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفًا خَبِيرًا} (الأحزاب 33-35).. فعدا عن الأوامر العظيمة التي في هذه الآيات هناك عبرة إضافية، وهي أنّه تزداد مؤاخذة المرء كلما ارتفع مقامه أو ارتفع مقام المحيطين به، فزوجة النبي مؤاخذة أكثر من غيرها على خطئها، وزوجة العالم مؤاخذة أكثر من زوجة العامي، وخطأ العالم أشدّ جرما من خطأ الأقل علما.. لذا قال الله تعالى قبل هذه الآيات {يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا } (الأحزاب 31).
أما قوله تعالى {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاةَ أَزْوَاجِكَ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (2) قَدْ فَرَضَ اللَّهُ لَكُمْ تَحِلَّةَ أَيْمَانِكُمْ وَاللَّهُ مَوْلَاكُمْ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ } (التحريم 2-3) فالعبرة منه أنّ على النبيّ أن ينتبه أكثر من غيره، فلا يحلّ له أن يحرّم على نفسه أي طعام، لأنه قدوة، حيث سيقتدي به الناس ويحرمون هذا على أنفسهم. وهكذا يقال للعالم أن ينتبه أكثر، وأن يحسب حسابا لكل عمل مهما بدا مباحا وبسيطا بالنسبة إليه، لأن الناس يقتدون به، فقد يفهمونه خطأً.
أما قصة تحريم الطعام فليس فيها إلا أن الرسول صلى الله عليه وسلم حرّم على نفسه طعاما ما إرضاء لإحدى زوجاته، فبيّن الله تعالى له أن هذا لا يجوز، وأن عليه أن يحلّ يمينه.

فيما يلي عدد من أقوال المسيح الموعود عليه السلام حول الشفاعة:
"لا يمكن الشفاعة إلا بإذن الله. ومعنى الشفاعة حسب القرآن الكريم هو أن يدعو الإنسان لأخيه حتى تتحقق بُغيته أو تزول مشكلته. فالقرآنُ الكريم يأمر أن الذي يكون خاضعا لله تعالى أكثر يجب أن يدعو لأخيه الضعيف حتى ينال هو الآخر أيضا المنـزلةَ نفسها. هذه هي حقيقة الشفاعة". (نسيم الدعوة، الخزائن الروحانية،ج19، ص463)
"لا يمكن أن يكون أحد شفيع الآخرة إلا الذي يكون قد أرى نموذجا للشفاعة في الدنيا أيضا. فكان من المفروض لسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم أن يقدم أسوة للشفاعة في الدنيا أيضا حتى لا يأخذها الناس مأخذ الوعود الفارغة فحسب، فيظنوا أنهم يوعدون وعودا معسولة فقط. وعندما ننظر إلى موسى عليه السلام من هذا المنطلق يتبيَّن أنه أيضا شفيع، إذ أزال بدعائه العذابَ مرارًا، والتوراة شاهدة على هذا. وكذلك عندما ننظر إلى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم يتأكد كونه شفيعًا كأجلى البديهات؟ ونرى نماذج استجابة دعوات النبي صلى الله عليه وسلم بأم أعيننا في هذه الدنيا. كان من تأثير شفاعته وحدها أنه جعل الصحابة البسطاء يعتلون العرش. والذي يستطيع أن يجعل الناس في الدنيا يجلسون على العرش ويهيّئ لهم الكرسي بدعائه، هل يبقى من شك في استجابة دعائه يوم القيامة؟ الأمر الذي وعده الله تعالى إياه.....
وكان من تأثير شفاعته صلى الله عليه وسلم وحدها أن هؤلاء القوم - رغم عيشهم في الوثنية والشرك - أصبحوا موحِّدين لم يسبق لهم نظير في زمن من الأزمنة. كذلك من تأثير شفاعته صلى الله عليه وسلم وحدها أن أتباعه لا يزالون يتلقون وحيًا صادقا من الله تعالى حتى الآن. ولكن أنَّى وأين تتحقق كل هذه الأمور في المسيح ابن مريم". (جريدة الحَكَم، مجلد 5، عدد 2، بتاريخ 17 يناير/ كانون الثاني 1901، ص 3)
"إن زوال المصيبة أو قلة المعاصي والذنوب من جراء دعاء الإنسان وعنايته، كل هذا يندرج تحت الشفاعة. إن عناية المأمور تؤثّر في الجميع، وإن كان لا يتذكر حتى أسماء المنتمين إليه وعناوينهم". (جريدة "الحَكَم" مجلد6 عدد 11 بتاريخ 24 مارس 1902 ص 6)
"كيف تحُثُّ الشفاعة على الأعمال الحسنة؟ جوابه يوجد في القرآن الكريم حيث يؤكد أنها لا تحمل صبغة الفداء والكَفَّارة التي يعتقد بها المسيحيون - إذ لم يتم الحصر على الشفاعة، لأن هذا الحصر يؤدي إلى التكاسل والفتور". (جريدة "الحَكَم" مجلد7، عدد 9، بتاريخ 10 مارس 1903، ص2)

فيما يلي بعض ما جاء في التفسير الكبير من أقوال حول الشفاعة:
(وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم ليس لهم من دونه ولي ولا شفيع لعلهم يتقون) (الأنعام: 52). وكذلك قال في موضع آخر (وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت، ليس لها من دون الله ولي ولا شفيع وإن تعدل كل عدل ولا يؤخذ منها) (الأنعام: 71).
يتبين من هذه الآيات أن الذين يتخذون الله في هذه الدنيا وليا وشفيعا لهم، هم الذين ينالون حق الشفاعة يوم القيامة، أما من سواهم فلن يكون لهم هذا الحق ولن يُشفع لهم أبدا. ووُصف الله هنا بالشفيع لأنه بدون إذنه لا يمكن أن يشفع أحد، فهو الشفيع الحقيقي. قال الله تعالى (يومئذ لا تنفع الشفاعة إلا من أذن له الرحمن ورضي له قولا) (طه: 110). فثبت بذلك أن الشفاعة يوم القيامة من أحد لا تتم إلا بإذن من الله تعالى. والذين يتخذون الله شفيعا يُعطَون حق الشفاعة، ولكن غيرهم لا يعطون هذا الحق. وقال الله في موضع آخر (ولا يشفعون إلا لمن ارتضى وهم من خشيته مشفقون) (الأنبياء: 29). وقال أيضا في الآية القادمة (منذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه)
صحيح أنه يتبين من الأحاديث أن النبي والأنبياء السابقين عليهم السلام، بل وبعضا من أمة محمد صلى الله عليه وسلم سوف يشفعون يوم القيامة (ابن ماجة، الزهد). ولكن هذه الأحاديث تعني أن شفاعة أفراد من الأمة المحمدية تكون شفاعة ظلية لشفاعة محمد صلى الله عليه وسلم .. لأن الشفاعة الحقيقية هي شفاعته. فهؤلاء يشفعون إلى محمد، وهو يشفع لأجلهم عند الله تعالى. وقد بين الإمام المهدي مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية عليه السلام هذه العقيدة فقال: ليس لبني آدم الآن على وجه الأرض أي رسول ولا شفيع إلا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم . فحاولوا أنتم أن تُحِبوا هذا النبي ذا الجاه والجلال حبا صادقا، ولا تفضلوا عليه أحدا بأي نوع من الفضيلة، لكي تُكتبوا في السماء من الناجين (سفينة نوح، ص15).
فما لم يصل الإنسانُ نفسَه بالله تعالى ورسوله، وما لم يتخذهما شفيعا لن تتيسر له أية شفاعة. ثم قال (والكافرون هم الظالمون).. أي إننا لم نظلم الكفار، ولكنهم هم الظالمون لأنفسهم.

وجاء في التفسير الكبير أيضا:
فالشفاعة ليست للآثمين العصاة، بل لها قوانين وشروط. أولها أن يكون المرء مثيلاً للشافع، وإلا فلن يشفع له.
وثانيها أن يكون الله تعالى راضيًا عنه، لأنه تعالى يقول { ولا يشفَعون إلا لمن ارتضى } (الأنبياء: 29).. أي لكي يستحق المرء الشفاعة لا بد أن يكون الله تعالى راضيًا عنه.
وثالثها أن يأذن الله لشفاعته لقوله تعالى { ما من شفيع إلا من بعد إذنه } (يونس: 4).

وورد أيضا:
من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه .. أي لا شك أنه تعالى يستجيب الدعاء، ولكن لا يظنن أحد أن بوسعه أن يفرض رأيه على الله تعالى. إذا سمح الله بنفسه لأحد بالشفاعة لغيره فيمكنه أن يسأل الله تعالى شيئًا وإلا فلا.

وقوله تعالى (لا تنفعها شفاعة) لا يعني هنا أن هناك شفاعة تتم في حقهم ولكنها لا تُقبل، وإنما المراد أنه لن يتشفع أحد في حقهم بدون إذن.. لأن الشفاعة لا تكون إلا بإذن..منذا يشفع عند الله بدون إذنه؟ فما دام الله لن يأذن لأحد فيشفع لهم.. فلن تتم أي شفاعة، وإذن لن يستفيدوا من باب الرحمة هذه.
وبقوله تعالى (ولا تنفعها شفاعة) قد لام اليهود وأخجلهم قائلا: بأي وجه ترجون شفاعة أنبيائكم في حقكم؟ هل أطعتم موسى وسليمان وعيسى وغيرهم من الأنبياء؟ لقد رفضتم الجميع وخالفتم كل واحد، واليوم تقولون لمحمد إنه ليس منا ولذلك لن نصدقه. السؤال: من هو ذلك النبي الذي لم تعارضوه؟ لقد خاصمتم كل نبي، وكذبتم كل رسول؛ وما دام التكذيب دأبكم فمنذا الذي يشفع لكم؟ هل هو موسى.. الذي قلتم له (فاذهب أنت وربك فقاتلا إنا هاهنا قاعدون) (المائدة:25)؟ أم سليمان.. الذي كفرتموه ونسبتم إليه الشرك؟ أم عيسى الذي اعتبرتموه ملعونا؟ منذا الذي ترجون في شفاعته؟
وللعلم، إن الشفاعة إذا تمت في حق أحد نال نجاة كاملة ودخل الجنة، ولكن الأعمال تنفع الإنسان جزئيا.. أي تنفع فقط أعماله الصالحة. فالله تعالى يقول: لن ينتفعوا نفعا قليلا.. حيث لا أعمال صالحة لهم، ولا نفعا كاملا بالشفاعة.
نقل النصوص

المذهب الشيعي الاثنا عشري مؤسَّس على فرضية أن الصحابة خانوا وصية رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذا القول يتناقض مع مفهومنا لختم النبوة، والذي يقتضي أن يكون رسول الله صلى الله عليه وسلم أعظم نبي وكتابه أعظم كتاب وآياته أعظم آيات وأمته أعظم أمه وصحابته أعظم صحابة، وحيث إننا لا نجد أي نبي سابق قد خانه صحابته من بعده، فلا يجوز أن يخطر ببالنا أن يكون صحابة النبي صلى الله عليه وسلم هم الأسوأ.

أما أن النبي صلى الله عليه وسلم قد قال إن الأئمة من بعده 12، فهذا ما لا نجده في أي كتاب حديث لا شيعي ولا سني قبل عام 300هـ، اللهم إلا كتب شيعية ألِّفت بعد أن شاعت عقيدة غياب ابن مفترض عند الحسن العسكري.

ولعلك تشير الى حديث جابر بن سمرة، وهو نص مبتور؛ كل ما في الأمر أن طفلا اسمه جابر يدخل مع أبيه عند الرسولصلى الله عليه وآله وسلم وهو يتحدث بأمور لا نعلمها، فيدخل الطفل جابر في وسط الموضوع، فيسمع الرسول صلى الله عليه وآله وسلم يقول شيئا لا يَعرف أوله.. لنترك المجال لجابر يتحدث: "دَخَلْتُ مَعَ أَبِي عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ إِنَّ هَذَا الْأَمْرَ لَا يَنْقَضِي حَتَّى يَمْضِيَ فِيهِمْ اثْنَا عَشَرَ خَلِيفَةً قَالَ ثُمَّ تَكَلَّمَ بِكَلَامٍ خَفِيَ عَلَيَّ قَالَ فَقُلْتُ لِأَبِي مَا قَالَ قَالَ كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْشٍ.

وفي رواية: أَمِيرًا بدل خليفة. والرواية لا تذكر لنا ما هو هذا الأمر، ولا ما هو الموضوع ولا ما هو السياق. ولا ما هو الكلام الذي خفي عليه. أي أن الحديث مبتور من بدايته ومن نهايته. فمثل هذا الحديث لا يُبنى عليه عقائد.

واللافت أن الشيعة يُكثرون من ذكر هذه الرواية ويكررونها من البخاري ومسلم وغيرهما، وكأنها ألف رواية.. بينما هي رواية واحدة، عن رجل واحد، سمعها وهو طفل، ورُويت عنه بنصوص مختلفة!! وليس من الأمانة نقلها وكأنها متواترة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وهذه الرواية لها فائدة عظيمة جدًّا رغم ما قلت عنها، وهي أنها تؤكد أن أهل الحديث (البخاري ومسلم وغيرهم) لم يسمعوا قط بأن هناك أئمة 12، ولو سمعوا لما رووا هذه الرواية التي قد يُفهم منها ذلك خطأ. هذا على فرض أنهم يعرفون أن هناك هذا العدد من الأئمة وأنهم يكفرون بهم. فالرواية تفيد براءة أهل الحديث وصدقهم.

على كل حال، فالرواية يبدو أنها تشير الى أن الإمام المهدي سيُبعث بعد اثني عشر قرنا.. أي في عام 1300 هـ، وهذا ما حدث، فقد بعث الله المسيح الموعود والإمام المهدي حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام في هذا العام، والذي وافق عام 1882 م. مع أن الراوي الذي كان طفلا لم يسمع ذلك دقيقا.
الجواب الثاني:
{وَكَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (106) اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ} (الأَنعام 106-107).. أي أننا وضحنا تعاليمنا بشتى الطرق مما جعل المؤمنين يؤمنون بها ويوقنون بها، لكن المشركي ظلوا يقولون إنك قد تعلمت تلك التعاليم من اليهود والنصارى، وأنها ليست من الله.
الجواب الثالث:
أما آية الرعد: {وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ } (الرعد 8).. فتقول إن الكفار ظلوا يطلبون الآيات والمعجزات زاعمين أن القرآن الكريم ليس آية، وأن الرسول صلى الله عليه وسلم ليس لديه أي معجزة، {وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ } (الأَنعام 125) {فَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا لَوْلَا أُوتِيَ مِثْلَ مَا أُوتِيَ مُوسَى أَوَلَمْ يَكْفُرُوا بِمَا أُوتِيَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ} (القصص 49).. فقل لهم يا محمد، أنك ليست إلا منذرا، ولست إلها. وقد ظل الله تعالى يبعث الهداة والمنذرين عبر التاريخ، فجعل لكل أمة نبيا هاديا لهم، وأنت لست بدعا في هذا. وأنّ هؤلاء الهداة ظلوا يأتون بآيات وظلّ الكفار يرفضونها زاعمين أنهم ليس لديهم أي آية.

وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا وَشُهُبًا
كلما اقترب وقت ظهور مُصلح إلهي في الدنيا تكثر الشهب، فهؤلاء نظروا في السماء فلاحظوا هذه الظاهرة، فاستنتجوا أنه لا بد أن يكون الله تعالى قد بعث رسولا.
وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا
قبل بعثة النبيّ ينشغل العرافون والكهان بالتنجيم بخداع البسطاء مدعين أنهم قادرون على معرفة الغيب. ولكن بعد بعثة النبي ينكشف زيف هؤلاء.
وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا
يعترف المنجمون بعد ظهور النبيّ بعدم علمهم بالغيب فيتخلون عن الخداع بعد أن ينكشف أن الغيب لله وحده، وأنه لا يطلع عليه أحدا إلا من ارتضى من رسول.

السؤال 1:ماهو حكم من لا يبايع المسيح الموعود ولا يكفره ،بل يبقى في شك و ظن، خوفا من خسارة دينه؟.
الجواب:
لا فرق بين المكفِّر وبين من لا يؤمن من غير تكفير، فالقضية هي في عدم الإيمان، أما التكفير فمسألة ثانوية مقارنة بالإيمان. فالذي لا يصدّق المسيح الموعود عليه السلام إنما يفعل ذلك لأنه يراه مفتريا أو يشكّ في ذلك، رغم وجود مئات الأدلة على صدق المسيح الموعود عليه السلام.
وقد يكون إثم الشاكّ أكبر من إثم الآخرين، فهذا الذي يشكّ يكون قد وصلته أدلة كثيرة جدا على صدق المسيح الموعود عليه السلام، ومع ذلك ظلّ في شكّه خوفا من الناس، وخوفا على مكانته، فعدم انشراح الصدر دليل على عدم رضى الله على هذا الشخص، وإلا {فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ } (الأَنعام 126).
الذي يؤمن بالمسيح الموعود عليه السلام لا يمكن أن يخسر دينه، فتصديق أيّ شخص لا يقضي على الإيمان، حتى لو كان هذا الذي نصدقه ليس صادقا فيما يقول، لكن التكذيب هو الذي يقضي على الإيمان.
هل قرأتِ آية تقول: ويل للمصدقين؟ هل قرأتِ آية تقول: أسيئوا الظن، وويل لمن يحسن الظن ويصدّق الناس؟
كلا، بل عكس ذلك هو الموجود بوفرة.

السؤال 2:عائلتي من جماعة الفقراء الصوفية التابعين لفضيلة الشيخ محمد عبد اللطيف -الزاوية الهبرية البلقائدية-...لمادا لا ترسل الدعوة لأصحاب هده الجماعة؟ وشكرا
الجواب: الواجب إرسال الدعوة إلى الجميع، ونأمل أن تبايعي المسيح الموعود عليه السلام ثم تبلغيهم.

نورد هنا مقتبسا من كلام المسيح الموعود عليه السلام من كتابه "نور الحق":
"وقالوا إنه كان خالق الطيور كخلق الله تعالى، وجعله الله شريكه بإذنه، والطيور التي توجد في هذا العالم تنحصر في القسمين: خَلْق الله وخَلْق المسيح. فانظر كيف جعلوا ابن مريم من الخالقين. ويُشيعون في الناس هذه العقائد ولا يدرون ما فيها من البلايا والمنايا، ويؤيدون المتنصرين. وهلك بها إلى الآن ألوف من الناس ودخلوا في الملّة النصرانية بعدما كانوا مسلمين. وما كان في القرآن ذكرُ خَلْقه على الوجه الحقيقي، وما قال الله تعالى عند ذكر هذه القصة: فيصير حيًّا بإذن الله، بل قال: فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ، فانظروا لفظ "فيَكُونُ" ولفظ "طَيْرًا"، لِمَ اختارهما العليم الحكيم وترك لفظ "يصير" و"حيًّا"؟ فثبت من ههنا أن الله ما أراد ههنا خلقًا حقيقيا كخلقه عز وجل. ويؤيده ما جاء في كتب التفسير من بعض الصحابة أن طير عيسى ما كان يطير إلا أمام أعين الناس، فإذا غاب سقط على الأرض ورجع إلى أصله كعصا موسى، وكذلك كان إحياء عيسى، فأين الحياة الحقيقية؟ فلأجل ذلك اختار الله تعالى في هذا المقام ألفاظًا تناسب الاستعارات ليشير إلى الإعجاز الذي بلغ إلى حدّ المجاز، وذكر مجازًا ليُبيّن إعجازًا، فحمله الجاهلون المستعجلون على الحقيقة، وسلكوه مسلكَ خَلْق الله مِن غير تفاوت، مع أنه كان مِن نفخ المسيح وتأثير روحه مِن غير مقارنته دعاء، فهلكوا وأهلكوا كثيرا من الجاهلين. والقرآن لا يجعل شريكا في خلق الله أحدًا ولو في ذباب أو بعوضة، بل يقول إنه واحد ذاتًا وصفاتٍ، فاقرأوا القرآن كالمتدبرين. فالأمر الذي ثبت عقلاً ونقلاً واستدلالا لا يُنكره أحد إلا الذي ما بقي في رأسه مِرّةٌ إنسانية ولحِق بالأخسرين السافلين. ولا يقول أحد كمثل هذه الكلمات إلا الذي نسي طريق التوحيد ومال إلى الجاهلية الأولى، وما بلغ نظره إلى نتائجها الضرورية ومفاسدها المخفية، أو الذي رسا على جهله عمدًا وغرق في لُجّة التقليد غرقًا، حتى فقد أثر حرية الإنسانية، وسقط في شبكة لا تخلُّصَ منها، وتابَعَ أَثَرَ إبليس اللعين. والذي آمنَ بالقرآن وألقى نفسه تحت هداياته فلن يرضى بمثل هذه العقائد، بل لا يسوغ له قولٌ يُخالف القرآن بالبداهة ويُعارض بيّناته ومُحكَماته صريحا. وأيُّ ذنب أكبر من ذلك أن أحدًا يؤمن بالقرآن ثم يرجع ويُنكر بعض هداياته، ويتّبع المتشابهات ويترك المحكمات، ويحرّف القرآن ويغيّر معانيه من مركزها المستقيم، ويؤيّد بأقواله قوما مشركين؟ ولكن الذي تمسّكَ بكتاب الله وآمن بما فيه صدقا وحقا، فأيّ حرج عليه وأيّ ضير إنْ ترَك روايات أخرى التي تُخالف بيّناتِ القرآن وليست ثابتة من رسول الله صلى الله عليه وسلم بثبوت قطعي يقيني الذي يُساوي ثبوت القرآن وتواتُرَه، أو ترَك مثلا معاني تُخالف نصوصه، واختار الموافق ولو بالتأويل؟ بل هذا مِن سِيَر الصالحين المتقين ومِن سِيَر الصدّيقةِ -رضي الله عنها- أُمِّ المؤمنين. فالواجب على المؤمن المسلم الورع الذي يتقي الله حق التقاة، أن يعتصم بحبل الله القرآن ولا يبالي غيرَه الذي يخالفه، وإذا رأى وانكشف عليه أن بعض العلماء من السلف أو الخلف غلطوا في فهم أمر فليس من ديانته أن يتبع أغلاطهم، ويقبلها بغضّ البصر، ولا يفارقها بتفهيمِ مُفهمٍ." (نور الحق، ص7-10)

كما نرجو العودة إلى كتابه عليه السلام إزالة الأوهام، ص295-322 وفيه تناول هذا الموضوع أيضا باستفاضة وهذا رابطه:
http://islamahmadiyya.net/pdf/21_Izalat_awham.pdf
وسام البراقي

يضطر خصومنا لنشر الأكاذيب لمحاربة جماعتنا، ظانين أن مجد الله يزداد بالكذب. ولو كانوا مؤمنين حقًّا لعلموا على الأقل أن الله تعالى ليس محتاجا لافتراءتهم، وأن الحقّ أنصع من أن يحتاج للباطل.
فكذبهم دليل واضح على عدم إيمانهم، وأنهم مثل الأعراب الذين قالوا {آمَنَّا} والحقيقة أنهم لمْ يؤْمِنُوا وكان عليهم أن يقُولُوا أَسْلَمْنَا، فالْإِيمَانُ لم يدخل فِي قُلُوبِكُمْ.
المسيح الموعود عليه السلام مات ميتة عادية بعد يوم مفعم بالنشاط والعمل، حيث ألقى فيه حضرته خطبةً هامة. وبعد أن كان قد دخل العقد الثامن من عمره الحافل بأعمال عظيمة مسطّرة بأحرف من نور، وبعد أن رأى بأم عينه هلاك خصومه الأشرار بمباهلات عديدة، ورأى بأم عينه فرار كثير منهم من المباهلة، ليعيشوا بعده يشهدون على تقدم جماعته على يد خلفائه الأبرار.

ولكن، كيف يمكن التحقق من ذلك من الجثة؟
إن كنت ترى أن جثة الأنبياء تظل محفوظة فهذا لا يصحّ. فهذه أجسادنا ليست شيئا، فالله تعالى يخلق لنا أجسادا أخرى في العالم الآخر تختلف في خواصها عن هذا العالم الذي نعيشه.

لن يعود إلا من خلال الإيمان بالمسيح الموعود عليه السلام وطاعته وطاعة خليفته من بعده. لأنه إذا فتح الله لنا طريقا وأمرنا بالسلوك عليها، فإنّ سلوك غيرها معصية. لذا فإننا نرى أن كل المحاولات الأخرى لإعادة الإسلام إلى عهده الأول ستبوء بالفشل الذريع، ولن تحقق سوى معارك بين هؤلاء الظانين أنهم يعيدون للإسلام مجده، وهم مصرون على عدم السلوك على صراط الله المستقيم.
خذ على سبيل المثال الثورة الإيرانية، فماذا حققت إلى الآن سوى معارك طاحنة في العراق، ثم معارك الآن ضد مشايخ السنة في سوريا؟
خذ الإخوان المسلمين مثلا، فماذا حققوا سوى أنهم اتَّحدوا فيما بينهم على تشويه الأنظمة والانقضاض عليها ثم توزيع الوظائف الحكومية فيما بينهم مما أجَّج الحقد عليهم في البلاد التي يحكمونها فملأ البلاد فتنا وفسادا؟
خذ السلفية بفروعها التي لا تنتهي، فماذا فعلت سوى إثارة الحقد ضد كل ما خالفها مما أدى إلى اندلاع معارك لا تنتهي في كثير من البلاد؟
هؤلاء جميعا يصرون على معارضة الله تعالى بإصرارهم على أن الحلّ الذي أراده سبحانه باطل، وأنّ الحلّ هم وحدهم صانعوه.

إن كان مفهوم إنما المؤمنون أخوة كما ذهبت إليه فلن يتزوج مؤمن من مؤمنة ولا مؤمنة من مؤمن ولانقرض المسلمون منذ عصور... وهل الأخوة تقتضي أن يتصافح الرجال والنساء؟
هل كان هناك أعظم من البيعة على يد رسول الله صلى الله عليه وسلم لمن آمن وأصبح مؤمنا أو أصبحت مؤمنة؟ ومع ذلك من المعروف أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ما صافح امرأة ولم يأخذ البيعة من النساء باليد.
يقول الله عز وجل:
{لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا } (الأحزاب: 22)
ويقول تعالى:
{قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ } (آل عمران: 32)
يرجى قراءة فتوى الجماعة في مصافحة النساء على الرابط التالي:
http://islamahmadiyya.net/show_page.asp?content_key=7&article_id=344

وسام البراقي

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلَاةِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَفِتْنَةِ الْمَمَاتِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْمَأْثَمِ وَالْمَغْرَمِ (البخاري)
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلَاةِ اللَّهُمَّ أَنْجِ عَيَّاشَ بْنَ أَبِي رَبِيعَةَ وَسَلَمَةَ بْنَ هِشَامٍ وَالْوَلِيدَ بْنَ الْوَلِيدِ اللَّهُمَّ أَنْجِ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ اللَّهُمَّ اشْدُدْ وَطْأَتَكَ عَلَى مُضَرَ وَابْعَثْ عَلَيْهِمْ سِنِينَ كَسِنِي يُوسُفَ (البخاري)

فيما يلي ثلاثون دليلا على صدق المسيح الموعود عليه السلام، وهي تشمل معجزات وغير ذلك من دلائل على صدق حضرته:
الدليل الأول: حاجة العصر
الحالة التي كان عليها عصر المسيح الموعود عليه السلام هي الحالة القصوى لغَلَبَة الصليب وانتشار الديوثية والإباحية والإلحاد والفسوق والفساد، فلم يسبق تاريخا أنْ كان مثل ذلك، كما أنّ سنوات ما بعد ذلك بدأت تشهد تراجعا في ذلك كله، وبدأ الناس يميلون نحو التديّن والالتزام. والله تعالى يبعث الرسل حين يكون الفساد في أشدّه؛ فكان لا بدّ من بعثة المسيح المهدي في ذلك الزمان.
أحاط الناسَ مِن طَغوَى ظلامٌ علامات بها عُرِفَ الإمامُ
الدليل الثاني: نبوءات القرآن والحديث والكتاب المقدس
هناك نبوءات قرآنية تحدِّد ظروف خروج المسيح الموعود وعِرقيته كما في أوائل سورة الجمعة والحديث الذي يفسرها في البخاري، ونبواءت تتحدث عن خروج يَأْجُوج وَمَأْجُوج الذي تحقَّق في الاستعمار الذي عاصر المسيح الموعود عليه السلام، وهناك نبوءات تبين تفاصيل ظروف بعثة المسيح المهدي عليه السلام، كما يظهر ذلك من عديد من سور جزء عمّ، خصوصا سورة التكوير.
ومن نبوءات النبي صلى الله عليه وسلم نبوءات متعلقة بنـزول المسيح والإمام المهدي وبظروف بعثته، مثل كسر الصليب، وقتل الخنزير، ووضع الجزية، والخسوف والكسوف في رمضان، وولادة ابن مميز له، وغير ذلك الكثير الكثير.
الدليل الثالث: أخلاق المسيح الموعود عليه السلام قبل بعثته
كان المسيح الموعود عليه السلام منذ بداية نشأته معروفا بالصدق والتقوى وحب الخلوة وعدم الميل إلى الشهرة، وقد شهد على ذلك خصومه وأتباعه، كما أنه عليه السلام تحدى الآخرين أن يأتوا بما ينقض ذلك، فقال: "إنكم لا تستطيعون أن تجدوا عليّ ذنبا ولا كذبا ولا افتراءً ولا خداعا في سابق حياتي، فيُقال إن شخصا كان قد تعَوّد على الكذب والافتراء وقد أضاف الآن إلى كذبه كذبة أخرى. أيّكم يستطيع أن يجد عيبًا في أي أمر من أمور حياتي السابقة؟ لقد شملني فضل الله تعالى منذ نعومة أظفاري، فأقام حياتي على التقوى، وإن في ذلك لآية للمتفكرين". (تذكرة الشهادتين)
الدليل الرابع: ثقته المطلقة بصدق الوحي النازل عليه
وقد تجلّى ذلك في قوله عليه السلام بقضايا كبيرة خالف فيها ما كان عليه شبه إجماع، مثل انقطاع الوحي، وحياة المسيح في السماء، والمهدي الدموي، والدجال الرجل. كما أنه عليه السلام تنبأ بنبوءات قصيرة الأجل جدا. وغير ذلك.
الدليل الخامس: ثقة صحابته المطلقة بصدقه
يبدأ النبي دعوته وليس بيده مال ولا زعامة ولا سلطة ولا منفعة دنيوية. وليس هذا فحسب، بل يتعرض المؤمنون به للسخرية والاضطهاد والقتل وضياع المال والمناصب والمكانة الاجتماعية؛ أي أنه لا فائدة دنيوية تُرجى من اتباعه، بل لا بد من التعرض للمخاطر. لذا فلا يمكن القول إنّ أتْباعه قد آمنوا به طمعًا في مغانم دنيوية. وهذا يُعدّ شهادة من المعاصرين للنبي على صدقه وعلى وحيه، وشهادتهم هذه تُنقل بالتواتر إلى مَن بعدهم، وهكذا. وقد استشهد بعض صحابة المسيح الموعود عليه السلام وهم ثابتون على إيمانهم، وبعضهم تخلّى عن ممتلكاته كلها وهاجر الى قاديان، وكثير منهم تبرعوا بجزء كبير من أموالهم لنشر الإسلام، وتعرضوا للاستهزاء والطرد ومختلف أنواع الاضطهاد بصبر عزّ نظيره.
الدليل السادس: هلاك المتقول ودعوته
يقول الله تعالى (وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأَقَاوِيلِ * لأخَذْنَا مِنـه بِالْيَمِينِ * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنـه الْوَتِينَ * فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنـه حَاجِزِينَ). أي أن اللـه تعالى يهلك المتقول عليه ودعوته. وقد ظلّ المسيح الموعود عليه السلام يؤكد على هذا ويتحدى خصومه أنه لن يُقتل وأن دعوته لن تنتهي.
إنّ معارضة هذا القول والزعم بعدم القضاء على دعوة المتقوِّل يتضمن إساءة ظن بالله حيث يرونه يسكت على من يتقوّل عليه، وأنه سبحانه لا يريد الهداية للناس. كما يتضمن هدم دليل من أدلة صدق الرسول صلى الله عليه وسلم الهامة والذي احتجّ به صلى الله عليه وسلم.
الدليل السابع: انتصاره عليه السلام رغم المحاولات المستميتة لقتله وقتل دعوته
تمتاز دعوة الأنبياء بأنها تصدم كثيرا من الناس، لأنها تنتقد عقائدهم وأخلاقهم بشدة، لأنها تقول لهم لا خير فيما أنتم فيه. لذا فإن الناس يعارضونها بشدة، ويسعون لِوَأْدها في مهدها. ولكنها تنجح رغم كل هذه المحاولات، لأن الله تعالى وعد بذلك حين قال (كتب الله لأغلبن أنا ورسلي). وهذا ما حدث تماما مع دعوة المسيح الموعود عليه السلام، حيث سعى لقتله الكثير من أصحاب النفوذ، وصدرت بحقه فتاوى التكفير، ورُفعت ضده قضايا خطيرة في المحاكم، ولكن الله نصره على كل هؤلاء.
الدليل الثامن: التجديد التكاملي
كان الفكر الإسلامي قد وصل إلى مرحلة بحيث يمكن تقسيمه إلى قسمين: القسم الخرافي والقسم الدموي؛ فقد كان الجميع يؤمن بعلامات خرافية للقيامة، وبصعود خرافي للمسيح إلى السماء، وبتفسيرات أسطورية لقصص النبيين لا يُستفاد منها عبرة ولا موعظة. كما كانوا يؤمنون بانقطاع الوحي الإلهي، ويهتمون بالقشور على حساب اللُّب، ويبيحون الكذب تحت مسمى التورية، ويبيحون الخداع تحت مسمى الحيل الشرعية. كما كان الإسلام يتعرّض لحرب رهيبة من الدجال الذي استغلّ فكر القسوة وفكر الخرافة ليطعن في الدين ويعمل على هدمه من جذوره.
في ظل ذلك كله بعث الله المسيح الموعود عليه السلام، فأتى بتصحيحات متكاملة تضع كل شيء في مكانه المناسب وحلّ كل الإشكالات. ويمكن مراجعة كتبه عليه السلام للتوسع.
الدليل التاسع: معجزة تعلم اللغة العربية
هذه المعجزة قد تحققت عمليًّا؛ أي من خلال كتاباته عليه السلام المعروفة ببلاغتها وبرِفعة مضمونها، كما تحققت من خلال التحدي وهزيمة الخصوم في قبوله.
لم يكن المسيح الموعود عليه السلام يعرف من العربية إلا ما يتعلمه أي مسلم عادي؛ من قراءة للقرآن ومن قراءة عادية لا تُنتج كاتبا. لقد كان عليه السلام من قرية نائية، ولم يكن قريبا من المدن الكبيرة ذات المعاهد والمدارس الدينية. ومع هذا كتب أكثر من عشرين كتابا ضمّنها أكثر من 3000 بيت شعر عمودي مما يحمل مضامين عظيمة ببلاغة وصلت الذروة.
الدليل العاشر: الخسوف والكسوف
ورد في الروايات أن من علامات ظهور المهدي خسوف وكسوف في رمضان، بحيث يكون خسوف القمر في الليلة الثالثة عشرة، والكسوف في اليوم الثامن والعشرين من رمضان، وذكر الرسول صلى الله عليه وسلم أن هذه العلامة لم تكن علامة على صدق مبعوث من عند الله من قبل. وقد تحققت هذا الخسوف في 21-3-1894، وتحقق الكسوف في 6-4-1894. وكان الجوّ صحوا والسماء صافية، ورأى الناس هذه العلامة بوضوح. ثم تكرر ذلك في السنة الثانية، أي في عام 1895 في النصف الثاني من الكرة الأرضية. وهذا نص أهمّ رواية في ذلك: إِنَّ لِمَهْدِينَا آيَتَيْنِ لَمْ تَكُونَا مُنْذُ خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ تَنْكَسِفُ الْقَمَرُ لأَوَّلِ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ وَتَنْكَسِفُ الشَّمْسُ فِى النِّصْفِ مِنْهُ وَلَمْ تَكُونَا مُنْذُ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ. (الدارقطني)
الدليل الحادي عشر: الطاعون في وقته والنجاة منه وهلاك الأعداء به
أوجه الإعجاز في آية الطاعون عديدة، منها: 1: أنها نبوءة من المسيح الموعود عليه السلام أن الطاعون سيتفشى قريبا في البنجاب. 2: أنه سيكون عقابا للمكذبين. 3: أنه عليه السلام سينجو ومن معه منه رغم عدم التطعيم. 4: أن التطعيم نفسه لن يكون فيه فائدة. 5: ثم تنبأ عليه السلام عن انحسار الطاعون وانتهائه. 6: كما تنبأ أن الطاعون لن يجتاح قاديان ولن يقضي عليها. 7: أنه عليه السلام قال: لو أعلن شخص أن بلده ستنجو من هذا الطاعون فسيدمرها الله. ولم يجرؤ أحد على أن يباريه في هذا التحدي. فجاء هذا الطاعون بعد آية الخسوف والكسوف، وتحقق كل ما سبق.
الدليل الثاني عشر: الزلازل
من علامات الزمن الأخير الذي يظهر فيه المسيح الموعود عليه السلام كثرة الزلازل وشدتها، فقد قال الله تعالى {إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا}، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: لا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُقْبَضَ الْعِلْمُ وَتَكْثُرَ الزَّلَازِلُ... (البخاري). وكان المسيح الموعود عليه السلام قد تنبأ بكثرة الزلازل في حياته وبعد وفاته. وإن نظرةً سريعة على خرائط الزلازل ترينا أنه منذ القرن التاسع عشر أخذت الزلازل تكثر جدًّا؛ ففي حين لم يكن يحدث إلا زلزال واحد خلال مائة سنة أو خمسين في القرون السالفة، صارت الزلازل المدمرة تحدث كل سنة أو كل عدد من السنوات بعد ذلك.
الدليل الثالث عشر: معجزة الشفاء
هناك العديد من قصص شفاء المرضى التي حدثت على يد المسيح الموعود عليه السلام وبفضل أدعيته الحارة لله تعالى، وفي عدد من هذه الحالات كانت أشبه بإحياء الموتى، ونكتفي هنا بمثالين: 1: قصة عبد الكريم الذي عضّه كلب مسعور وكتب الأطباء أنه لا أمل في نجاته، 2: قصة ميان عبد الرحيم خان الذي تلقى فيه المسيح الموعود عليه السلام وحي: "إنك أنت المُجاز".
الدليل الرابع عشر: كثرة النبوءات وتحققها
يقول الله تعالى {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ}؛ فالله هو عالم الغيب وحده، وهو يُطلع رسله على الأنباء الغيبية بكثرة، فالإظهار على الغيب هو الإطلاع بكثرة. وقد تنبأ المسيح الموعود عليه السلام بأمور لا تُحصى؛ فقد أنبأه الله تعالى بأن عمره سيطول حتى يبلغ الثمانين أو قريبا من ذلك، ونبأه بنجاته من الأعداء رغم كثرتهم ورغم تآمرهم عليه من كل حدب وصوب. وتنبأ بولادة أبنائه واحدا واحدا، خصوصا المصلح الموعود منهم الذي صار خليفته الثاني، وتنبأ عن بداية الطاعون وعن انتشاره ثم عن نهايته، وتنبأ عن هلاك كبار الخصوم في مباهلات، وعن أبدال الشام وصلحاء العرب. والأهم من ذلك كله التحدي الذي أطلقه في مواجهة المشككين في النبوءات بأن يبارزوه في ذلك.
الدليل الخامس عشر: المباهلات
المباهلة تعني أَن يجتمع القوم إذا اختلفوا في شيء فيقولوا لَعْنَةُ الله على الكاذب منا. وقد هلك كلّ من تجرّأ وباهل المسيح الموعود عليه السلام، مثل المولوي غلام دستكير القصوري، والمولوي جراغ الدين الجموني، والمولوي عبد الرحمن محيي الدين اللكوكي، وسعد الله. ومن المباهلات ما كان شهيرا جدا، لأنها تعلقت بأناس كتبت عنهم الصحف وكانوا ذوي شهرة، مثل ليكرام الهندوسي ودوئي الأميركي المسيحي وعبد الله آثم المتنصر...
الدليل السادس عشر: تشابه جماعته عليه السلام بصحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم
يقول الله تعالى {أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ}، فقد أنتج كلّ نبيٍّ جيلا من الأتباع الأتقياء الأنقياء الأصفياء، من الذين ألَّف الله بين قلوبهم، والرحماء فيما بينهم الأشداء على الكفار، المعروفين بالتضحية بكل ما يملكون.. والشجرة تُعرف بأثمارها.
الدليل السابع عشر: تحقق الهدف من بعثة أي نبي
ببعثة الأنبياء تحدث تزكية النفوس ويحدث انقلاب عظيم في أتباعهم فتحدث نهضة أخلاقية وروحانية ومعرفية. وإن السكينة والطمأنينة لا تنـزل على أتباع كذاب، بل لا يحظى بهذه البركة إلا أتباع الأنبياء. وتحققُ هذا الهدف فيمن أعلن أن الله أرسله لهو دليل على كونه صادقا. وهذا الانقلاب حدث في ألوف من الناس ممن بايعوا على يد المسيح الموعود عليه السلام في زمنه ولا يزال يحدث وهو مشهود حتى يومنا هذا.
الدليل الثامن عشر: المسيح الموعود له مثال سابق بالأنبياء، ومعارضوه لهم مثال سابق بمعارضي الأنبياء
يؤمن خصومنا بما ليس له مثال سابق، أما نحن فإن إيماننا كلّه له أمثلة سابقة، وهو وفق سنن الله. فخصومنا يؤمنون بالدجال الذي لم يسبق له مثيل، وبيأجوج ومأجوج الذي لم يسبق لهم مثيل، وبكثير من علامات الساعة التي لم يسبق لها مثيل. ينتظرون شخصا ينزل من السماء وما لذلك من نظير خلا، ونحن نؤمن بنزول يشابه نزول يحيى باسم إيليا، وهم يريدون موعودا بصفات اشترطوها وفهموها خطأً فماثلوا مسلك اليهود مع مسيحهم. يقول المسيح الموعود عليه السلام: "خصمان تخالفا في رأيهما، فأحدهما متمسك بنظير مثله، والآخر لا نظير عنده أصلا؛ فأي الخصيمَين أقرب إلى الصدق؟ انظروا بأعين المنصفين".
الدليل التاسع عشر: (ما يقال لك إلا ما قد قيل للرسل من قبلك)
تُهَمُ خصوم المسيح الموعود عليه السلام ضده تماثل تُهم خصوم الأنبياء ضدهم عبر التاريخ؛ ومنها الاتهام بالجنون والسحر وعدم الإتيان بآية والكهانة والتنجيم والعمالة وسوء عاقبة الموت وتوعّده بالهلاك وأنه يسرق العلم من غيره إضافة إلى تطيرهم به ومواجهتهم تحديه بأنهم قادرون على الإتيان بالمثل دون أن يكونوا على ذلك قادرين.
الدليل العشرون: الوسطية
يقول الله تعالى (وكذلك جعلناكم أمة وسطا)، فالإسلام هو دين الوسط بين تفريط المسيحية وإفراط اليهود، والفكر الإسلامي الذي دعا إليه المسيح الموعود عليه السلام هو وسط بين مختلف الفرق الإسلامية، فهو وسط بين السنة والشيعة، وبين أهل الحديث وأهل القرآن، وبين الروافض والنواصب، وبين العقل والنقل، وبين الصوفية والأحزاب السياسية، وبين الصوفية والسلفية القشرية، وبين خرافة فهم المسائل الدينية وإنكارها المطلق، وبين من يلغي نـزول المسيح وبين من يؤمن أنه في السماء، وبين منكري الوحي مطلقا والمبالغين فيه إلى حد الهوس...
الدليل الحادي والعشرون: الاضطهاد الكبير لمجرد الإيمان الذي تعرض له المسيح الموعود عليه السلام وتعرضت له جماعته في زمنه ومن بعده ولا تزال
يقول الله تعالى {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا}
فمن مظاهر معاداة المسيح الموعود عليه السلام محاولات القتل بالاغتيال والتحريض على الاغتيال، ورفع القضايا المزوَّرة العديدة في المحاكم بقصد سجنة أو قتله، وفتاوى التكفير المحرضة على القتل والعداء والمقاطعة والكراهية، والتشويه عبر الكذب الفاضح، وتعاون المشايخ مع النصارى والهندوس ضده وجماعته في الماضي والحاضر... ولكن الله عز وجل يقول: {إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ}.
الدليل الثاني والعشرون: تواتر رؤى الصالحين
تواترت الرؤى حتى تكاد لا تُحصى؛ فمنهم من يرى صورة المسيح الموعود عليه السلام مع أنهم لم يروه من قبل قط، ومنهم من يرى خليفة أو خلفاء أو علماء ولم يكونوا قد رأوهم من قبل، أو يُروا خليفة قبل انتخابه ولم يكونوا يعرفون اسمه من قبل، أو يسمعوا صوتا يطالبهم بالبيعة، وما شابه ذلك... وغالبية هذه الرؤى أصحابها من الصالحين. فيستحيل أن يكون مصدر كل ذلك غير الله تعالى.
الدليل الثالث والعشرون: تنبؤ بعض الأكابر بكون مرزا غلام أحمد هو المسيح الموعود بذكر اسمه قبل ولادته أو وصوله سن البلوغ أو بذكر اسم قريته أو زمانه
لقد أنبأ الله بعض الصالحين الذين عاشوا قبل المسيح الموعود عليه السلام عن بعثته فدوّنوا ذلك في كتبهم أو نقلوه وأخبروا به طلابهم وأتباعهم؛ فمنهم من ذكر اسمه واسم قريته صراحة قبل قرابة 30 سنة من بعثته وما سيقوم به من إصلاح وما سيواجهه من عداء ومعاندة، ومنهم من ذكر ظروف ولادته وأصله وسنة بعثته قبل قرون من ولادته.
الدليل الرابع والعشرون: قوة التأثير في الأتباع
قوة التأثير لا يتمتع بها الكاذب، فسيماهم في وجوههم، فإن كثيرا من الناس آمنوا بالأنبياء بمجرد رؤيتهم، وهذا لا يتأتى لأي كاذب، فهذا دليل على صدق أي نبيّ.
يقول المسيح الموعود عليه السلام:
في وجهنا نور المهيمن لائح إن كان فيكم ناظر متوسم
والروايات التي تذكر هذا التأثير كثيرة وعبَّر عنها حتى الأغيار الذين عاصروه عليه السلام، وكم من شخص ما كان يريد رؤيته بعدما سمع عنه الأقاويل ثم عندما رأى محياه غُسِل قلبه وزالت الشبهات وقال عفويا إن هذا الوجه ليس بوجه كاذب، وكم من شخص بايع وصدق بمجرد رؤية وجهه دون حاجة إلى أدلة ومحاججة، فأنى يكون ذلك لكاذب؟!
الدليل الخامس والعشرون: آيات أراها الأتباع:
يجب أن يظهر على يد التلاميذ ما يظهر على يد النبيّ وإن كان بصورة ظليّة جزئية.
إن صفات كل نبيّ ومعجزاته تنعكس في أفراد من أمته من الذين يصطبغون بصبغته ويفنَوْن فيه. لقد أرى أتباع المسيح الموعود عليه السلام آيات كثيرة في استجابة الدعاء، وفي الشفاء، وثبت أن بعضهم تلقى كثيرا من الرؤى الصادقة والكشوفات الواضحة...
الدليل السادس والعشرون: الدليل الأخلاقي
يقول الله تعالى واصفا رسوله الكريم صلى الله عليه وسلم (وإنك لعلى خلق عظيم). فالنبي لا بد أن يكون على أعلى مستوى من الأخلاق وأن يكون نموذجا يُحتذى به. وقد أنبأ رسول الله صلى الله عليه وسلم أن المسيح الموعود عليه السلام سيقفو أثره ولا يخطئ، وهذا ما يتبين من سيرته المطهرة عليه السلام فقد اقتفى سيده رسول الله صلى الله عليه وسلم حذو النعل بالنعل، فبرزت أخلاقه السامية في مختلف المجالات كعدم الرغبة في الانتقام، والعدل مع الخصوم وعدم تحري الإساءة لهم، والشجاعة والثقة المطلقة بالله ونصره، ومقابلة السيئة بالحسنة والغيرة الدينية والشفقة على خلق الله والصبر والتوكل على الله وغيرها من الخصال...
الدليل السابع والعشرون: توسمُ أهلِ الله الخيرَ والصلاحَ فيه عليه السلام قبل بعثته
يتضح من آيات عديدة في القرآن الكريم أن كل مَن يُبعث مِن الله تعالى في أي عصر يكون محطّ الأنظار دائمًا حتى قبل دعواه، ويعترف الجميع أنه الوحيد الذي يمكن أن ينقذ القوم. فقد قال قوم صالح عليه السلام على سبيل المثال (يَا صَالِحُ قَدْ كُنْتَ فِينَا مَرْجُوًّا قَبْلَ هَذَا)... وهناك أمثلة عديدة لأولياء معروفين –مثل عبد الله الغزنوي و الصوفي أحمد جان اللدهيانوي والحكيم نور الدين البهيروي- الذين عقدوا آمالا على مرزا غلام أحمد قبل بعثته عليه السلام وتوسموا فيه خيرا ورأوا أن له شأنا وأنه مرجو القوم.
الدليل الثامن والعشرون: عظمة أعماله عليه السلام
إن التجديد الذي جاء به عليه السلام والكتب التي ألّفها قد غطّت مختلف جوانب الحياة، ولو نظرنا فيها نظرة فاحصة لتبيّن لنا استحالة أن تكون قد صدرت من متقوِّل، بل لا بد أن تكون قد صدرت من إنسان قد بلغ الذروة في الصدق والحرقة، وهي بالتالي دليل على أنه صادق فيما نسبه إلى الله تعالى.
الدليل التاسع والعشرون: استحالة البديل
لا يستطيع الآخرون أن يقدِّموا بديلا ممكنا لتفسير مختلف النبوءات القرآنية والحديثية. فمثلا كيف يفسرون أن المسيح ينـزل عند غلبة الصليب وقد مرّ هذا الوقت؟ وكيف يفسرون أن من علامات الساعة التي تحققت ترك القلاص فلا يسعى عليها؟ وكيف يفسرون الدجال وحماره ويأجوج ومأجوج بطريقة معقولة؟ كيف يجمعون بين ختم النبوة وبين نزول المسيح؟ وهناك مئات الأسئلة التي لا يقدرون على تقديم إجابة شافية عليها، لذا فهم مختلفون جدا جدا في هذه القضايا الكبيرة، حتى صار عدد منكريها يزدادون لما رأوا ضحالة وتناقضا في تناولها من قبل الفكر التقليدي. الفكر الأحمدي قوي ومتجذر في كل قضية، والخصوم عاجزون كليًّا أمامه. فليست قضيتنا قوية في جانب وضعيفة في جانب، بل إن الفكر الأحمدي ناصع في كل مجال، والفكر المخالف لا يستطيع أن يقدِّم بديلا في شيء، لا في الفكر السياسي ولا تفسير النبوءات، ولا في تفسير القرآن وقواعده، ولا في مكانة الحديث ولا في غير ذلك.
الدليل الثلاثون: نزول الملائكة معه
الملائكة يؤثرون تأثيرا كبيرا في النهضة الدينية والدنيوية، فكلما بعث الله نبيا طرأ تحسن على حالة الناس الدينية والدنيوية كذلك، وهذا واقع مشاهد في زمن المسيح الأول عليه السلام والرسول صلى الله عليه وسلم والمسيح الموعود عليه السلام. وقد وضّح المسيح الموعود عليه السلام هذا الدليل فقال: "ما معنى نزول الملائكة؟ فليتضح أنه قد جرت سنة الله أنه كلما نـزل من السماء رسول أو نبي أو محدَّث لإصلاح خلق الله أنـزل معه ملائكةٌ حتما يلقون الهداية في القلوب المتحمسة ويرغِّبونهم في الحسنة ويظلون ينـزلون باستمرار ما لم تنمحِ ظلمة الكفر والضلال وينبلج صبح الإيمان والحق، كما يقول جلّ شأنه: تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ * سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ.
لخصها من كتاب دلائل صدق المسيح الموعود عليه السلام كل من الدكتور وسام البراقي و

السؤال متناقض وخاطئ، فالذي يؤمن بكل ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم لا بد أن يؤمن بالنبوءات التي تنبأ بها عن هذا العصر، وهي ذات شقين: أولها تتحدث عن انتشار الفساد وغلبة الثالوث وضعف المسلمين، وثانيها تتحدث عن بعثة المسيح المهدي للقضاء على هذا كله. وحيث إن القسم الأول قد تحقق بلا خلاف فلا بد من الإيمان بالجزء الثاني.. أي لا بد من الإيمان بالمسيح الموعود عليه السلام باعتباره مصداقا لنبوءات الرسول صلى الله عليه وسلم.
المسيح الموعود عليه السلام خادم للرسول صلى الله عليه وسلم، ولم يصل إلى هذه الدرجة العظيمة التي وصلها الا بفضل اتباعه للرسول صلى الله عليه وسلم.

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
يوم الفصل يعني اليوم الذي يفصل الله فيه بين الحق والباطل، وكذلك اليوم الذي يفصل فيه الله المؤمنين عن الكافرين ويميزهم.
ويوم الفصل العظيم هو يوم القيامة، الذي يفصل الله فيه ويحكم في أعمال الناس فيدخل المؤمنون الجنة ويدخل الكافرون النار. وهكذا فإن المعنى الأول الأساس لهذه الآية هو أن الرسل سيبعثون في ميقات يوم القيامة حيث سيظهر الله تعالى نصرته العظيمة لهم، وسيحكم في شأن المؤمنين والكافرين من أقوامهم.
بيد أن ليوم الفصل معنى هاما أيضا وهو عبارة عن نبوءة بانفصال المؤمنين عن الكافرين بالهجرة أولا، ثم تشكيل كيان خاص بهم، ثم بانتصارهم على المشركين وظهور الحق على الباطل بفتح مكة. وبهذا يكون الله تعالى قد فصل في شأن المؤمنين والكافرين وأظهر نصرته لهم، كما قد تحققت النبوءات التي أنبأ بها كل الأنبياء ببعثة النبي صلى الله عليه وسلم الذي جمع محامد كل الأنبياء السابقين وكمالاتهم، والذي كانت نبوته إظهارا لصدقهم جميعا ونصرة لهم كونه خاتم النبيين. وهكذا فكأن يوم انتصار النبي صلى الله عليه وسلم هو انتصار الأنبياء جميعا الذي وعدوا به وكانوا ينتظرونه.
كذلك فقد قدّر الله تعالى نصرة عظيمة للنبي صلى الله عليه وسلم ببعثة خادمه الصادق الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام الذي سيتحقق ببعثته تكميل تبليغ الإسلام إلى العالم كله وظهور صدق النبي صلى الله عليه وسلم وكماله وجماله. وهذا الظهور العظيم هو في الواقع نصرة للأنبياء جميعا. ولهذا فقد سمّى اللهُ تعالى المسيحَ الموعود بأسماء الأنبياء جميعا في وحيه في مناسبات مختلفة تأكيدا على هذا المعنى، كما لقَّبه في الوحي بـ "جريِّ الله في حلل الأنبياء"؛ أي وكأن الأنبياء جميعا قد بعثوا مجددا ببعثته خادما لخاتم النبيين صلى الله عليه وسلم.

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
لا يجوز أن تكون الوصية واجبة، وإلا لكان أولى أن يشرِّعها الله تعالى! لذلك من الخطأ فرضها في قوانين الميراث.
ولكن يُستحب بصورة عامة أن يوصي الجد لأحفاده إن كان والدهم قد توفي في حياته. خاصة إن كانوا ضعفاء محتاجين.
وفي الحقيقة، فإن الظن أنه لا بد من الاستدارك على حصص الميراث التي فرضتها الشريعة- وكذلك غيرها من الاعتراضات على مسألة الميراث كفرض حصة الذكر مثل حظ الأنثيين غالبا- ناجم عن نظرة أحادية خاطئة تفترض بأن الميراث هو كل ما يترتب للورثة من حقوق، وتتناسى واجب الإنفاق على ذوي القربى؛ والذي هو حق واجب مفروض له الأولوية، ويرتِّب واجبات مالية غالبا ما تكون أكبر بكثير من حصص الميراث.
فالشرع وإن كان لا يفرض لأبناء الابن المتوفَّى نصيبا من ميراث جدهم، إلا أنه يفرض الرعاية والكفالة لهم، وكذلك الإنفاق على المحتاجين منهم، وذلك على جدهم في حياته أو على أعمامم الموسرين، بمجرد وفاة والدهم، حتى يبلغوا أشدهم. وبعد وفاة الجد، فإن حق الإنفاق والكفالة يرتِّب على الأعمام الوارثين أو غيرهم من الأقارب الموسرين ما لو تمّ احتسابه لكان أكبر بكثير من حصة الميراث التي كان من المفترض أن يرثها والدهم من ميراث أبيه إن كان حيا، اللهم إلا في حالات نادرة جدا. وحتى في هذه الحالات النادرة، فإن دفع المال لهم لا يغني عن حاجتهم إلى الرعاية والكفالة إن كانوا صغارا ومحتاجين.
فالشرع لم ينسَ حق الأحفاد اليتامى المحتاجين ولم يهملهم أو يظلمهم، بل فرض لهم حقا واجبا في جانب الإنفاق والكفالة، وهذا حق أكبر من حق الميراث يناسب وضعهم ويمتد على فترة زمنية طويلة، وبترافق مع واجب معنوي من الرعاية والكفالة. وهذا في الواقع يُظهر شمولية وجمال الشرع الإسلامي الحكيم، الذي تدارك كل الجوانب، وكفل لذوي القربى - بل وكل المحتاجين في المجتمع - حقوقا واجبة على الأقارب والمجتمع، تضمن لهم حياة كريمة ودعما ورعاية مادية ومعنوية، وقد ورد ذلك في مواضع كثيرة من القرآن الكريم كقوله تعالى: {وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ} (الإسراء 27).
ومع هذا، فقد حضَّ الله تعالى الورثة أن يؤتوا من الميراث نصيبا لذوي القربى من غير الورثة ومن المحتاجين إذا حضروا القسمة، مراعاة لمشاعرهم وإحسانا منهم وصدقة، حيث قال تعالى: {وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُو الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا} (النساء 9). ولا شك أن أولى هذه الفئة هم أحفاد المتوفّى اليتامى المحتاجين، إن لم يكن قد أوصى لهم جدهم بشيء. وبهذا تتوثق الروابط معهم، ويشعرون بمواساة أقاربهم لهم.

فيما يلي ملخص لما ورد في تفسير سورة الفلق من التفسير الكبير، والذي ننصح بقراءته لفهم هذه السورة جيدا:
قل أعوذ برب الفلق.. أي أعلِن أنك تعتصم بالله رب الصبح الذي يخلق الضوء بعد الظلام، ويأتي بالهدى بعد الضلال، وينصر الحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق.
وحيث إن الرب هو مَن يطوِّر الإنسان تدريجيا حتى الكمال، فالمعنى من (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ) أن يدعو الإنسان ربه قائلا: يا ربي الذي يأتي بالضوء بعد الظلام، أَخْرِجْني من الظلمة إلى النور.
مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ.. يتضمن أن المسلمين سينالون كلَّ ما خلق الله من نعمة في الدنيا، ويكون رقيهم واسعًا متنوعًا، ولذلك أمَر الله تعالى رسولَه صلى الله عليه وسلم أن يبدأ في الدعاء لهم من الآن لكي يحميهم الله تعالى مما تكتنفه هذه النجاحات والترقيات والنعم مِن شرور وبلايا.
فقوله تعالى (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ * مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ) تنبيهٌ للإنسان إلى ضرورة الاستعانة بالله تعالى وطلب حفظه، حيث علّمَنا أنكم إذا أردتم النجاة مما في المخلوقات من شرّ، فإن الله وحده سوف يحميكم منه، لأنه رب هذه المخلوقات كلها، وهو الأعلم كيف يَنتج الخير من كل شر؛ إذ لا يتحرك أي مخلوق من دون إذنه.
وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ... يعني أعتصم بالله من شرّ الليلِ إذا دخل واشتدّت ظلمته، .. أي نعوذ بالله من أن نُصاب بالمساوئ التي تُصاب بها الأمم الغالبة الحاكمة عادةً، من انغماس في الملذات وطمع واقتتال على الدنيا وتفاخر وتكاثر في الأموال والأولاد، ومن كل ما ينتج عن فترة انحطاط الإسلام.

باختصار، لقد أشار الله تعالى بقوله لرسوله (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ * مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ) أنه من المقدّر أن ينتشر هَدْيُه في العالم كله وأن يضيء العالم كله كالشمس في كبد السماء، ثم أمره الله بقوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ) أن يدعوه تعالى ألا يختفي وجهه المضيء عن الأنظار في وقت من الأوقات، كي لا يُحرَم الناس من نوره، فيخيم الظلام على العالم، كما أمر الله تعالى كلّ فرد من أمته صلى الله عليه وسلم أن يدعو الله تعالى ألا يُصابوا بالانحطاط بعد كل ما يعطيهم الله على يده صلى الله عليه وسلم من الرقي الروحاني والماديّ، ولا يتخذوا القرآن مهجورا، فيُحرموا نور محمد وضوء القرآن، فيخيم عليهم الظلام، وألا يكون هناك ما يدفعهم إلى هوة الدمار بعد الرقيّ الماديّ، أما إذا حصل ذلك بسبب أخطائهم فيأخذ الله بأيديهم ثانيةً ويهيئ الأسباب لكي يروا وجه نبيهم المضيء ثانيةً، وتتبدل أيام الانحطاط بأيام الرقي.

أما قوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ) فيعني أستعيذ من شر النفوس التي تفسد صداقات الناس ومعاهداتهم. فالنفث في العقد هو محاولة قطع العلاقات، ذلك أنه كان من عادة العرب فَتْحُ العُقَد والنفثُ فيها عند قطع العلاقة مع الآخر (البحر المحيط)، كما يفعل السحرة اليوم للتفريق بين الناس، يقال: فلان ينفث في العقد، أي يحاول قطع علاقات المحبة بين الناس، وعليه: فقد أمر الله تعالى المسلمين بقوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ) أن يدعوه أن يحفظهم من شرِّ قومٍ يحاولون نقض بيعتهم وتشتيت شملهم.
لقد تنبأ الله تعالى في الآيات السابقة عن انحطاط المسلمين، أما الآن فأشار إلى أحد أسباب انحطاطهم، حيث أخبر عز وجل أنه بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم ستقوم الخلافة في الأمة لجمْعهم على يد واحدة، فيتمتعون ببركاتها الكثيرة، ولكن سيفتر ولاءهم للخلافة وتنتهي بعد فترة، فيتشتتْ شملهم وتنقطع الصلات بين الراعي والرعية، إذ تهبّ مِن كل قطر من الأقطار التي فتحها المسلمون فئةٌ تعادي الإسلام وتعمل بمنتهى المكر والخداع ضد أهله، فتنشر بينهم أفكارا تبثّ في قلوب ضعفائهم مشاعرَ التمرد والعداء، فيقطعون صلة ولائهم عن خلفائهم، حتى يخرجون على خلفائهم ويحاربونهم، وتحدث الفوضى بين المسلمين وينتهي ولاؤهم للخلفاء، ويتشتت شملهم، وتنقلب أيامهم إلى ليالٍ حالكة، ويتوقف رقيهم وازدهارهم، ويتحاربون فيما بينهم ويسعّرون بأيديهم جحيما لهم، وتغيب من بينهم الروحانية والطهارة، إذ يقطعون صلتهم عن الجذور التي تجلب لهم هذه البركات، ولذلك قد علّمهم الله تعالى أن يدعوه أن يدخلهم في كنفه وينقذهم من شر تلك الأيام.
ومن معاني النفث الكتابةُ، وعليه فالنفاثات هي النفوس أو الفئات التي تكتب كثيرا، وعليه فقوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ) إشارة إلى نشر المنشورات المعادية لله ورسوله في الزمن الأخير على نطاق واسع، مما يثير فتنةً عظيمة وشرًّا مستطيرًا في العالم، وقد علَّم الله المسلمين أن يدعوه تعالى بأن يُعيذهم بملاذه من تلك الفتة الصماء، ويحميهم من شر ذلك الزمن الذي تُنشر فيه الكتب بكثرة ضد الله ورسوله.
كما فيه إشارة ضمنية إلى إعداد المنشورات لإفساد العلاقات بين الحكام والرعايا في الزمن الأخير.
(وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ)، أي أنّ مَن بلغ مقام التوكل واليقين بالله حسده الناس برؤية تقدّمه وطعنوا فيه، ولذلك يأمره الله أن يعلن أنه لا يبالي بمكائد الحاسدين، بل يتوجّه إلى ربه ويعوذ بملاذه؛ لأنه رحيم كريم، ولا يضيع المتوكلون عليه.
ثم إن الله تعالى قد علَّمَنا باستعمال كلمة (رَبِّ الْفَلَقِ) في بداية السورة دعاءً لإحراز الكمال، ثم أمر أن ندعوه ألا نرى الزوال بعد الكمال، أما قوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ * وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ) فعلّمنا به أن الإنسان لا يخلو من حالين: حال الرقي أو حال الانحطاط، ومن الملاحظ أن المرء إذا ضعُف أو تعرض للانحطاط قام كثيرون لإسقاطه أكثر، أما إذا ارتقى قام كثيرون يحسدونه، وليس هناك حالة ينجو فيها الإنسان من شر الناس، فهو عرضة للخطر سواء في ضعفه أو في رقيه. فهو في حالة ضعفه مهدَّدٌ مِن قِبل قوم يجدون المتعة في إسقاط الساقط وإهلاك الهالك أكثر، وهو في حالة ازدهاره مهدد من قِبل الحاسدين الذين يريدون أن يضرّوه. فهو ليس في مأمن في أي حال، وبالتالي ليس في غنى عن نصرة الله بحال من الأحوال. (تفسير سورة الفلق باختصار)
وفي الأخير قال حضرة المفسر الخليفة الثاني رضي الله عنه:
إنّ مفاهيم هذه السورة التي بيّنّاها بإيجاز تدلّ على أنها ذات أهمية قصوى من حيث مواضيعها، وأن الله تعالى قد علَّم فيها المسلمين -أمةً وأفرادًا- دعاءً كاملا، محذرًا إياهم من أسباب هلاك الأمم والأفراد، وبين أن الإنسان لا يكون في مأمن من الآفات والبلايا إلا إذا دخل في كنف الله، فالطريق السليم للأمن والسلام أن لا يبرح المرء عاكفًا على عتبة الله ويسأله الحماية دائما.
إنّ مفاهيم هذه السورة التي بيّنّاها بإيجاز تدلّ على أنها ذات أهمية قصوى من حيث مواضيعها، وأن الله تعالى قد علَّم فيها المسلمين -أمةً وأفرادًا- دعاءً كاملا، محذرًا إياهم من أسباب هلاك الأمم والأفراد، وبين أن الإنسان لا يكون في مأمن من الآفات والبلايا إلا إذا دخل في كنف الله، فالطريق السليم للأمن والسلام أن لا يبرح المرء عاكفًا على عتبة الله ويسأله الحماية دائما.
لخّصها بتصرّف