إسلام أحمدية.NET

{سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَا الثَّقَلَانِ } (الرحمن: 32)
الثقلان كتلتان ذواتا وزن، وقد تعني الإنس والجن كما يدل سياق الآيات من سورة الرحمن أو أن تعني العرب والعجم أو التكتلين الدوليين الكبيرين الموجودين حاليا مثل روسيا أو الصين وحلفائهم من جهة وأميركا وحلفائها من جهة أخرى... وتحمل هذه الآية نوعا من التحذير من مغبة ما قد يحدث من اصطدام هاتين القوتين...
النبوة والولاية:
النبي هو الذي يحظى بشرف مكالمة الله تعالى بكثرة، وتُكشف عليه الأمور الغيبية بتواتر، ويُنـزَّه وحيُه من تدخّل الشيطان، ويُكشف عليه لبُّ الشريعة أو يأتي بشريعة جديدة إن كان نبيا تشريعيا، ويؤمر بتبليغ الناس، ويكون واجبا عليه أن يُعلِن عن نفسه وعن وجوب الإيمان به، وإنَ منكره يستوجب العقاب.
أما الولي فهو الذي يتشرف بمكالمة الله ولكن على درجة أقل، وتُكشف عليه بعض الأمور الغيبية أحيانا، ولكن لا يُنـزَّه وحيُه من تدخّل الشيطان تماما، وقد يُكشف عليه شيء من لبُّ الشريعة، ولكنه ليس مأمورا بتبليغ الناس بذلك، ولا يجب عليه أن يُعلِن عن نفسه وعن مكانته وعن وجوب الإيمان به، وليس على منكره عقاب.

أما فيما يتعلق باللغة الروسية فهناك ترجمة لمعاني القرآن الكريم بها ويمكن مراجعتها على الرابط التالي:
http://www.alislam.org/quran/tafseer/guide.htm?region=RU

وسام البراقي

السياق لا يتعلق باستجابة الدعاء عموما، بل باستجابة دعاء خاص
على كل حال، فيما يلي أقوال للمسيح الموعود عليه السلام حول استجابة الدعاء:
"وإن أعظم الكرامات استجابة الدعوات، عند حلول الآفات". (تذكرة الشهادتين، الخزائن الروحانية، مجلد 20، ص82)
"من سنة الله أن الدعاء يردّ البلاء، ولا يلتقي دعاء وبلاء إلا وإن الدعاء يغلب بإذن الله إذا ما خرج من شفتَي الأوّابين، فطوبى للدّاعين". (نور الحق، ص 170)
"اعلمواأن الولاية كلها في إجابات الدعاء، ولا معنى للولاية إلا القبولية في حضرة الكبرياء". (التبليغ، 21)
ترَكوا الغَبوقَ وبدَّلوا من ذوقهِ ذوقَ الدّعاءِ بليلةِ الأحزانِ
(التبليغ، ص164)
"إن ذلك الحادث العجيب الذي جرى في برية العرب حيث بعث مئات الألوف من الموتى في أيام معدودات، وتحلى بالصبغة الإلهية أولئك الذين فسدت أخلاقهم على مرّ الأجيال، وأصبح العمي يبصرون، والبكم بالمعارف الإلهية ينطقون.. وحدث انقلاب في العالم لم تره عين، ولم تسمع به أذن قط.. هل تعرفون كيف حدث ذلك؟ إن تلك الدعوات التي دعا بها في جوف ليالٍ حالكة عبدٌ متفانٍ في الله هي التي أحدثت ضجة في الدنيا، وأظهرت العجائب التي يبدو صدورها مستحيلا على يد ذلك الأمي الضعيف الحيلة. اللهم صل وسلم وبارك عليه وآله.. بعدد همّه وغمّه وحزنه لهذه الأمة، وأنزل عليه أنوار رحمتك إلى الأبد". (بركات الدعاء، الخزائن الروحانية، مجلد 6 ص 10-11)
"ادعوا لكي توهبوا قوةً. ليس من جماعتي من لا يرى الله قادرًا على كل شيء وقتَ الدعاء، اللهم إلا ما استُثْنِي بوعده". (سفينة نوح، الخزائن الروحانية، مجلد 19 ص 18)
"إن الدعاء برهان قوى على وجود الله تعالى، يقول عز وجل: ]وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان[؛ أي إذا سألك عبادي: أين إلهنا، وما البرهان على وجوده، فقل لهم: إني قريب جدا؛ والدليل على ذلك أنه عندما يناديني الداعي أردّ على دعائه. وهذا الرد يأتي حينًا في صورة رؤيا صالحة، وحينا آخر في شكل كشف، وتارة عن طريق الإلهام". (تفسير المسيح الموعودعليه السلام، قوله تعالى ]وإذا سألك عبادي عني...[)
"إن في الدعاء موتا، وإن أكبر تأثيره أن الداعي يكاد يموت. لو ادّعى الإنسان مثلا أن عطشه الشديد قد زال بشرب قطرة من الماء لعُدَّ كاذبا، ولكنه لو شرب كوبا مملوءًا لصدّقه الناس. فالإنسان حينما يدعو بكل لوعة وحرقة حتى تذوب روحه وتسيل على عتبة الله، فهذا ما يسمى الدعاء. ومن سنة الله تعالى أنه حينما يتم الدعاء بهذا الأسلوب فإنه عز وجل إما يقبله أو يجيب السائل ويخبره بالكلام". (تفسير المسيح الموعود عليه السلام، قوله تعالى ]وإذا سألك عبادي عني...[)
"انظروا إلى الولد فإنه حينما يضطرب من شدة الجوع ويصرخ طالبا اللبن، يتدفّق اللبن بقوة في ثدي أمه، مع أن الولد لا يعرف ما الدعاء.... هذا أمر قد اختبره كل إنسان تقريبا. وقد شوهد في بعض الأحيان أن الأم لا تشعر بأي أثر للّبن في ثديها، بل في كثير من الأحيان لا يوجد أي لبن، ولكن ما أن تسمع صرخةَ الولد المؤلمة إلا وينـزل اللبن في ثديها على الفور. فكما أن هناك علاقة بين صرخات الطفل وبين نزول اللبن، فإنني أقول لكم والحق أقول: لو كانت صرخاتنا أمام الله تعالى مصحوبة بمثل هذا الاضطراب والاضطرار فلا بد أن تُحدث جيشانا في فضله ورحمته عز وجل وتستدرّها علينا". (تفسير المسيح الموعود عليه السلام، قوله تعالى ]وإذا سألك عبادي عني...[)
"سألتَ عن الدعاء، وقلتَ: لِمَ ندعو لما هو مقدَّر من قبل؟ فاعلم أن قانون الله القديم في كل مقدّر هو أنه تعالى قد جعل طرقًا معيَّنة لنيل الإنسان ما هو مقسوم له، وإنْ كان من المقدَّر أن يناله. وهذا القانون الإلهي جارٍ وسارٍ في كل شيء، فمثلاً مَن أراد إزالة عطشه لزمه شرب الماء، ومَن بحث عن النور لزمه أن لا يبقى قابعًا في غرفة مظلمة، بل عليه أن يخرج إلى الشمس. وبالمثل قد جعل الله الدعاء والصدقة والحسنات وكل الأعمال الصالحة الأخرى شرطًا لحصول الإنسان على بغيته. فكما كان من المقدر سلفًا أن ينال شيئًا معينا، كذلك كان من المقدر أيضًا أن يناله بقيامه بالدعاء أو إخراج الصدقة وغيرهما. فإذا كان من القدر المبرم أن ينال بغيته، فهناك قدر مبرم آخر بأن يدعو أيضًا، ومن المحال أن يمتنع عن الدعاء، بل سيتحقق هذا القدر الثاني بالتأكيد ولا مفر له من الدعاء أيضًا.
ولا يلزم في الدعاء أن يدعو بلسانه فقط، بل الدعاء اسم لطلب ينبع من قلب العبد المتواضع عند توجهه إلى الله القوي القادر في قلق واضطراب، راجيًا منه رفع البلاء الذي عجز عن رفعه. فالدعاء في الحقيقة أمر طبيعي أُودِع في فطرة الإنسان. والحق أن حالة الطفل الرضيع الذي يبكي من شدة الجوع تُدعى دعاء.
باختصار، إن الاستعانة بالله الكريم بالدعاء ليست أمرًا غير طبيعي، بل إنه داخل في الفطرة ومن القوانين المحددة المقررة. ومن يُوفَّق للدعاء تكون الاستجابة والقبولية مقدرتين له. بيد أنه ليس ضروريًا أن يُستجاب دعاؤه كما دعا، إذ من الممكن أن يخطئ الإنسان في طلبه كالطفل الذي يريد أن يمسك بحيّة، فتعطيه أمه الحنون، عوضًا عنها، لعبة جميلة لعِلمها أن في إمساكه بالحيّة هلاكه.
خلاصة القول، إن الدعاء ليس ضد المقدّرات الأزلية، بل هو ضمنها، ولذلك يميل الإنسان إلى الدعاء عند حلول المصائب. ولدى العارفين تجربة شخصية أن من يسأل يُعطى. لقد أزال الله تعالى في كل عصر وزمان مشاكل المقربين ومتّعهم بأفضاله بطرق عجيبة نتيجة الدعاء". (مكتوبات أحمدية، المجلد الأول، الرسالة رقم 34)
"يجب أن تُكثِروا من الصلاة على النبي التي هي أمثَلُ وسيلةٍ لاكتساب الاستقامة، لكن ليس كتقليد وعادة فحسب، بل يجب أن تصلّوا على الرسول صلى الله عليه وسلم نظرًا إلى حسنه وإحسانه، داعين من أجل ارتفاع مدارجه ومراتبه وانتصاره وغلبته صلى الله عليه وسلم، فستكون النتيجة أنكم تنالون ثمرة حلوة ولذيذة لاستجابة الدعاء". (مجلة مقارنة الأديان الأردية، مجلد3، عدد 1 ص115)
"لذلك فإذا دعوتم فلا تدعوا مثل الطبيعيين الجاهلين الذين اختلقوا من عندهم ناموسًا طبيعيًا غير مختوم بخاتَم من كتاب الله؛ فإنهم مردودون لن تقبل دعواتهم. إنهم عميان لا يبصرون وأموات غير أحياء. يقدّمون بين يدي الله ناموسًا اختلَقوه هُم أنفسُهم، ويقرّرون حدودًا لقدرات الله اللاّمحدودة، ويعتبرونه ضعيفًا، لذلك فسيُعاملون كما هو وضعُهم. أما إذا قمت أنت للدعاء وجب عليك أن تتيقّنَ بأن إلهك قادر على كل شيء. عندئذٍ ستستجاب دعوتك، وستشاهد عجائب قدرته التي قد شاهدناها، وإن شهادتنا لشهادة رؤية وليست من قبيل القَصَص. وكيف يستجاب دعاء إنسان لا يعتقد بأن الله قادر على كل شيء، وكيف يتشجع مثل هذا الإنسان للدعاء حين الشدائد العظمى التي يراها مخالفةً لناموس الطبيعة؟ أما أنت أيها الإنسان السعيد! فلا تفعل هكذا!إنّ إِلهك هو الذي علّق الكواكب اللامعدودة بغير عمد، والذي خلق الأرض والسماء من عدم محض، فهل أنت مسيءٌ به الظنّ أنّه يعجز في أمرك! بل إن ظنك السيئ هو الذي يجعلك محرومًا. إن في إِلهنا عجائب لا تُعَدُّ ولا تحصى، ولا يراها إلا الذين أصبحوا له بصدق ووفاء. إنه لا يُظهر تلكم العجائب على الأغيار الذين لا يوقنون بقدراته وما هم بأوفيائه الصادقين. فيا له من إنسان شقيّ لم يعلم بعد أن له إلهًا واحدًا قادرًا على كل شيء". (سفينة نوح، الخزائن الروحانية، مجلد 19 ص20-21)
"لا تظنوا وتقولوا في أنفسكم إننا أيضا ندعو كل يوم، وأن الصلاة التي نصلِّيها إنما هي الدعاء. ذلك أن الدعاء الذي ينبع نتيجةَ المعرفة الحقيقية ونتيجة فضل الله تعالى يتميز بصبغة خاصة وكيفية مختلفة تمامًا. إن ذلك الدعاء قادر على الإفناء. إنه نار تذيب القلب. إنه قوةٌ مغناطيسية تجذب رحمة الله. إنه موتٌ يهب الحياةَ في نهاية المطاف. إنه لسيل عارم، إلا أنه يتحول إلى السفينة في النهاية. وبه يستقيم كل أمر قد فسد. وبفضله يتحول كل سُمٍّ إلى الترياق في آخر الأمر.
فطوبى للسجناء الذين يدعون ولا يَمَلُّون، لأنهم سينالون الحرية في يوم من الأيام. وطوبى للعميان الذين لا يتوانون في الدعاء، لأنهم سيُبصرون في آخر الأمر. ومباركون أولئك الراقدون في القبور الذين يستعينون الله بالدعاء، لأنهم سيُخرَجون منها في النهاية. وطوبى لكم حين لا تكِلُّون عن الدعاء أبدًا، وتذوب أرواحُكم للدعاء، وتذرف عيونكم الدموع، ويُحدث الدعاءُ حرقةً في صدوركم، ويحدو بكم - لكي تتمتعوا بالبكاء والابتهال في الخلوة والانفراد - إلى الحجرات المظلمة والفلوات المقفرة، ويجعلكم مضطربين مفتونين مجذوبين؛ فطوبى لكم لأنكم سوف تحظَون بفضل الله في آخر الأمر.
إن الإله الذي ندعو الناسَ إليه إلهٌ كريم رحيم حِيِّيٌّ صادقٌ وفيٌّ، يرحم المتواضعين. فكونوا من أصحاب الوفاء، وادعوا بكامل الصدق والوفاء لعلكم تُرحمون. ابتعِدوا عن الدنيا وضجيجها، ولا تعطوا لخصوماتكم الدنيوية صبغةً دينية. ينبغي أن تقبَلوا الهزيمة من أجل الله حتى ترِثوا فتوحاتٍ كبيرة. سوف يُري الله تعالى معجزاتٍ للذين يدْعون، وستُعطى نعمة عظمى للطالبين. الدعاء من الله يأتي وإليه يرجع. بسبب الدعاء يتقرب الله تعالى منكم كقربكم من أنفسكم. إن النعمة الأولى للدعاء هي أنه يُحدِث تغييرا حسنا في الإنسان، فيُحدِث الله في صفاته تغييرًا من أجل الإنسان، مع أنه لا تبديل في صفات الله في الواقع. ولكن الذي يُحدِث في نفسه تغييرًا يلاحظ تجلّيًا إلهيًا خاصا لا تعرفه الدنيا. إن الدعاء إكسير يحوّل حفنةً من التراب تبرًا، وإنه ماء يغسل الأدران الباطنية، وإنه ابتهال تذوب معه الروح وتسيل مثل الماء وتخرّ على عتبة حضرة الأحدية." (ليكجر (محاضرة) سيالكوت، الخزائن الروحانية ج20 ص 222-223)
"هناك حاجة ماسة للدعاء لظهور تجليات الله تعالى ورحمته، لذا فكونوا مواظبين عليه دائما ولا تتوانوا." (الملفوظات، مجلد7 ص266-267)
"ومَنناجى ربَّه ذاتَ بكرة بهذا الدعاء بالإخلاص وإمحاض النيّة، ورعاية شرائط الاتّقاء والوفاء، فلا شك أنه يحلّ محلّ الأصفياء والأحبّاء والمقرّبين. ومن تأوّهَ آهةَ الثكلان في حضرة الربّ المنّان، وطلَب استجابةَ هذا الدعاء من الله الرحمن، خاشعا مبتهلا وعيناه تذرفان، فيُستجاب دعاؤه ويُكرم مثواه، ويُعطى له هداه، وتُقوَّى له عقيدتُه بالدلائل المنيرة كالياقوت، ويُقوَّى له قلبُه الذي كان أوهنَ من بيت العنكبوت، ويُوفَّق لتوسعة الذَّرْع ودقائق الورع، فيُدعى إلى قِرى الروحانيين، ومطائب الربانيين. ويكون في كل حال غالبا على هَوًى مغلوبٍ، ويقوده برعاية الشرع حيث يشاء كأشجع راكب على أطوعِ مركوبٍ، ولا يبغي الدنيا ولا يتَعَنَّى لأجلها، ولا يسجد لعِجْلها، ويتولاه الله وهو يتولى الصالحين. وتكون نفسه مطمئنة ولا تبقى كالمبيد المُضِلّ، ولا تُحَمْلقُ حملقةَ الباز المُطِلّ، ويرى مقاصدُ سلوكه كالكرام، ولا تكون سُحبه كالجَهام، بل يشرب كل حين من ماء مَعين.
وحثَّ الله عباده على أن يسألوه إدامةَ ذلك المقام، والتثبّت عليه والوصول إلى هذا المرام، لأنه مقام رفيع، ومرام منيع، لا يحصل لأحد إلا بفضل ربه، لا بجهد نفسه، فلا بد من أن يضطر العبد لتحصيل هذه النعمة إلى حضرة العزة، ويسأله إنجاحَ هذه المُنْية بالقيام والركوع والسجدة والتمرغ على تُرْب المَذلّة، باسطًا ذيل الراحة، ومتعرضًا للاستماحة، كالسائلين المضطرين. وجملةُ ]غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ[ إشارةٌ إلى رعاية حسن الآداب، والتأدب مع ربّ الأرباب، فإن للدعاء آدابًا، ولا يعرفها إلا من كان توّابًا، ومن لا يُبالي الآداب، فيغضب الله عليه إذا أصرّ على الغفلة وما تاب، فلا يرى من دعائه إلا العقوبة والعذاب، فلأجل ذلك قلّ الفائزون في الدعاء، وكثر الهالكون لِحُجب العُجْب والغفلة والرياء. وإن أكثر الناس لا يدعون إلا وهم مشركون، وإلى غير الله متوجهون، بل إلى زيد وبكر ينظرون، فالله لا يقبل دعاء المشركين، ويتركهم في بيدائهم تائهين، وإن حَبْوة الله قريب من المنكسرين. وليس الداعي الذي ينظر إلى أطراف وأنحاء، ويُختلب بكل برق وضياء، ويريد أن يُترِع كُمَّه ولو بوسائل الأصنام، ويعلو كلَّ ربوة راغبا في حَبْوة، ويبغي معشوق المرام ولو بتوسل اللئام، والفاسقين. بل الداعي الصادق هو الذي يتبتل إلى الله تبتيلا، ولا يسأل غيره فتيلا، ويجيء اللهَ كالمنقطعين المستسلمين، ويكون إلى الله سيرُه، ولا يعبأ بمن هو غيرُه، ولو كان من الملوك والسلاطين". (كرامات الصادقين، ص82-83)
"اعلمأن استجابة الدعاء سر من أسرار حكمة ربانية خصص بها حزب الروحانيين. وقد جرت عادة الله أنه يسخر عالم المواليد وتأثيرات أجرام السماء وقلوب الناس عند دعوات أوليائه المقربين. فربما يستحيل الهواء الرديّ من عقد هممهم إلى صالحة طيبة، والصالحة إلى فاسدة وبائيّة، والقلوب القاسية إلى طبائع لينة متحننة، والمتحننةُ إلى قاسية غليظة، بإذن المتصرف في السماء والأرضين. وإذا اشتدت حاجة ولي الله إلى ظهور شيء معدوم، ويتوجه لظهوره باستغراق تام، فيحدث هذا الشيء بعقد همته، وكذلك إذا توجه الولي لإعدام الموجود فإذا هو من المعدومين. وذلك أصل الخـوارق لا تحسها حاسة حكماء الظاهر، ولا يذوق طعمها عقول الفلسفيين. وإن للأولياء حواسا آخر تتنـزل من تلقاء الحق. فإذا رزقوا من تلك الحواس فيتحلون بحلل مبتكرة، ويسمعون أغنية جديدة، ما سمعت أذن نظيرها في العالمين. يصفى عقولهم بكمال الصفاء، ويؤتون علم ذرائع الاستنبـاط والاجتهاد. يُعجِب العقولَ دقة غموضها، ويكفر بها كل غبي غير ذهين.وكان الله معهم في كل حالهم، وكانت يده على مهماتهم وأفعالهم. إذا غلقوا بابًا في الأرض فتغلق في السماء، وإذا فتحوا فتفتح في الأفلاك. دارت السماوات بدورة عزيمتهم، وقلب الأمور بتقلب هممهم، ويري الله خلقه عزتهم ووجاهتهم ليرغّب المتفطنين إليهم والسعيدين". (التبليغ، ص 157-158 الحاشية)
"وإذاأراد الله لعبدٍ خيرا يهتف في قلبه داعي الفلاح، فإذا الليل أبرق من الصباح، وكل نفس طُهّرَت هي ضيعة إحسان الرب الكريم، وليس الإنسان إلاّ كدودة من غير تربية الخلاّق الرحيم. وأوّل ما يبدأ في قلوب الصالحين، هو التبرّي من الدنيا والانقطاع إلى رب العالمين. وإن هذا هو مرادٌ أنقض ظهر السالكين، وأمطر عليهم مطر الحزن والبكاء والأنين، فإن النفس الأمّارة ثعبان تبسط شرك الهوى، ويهلك الناس كلهم إلاّ من رحم ربُّه وبسط عليه جناحه باللطف والهدى. وإن الدعاء بذرٌ ينمّيه الله عند الزراعة بالضراعة، وليس عند العبد بضاعة من دون هذه البضاعة، وإنه من أعظم دواعي تُرْجَى منها النجاة وتُدفعُ الآفات". (تذكرة الشهادتين، الخزائن الروحانية، مجلد 20، ص 83-85)
"ومَنناجى ربَّه ذاتَ بكرة بهذا الدعاء بالإخلاص وإمحاض النيّة، ورعاية شرائط الاتّقاء والوفاء، فلا شك أنه يحلّ محلّ الأصفياء والأحبّاء والمقرّبين. ومن تأوّهَ آهةَ الثكلان في حضرة الربّ المنّان، وطلَب استجابةَ هذا الدعاء من الله الرحمن، خاشعا مبتهلا وعيناه تذرفان، فيُستجاب دعاؤه ويُكرم مثواه، ويُعطى له هداه، وتُقوَّى له عقيدتُه بالدلائل المنيرة كالياقوت، ويُقوَّى له قلبُه الذي كان أوهنَ من بيت العنكبوت، ويُوفَّق لتوسعة الذَّرْع ودقائق الورع، فيُدعى إلى قِرى الروحانيين، ومطائب الربانيين. ويكون في كل حال غالبا على هَوًى مغلوبٍ، ويقوده برعاية الشرع حيث يشاء كأشجع راكب على أطوعِ مركوبٍ، ولا يبغي الدنيا ولا يتَعَنَّى لأجلها، ولا يسجد لعِجْلها، ويتولاه الله وهو يتولى الصالحين. وتكون نفسه مطمئنة ولا تبقى كالمبيد المُضِلّ، ولا تُحَمْلقُ حملقةَ الباز المُطِلّ، ويرى مقاصدُ سلوكه كالكرام، ولا تكون سُحبه كالجَهام، بل يشرب كل حين من ماء مَعين". (كرامات الصادقين، ص82)
"إنّ أحبَّدعاءٍ يعلِّمنا المحلَّ الأنسب للسؤال، ويُرِينا صورة الابتهال الروحاني الفطري عند السؤال.. هو ذلك الدعاء الذي علَّمنا الله إياه في مستهل كتابه المجيد.. أعني دعاء سورة الفاتحة وهو: ]بسم الله الرحمن الرحيم * الحمد لله رب العالمين[.. أي كل المحامد الممكنة هي لله خالق كل العوالم وحافظها. ]الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ[.. الذي هيّأ لنا أسباب رحمته حتى قبل أعمالنا، ثم -بعد أعمالنا- يجزينا عليها برحمته. ]مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ[.. هو وحده مالك يوم الجزاء، ولا يفوض هذا الأمر إلى يد أحد سواه. ]إيّاكَ نَعْبُدُ وَإيّاكَ نَسْتَعِينُ[.. يا من تجمع في ذاتك هذه المحامد كلها.. نعبدك ونسألك وحدك التوفيقَ في كل عمل. إن الاعتراف بالعبودية بصيغة الجمع هنا إنما يعني أن جميع قوانا منهمكة في عبادتك، وخاضعة على بابك. فالإنسان - باعتبار قواه الباطنة - يصبح بمثابة جماعة وأمة، وهكذا فإن سجود جميع القُوى لله بهذا المعنى هو نفسُ الحالة التي تسمى"الإسلام". ]اهْدِنَا الصرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ[دُلَّنا على صراطك المستقيم وثبتْنا عليه، ثم دُلَّنا على صراط القوم الذين أنعمت عليهم وأكرمتهم، فأصبحوا موردا لفضلك وكرمك. ]غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضّالينَ[.وَاحْمِنا من سلوكِ طريقِ قومٍ غضبتَ عليهم ولم يستطيعوا الوصولَ إليك، وإنما ضلوا سبيلك. (آمين). أي يا رب حَقِّقْ لنا هذا.
وتبين لنا هذه الآيات أن نِعم الله تعالى - التي تسمّى "فيوضا" أيضا - لا تتنـزل إلا على أولئك الذين قد ضحوا بحياتهم في سبيل الله، ونذروا وجودهم كله له، وتفانَوا في مرضاته، ثم ما برحوا في الدعاء.. كي يسعدوا بكل ما يمكن أن يُعطاه الإنسان من النعم الروحانية.. من قرب الله ووصاله ومكالمته ومخاطبته. ثم إلى جانب هذا الدعاء يعبدون الله بجميع قواهم، ويجتنبون الذنوب، ولا يبرحون العتبةَ الربانية، ويحمون أنفسهم من السيئة بأقصى جهدهم، ويبتعدون عن سبل المغضوب عليهم. وبما أنهم يبحثون عن الله تعالى بهمة عالية وصدقٍ لذلك يجدونه، ويُسقَوْن من كؤوس المعرفة الإلهية الحقيقية".(فلسفة تعاليم الإسلام ص 75-76)
"إن ما هدانا إليه القرآنُ المجيد من وسيلة للوصال بالله وصالا روحانيًّا كاملا هو"الإسلام" و"دعاء سورة الفاتحة".. أي أن يقف الإنسانُ حياتَه كلها في سبيل الله، ثم يستمر في الدعاء الذي علَّم الله المسلمين إياه في سورة الفاتحة. وهذان الأمران - الإسلام ودعاء الفاتحة - هما مغزى الإسلام كله. هذه هي الوسيلة المثلى للوصول إلى الله، ولشُرْب ماء النجاة الحقيقية. بل إنها الذريعة الوحيدة التي سنها قانون القدرة لتطوِّر أسمى للإنسان ولوصاله بالله. وإنما يظفر بالله مَن يقتحمون النار الروحانية التي يشير إليها معنى الإسلام.. ويعكفون على الابتهال بدعاء الفاتحة". (فلسفة تعاليم الإسلام، ص 89)
"وإِذاأُمرنا بهذا الدعاءِ في كل صلاة فما أمَرَنا ربُّنا إلا ليُستجاب دعاؤنا، ونُعطَى ما أُعطيَ من الإنعامات للمرسلين". (تحفة بغداد، ص 21)
"وحثَّ(سبحانه وتعالى) على طلب الهداية إشارةً إلى أن الثبات على الهداية لا يكون إلا بدوام الدعاء والتضرع في حضرة الله. ومع ذلك إشارة إلى أن الهداية أمرٌ مِن لديه، والعبدُ لا يهتدي أبدًا من غير أن يهديه الله ويُدخله في المهديّين. وإشارةٌ إلى أن الهداية غير متناهية، وترقى النفوس إليها بسلّم الدعوات، ومَن ترك الدعاء فأضاع سُلّمه، فإنما الحريّ بالاهتداء مَن كان رَطْبَ اللسان بالدعاء وذكر ربه، وكان عليه من المداومين. ومن ترك الدعاء وادّعى الاهتداء، فعسى أن يتزين للناس بما ليس فيه، ويقع في هوّة الشرك والرياء، ويخرج من جماعة المخلصين. والمخلِص يترقّى يوما فيوما حتى يصير مُخلَصًا.... فعَلَّم الله تعالى عباده أن يفروا إليه بالدعاء عائذا من شرورها ودواهيها ليُدخلهم في زُمر المحفوظين....
وفي السورة إشارة إلى بركات الدعاء، وإلى أنه كل خير ينـزل من السماء، وإلى أنه مَن عرَف الحق وثبّت نفسه على الهدى، وتهذّب وصلح فلا يُضيعه الله ويُدخله في عباده المنعَمين.والذي عصى ربه فيكون من الهالكين.
وفي السورة إشارة إلى أن السعيد هو الذي كان فيه جيشُ الدعاء، لا يعبَأ ولا يلغَب، ولا يعبِس ولا ييأس، ويثِق بفضل ربه إلى أن تدركه عناية الله فيكون من الفائزين". (كرامات الصادقين، ص 68-70)
"]إِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ[
هذا الدعاء ردٌّ على قول الذين يقولون إن القلم قد جفَّ بما هو كائن، فلا فائدة في الدعاء، فاللهُ تبارك وتعالى يُبشّر عباده بقبول الدعاء، فكأنه يقول يا عباد ادعوني أستجبْ لكم. وإن في الدعاء تأثيرات وتبديلات، والدعاء المقبول يُدخل الداعي في المنعَمين.
وفي الآية إشارة إلى علامات تُعرَف بها قبولية الدعاء على طريق الاصطفاء، وإيماءٌ إلى آثار المقبَّلين. لأن الإنسان إذا أحبّ الرحمنَ وقوّى الإيمانَ، فذلك الإنسان وإن كان على حُسن اعتقاد في أمر استجابة دعواته، ولكن الاعتقاد ليس كعين اليقين، وليس الخبر كالمعاينة، ولا يستوي حال أولي الأبصار والعمين، بل من يُدرَّب باستجابة الدعاء حق التدرّب، وكان معه أثر من المشاهدات، فلا يبقى له شكٌّ ولا ريبٌ في قبولية الأدعية. والذين يشكّون فيها فسببُه حرمانُهم من ذلك الحظّ، ثم قلّةُ التفاتهم إلى ربهم، وابتلاؤهم بسلسلة أسبابٍ توجد في واقعات الفطرة وظهورات القدرة، فما ترقّتْ أعينُهم فوق الأسباب المادية الموجودة أمام الأعين، فاستبعَدوا ما لم تُحِط بها آراؤهم وما كانوا مهتدين". (كرامات الصادقين، 65-66)
"ولا يغيبن عن البال أن من المقاصد العظيمة الشأن لسورة الفاتحة دعاء ]اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم[، وكما أنه سئل الخبز في دعاء الإنجيل، فقد سئل في هذا الدعاءِ جميعُ تلك النِعم التي أوتيها الرسل والنبيّون الأوّلون. إن هذه المقارنة هي الأخرى لجديرة بالملاحظة؛ أنه كما حظي المسيحيون بكثير من أزواد الخبز نتيجة استجابة دعاء حضرة المسيح كذلك جُعل أخيار المسلمين وأبرارهم وخصوصًا أفرادهم الكمّل ورثةَ أنبياء بني إسرائيل بعد استجابة هذا الدعاء القرآني بواسطة حضرته صلى الله عليه وسلم. وإن تولد المسيح الموعود من بين هذه الأمة هو الآخر في الحقيقة نتيجة استجابة هذا الدعاء. فإنه وإن كان كثير من الأخيار والأبرار قد نالوا حظًّا من مماثلة أنبياء بني إسرائيل بشكل خفي، ولكن مسيح هذه الأمة قد بُعِث مقابل المسيح الإسرائيلي علنًا بأمر من الله وإذنه، لتُفهم المماثلةُ بين السلسلة الموسوية والسلسلة المحمدية. ومن أجل ذلك شُبِّه هذا المسيح بابن مريم من كل الوجوه لدرجة أن ابن مريم هذا قد تعرض لما تعرض له ابن مريم الإسرائيلي". (سفينة نوح، الخزائن الروحانية، مجلد 19 ص 52-53)
"إن خلوّ الدعاء من التركيز على صفات الله وأسمائه يجعله غير مؤثِّر. ولا يهلك الناس لمجرد جهلهم بهذا السر فقط، بل لعدم محاولتهم معرفتَه. سمعت كثيرا من الناس يقولون: لقد دعَونا مرارًا ولم يسفر ذلك عن نتيجة، فأدى بهم هذا إلى الإلحاد.والحق أن لكل أمر قواعد وقوانين. وهكذا للدعاء أيضا قواعده وقوانينه المقررة. إن هؤلاء الذين يقولون إن أدعيتنا لا تستجاب، إنما ذلك لأنهم لا يهتمون بتلك القواعد والقوانين والمراتب التي هي ضرورية لاستجابة الدعاء…... تذكَّروا أن هذه وسوسة شيطانية وخدعة يقوم بها الشيطان بهذا الأسلوب ويوهم أن الدعاء لا يستجاب. والحق أن ذلك الدعاء يخلو من آداب الاستجابة وأسبابها، فلا تنفتح لـه أبواب السماء. اسمعوا جيدا أن القرآن الكريم يقول: "إنما يتقبل الله من المتقين". فإن الله يستجيب أدعية أهل التقوى. أما الذين ليسوا بمتقين فأدعيتهم عارية من لباس الاستجابة، إلا أن ربوبية الله ورحمانيته ترعيانهم وتربيانهم. (الملفوظات، مجلد1، ص 417 - 418)
"حدث ذات مرة أنني ظللت مستغرقا في الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم فترة من الزمن، لأنني كنت على يقين أن سبل الله تعالى دقيقة جدا، ولا يمكن الاهتداء إليها بدون وسيلة النبي صلى الله عليه وسلم، كما يقول الله تعالى أيضا: ]وابتَغُوا إليه الوسيلةَ[. ثم بعد مدة رأيتُ في حالة الكشف أن سقَّاءَينِ قد جاءا ودخلا بيتي، أحدهما دخل من الطريق الداخلي والآخر من الطريق الخارجي، وعلى أكتافهما قِرَبٌ من نور، ويقولان:هذا ما صلَّيْتَ على محمدٍ". (حقيقة الوحي، الخزائن الروحانية المجلد 22، ص131، الحاشية)
"إن الله لا يعجزه شيء، إلا أن كتاب الله قد قدم ناموسًا بشأن الدعاء: أنّ الله، ببالغ رحمته، يعامل الإنسان الصالح معاملة الأصدقاء، أي يترك أحيانًا مشيئته ويسمع دعاءه، كما قال هو نفسه ]ادعوني أستجب لكم[، وأحيانًا أخرى يأبى إلاّ أن ينفذ مشيئته كما قال ]ولنبلونّكم بشيء من الخوف والجوع[. هذا ليزيده يقينًا ومعرفةً بمسايرته وفقًا لدعائه حينًا، وحينًا آخر يمنحه خلعة رضاه بفعله كما يشاء هو سبحانه ليرفعه مرتبة، ويحبّه حبًّا، ويزيده في سبيل الرشاد." (سفينة نوح، الخزائن الروحانية، مجلد 19 ص 21 الحاشية)
"يتبيّن من الإنجيل أيضًا أن المسيح عليه السلام كان على يقين تام من استجابة دعائه، وكان يعوّل على ذلك الدعاء تمام التعويل؛ ولذلك فلما قُبض عليه وعُلّق على الصليب، ولم يجد الظروف ملائمةً لآماله صرَخَ بشكل عفوي: "إيلي إيلي لَما شَبَقْتَني..أي: إلهي إلهي لماذا تركتَني." يعني لم أكن أتوقّع مطلقًا أن يكون مصيري هكذا، وأن أموت على الصليب؛ بل كنتُ موقنًا بأنك ستستجيب دعائي". (المسيح الناصري في الهند، ص 32)
"وكان لا بد أن يُستجاب ذلك الدعاء الفيّاض بالتضرع والابتهال الذي مُنح المسيحُ من أجله وقتًا طويلا، لأن دعاء المقرَّب وقتَ الاضطراب والقلق لا يُرَدّ أبدًا".(المسيح الناصري في الهند، ص 32)
"يقولون إن النجاة موكولة بالمسيح؛ فوجب عليهم أيضًا أن ينقذوا المسيحيين من الطاعون في هذه الأيام الشديدة. فالحزب الذي استُجيب له بالكثرة من بين هذه الأحزاب كلِّها فهو المقرب عند الله. والآن قد أعطى الله لكل واحد فرصةً لئلا يتجادلوا على الأرض عبثًا ولْيستَبِقوا في إظهار استجابة الله لهم فيأمنوا الطاعون من جهة ويستبين صدقهم من جهة أخرى. وأخصّ بالخطاب القساوسةَ منهم". (سفينة نوح، الخزائن الروحانية، مجلد 19 ص 9)
"في أحيانٍ كثيرة يحل بالإنسان ابتلاءٌ تلو ابتلاءٍ ما بين الدعاء واستجابته، وفي بعض الأحيان تكون تلك الابتلاءات قاصمة للظهر، ولكن السعيد والصابر على هذه المحنِ والمصاعبِ يشتمُّ في أثنائها أيضا شذى أفضال الله تعالى، ويرى بعين الفراسة أن النصر آتٍ بعدها حتما. ومن الأسرار الكامنة في الابتلاءات أنها تدفع المرء إلى الدعاء بحماس مفرط، لأنه كلما ازداد الاضطرارُ والاضطرابُ ذابت الروح، الأمر الذي يُعَدُّ من دواعي استجابة الدعاء. إذًا، يجب ألا يقلق الإنسانُ أبدا ولا يسيء الظن بالله تعالى نتيجة القلق وقلة الصبر. يجب ألا يظن أحد أبدا أن دعاءه لا يستجاب، أو لن يستجاب. إن هذا النوع من الوهم يُعتبر رفضًا لصفة الله "مجيب الدعوات". (الملفوظات ج4 ص434)

الحديث المنسوب الى رسول الله صلى الله عليه وسلم ويوافق القرآن الكريم فإننا نأخذ به مهما قيل عن سنده، فالذي صدّقه الله تعالى لا نكذّبه بحجة ضعف راوٍ أو اختلاطه.
والنبوءة المنسوبة الى رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم تحققت بعد مئات السنين لا ننفي نسبتها له صلى الله عليه وسلم بحجة أن راويا ضعيفا في سلسلة رواتها، فالذي صدّقه الواقع لا نكذبه بمثل هذا المبرر. فالراوي الضعيف لا يخطئ دوما، بل يمكن أن يكون دقيقا في كثير من الحالات، فما دام عندنا الحكم -وهو القرآن الكريم- فنحن في مأمن، والفضل لله وحده.
يمكن العودة الى كتاب سفينة نوح فقد فصّل المسيح الموعود عليه السلام في ذلك تفصيلا.

النص الأول: "جِيلٌ شِرِّيرٌ وَفَاسِقٌ يَطْلُبُ آيَةً، وَلاَ تُعْطَى لَهُ آيَةٌ إِلاَّ آيَةَ يُونَانَ النَّبِيِّ. 40لأَنَّهُ كَمَا كَانَ يُونَانُ فِي بَطْنِ الْحُوتِ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ وَثَلاَثَ لَيَال، هكَذَا يَكُونُ ابْنُ الإِنْسَانِ فِي قَلْب الأَرْضِ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ وَثَلاَثَ لَيَال." (إِنْجِيلُ مَتَّى 12 : 39-40)
النص الثاني:"جِيلٌ شِرِّيرٌ فَاسِقٌ يَلْتَمِسُ آيَةً، وَلاَ تُعْطَى لَهُ آيَةٌ إِلاَّ آيَةَ يُونَانَ النَّبِيِّ». ثُمَّ تَرَكَهُمْ وَمَضَى." (إِنْجِيلُ مَتَّى 16 : 4)
النص الثالث: "ابْتَدَأَ يَقُولُ:«هذَا الْجِيلُ شِرِّيرٌ. يَطْلُبُ آيَةً، وَلاَ تُعْطَى لَهُ آيَةٌ إِلاَّ آيَةُ يُونَانَ النَّبِيِّ. 30لأَنَّهُ كَمَا كَانَ يُونَانُ آيَةً لأَهْلِ نِينَوَى، كَذلِكَ يَكُونُ ابْنُ الإِنْسَانِ أَيْضًا لِهذَا الْجِيلِ." (إِنْجِيلُ لُوقَا 11 : 29-30)
أرى أن الكلمات: " ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ وَثَلاَثَ لَيَال" زائدة في هذا النص مِن الكاتب، ولم يقلها المسيح عليه السلام، والدليل النصان الثاني والثالث حيث لم يرد فيهما هذا.
وقد يُقال إنّ النصين الثاني والثالث ذكرا الأمر مجملا وفسّره النص الأول، ولكن هذا الاحتمال رغم وجاهته ليس صحيحا، لأن المدّة ليست هامة في مثل هذه المعجزة، فسواء مكث ساعة أم يوما فقد تمّت المعجزة، وتم التشابه بين المعجزتين. فالتشابه في المعجزتين هو في دخول المسيح بطن الأرض حيا كما دخل يونس حيا في بطن الحوت، ومكوثه فيها حيا كما مكث يونس حيا -مهما كانت المدة - وخروجه من بطن الأرض حيا كما خرج يونس حيا من بطن الحوت. فهذه هي أوحه الشبه الهامة هنا، أما المدة فليست قضية مصيرية ولا أساسية.
على كل حال، الأهم من هذا هو نقض ما يقوله النصارى من وفاة المسيح على الصليب، فقولهم ينفي أي وجه شبه بين المعجزتين.

يقول الله عز وجل في القرآن الكريم:
{هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ} (الصف: 10)
فلا بد من التمييز بين عمر النبي وزمن النبي. إن عمر رسول الله صلى الله عليه وسلم كان ما قضاه من أيام في هذه الدنيا فأدى الأمانة وبلغ الرسالة ثم توفي صلى الله عليه وسلم ولم يكن الإسلام قد خرج من الجزيرة العربية. أما زمنه صلى الله عليه وسلم فهو ممتد إلى يوم القيامة وفيه تقطف الثمار وتتحقق الوعود بنصرة الدين وإظهاره على الأديان كلها في العالم كله ويأتي المجددون ويأتي المهدي المنتظر. وأنت ترى أن ظهور الإسلام على الأديان كلها، وكان وعدا من الله عز وجل الذي لا نشك بتحققه، لم يحدث حتى يومنا هذا إذ جُل الناس من النصارى. فإن كانت تلك سنة الله مع خاتم النبيين وأعظم الرسل صلى الله عليه وسلم فلن يخرج خادمه المسيح الموعود عن هذه السنة.
ولقد أوحي إلى المسيح الموعود عليه السلام ما يلي وهو جزء من الآية التي ذكرت في الأعلى:
"هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله"
وقد أورد صاحب روح المعاني ما يلي:
"إذا نزل عيسى عليه السلام لم يكن في الأرض إلا دين الإسلام، ولا يضر في ذلك ما ورد من أنه يأتي على الناس زمان لا يبقى فيه من الإسلام إلا اسمه، إذ لا دلالة في الآية على الاستمرار. وقيل: المراد بالإظهار الإعلاء من حيث وضوح الأدلة" (كتاب روح المعاني؛ ج27، ص88)
وبنـزول هذا الإلهام على المسيح الموعود عليه السلام في العصر الحاضر، فإن الله سبحانه يؤكّد له أن الانتصار النهائي على جميع الأديان يبدأ منه، ويستمر رويدا رويدا حتى يبلغ إلى كماله، ولن يبقى على وجه هذه الكرة الأرضية إلاّ دين الإسلام.. الدين الذي أتى به سيد الخلق محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم، وسوف يغزو الإسلام أفئدة الناس بالأدلة والبراهين.
وقد فسر المسيح الموعود عليه السلام الإلهام المذكور فقال:
"... أي ليُظهر دين الإسلام بالحجج القاطعة والبراهين الساطعة على كل دين سواه، أي ينصر الله المؤمنين المظلومين بإشراق دينهم وإتمام حجّتهم". (البراهين الأحمدية، ص239)
وقال كذلك:
"... لا يكون في العالم إلا دين واحد وإمام واحد. لقد جئتُ لأبذر البذر، وقد زُرِعَ ذلك البذر بيدي، والآن لسوف ينمونّ وليزدهرنّ، ولا يستطيع أحد أن يصدّه" (تذكرة الشهادتين، ص65)

وسام البراقي

يقول المسيح الموعود عليه السلام:
"لا حرج في الزواج من فتاة غير أحمدية حيث إن الزواج من كتابية أيضًا جائز. بل في الزواج منها منفعة وخير، إذ يتسبب في هداية شخص آخر. ولكن يجب ألا تُنكِحوا الآخرين بناتِكم. إذا أُعطيتم بنتًا مِن قبلهم فلا حرج في قبولها، أما أن تعطوا فتياتكم للآخرين فهذه معصية". (الملفوظات ج10 ص 230)
فيكون في الزواج من غير الأحمدية خير ومنفعة إن اهتدت الزوجة وإلا فلا تحمد عواقب مثل هذا الزواج على الحياة الزوجية وعلى تربية ومستقبل الأطفال كما تثبته التجربة والأفضل تجنبه قدر الإمكان وإن كنت أحمديا فيجب استئذان الخليفة أيده الله بنصره العزيز إن كنت تريد أن تقدم على خطوة كهذه.
وسام البراقي

أخي الكريم لا شك أننا على حق... والحاجة إلى التربية، تربية أنفسنا وأجيالنا حاجة لا تنتهي ولا تشبع... وقيادة العالم ليست هدفا بحد ذاته نسعى إليه وإنما هدفنا هداية العالم كله بإذن الله... فأذكر هنا كلاما للمسيح الموعود عليه السلام:
"لقد أخبرني الله تعالى مرارًا وتكرارًا أنه يرزقني عظمة خارقة، ويرسخ حبي في القلوب، وينشر جماعتي في الأرض كلها، ويجعلها غالبة على جميع الفرق، وسينال أبناء جماعتي كمالا في العلم والمعرفة لدرجة أنهم يُفحِمون الجميعَ بقوة نور صدقهم والبراهين والآيات. وكل قوم سيرتوي من هذا الينبوع. إن هذه الجماعة سوف تنمو وتزدهر بقوة خارقة حتى تحيط بالعالَم كله. ستكون هناك كثير من العراقيل والبلايا، ولكن الله سوف يزيلها جميعا من الطريق وسوف يُتِّم وعده. ولقد قال الله مخاطبًا إياي: سوف أباركك بركة تلو بركة حتى إن الملوك سيتبركون بثيابك. فأيها المستمعون اسمعوا وعوا واحتفظوا بهذه الأنباء في صناديقكم، لأنه كلام الله الذي سوف يتحقق يومًا". (التجليات الإلهية، الخزائن الروحانية مجلد 20، ص 409-410)
وسام البراقي

أذكر هنا تعليم المسيح الموعود عليه السلام في موضوع استخدام صورته الشخصية فيقول عليه السلام:
"إن الإسلام يحرّم اللغو وكل ما يؤيد الشرك ولا يحرم ما يؤدي إلى ازدهار علم الإنسان ومعرفته، أو يساعد على تشخيص الأمراض ويقرِّب المتفرِّسين إلى الهدى. ومع كل ذلك لا أحب أن يتخذ أفراد جماعتي نشر صورتي بوجه عام - دون ضرورة ملحة - مكسبا ومهنة لأن ذلك يؤدي إلى نشوء البدعات رويدا رويدا وتوصل إلى الشرك. لذا أنصح جماعتي هنا أن يجتنبوا هذه الأمور قدر الإمكان. لقد رأيت بطاقات بعض الناس ورأيت صورتي في زاوية على ظهرها. إنني أعارض بشدة نشرها بهذه الطريقة ولا أريد أن يرتكب هذه الأمور أحد من أبناء جماعتنا. إن العمل من أجل هدف صائب ومفيد أمرٌ ونشر الصور وتعليقها هنا وهناك على الجدران كما يعلق الهندوس صور صلحائهم ورهبانهم أمر ٌآخر. لقد لوحِظ أن هذه الأمور تجرّ دائما إلى الشرك رويدا رويدا وتؤدي إلى نشوء مفاسد كبيرة كما نشأت في الهندوس والنصارى. وإنني لآمل أن الذي يرى مواعظي بنظر التعظيم والإجلال وهو متَّبعي الصادق سيجتنب هذه الأمور بعد هذا الحكم. وإلا فإنه يعمل بخلاف تعليماتي ويخطو على سبيل الشريعة بالوقاحة." (البراهين الأحمدية، الجزء الخامس)
وتعليق الصور فيه إعلان أنك أحمدي، وفيه دعوة للآخرين للإيمان، وذلك من خلال سؤالهم عن أصحاب الصور، أو من خلال الفراسة التي وهبها الله تعالى لبعض الناس، حيث يعرفون أن هذه الوجوه وجوه صادقين فيؤمنوا.

أما من صلى من الأحمديين صلاة الجمعة أو غيرها من الصلوات خلف إمام غير أحمدي فيكون مخالفا لتعليم وأمر المسيح الموعود عليه السلام بعدم الصلاة خلف غير الأحمدي. ونذكر هنا مقتبسات من أقواله عليه السلام المتعلقة بهذا الموضوع:

"عليكم بالصبر، ولا تصلّوا وراء من ليس من جماعتنا، فهو خير لكم، وهو العمل الصالح، وفيه نصرٌ لكم وفتحٌ عظيم، وهذا هو الأمر الذي سيتسبب في رقي هذه الجماعة... إنما سخطكم لوجه الله تعالى. لو بقيتم مختلطين معهم فلن ينظر الله إليكم بتلك النظرة الخاصة التي ينظر بها إليكم الآن. إن الجماعة الطاهرة إنما تزدهر ما بقيت منفصلةً". (الملفوظات ج 2 ص 321)
ويقول المسيح الموعود عليه السلام:
"إن الصلاة وراء شخص ورع تؤدي إلى غفران ذنوب الإنسان. إن الصلاة مفتاح كافة البركات، وفي الصلاة يستجاب الدعاء، والإمام إنما هو بمنـزلة وكيل، ولو كان هو نفسه أسودَ القلب فكيف يجلب البركة للآخرين". (الملفوظات ج 2 ص 318)
ويقول المسيح الموعود عليه السلام:
"يسأل بعض الناس قائلين: هل نصلي وراء الذين لا يقولون سوءًا (في حقك)، ولا يُبدون أيضًا موقفهم بشكل واضح خوفًا من طعن القوم؟ أقول: كلا، إذ لا يزال في سبيل قبولهم الحقَّ حجرُ عثرة، ولا يزالون غصنًا من تلك الشجرة ذات الثمر السام والفتاك. ولو أنهم لم يعتبروا أهل الدنيا معبودًا وقِبلةً لهم لشقّوا كلَّ هذه الحجبَ وخرجوا منها، ولم يكترثوا أبدًا لطعن الطاعنين، وما خافوا شماتة الشامتين، بل فَرّوا إلى الله وحده. فقبل القيام بأي عمل يجب أن تروا أيُرضي الله هذا العمل أم يُرضي الخلقَ؟ فإن الإنسان لا يزال معرَّضًا للعثار ما لم يصل إلى درجة يصبح رضا المولى فيها هو المقدَّم لديه ولا يقدر أي شيطان أو مُضِلٍّ على إغوائه".(الملفوظات، ج 2 ، ص 361)
وسام البراقي

أولا: عيسى عليه السلام رسول لبني اسرائيل وقد توفي ولن يعود بنفسه.

1. نعم سيدنا عيسى عليه السلام هو نبي لبني إسرائيل حصرا بدليل قوله عز وجل: {وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ } (آل عمران: 50)

2. وقد توفي بشهادة العديد من الآيات القرآنية منها:
?أ. {يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ } (آل عمران: 56)
?ب. {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ } (آل عمران: 145)
?ج. {وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ } (الأنبياء: 35)
?د. {فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ } (الأَعراف: 26)

3. والله حكم في القرآن الكريم أن من يموت لا يعود إلى هذه الدنيا الفانية بقوله: {وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ } (الأنبياء: 96)
فمن سيعود وسماه الرسول تشبيها ابن مريم هو رجل من أمة رسول الله صلى الله عليه وسلم حصرا: "وإمامكم منكم" ولن يكون أبدا المسيح الناصري عيسى بن مريم.

ثانيا: البَعدية:
?أ. قلت إن موسى كان قبل هارون ولكن هارون عاش بعده
?ب. وقلت إن عيسى عليه السلام كان قبل محمد صلى الله عليه وسلم
وتريد أن تستنتج قياسا أنه لا مانع أن يعيش المسيح عليه السلام بعده.
على فرض أن المسيح الناصري بنفسه سيأتي بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن قياس بعديته على بعدية هارون من موسى قياس مع الفارق ولا مجال للمقارنة بهذه الطريقة كما يتضح من السطور التالية. وبعد أن ثبتت وفاة المسيح الناصري عليه السلام أصلا أصبحت نظرية عودة المسيح الناصري بنفسه الذي ما بعث إلا لبني إسرائيل خاطئة من الأساس وما بني على خطأ فهو خطأ:
• فموسى وهارون عليهما السلام عاشا في الزمن نفسه والقبلية التي تصطلحها هي أن موسى عليه السلام كان أول من خاطبه الله عز وجل بالرسالة ثم طلب مؤازرة أخيه هارون عليه السلام. ولكن القرآن الكريم لم يستخدم البعدية التي اصطلحتها وإنما استخدم المعية: {وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَا مَعَهُ أَخَاهُ هَارُونَ وَزِيرًا } (الفرقان: 36) وبدليل قول موسى عليه السلام: {وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي} (طه: 33) الذي أورده القرآن الكريم.
أما بعدية رسول الله صلى الله عليه وسلم من عيسى عليه السلام فقد كان مقدارها 600 سنة! فأين المشابهة؟
• إن هارون كان تابعا لموسى عليهما السلام وما محمد صلى الله عليه وسلم بتابع لعيسى! فأين المقارنة؟
• لقد عاش هارون بعد موسى عليهما السلام سنوات ولكنك تفترض أن عيسى عليه السلام عاش بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم قرونا طويلة ولا يزال حيا! فأين المماثلة؟

أخي الكريم إن الآيات القرآنية واضحة جدا وأية فرضية أو نظرية خاطئة أو باطلة ستجد لها أكثر من آية قرآنية تدحضها {فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ } (الجاثية: 7).

وسام البراقي

إن الرسول أو النبي لا يمكن أن يكون عاطلا عن العمل فينزل ضيفا فقط؛ يقول الله عز وجل في القرآن الكريم:
{وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ } (النساء: 65)
وما دام القرآن الكريم الذي {لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ } (فصلت: 43) قد بت بأن المسيح بن مريم عليه السلام هو رسول لبني إسرائيل بقوله: {وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ } (آل عمران: 50)
فيستدل من ذلك كله أنه:
1- إن ثبت سفره إلى الهند فيكون ذلك لأن هناك قبائل من بني إسرائيل وصلت إلى هناك.
2-وإن ثبت أن هناك قبائل من بني إسرائيل وصلت إلى هناك فلا بد أن يكون المسيح بن مريم قد ذهب خلفهم ليبلغهم الرسالة ويقوم بما أمره الله به.

وتاريخيا يثبت أن الملك نبوخذ نصر بعد أن دمر أورشليم وقتل من بني إسرائيل سبعين ألفا قد أسَرَ معه عشرة قبائل منهم وقد ذهب بهم إلى بابل ومن هناك منهم من عاد إلى بلاد العرب وسُموا الأبداليون ومنهم من ذهب إلى الهند. ولذلك يقول المسيح الناصري عليه السلام:
{«لَمْ أُرْسَلْ إِلاَّ إِلَى خِرَافِ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ الضَّالَّةِ». } (إِنْجِيلُ مَتَّى 15 : 24) إذ ما بقي في فلسطين إلا قبيلتان أو سبطان من بني إسرائيل...
فالخلاصة أن المسيح الناصري عليه السلام قد ساح وراء هذه القبائل الضالة من بني إسرائيل وصولا إلى الهند حيث وضع عصى التسيار وبلغهم الرسالة وقد كان ذلك عاملا مهما في دخول هذه القبائل في الإسلام فيما بعد إذ بشرهم بمجيء الرسول صلى الله عليه وسلم. ولا بد لمزيد من البحث والتمحيص من قراءة كتاب "المسيح الناصري في الهند" الذي كتبه المسيح الموعود عليه السلام وهو بحث متكامل بأدلة دامغة على سياحة المسيح إلى الهند. والكتاب موجود على موقعنا في معرض الكتب.
وسام البراقي

يقول الله عز وجل" وَمَنْ يَعْمَلْ مِنْ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ نَقِيراً"(سورة النساء)
وبالتالي فإن الله عز وجل هو العدل المطلق ولا يظلم مثال ذرة. وفي ضوء هذه الآية الكريمة نفهم حديث النبي صلى الله عليه وسلم حيث يقول" يا معشر النساء تصدقن فإنكن أكثر أهل النار. فقالت امرأة وما لنا أكثر أهل النار. قال" لأنكن تكثرن اللعن وتكفرن العشير"( مسند أحمد بن حنبل- مسند عبد الله بن مسعود)
هنا أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يحذر النساء من سلوكيات خاطئة وأن عاقبة الاستمرار في مثل هذه السلوكات سوف تجعلهن أكثر أهل النار لأنهن أكثر من يرتكبن هذه السلوكيات الخاطئة
وأمرهن بالصدقة وذلك لأن الحسنات يذهبن السيئات.
فالمراد من الحديث النبوي هو تحذير فئة من النساء تفعل هذه السيئات, فيجب عليهن أن يمتنعن عن ذلك وأن يتصدقن.

الزهيري

أولا لا تناقض بين قولنا إن القرآن لا نسخ فيه وبين كونه ناسخ للأحكام في الكتب السابقة, لأن القول بأن القرآن فيه ناسخ ومنسوخ يعني أن القرآن به تناقض واختلاف, وذلك لأن النسخ منشأه الاختلاف بين حكمين في نفس المسألة. والله عز وجل يقول:
" أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً" (سورة النساء)
ثانيا الإنجيل ليس كتاب شريعة, وإنما هو وعظ وأرشاد وتصحيح للمفاهيم الخاطئة التي أدخلها اليهود في دينهم. والمسيح عيسى بن مريم عليه السلام لم يأت بدين جديد ولا بشريعة جديدة, وإنما جاء مصدقا لما بين يديه التوراة.
وبالتالي يكون معنى الآية الكريمة" وليحكم أهل الإنجيل بما أنزل الله فيه" أي وليحكم أهل الإنجيل بما أنزل الله فيه من نبوءات تتعلق ببعثة النبي الخاتم صلى الله عليه وسلم.

الزهيري

نحن لا ننكر هذه الكشوف التي رآها الرسول صلى الله عليه وسلم، حيث أخبره ذراع الشاة أنه مسموم، وحيث تحدث معه بعير، أو حنّ إليه جذع الشجرة، أو ما شابه، فهذه الكشوف كثيرة. لكن هذا الجمل لم يصبح عاقلا ومكلفا مثل البشر بهذا الكشف.
أما الهدهد فهو مُكلَّف من سليمان عليه السلام، حيث يذهب إلى اليمن، ويأتي بالأخبار الهامة، وحيث يهدده سليمان عليه السلام لما تأخر بقوله (لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ).. فهل يمكن أن يكون المقصود العصفور المعروف؟ كيف سيعذبه عذابا شديدا؟ وهل يمكن أن يصل العصفور إلى سبأ ويقول (وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ)؟ ثم يضيف قائلا: (إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ (24) وَجَدْتُهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لَا يَهْتَدُونَ (25) أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ (26) اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ)
هل يعرف العصفور هذه العقائد والمعارف السامية؟ وهل يعيده سليمان عليه السلام إلى اليمن ثانية بقوله: (اذْهَبْ بِكِتَابِي هَذَا فَأَلْقِهْ إِلَيْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ فَانْظُرْ مَاذَا يَرْجِون)
فلا بد من التفريق بين أمر واضح أنه كشف، وبين قصة طويلة واضح من سياقها ولغتها وأسلوبها أنها تتحدث عن إنسان، وإن حمل اسم حيوان أو طائر، وهذا معروف وشهير.

إبراهيم عليه السلام رأى أنه يذبح ابنه أكثر من مرة، وليس مرة واحدة، فالآية تقول (إني أرى)، والمضارع يدل على الحال والاستقبال والاستمرار.
والذي حمله على ترك ابنه في واد غير ذي زرع هو الأمر الإلهي، والذي يمكن أن يكون وحيا حرفيا مباشرا، أو رؤيا فسّرها إبراهيم عليه السلام بذلك.
رؤيا ذبح الولد بعد أن كبر وبلغ السعي فيها فائدة التأكيد على أن إبراهيم عليه السلام قد حقّق هذه الرؤيا.
تصديق الرؤيا يعني تحقيقها، فإبراهيم عليه السلام قد حقق هذه الرؤيا سابقا، وتحقيقها قد يكون بالقيام بفعل ينطبق عليه ظاهر الرؤيا، فترك الطفل في واد قاحل يساوي ذبحه ماديا.

أسباب النزول هي أحداث صادفت نزول القرآن الكريم وعالجها وتطرق إليها بحيث كان يبدو القرآن وكأنه نزل لعصر حياة النبي صلى الله عليه وسلم. وهذه ميزة فريدة في القرآن الكريم الذي كان نزل بترتيب زمني كان يتفاعل فيه مع الواقع ويغطيه تغطية شاملة. وهذا ما شعره الصحابة وعاشوه وما شهد به خصوم الإسلام أيضا.
ولكن النبي صلى الله عليه وسلم قد أمر بترتيب القرآن الكريم وفقا للترتيب النهائي ليصبح كتابا، ولم يُرتَّب القرآن وفقا لترتيب نزوله، وهذا يؤكد أن مصادفته لهذه الأحداث إنما كان وجها واحدا للمعاني محصورا بذلك الوقت، وأن العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، وأن الترتيب النهائي سيعمل على تغطية معاني أخرى واحتياجات وفقا لكل عصر تستمر إلى قيام الساعة.
والمشاكل في أسباب النزول هو أن فيها اختلافات كثيرة؛ فترى حول بعض الآيات عدة
أقوال. كذلك فإن البعض يقصرون المعنى على الحادثة التي يرون أن الآية قد نزلت
بشأنها، هذا إضافة إلى أن فيها إساءات وخرافات أحيانا وأمورا لا تصح تخالف تعاليم القرآن الكريم.
ولا حاجة لنقض أسباب النزول، بل يمكن الاستفادة منها كثيرا للاقتراب من الفهم العام وفي بيان بعض الأحداث وترتيبها وغير ذلك من الفوائد.. المهم ألا نسيء التعامل معها ونقيد بها معاني الآيات أو نقبل الإساءات والخرافات والأمور المخالفة لتعاليم القرآن الكريم.
لذلك ينبغي أن نؤمن بأسباب النزول إيمانا إجماليا - كونه بالفعل كان يصادف مناسبات وإن لم تُحفظ هذه المناسبات لعدم أهميتها- ولا بأس أن نتناول بعضها بعد عرضها على القرآن والحكم عليها به، ولكن من الخطأ أن نحكم على القرآن بهذه المرويات التي أكثرها ضعيف، وأن نقيد عموم النص القرآني الذي هو الغاية النهائية من النزول.

وفيما يلي اقتباس من التفسير الكبير للخليفة الثاني رضي الله عنه لمزيد من الإيضاح:

فبعد أن أورد الخليفة الثاني رضي الله عنه عددا من الروايات حول سبب نزول سورة الماعون، وعلّق عليها بقوله أن هذه الروايات لم يقل النبي صلى الله عليه وسلم أنها سبب نزول هذه الآية أو تلك ، بل هي أراء، قال حضرته: " غير أن الروايات الواردة في شأن نزول هذه الآية ذاتُ قيمة حتمًا من منظور آخر، إذ قد اتضح منها جليًا أن سبب نزول آيةٍ من الآيات لا يعني أنها نزلت في ذلك الشخص أو في ذلك الحادث فعلاً، إنما المراد أن مضمونها ينطبق على ذلك الشخص أو الحادث أيضا... ليس السبيل إلى تأويل هذه الروايات إلا أن نقول إنهم لم يعنوا أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال إن الله أخبرني أن هذه السورة نزلت في فلان، بل كان مرادهم أنها تنطبق على فلان تمامًا بالنظر إلى أحواله حسب رأيهم.
فمن الخطأ الفاحش تحديد معنى آية في حادث خاص بناءً على رواية تذكر سبب نزولها، لأن هذا بمثابة محاولة فاشلة لحصر بحر القرآن الكريم في كوب.
ن علماء المسلمين المعاصرين عمومًا مصابون بهذا المرض خاصة، فلو قرأتَ عليهم آية قرآنية وقلتَ بأنه يُستنتج منها مفهوم كذا، لردّوا عليك فورًا: كيف تكون لهذه الآية علاقةٌ بنا! إن سبب نزولها كذا وكذا وإنها نزلت في فلان. فكما أن القارب يُربَط بشجرة أو خشبة فلا يتحرك، كذلك يربط هؤلاء آية أو سورة ما بمنافق أو مؤمن أو مهاجر أو أنصاري أو مسيحي أو يهودي ويقصرونها عليه، مع أن القرآن الكريم لم ينـزل لشخص معين، بل نزل للناس أجمعين. إن القرآن يخاطب محمدا صلى الله عليه وسلم والمسلمين والنصارى واليهود والمجوس وغيرهم كلهم، بل يخاطب البشر إلى يوم القيامة. فمن الخطأ الفاحش حصر آية أو سورة منه بزيد أو بعمرو، بل لا أرى جائزا أن نعتبر القرآن خاصا بالرسول صلى الله عليه وسلم. لو خاطب القرآنُ النبي صلى الله عليه وسلم وحده في آية لما انتفع منها باقي العالم، مع أن القرآن نزل لخير البشرية جمعاء إلى يوم القيامة. فمثلاً إذا كان الله تعالى قد خاطب رسوله صلى الله عليه وسلم بقوله ]أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ[، فهل يعني هذا ألا يتدبر في هذا الحادث إلا الرسول صلى الله عليه وسلم؟ إني لا أرى مبررًا لتخصيص سبب نزول آية أو سورة بالرسول r فقط، فضلاً عن أن نقول إنها نزلت في فلان من المنافقين أو المؤمنين أو الكافرين.... (التفسير الكبير، المجلد العاشر، تفسير سورة الماعون)

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
استمرار النبوة في الأمة المحمدية يعني استمرار المقام؛ أي أن من الأمة من سيكونون في مقام روحاني عظيم، وسينالون كمالات النبوة ويتلقون وحيا تبشيريا كثيفا، ويعتبرون أنبياء عند الله. وهذه ميزة خاصة بهذه الأمة اقتضتها خاتمية النبي صلى الله عليه وسلم الذي اكتمل به الدين وتمت به النعمة، والذي باتّباعه ينال الأتباع المخلصون الكاملون درجة النبوة وكمالاتها، ولكن لا يُدعون أنبياء ولا يُأمرون من عند الله ولا يكون مطلوبا أن يعلنوا عن أنفسهم ولا يكون مطلوبا الإيمان بكل واحد منهم، بل نؤمن بهم إيمانا إجماليا.
أما بالنسبة للمسيح الموعود والإمام المهدي عليه الصلاة والسلام، فقد بشر ببعثته القرآن الكريم والنبي صلى الله عليه وسلم، ونؤمن به بكونه الإمام المهدي والمسيح الموعود، ونبايعه طاعة واتباعا للنبي صلى الله عليه وسلم. ولا تقوم دعواه على كونه قد حاز مقام النبوة، بل على كونه ذلك الإمام المهدي والمسيح الموعود الواجب على كل مسلم مبايعته وطاعته. بل إن بعثته جاءت تأكيدا على خاتمية النبي صلى الله عليه وسلم الذي لا يمكن أن يأتي بعده نبي – قديما كان أم جديدا-، وتأكيدا أن البشارة بنزول عيسى في آخر الزمان ليست إلا قدوم فرد من الأمة الإسلامية يكون مثيلا لعيسى عليه السلام.
باختصار، مسألة النبوة في الأمة المحمدية هي مسألة تفصيلية توضيحية تبين منزلة هذه الأمة وخيريتها، ولم يقدّمها المسيح الموعود تبريرا لدعواه؛ فهي لا تلزم لهذه الدعوى. وتأكيدا على ذلك نرى أن المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام قد أكّد على كونه نبيا متأخرا، رغم كل البشارات والدلائل التي تؤكد أنه نبي في الحقيقة؛ حيث كان يميل إلى تأويلها وصرفها إلى المجاز.
أما الخلافة فهي تقوم مقام النبوة من حيث الواجبات، والخليفة بلا شك هو حبل الله ويكون أفضل المؤمنين وفي مقام نبوي عظيم وإن لم يُدعى نبيا، كما يكون من أتباعه من هم دونه ممن يُعتبرون في مقامات نبوية والذين علمهم عند الله. ولكن حيازتهم هذا المقام يجعلهم في خدمة الخلافة ومن أخلص أتباعها ولا يجعلهم في تناقض معها.
الخلاصة أن خاتمية النبي صلى الله عليه وسلم تمنع بعثة أي نبي مستقل مع حفاظها على المقام النبوي، وبعثة المسيح الموعود والإمام المهدي عليه الصلاة والسلام قائمة على بشارات القرآن الكريم والنبي صلى الله عليه وسلم وليس على حقيقة مقامه، وأنه لا مجال لادعاء النبوة المستقلة في هذه الأمة ومن ادعى ذلك فهو كاذب، وأن الخلافة تقوم مقام النبوة من حيث الواجبات، ولا يمكن أن يُبعث نبي يخرج عن طاعة الخلافة ويخالفها، ومن ادعى ذلك فهو كاذب.

ليس هنالك حديث بهذا النص، إنما هما حديثان منفصلان، فالأول اللَّهُمَّ مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ اللَّهُمَّ وَالِ مَنْ وَالَاهُ وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ (مسند أحمد)
وهو حديث ردّ فيه الرسول صلى الله عليه وسلم على المنافقين الحاسدين الذين يكثرون من التذمر ضد عليّ رضي الله عنه ويكثرون من انتقاده واتهامه بما ليس فيه، شأن الحاسدين في كل مكان وزمان حين يرون أحدا أفضل منهم وأكفأ وأقدر وأعلم وأشجع وأكثر قربا من الرسول صلى الله عليه وسلم... فقال الرسول صلى الله عليه وسلم قولا عاما أنّ من كان يعتبرني وليا له فلعتبر عليا كذلك، فعليّ فوق الشبهات والافتراءات والأكاذيب.
كما أن في الحديث نبوءة أن كثيرا من الناس سيخرجون على خلافة عليّ، فهذا الحديث يحذر من الخروج ويقول للجميع مسبقا: عليّ فوق الشبهات ولا مجال للشكّ في صحة خلافته مهما حدث، فالخارج على خلافته ليس على الحقّ في خروجه مهما كان سبب هذا الخروج.
وأما الحديث الثاني: خَلَّفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبٍ فِي غَزْوَةِ تَبُوكَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ تُخَلِّفُنِي فِي النِّسَاءِ وَالصِّبْيَانِ فَقَالَ أَمَا تَرْضَى أَنْ تَكُونَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى غَيْرَ أَنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي (مسلم).. ومعناه: أن الرسول صلى الله عليه وسلم استخلف عليا على المسلمين كما استخلف موسى هارونَ عليهما السلام على قومه، فالاستخلاف يدل على عظمة المستخلَف وليس على جبنه. والفرق بينهما أن عليًّا ليس نبيا، فلا نبي خلال غيبة الرسول صلى الله عليه وسلم في تبوك.
أما إنْ كنتَ تقصد أن الحديث ينفي النبوة بعد الرسول صلى الله عليه وسلم فهذا ما نقول به نحن، لذا ننفي عودة المسيح. ولكن في الوقت نفسه لا بد من الإيمان بنزول المسيح، والذي هو فرد من هذه الأمة، وقد حاز مقام النبوة الظلية التابعة، وهي نبوة جديدة لم تكن في الماضي.. وهي تدل على مقام النبي صلى الله عليه وسلم العظيم، والذي باتباعه والفناء فيه يصل المؤمنون هذه الدرجة.. فحديث لا نبي بعدي يقطع النبوة المستقلة التي كانت في الماضي، ويمنع عودة المسيح، لكنه لا ينفي نزول المسيح المحمدي ولا ينفي النبوة الظلية. فبهذا يتم التوفيق بين الأحاديث المتواترة التي تقول بنزول المسيح، وبين آية ختم النبوة وحديث لا نبي بعدي.

لم يكتب المسيح الموعود عليه السلام كتابا بهذا الاسم قط، ولكن بعد وفاة حضرته بربع قرن تقريبا جمع بعض صحابته الوحي النازل على حضرته والكشوف والرؤى التى رآها في كتاب أُطلق عليه اسم التذكرة، وأول طبعة نشرت في عام 1935.
هذا الكتاب موجود على موقعنا الآخر بالأردو والإنجليزية:
www.alislam.org
وسيصدر قريبا بالعربية إن شاء الله تعالى. علما أن معظم الوحي الذي تلقاه المسيح الموعود عليه السلام كان باللغة العربية، أما الكشوف والرؤى فكان حضرته يكتب معظمها باللغة الأردية وأحيانا بالعربية.
جدير ذكره أن جمع الوحي والكشوف والرؤى تمّ من خلال كتبه عليه السلام وإعلاناته ومن خلال الجرائد التي كان ينشر فيها هذا الوحي والكشوف والرؤى ومن خلال دفاتره الخاصة، وأحيانا من خلال روايات صحابته.

من خلال نصوص القرآن الكريم يتضح أن الحساب في الآخرة يكون على أعمال الإنسان في هذه الحياة الدنيا, كذلك لو قارنت بين متوسط عمر الفرد في هذه الدنيا وبين التكاليف الشرعية وما يطلبه الله عز وجل منا لوجدتها حياة طويلة.
ولا شك أن حياة الخلود أطول بكثير من تلك الحياة الدنيا وذلك لأن الله عز وجل يريد السعادة الأبدية لعباده, ويريد التعب منهم لفترة قصيرة وذلك من رحمة الله عز وجل.

الزهيري

إن مناقشة فكرة وجود الله من عدمه هو في حد ذاته دليل على وجود الله عز وجل, وذلك لأن فكرة وجود الله عز وجل قد لازمت الإنسان منذ ظهوره على الأرض, منذ العصر النايلوليتي الأدني وحتى العصر البايلوتي وصولا إلى عصر الاستقرار في القرى الزراعية وحتى عصرنا الحالي. وهذا ما يجعلنا نقول بأن فكرة وجود الله عز وجل لا يمكن أن تكون من اختراع الإنسان.
وكذلك العلماء الذين درسوا تاريخ الأديان والانثروبولوجي من أمثال جيمس فريزر ومرسيا إلياد وهربرت سبنسر وماكس مولار وغيرهم من العلماء. وكذلك الفلاسفة من أمثال أفلاطون وديكارت, جميعا قد توصلوا إلى هذه النتيجة وهي أن وجود الله فكرة مغروسة في النفس الإنسانية ولا يمكن أن تكون من اختراع الإنسان.
وما قدموه من نظريات فهي تتعلق بنشأة الدين وأهميته في حياة الإنسان, أما الإسلام فإنه يُقدم الدين على أنه السعادة الأبدية لإنسان ووضح الطريق الذي يجب على الإنسان أن يسلكه للحصول على تلك السعادة الأبدية وهو التخلق بأخلاق الله عز وجل.
ولو اعترض هذا الملحد وقال إنه من الممكن الوصول إلى التخلق بأخلاق الله بعقله دون الحاجة إلى هذا الطريق الذي هو الدين, فما الداعي لتأدية الشعائر والطقوس والعبادة؟
قلنا إن العقل قد يرسم صورة ذهنية عن العالم القدسي أو عالم اللآهوت والملائكة, ولكن الأفكار وحدها لا تصنع تأثيراً كبيراً في عقول الناس وخاصة البسطاء منهم, ومثال على ذلك الفسلفة الافلاطونية التي جعلت موضوع الإلهيات محور اهتمامها, وكانت من الممكن أن تتحول إلى دين من أكبر الأديان على الأرض, ولكن ذلك لم يحدث, لماذا؟ لأنها تفتقر إلى الطقوس التي تترك أثرها في نفوس الناس, وبقيت الفلسفة الافلاطونية محصورة في عقول المفكرين والعلماء.
لأن الصورة الذهنية لا تخرج من حيز الفكر إلى حيز الفعل وهو صورة مجردة, ولو بقيت هكذا لتعرضت للزوال.
ومثال على ذلك فكرة الوطنية أوحب الوطن, فإمكاننا أن تتكلم ساعات ونكتب مجلدات في حب الوطن والانتماء إليه, ولكن ذلك لا يترك نفس الأثر الذي تتركه صورة الاحفتالات الوطنية عندما يصطف الجنود ويُعزف النشيد الوطني وتُرفع الأعلام ويقوم الحاكم بإلقاء كلمة حماسية. فإن هذه الصور المادية تترك أثرها الكبير في نفس الناس سواء كانوا علماء أو بسطاء.
ومن هنا تأتي أهمية الشعائر الدينية المادية, فإنها السياج الذي يحمي الروحانية من الزوال, ويعمق فكرة الإيمان والأخلاق.

الزهيري
7-7-2012