إسلام أحمدية.NET

خليفة رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم بعد وفاته هو من أراد الله له أن يكون خليفته وحقق إرادته فيه ألا إنه أبو بكر رضي الله عنه ثم تلاه عمر ثم عثمان ثم علي رضي الله عنهم أجمعين.
يرجى مراجعة كتاب "سر الخلافة" الذي كتبه المسيح الموعود عليه السلام وبت وحكم فيه في مسألة الخلافة وهذا رابطه:
http://islamahmadiyya.net/books2.asp?book_key=31&magazine=0&book_name=سرُّ الخلافة
وسام البراقي

تستخرج الآية الكريمة قيمة خلقية عظيمة من تلك الحادثة البسيطة التي وردت في الآيات السابقة. إن واقعة ابني آدم لها ما يشابهها في تاريخ الأمم، وتلمح ذلك في قوله تعالى: مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَني إِسْرَآئِيلَ... الآية. ولو كانت الواقعة تنتمي إلى ابني آدم فحسب لما كان هناك داعيا لحملها على بني إسرائيل.
والواقع أن ذكر الواقعة يحمل تلميحا بأن واقعة مشابهة.. لها أهمية أخطر وأعظم.. سوف تحدث في زمن لاحق. فلسوف يظهر في الوجود من بين أخوة بني إسرائيل نبي يتقبّل الله تعالى منه القربان، ولكن قربان بني إسرائيل لا يلقَى قبولا بسبب انعدام التقوى فيهم.. وافتقارهم إلى الصلاح. ولسوف يشتعل بنو إسرائيل غضبا على هذا النبي، ويصبحون متعطشين إلى سفك دمه حسدًا منهم.. تماما كما كان قابيل متعطشا إلى دم أخيه هابيل. فقصة ابني آدم.. كما جاء في مستهلها.. تحمل تحذيرا إلى بني إسرائيل. فالنبي المقدّر بعثه من بين إخوتهم ليس مجرد نفس واحدة، إنه مصلح عالمي، قُدِّر له أن يأتي بالشريعة السماوية الأبدية لجميع الناس، ويتوقف مستقبل الناس جميعا عليه. ومن ثم فإن قتله يعادل قتل الجنس البشري، والإبقاء على حياته إبقاء على الجنس البشري. إن تلك النفس العظيمة لم تَقتُل ولم تُفسِد في الأرض. ولقد جاء مبعث ذلك النبي في نبوءة بالتوراة، في سفر التثنية 18: 18-22، وفيها أُعلن أيضا أن الله تعالى سوف يقتص ممن لا يسمع لهذا النبي . (التفسير الوسيط- تفسير سورة المائدة للمصلح الموعود)

نقله الزهيري

بعض الأمراض النفسية تجعل الإنسان يفقد الإحساس، حتى أنه من الممكن أن يصطدم بالحائط ولا يشعر بألم، وفي هذا النوع من الأمراض النفسية تظهر في الإنسان قوة لا تكون في حالته الطبيعية. كذلك عندما تسيطر فكرة ما على عقل الإنسان المضطرب نفسياً تجعله يستجمع كل قواه العضلية والعصبية لتحقيق تلك الفكرة المسيطرة عليه، وبذلك يظهر أمام الأشخاص الآخرين بأن به قوة غريبة ليست من طبيعته، فيتوهم البعض أنها جاءت من مصدر خارجي. والحقيقة أنها تنبع من داخل الشخص المضطرب نفسيا. وهذه الحالة تحدث للرجال وللنساء على السواء.
وبالتالي يجب أن يُعرض هذا الشخص على طبيب نفسي حتى يخضع للعلاج المناسب

الزهيري

السور التي لم يرد تفسيرها في التفسير الكبير الموجود على الموقع بعشرة أجزاء، تجد تفسيرها في أجزاء التفسير الوسيط الخمسة بالانجلزية وهو في طور الترجمة حاليا بفضل الله، ورابطه هو التالي:
http://www.alislam.org/quran/tafseer/guide.htm?region=E1
أما صحيح البخاري ومسلم: فهما من أصح الكتب بعد كتاب الله تعالى القرآن الكريم، والجماعة لا تأخذ كتاب حديث بحد ذاته معتمدا وإنما هناك مبدأ عام للتعامل مع الأحاديث كافة سواء الواردة في الصحيحين أو غيرها من كتب الأحاديث وقد بين المسيح الموعود عليه السلام هذا المبدأ، ونورد هنا بعض المقتبسات المهمة المتعلقة بالموضوع مع ضرورة التمييز بين الحديث والسنة النبوية.
يقول سيدنا المسيح الموعود عليه السلام:
"هناك ثلاثة أشياء في أيدي المسلمين للاعتصام بهدايات الإسلام وهي:
(1) القرآن الكريم الذي هو كتاب الله وليس في أيدينا كلام أكثر منه قطعية ويقينا، فهو كلام الله ونـزيه من شوائب الشك والظن.
(2) السُنَّة. وهنا أتحدث بعيدا عن مصطلحات أهل الحديث؛ فلا نعدّ الحديث والسنَّة شيئا واحدا كما هو طريق المحدثين العاديين. بل الحديث شيء والسنَّة شيء آخر. المراد من السنة عندي هو عمل النبي صلى الله عليه وسلم الذي يحظى بتواتر العمل به، وقد ظهر مع القرآن الكريم منذ البداية وسيبقى معه إلى الأبد. أو يمكن أن نقول بتعبير آخر بأن القرآن الكريم قول الله تعالى والسنَّة فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم. ومن سنة الله القديمة أنه كلما يأتي الأنبياء عليهم السلام بقول الله تعالى لهداية الناس يفسرونه بعملهم أي ينفِّذونه بعملهم حتى لا يشتبه على الناس فهْم ذلك القول. فيعمل به الأنبياء ويطلبون ذلك من الآخرين أيضا.
(3) الوسيلة الثالثة للهداية هي الحديث، وقصدي من الحديث هو الآثار التي جُمعت بصورة القصص بعد النبي صلى الله عليه وسلم بمئة وخمسين عاما تقريبا بواسطة مختلف الرواة. فالفرق بين السُنَّة والحديث هو أن السنَّة هي الطريقة العملية التي تحظى بتواتر العمل كما عمل النبي صلى الله عليه وسلم بنفسه، وتحتل المرتبة الثانية بعد القرآن الكريم في مراتب اليقين. وكما كان النبي صلى الله عليه وسلم مأمورا بنشر القرآن الكريم كذلك كان مأمورا بإقامة السنَّة أيضا. فكما أن القرآن الكريم يقيني كذلك السنّة المعمول بها والمتواترة أيضا يقينية. فقد أدّى النبي صلى الله عليه وسلم هاتين الخدمتين بنفسه وعدّهما واجبتين عليه. فمثلا عندما نزل الحكم بالصلاة شرح صلى الله عليه وسلم قولَ الله تعالى هذا بفعله وكشف بعمله أن لصلاة الفجر كذا ركعة ولصلاة المغرب كذا ولبقية الصلوات كذا من الركعات. وكذلك برهن على الحج بصورة عملية، ثم ألزم آلاف الصحابة بهذه الطريقة وأقام سلسلة تواتر العمل بكل قوة وشدة. فالنموذج العملي الذي لا يزال مشهودا ومحسوسا في الأمة بتواتر العمل هو السنة. ولكنه صلى الله عليه وسلم لم يملِ الأحاديث أمامه ولم يهتم بجمعها. لقد جمع أبو بكر رضي الله عنه بعض الأحاديث ولكنه حرقها كلها فيما بعد التزاما بمبادئ التقوى ظنا منه أنه لم يسمعها من النبي صلى الله عليه وسلم مباشرة فالله وحده أعلم بحقيقتها. ثم عندما انقضت فترة الصحابة رضي الله عنهم وجّه الله بعض تبع التابعين إلى أن يجمعوا الأحاديث أيضا فجُمعت. مما لا شك فيه أن معظم مدوِّني الأحاديث كانوا أتقياء وورعين جدا ونقدوها بقدر استطاعتهم وسعوا جاهدين لاجتناب الأحاديث الموضوعة بحسب رأيهم، ولم يأخذوا الحديث من أيّ راوٍ مشتبه الحال. لقد بذلوا في ذلك قصارى جهدهم ولكن كل ذلك كان بعد فوات الأوان لذا بقيت الأحاديث كلها على مرتبة الظن. ولكن مع كل ذلك يكون من الإجحاف تماما القول بأنها عبث ورديئة كلها وموضوعة ولا جدوى منها. بل الحق أنه قد أُخذ عند جمعها الحذرُ والحيطة والتمحيص والتحقيق والنقد بعين الاعتبار لدرجة لا يوجد نظيرها في الأديان الأخرى. توجد الأحاديث عند اليهود أيضا، والفِرقة التي جابهت المسيح عليه السلام كانت أيضا تُسمَّى أهل الحديث. ولكن لا يثبت أن المحدثين اليهود قاموا بالحيطة والحذر عند جمعها على غرار المحدثين المسلمين. ولكن من الخطأ الظن أن الناس لم يعلَموا ركعات الصلوات مثلا ما لم تُجمع الأحاديث أو جهلوا طريق الحج، لأن سلسلة تواتر العمل الذي نشأت فيهم بواسطة السنَّة علّمتهم جميع حدود الإسلام وفرائضه. لذا صحيح تماما أنه لو لم يكن للأحاديث التي جُمعت بعد مدة طويلة وجودٌ، لما كان على الإسلام من حرج لأن القرآن الكريم وسلسلة العمل المتواتر قد سدّت مسدّ تلك الحاجات كلها. غير أن الأحاديث أضافت إلى ذلك النور وصار الإسلام نورا على نور. وقامت الأحاديث كشاهد للقرآن والسنة. والفِرق الإسلامية الكثيرة التي نشأت فيما بعد قد استفادت الصادقة منها من الأحاديث الصحيحة كثيرا. فالمذهب الأسلم هو ألا نعتقد مثل أهل الحديث المعاصرين أن الأحاديث مقدَّمة على القرآن الكريم، وإذا كانت قصصها تخالف بيانات القرآن الكريم بصراحة يجب ألا نقدِّم قصص الأحاديث على القرآن الكريم تاركين القرآن. وكذلك يجب ألا نعتقد مثل الشيخ عبد الله الجكرالوي فنحسب الأحاديث كلها لغوا محضا وباطلة بل ينبغي أن نعتقد أن القرآن والسنَّة قاضيينِ على الأحاديث. والحديث الذي لا يخالف القرآن والسنّة يجب أن نقبله على الرأس والعين. هذا هو الصراط المستقيم. فمباركون الذين يعتصمون به. والأشقى والأغبى مَن ينكر الأحاديث غير معتدٍّ بهذه القاعدة. (تعليق على المناظرة بين البطالوي والجكرالوي، الخزائن الروحانية، مجلد19، ص209-212)
موقفنا من الأحاديث:
يقول المسيح الموعود عليه السلام:
"إن مذهبنا وموقفنا من الحديث هو أننا نقبل كل حديث لا يعارض القرآن الكريم ولا ينافي السنة، ونريد أن نعمل به وإن كان أضعف الأحاديث عند المحدثين. فهذه ثلاثة أشياء في الحقيقة وقد بيّنتها مرارا." (جريدة "الحَكَم"، 17/11/1902م، ص1-2)
ويقول عليه السلام:
"من واجب جماعتنا أنه إذا لم يكن الحديث معارضا أو مخالفا للقرآن الكريم والسنَّة فليعملوا به مهما كانت درجته دنيا، ويجب أن يفضِّلوه على فقهٍ صنعه الإنسان. وإن لم يجدوا مسألة ما في الحديث والسنَّة والقرآن فليعملوا بالفقه الحنفي لأن كثرة هذه الفِرقة تدل على مرضاة الله. وإن لم يستطع الفقه الحنفي أن يفتي فتوى صحيحا بسبب بعض التغيرات الحالية فعلى العلماء أن يستخدموا ما منّ الله عليهم من قوة الاجتهاد. ولكن يجب أن يكونوا حذرين ولا ينكروا الأحاديث دون مبرر... أما إذا وجدوا حديثا يعارض القرآن والسنة فليتركوه." (جريدة "الحَكَم"، 30/11/1902م، ص9)
وسام البراقي

لقد عرضنا موقف المسيح الموعود عليه السلام من الأحاديث من كلامه، وذلك ردا على سؤالك الأول. وقد أعطى عليه السلام المفتاح والمبدأ الذي يجب اتباعه والعمل عليه في كيفية التعامل مع الأحاديث سواء أكانت في البخاري- أصح الكتب بعد القرآن الكريم- أو غيره من كتب الأحاديث.
علما أن المسيح الموعود عليه السلام لم يرفض أي رواية في البخاري، وفي الوقت نفسه لم يقل إن كل ما في البخاري صحيح... بل ظلّ يؤكد على مبدأ حاكمية القرآن الكريم على الحديث كلما طُرح عليه هذا السؤال، وقد ناقش عليه السلام بعض الأحاديث في كتبه وآثاره، وكان يرفض بعض الوجوه والأفهام ويبين خطأها، ولكن هذا لا يعني أنه كان يرفض الأحاديث، أو أن هنالك قائمة بالأحاديث المرفوضة لديه.
وسام البراقي

نؤمن بأنّ من يسعى لنشر الفاحشة في المجتمع فجزاؤه قد يصل إلى القتل، سواء كان متزوجا أم أعزب. قال الله تعالى {إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} (المائدة 34).. والقتل قد يكون رجما أو شنقا أو غير ذلك.
وأما الشذوذ -وليس اللواط، لأنه لا يجوز أن يشتق هذا الاصطلاح من اسم نبي عظيم- فعقوبته ليست محددة، بل متروكة للقاضي. ولقد حرّم القرآن الكريم الشذوذ تحريما قاطعا، وأوجب على الحاكم أن يعاقب الشذوذ بنوعيه، فالآية 17 من سورة النساء حرمت شذوذ الرجال، والآية 16 حرمت شذوذ النساء، وذكرت كلٌّ منهما عقوبة. وكذلك الآيات التي تتحدث عن قوم لوط ذكرت أن الشذوذ جريمة عظمى تستحق إهلاك القوم.
يقول الله تعالى {وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ (55) أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ } (النمل 55-56)
ويقول الله تعالى {أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ الْعَالَمِينَ (166) وَتَذَرُونَ مَا خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ عَادُونَ} (الشعراء 166-167)
ويقول الله تعالى {إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (82) وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ (83) فَأَنْجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ (84) وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ مَطَرًا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ} (الأَعراف 82-85)
ويقول الله تعالى {وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا (16) وَاللَّذَانِ يَأْتِيَانِهَا مِنْكُمْ فَآذُوهُمَا فَإِنْ تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ تَوَّابًا رَحِيمًا} (النساء 16-17)
ويعني قوله تعالى {فَأَمْسِكُوهُنَّ في الْبُيُوتِ حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللهُ لَهُنَّ سَبِيلاً} أنه يجب منع الشاذات من الاختلاط بالنساء الأخريات إلى أن يُصلحن أنفسهن أو يتَزوّجن، فإن الزواج يُعتبر وسيلة ناجعة لمنع الناس من التصرفات غير الإخلاقية. ولما كان ذلك الجرم المذكور خطيرا، فلا بد أن يكون هناك أربعة من الشهداء لضمان حماية النساء من وقوع الظلم عليهن. وأما الآية 17 فتشير إلى أن عقوبة الشاذين من الرجال متروكة للقاضي.

إقناع المسلمين يكون عن طريق القرآن الكريم ثم أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم ثم بالواقع
يقول الله عز وجل وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ (سورة المائد) فهل وعد الاستخلاف اقتصر على ثلاثين عاما بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم أم هو ممتد إلى يوم القيامة؟ فإذا كان الوعد ممتد إلى يوم القيامة فلماذا لم يقم الله عز وجل خليفة للمسلمين - بحسب زعمهم- إلى الآن؟
يقول النبي صلى الله عليه وسلم تَكُونُ النُّبُوَّةُ فِيكُمْ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةٌ عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا عَاضًّا فَيَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا جَبْرِيَّةً فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةً عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ ثُمَّ سَكَتَ" (مسند أحمد ابن حنبل) وقد كانت النبوة ثم رفعت بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم، ثم كانت خلافة الخلفاء الراشدين، ثم كانت ممالك بني أمية وبني العباس، ثم انفرط عقد الأمة في دول وممالك، كل هذا قد حدث، فإن الخلافة التي هي على منهاج النبوة مرة أخرى؟
والواقع يقول بأن هناك خلافة قائمة فعلا، وهي التي أسسها المسيح الموعود عليه السلام.

الزهيري

حاولي أن تتحدثي مع زوجك بالحكمة والحسنى وأكثِري من الدعاء إلى الله تعالى ليشرح صدره للإيمان.
أما الجمع بين الصلوات فلا يجوز كل يوم، ذلك أن {الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا} (النساء 104).. فلكل صلاة وقتها المعروف. ولكن لا بأس بالجمع أحيانا لأي سبب كان.

لا بد من التفريق بين الخلافة السياسية والدنيوية التي قد تأخذ أشكالا مختلفة وتدعى باصطلاحات متفرقة مثل الملك أو الأمير أو السلطان أو حتى أمير المؤمنين ولكل أن يصطلح؛ والخلافة على منهاج النبوة التي ذكرها رسول الله صلى الله عليه وسلم.
{حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ دَاوُدَ الطَّيَالِسِيُّ حَدَّثَنِي دَاوُدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ الْوَاسِطِيُّ حَدَّثَنِي حَبِيبُ بْنُ سَالِمٍ عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ كُنَّا قُعُودًا فِي الْمَسْجِدِ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ بَشِيرٌ رَجُلًا يَكُفُّ حَدِيثَهُ فَجَاءَ أَبُو ثَعْلَبَةَ الْخُشَنِيُّ فَقَالَ يَا بَشِيرُ بْنَ سَعْدٍ أَتَحْفَظُ حَدِيثَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْأُمَرَاءِ فَقَالَ حُذَيْفَةُ أَنَا أَحْفَظُ خُطْبَتَهُ فَجَلَسَ أَبُو ثَعْلَبَةَ فَقَالَ حُذَيْفَةُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَكُونُ النُّبُوَّةُ فِيكُمْ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةٌ عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا عَاضًّا فَيَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا جَبْرِيَّةً فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةً عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ ثُمَّ سَكَتَ } (مسند أحمد, كتاب أول مسند الكوفيين)
لقد أنبأ رسول الله صلى الله عليه وسلم أن الله سيبعث في أمته المسيح الموعود والمهدي المنتظر وأنه سيكون "منه" أي من رسول الله صلى الله عليه وسلم وأوصانا ببيعته ولو حبوا على الثلج. والحديث السابق يبين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكر خلافة على منهاج النبوة كالخلافة الراشدة الأولى أي تكون بعد المسيح الموعود عليه السلام، وهي الخلافة الأحمدية التي على رأسها حاليا أمير المؤمنين مرزا مسرور أحمد أيده الله تعالى بنصره العزيز، وهي لا تتعلق بحدود دولة أو بجغرافيا معينة فمن بايع المسيح الموعود عليه السلام وفق وصية الرسول صلى الله عليه وسلم أصبح في ظل هذه الخلافة بغض النظر عن جنسيته ولونه وعرقه فلا فرق بين أبيض وأسود وعربي وأعجمي...
وسام البراقي

{فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذَلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ } (البقرة 74)
يرجى مراجعة تفسير هذه الآية على الرابط التالي من التفسير الكبير للمصلح الموعود رضي الله عنه، مرزا بشير الدين محمود أحمد:
http://www.islamahmadiyya.net/pdf/tafseer_Baqara_vs56-83.pdf
وسام البراقي

قبر المسيح عيسى بن مريم عليه السلام موجود في كشمير في سرنغر. وللمزيد من الاطلاع يرجى مراجعة كتاب المسيح الناصري في الهند الذي ألفه المسيح الموعود عليه السلام الذي هو دراسة علمية مستندة للقرآن الكريم والأحاديث والتاريخ وكتب الديانات الأخرى وهو على الرابط التالي من موقعنا:
http://www.islamahmadiyya.net/books2.asp?book_key=3&magazine=0&book_name=المسيح الناصري في الهند
وسام البراقي

{فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ } (البقرة: 37)
يرجى مراجعة تفسير الآية في التفسير الكبير للمصلح الموعود رضي الله عنه مرزا بشير الدين محمود أحمد على الرابط التالي:
http://www.islamahmadiyya.net/pdf/tafseer_Baqara_vs37-42.pdf
وسام البراقي

إن البيعة عند إدراك دعوة المسيح الموعود عليه السلام أمر أمرَ به رسول الله صلى الله عليه وسلم. ومن تحقق من صدق ميرزا غلام أحمد القادياني أنه هو المهدي والمسيح الموعود عليه السلام الذي بشر به رسول الله صلى الله عليه وسلم وجبت عليه البيعة وأصبح مسئولا أمام الله عز وجل، ولكن ليس عليه الانتظار كي يحقق جميع شروط البيعة بالتمام والكمال قبل أن يبايع بل يبايع ويسعى جهد المستطيع للوصول لأعلى درجات الالتزام ويتزود بالعلم والمعرفة وخير الزاد التقوى...
فنرجو منك المتابعة المستمرة لمحطتنا وموقعنا والإطلاع على كتاب شروط البيعة على الرابط التالي:
http://www.islamahmadiyya.net/books2.asp?book_key=55&magazine=0&book_name=شروط البيعة
وسام البراقي

نعم توجد أدلة قرآنية ومن الأحاديث والسنة وأدلة تارخية ومن كتب الديانات الأخرى تثبت عدم موت المسيح عليه السلام على الصليب ونجاته من هذه الميتة وهجرته من فلسطين ووفاته كسائر البشر...
وقد كتب المسيح الموعود مرزا غلام أحمد القادياني عليه السلام هذه الأدلة في كتبه المختلفة وننصح هنا كبداية قراءة كتاب المسيح الناصري في الهند وهو على الرابط التالي في موقعنا:
http://www.islamahmadiyya.net/books2.asp?book_key=3&magazine=0&book_name=المسيح الناصري في الهند
وسام البراقي

جاء في التفسير الوسيط:
كَلِمَتُهُ: استخدمت هذه اللفظة في القرآن الكريم للدلالة على معاني مختلفة: (1) البشرى كقوله: (وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِين  أَنَّهُمٍ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ) (الصافات:171، 172). (2) الإنذار من العقاب كقوله: (أَفَمَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ في النَّارِ) (الزّمر:20). (3) الشيء المخلوق من دون وساطة مادّية، أي بإرادة الله تعالى المعَبّر عنها بقوله (كُنْ) كقوله: (إِذْ قَالَتِ الْمَلآئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ) (آل عمران:46-48). (4) الآية، كقوله: (قُلْ لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي) (الكهف:110). (5) رسالة، كقوله: (قُلْ يَآ أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَآءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ) (آل عمران:65). (6) تدبير، كقوله: (وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى) (التوبة:40). (7) قول أو لفظ، كقوله: (كَلاَّ إِنَّهَا كَلِمَة هُوَ قَائِلُهَا) (المؤمنون:101). راجع أيضا الآية 126 من سورة آل عمران.
رُوحٌ: (رحمة) مشتقة من راح أي بَرَدَ ولَذَّ؛ نَشَطَ ومَرَحَ وأسرع؛ روح أي نفس، أو المادة اللطيفة في الإنسان التي هي مبعث الحيوية والإحساس والحركة الإرادية وتعم الجسم كله، ويتوقف نَفَسُ الإنسان عند انفصالها عنه؛ الوحي أو الإلهام الربّاني؛ القرآن الكريم؛ الْمَلَك؛ الحبور والسعادة؛ الرحمة (موسوعة لين).
التفســير:
من معاني لفظتي "روح" و "كلمة" يتضح أنه لا يمكن عزو أية منْزلة روحيّة لعيسى عليه السلام تعلو به عن سائر أنبياء الله تعالى بسبب استعمال هاتين اللفظتين في الحديث عنه. لقد وردت هاتان الكلمتان في القرآن الكريم عن الأنبياء الآخرين وعن أناس ليسوا من الأنبياء كالسيدة مريم وبني آدم كقوله تعالى: (أُولَئِكَ كَتَبَ في قُلُوبِهِمُ الإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِّنْهُ) (المجادلة:23)، وقوله: (فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ) (الحجْر:30)، وقوله: (ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ) (السجدة:10)، وقوله: (وَالَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا) (الأنبياء:92). وجدير بالذكر أن عبارة (رُوحٌ مِّنْهُ) أي رحمة منه، لا تعني أن الروح تمثل جزءا من الذات الإلهية ولكنها تعني أنها عطيّة وهبة من الله تبارك وتعالى، وكلمة (مِّنْهُ) قد استُعملت في القرآن المجيد بهذا المعنى كما في قوله: ( وَسَخَّرَ لَكُمْ مَّا في السَّمَاوَاتِ وَمَا في الأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ) (الجاثية: 14).
والحقيقة أن القرآن المجيد يستعمل هذه العبارات في حق عيسى عليه السلام لأن اتّهامات باطلة قد أُلقيت عليه وعلى أمّه من قِبَل اليهود. وقد قصد من هذه العبارات تبرئة عيسى وأمّه وتطهيره من هذه الاتهامات وليس الغرض منها تأليهه. إن القرآن الكريم لا يعطي سندا من أي وجه للرأي الخطل الواهي عن أن المسيح عليه السلام أكثر من كائن بشري كسائر البشر. لقد كان عيسى بشرا مخلوقا من التراب وإن كان رسولا من رسل الله تعالى (إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلاً لِّبَني إِسْرَآئِيلَ) (الزخرف:60)، (قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَني نَبِيًّا) (مريم: 31).
وتشير الآية إلى الأقانيم الثلاثة التي تقوم عليها عقيدة التثليث، أي الأب والإبن والروح القدس، فتبين الآية عقيدة التثليث معلنة أن الله تبارك وتعالى هو الإله الحق، وأن المسيح والروح القدس كليهما عبدٌ لله ولا يشاركونه تعالى في ربوبيّته بأية صورة من الصور.

ظنُّك أن المسيح عليه السلام لم يُخلق من طين، بل كان روحا من الله بالمعنى المادي ظنٌّ خاطئ؛ فالحمل بالمسيح عليه السلام تمّ من أمه فقط، ولم يكن هناك أي مشاركة مادية من أحد في تكوين كروموسومات خليته الأولى، بل كلها كانت من أمه عليها السلام.
أما البشارة بالرسول صلى الله عليه وسلم فلم ينفرد بها المسيح عليه السلام، بل إن كثيرا من الأنبياء –إن لم يكن جميعهم- قد تنبأوا عن الرسول صلى الله عليه وسلم.
فالمسيح عليه السلام نبي لا يختلف عن الأنبياء في مجمل قصته، وقد توفي كما توفي جميع الأنبياء عليهم السلام.

هناك مخادعون يحتالون على عامة الناس ويوهمونهم أنّهم سيتضررون لو دخلوا بعض الأماكن. وهم يفعلون ذلك من أجل أن لا يقترب أحد منها، خصوصا إن كانت أثرية، ويُظَنّ أنّ فيها كنوزا.
أما فكرة أنّ هناك جنًّا يحفظ كنزا أو قبرا أو جثة فهي خدعة وحيلة ليبقى هذا المحفوظ حكرا على المحتال.

نحن لا ننكر العذاب المادي، لكن ماديّته تختلف عن مادية هذه الحياة التي نعيشها. فالعذاب الأخروي معنوي ومادي معا. فالنار مادية ومعنوية، ولكنها على كل حال ليست كالنار التي نعرفها. ولماذا ننفي المادية والآيات القرآنية مطلقة ولم تقيدها بالمعنوية؟ ولماذا ننفي المعنوية أيضا؟ فما دام النص يحتملهما فلا بد من حمله عليهما.

السحر التشابهي هو نفسه السحر التشاكلي وقد نشأ هذا النوع من السحر من مراقبة الإنسان لأشياء الطبيعة غير الحية بصورة عامة, فقد وجد أن الجزء الذي يأخذه من ماء النهر يشبه ماء النهر كله, وأن الجزء الذي يأخذه من التراب يشبه التراب كله, وأن بعض المطر يشبه المطر كله, وأن قبسا من النار يشبه النار بعامة وهكذا.....أي أن مكونات الطبيعة الأربعة (الماء, الهواء, التراب والنار) هي التي أوحت له بأن الجزء يشبه الكل فيها وهذا من الناحية العلمية صحيح. ولكنه ظن أن تعميم هذه الظاهرة على كل شيء سيجعله قادراً على التحكم في هذه الأشياء لأنه يتمثل ضمناً قوانين الطبيعة. وبذلك قام هذا النوع من السحر على مبدأ أن العلل المتشابهة تنتج عنها نتائج متشابهة.
ولمزيد من المعلومات يمكنك مراجعة كتابي:
كتاب الغصن الذهبي تأليف جيمس فريزر ترجمة الدكتور أحمد أبو زيد الجزء الأول
وكتاب بخور الآلهة تأليف خزعل الماجدي

الزهيري

المعنى السياقي للَّفظة هو الذي يُقدَّم على المعنى القاموسي لها؛ ذلك أن في الاقتصار على المعنى القاموسي عددًا من الإشكالات التي تسبِّب الخلاف؛ منها تعدد المعاني في القواميس نفسها، ومنها ظاهرة الحقيقة والمجاز، وفيما إذا قُصد المعنى الحقيقي أم المجازي للفظة، ومنها ظاهرة التخصيص والتعميم، وفيما إذا أُريد المعنى الخاص من لفظة عامة أم المعنى العام. فالمعنى السياقي يُغنينا عن هذه الإشكالات ويكاد يقضي على الخلاف في المعنى المقصود.
فسواء كان الصلب يعني الموت على الصليب، أو كان يعني معنيين: أحدهما الموت على الصليب والثاني هو مجرد التعليق عليه، فإنّ سياق هذه الآية يرفض معنى التعليق، ذلك أن هذه الآية جاءت في هذا السياق: {وَبِكُفْرِهِمْ (اليهود) وَقَوْلِهِمْ عَلَى مَرْيَمَ بُهْتَانًا عَظِيمًا (157) وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ} (النساء).. فاليهود يقولون إنهم قتلوا المسيح، والله تعالى يفنّد زعمهم ويقول: (شُبِّهَ لَهُمْ). فلا يمكن أن يكون المقصود أنه لم يُعلَّق على الصليب، لأن هذا ليس ادعاءهم، والقول بعدم التعليق ليس نقضًا لقولهم.. أي أنهم لم يدّعوا أنهم قاموا بمجرد وضع المسيح على الصليب، كما أنّ الآية لم تأتِ لنقض هذا الادعاء.. بل ادّعوا أنهم قتلوا المسيح على الصليب، والآية جاءت تنفي هذا الادعاء، أي القتل على الصليب. والآية تشرح الذي حدث، وهو أن مسألة القتل على الصليب قد شُبِّهت لهم. وهذا يعني أنه عُلّق على الصليب قطعًا، وإلا كيف يشبّه لهم القتل على الصليب من دون التعليق عليه؟
لذا فسواء كان معنى الصلب لغةً هو مجرد التعليق، أم لم يكن يعني إلا الموت على الصليب فالنتيجة هي هي. ولا داعي للتوقف طويلا عند هذا.
فالقضية تُحلّ لغويا من أكثر من باب؛ أهمها باب العام والخاص؛ فاللفظ العام يُطلق أحيانا ويراد به فئة خاصة منه، وهذا يحدده السياق. فعلى فرض أنّ الصلب يعني مجرد التعليق على الصليب سواء تحقق الموت أم لم يتحقق، فإنّه قد أريد بالصلب في الآية المعنى الخاص لها، وهو الموت على الصليب، أو ذلك التعليق الذي يؤدي إلى الموت، وليس كل تعليق. فالسياق هنا قاضٍ على القاموس ومهيمن عليه، والمتلقي بحاجة إلى السياق أكثر من حاجته إلى القاموس.
وحتى لو ادّعى أحدٌ أن الصلب لا يعني إلا التعليق على الصليب فقط، قلنا له: عنادك يمكن أن يُحَلّ لغويا من باب الحقيقة والمجاز، فالمعنى الوحيد الذي في ذهنك للفظة هو الحقيقة، ولكن السياق يمنع من الحمل على هذه الحقيقة، بل لا بد أن يكون المقصود هو المعنى المجازي، وهو الموت على الصليب، لأن السياق يتحدث عن القتل على الصليب، حيث يردّ على اليهود الذين قالوا بذلك.
بيد أني لا أظنُّ أحدا يدّعي هذا. المهم هو التأصيل لقضية الاهتمام بالسياق حتى تُردم معظم فجوة الخلافات بين الجميع.
أما قصة غرق فرعون ومن معه فلا شك أن هناك آيات قرآنية تتحدث عن غرق قوم فرعون جميعا، مثل قوله تعالى{فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ} (الزخرف 56).. مع أنهم لم يغرقوا جميعا، بل بقي مئات الآلاف منهم في مصر ولم يلحقوا بموسى ومن معه، لذا لا بد أن يكون المقصود بالغرق هنا الغرق مجازا.. فما الذي يمنع مِن حَمْل الغرق على كبار صناديدهم مجازا؟ أو على مركباتهم مجازا؟ أو أن القوم كلَّه كان بين غريق في البحر وبين غريق "حزنا وكَمَدا" على هذه الكارثة التاريخية؟ أو يمكن حملها على المبالغة، حيث كان الجيش عن بكرة أبيه تعرّض لموت أو أذى شديد يمكن تسميته بالغرق الجماعي.
كما أنه ليس هنالك ما يمنع من حمل كلمة الغرق على معنى السقوط في الماء، سواء حدث موت أم لم يحدث. فحتى لو ظلّ خلاف في معنى كلمة فينبغي أن يصل الجميع إلى معنى عامّ موحد بعد النظر في السياق بتأنٍّ.