إسلام أحمدية.NET

وردت عدة الأرملة في قوله تعالى (وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجاً يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْراً فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) (سورة البقرة 235) فعدة الأرملة أربعة أشهر وعشرة أيام.
والعدة ليس الغاية منها التأكد من الحمل فقط، بل هذه غاية واحدة، ولا بد أن يكون هناك غايات أخرى قد ندرك بعضها وقد لا ندركه.
أما بالنسبة للسؤال الثاني، مع قليل من التدبر يظهر لك أن دعوة الميرزا غلام أحمد عليه السلام تختلف تماماً عن دعوة أي مدعي آخر، فتميزت دعوة أحمد عليه السلام بالتالي:
1- الشخص الوحيد الذي ادعى أنه المهدي والمسيح
وهذه نقطة جوهرية فجميع الذين ظهروا في التاريخ الإسلامي كان الواحد منهم يدعى أنه هو الإمام المهدي فقط, ولا يدعى أنه المسيح. وذلك لأسباب منها أن المسيح عليه السلام نبي فلو ادعى هذا الشخص أنه المسيح فسيكون ذلك بمثابة إعلان النبوة.
ومنها أن غالبية المسلمين يعتقدون كما يعتقد المسيحيون أن المسيح عيسى بن مريم حي في السماء, وعندئذ لا يستطيع الشخص أن يقول أنه نزل من السماء وبالتالي هو المسيح. أما كونه المهدي فلا مشكلة فيها لأن المهدي من وجهة نظرهم ليس بنبي ولا ينزل من السماء, وإنما مجرد مجموعة من الصفات التي وردت في روايات منسوبة إلى النبي صلى الله عليه وسلم إذا انطبقت على شخصٍ يكون هو الإمام المهدي, وهذا ما حدث مع الكثيرين من أدعياء المهداوية فالكثير منهم توهم أنه هو الإمام المهدي لمجرد أن انطبقت عليه بعض المواصفات المذكورة في الأحاديث. وهذا الفهم ظل سائدا عبر العصور الإسلامية إلى أن جاء أحمد عليه السلام وأعلن أنه هو الإمام المهدي وهو المسيح, وشرح معنى نزول المسيح من السماء وشرح معاني نبوءات الرسول صلى الله عليه وسلم، وبالتالي فإنه هو الشخص الوحيد الذي ادعى هذه الدعوة.
2-الوحيد الذي ادعى النبوة التابعة وتلقى الوحي
فلو نظرنا في أحوال العالم الإسلامي ومعتقدات المسلمين من اعتبار انقطاع الوحي وإغلاق باب النبوة التابعة عند غالبية المسلمين وانتشار المعتقدات الخاطئة عن الجهاد وعن الله ورسله الكرام. وبافتراض أن أحمد عليه السلام، كما يقول الخصوم رجل مدعي خرج ليفسد الدين ويساعد الانجليز, فهل من الأسهل أن يدعى النبوة ويدخل في مناقشات ومساجلات مع العلماء ليثبت لهم صدق دعواه ويتعرض للتكفير ويُعرض حياته للمخاطر, ويبذل كل جهد ووقت في سبيل إقناع الناس بنبوته التابعة. أم يدعى أنه الإمام المهدي فقط بدون نبوة ويدعو الناس للولاء للانجليز مباشرة؟ أيهما أسهل؟ إذاً فكونه ادعى النبوة التابعة والوحي فهو دليل على أنه لم يدع هذه الدعوة من عند نفسه. وهذه نقطة أيضا تميزه عن غيره ممن ادعى المهداوية. وبالتالي فإن أحمد عليه السلام ادعى بدعوة لم يأت به أحد من قبله ولا من بعده وهى أن المهدي نبي تابع في الأمة الإسلامية.
3-الوحيد الذي أدعى خروج الدجال و يأجوج ومأجوج
لم يعلن أحد من قبله خروج الدجال في عصره. وبالرغم من أن مهدي السودان على سبيل المثال والذي كان معاصرا لأحمد  كان أيضا في عصر الدجال ويأجوج ومأجوج ولكن لم يذكر مهدي السودان أن الدجال قد خرج وأن يأجوج ومأجوج قد خرجوا. ولكن أحمد عليه السلام قال ذلك في غير موضع من كتبه مما يؤكد على أن هذا الفهم لحقيقة الدجال ويأجوج ومأجوج لم يكن من عند نفسه بل من الله عز وجل. وهذه أيضا دعوة لم يدعيها أحد غيره.
4-الوحيد الذي قال أن ملكه روحاني
كما كان المسيح عيسى عليه السلام مؤسسا لمملكة روحانية وقال مملكتي ليست من هذا العالم. هكذا كان أحمد عليه السلام مؤسسا لمملكة روحانية ليست من هذا العالم. وبهذا فهو يختلف عن جميع من أدعو المهداوية من قبله.
5-الوحيد الذي لم يحمل سيفا ولم يخرج على الحاكم
المسيح الموعود عليه السلام لم يحمل سيفا ولم يخرج على حاكم ولم يدعُ الناس لقتال الحاكم. ولكن كل أدعياء المهداوية قد حملوا السيوف وقادوا الجيوش وخرجوا على الحكام. مثل المهدي محمد بن عبد الله تومرت الذي أزاح دولة المرابطين وأحل محلها دولة الموحدين. وغيره كثيرون ممن حملوا السلاح وقاتلوا. ولكن أحمد عليه السلام لم يحارب ولم يقاتل ومع ذلك فُتحت له أبواب النصر فهزم المبشرين في كل موطن وغزا العقول بقوة كلامه وفتح القلوب واستوطن فيها. واليوم بعد مرور أكثر من مائة عام على وفاته يصلى عليه صلحاء العرب وأبدال الشام. ويتبعه ملايين من الناس في كل قارات الدنيا ويذكرون اسمه بكل احترام وتوقير. وهذه أيضا لم تُعطى لأحد من أدعياء المهداوية.
6-لم يربط دعوته بفساد نظام الحكم
كذلك لم يربط دعوته بفساد الحكام وإنما بفساد المحكومين وهذا أمر طبيعي فإن مملكته ليست من هذا العالم وهدفها هو إصلاح الناس وإقامة المجتمع المسلم وليس المملكة الإسلامية.
7-الوحيد الذي ظهرت على يديه المعجزات
كذلك هو الوحيد من بين هؤلاء الذين ظهرت على يديه المعجزات, فالنبوءات التي تحققت في عصره كثيرة, ونبوءاته التي نشاهد تحققها اليوم أكثر. وهذه ميزة لم تُعطى لمدعي للمهداوية من قبل.
8-الوحيد الذي أسس الخلافة والتي استمرت من بعده إلى الآن
من أدعياء المهداوية مَن أسس دول وممالك عظيمة لكن أين هي الآن؟ أين دولة الموحدين؟ وأين دولة مهدي السودان؟ أين خلفاؤهم؟ لم يبق لهم ذكر. ولكن أحمد عليه السلام قد أسس الخلافة التي هو قائمة إلى اليوم بكل ثبات وتقدم وستستمر إلى يوم القيامة بإذن الله عز وجل.
هذه النقاط تجعل من المستحيل تشبيه دعوة أحمد عليه السلام بدعاوي غيره من الأدعياء.
كما يمكنك الإطلاع على مقال ثلاثون دليلا على صدق المسيح الموعود عليه السلام والموجود على موقعنا.

الزهيري

يقول المسيح الموعود عليه السلام في كتابه (سفينة نوح) ما يلي:
أما الذريعة الثانية لهداية المسلمين فهي السُّنَّة؛ أي أعمال النبي صلى الله عليه وسلم التي قام بها تفسيرًا لأحكام القرآن المجيد. فمثلاً لا يُعرف من القرآن المجيد بظاهر النظر عددُ ركعات الصلوات الخمس، فكَم منها في الصباح وكَم منها في مواقيت أخرى، ولكن السنّة فصَّلتْ كل ذلك تفصيلا.
الفرق بين السنة والحديث
ولا يظنّنّ أحد أن السنّة والحديث شيء واحد، لأن الحديث لم يدوَّن إلا بعد مائة أو مائة وخمسين سنةً، أما السنّة فكانت مزامنة للقرآن المجيد منذ نزوله. وإنّ للسنّة أكبرَ منّةٍ على المسلمين بعد القرآن. كان واجب الله ورسوله منحصرًا في أمرين فقط، فكان على الله أن يُنـزِل القرآن فيُطْلِع الخلقَ على مشيئته بكلامه؛ وكان هذا من مقتضى ناموس الله تعالى، أما رسول الله صلى الله عليه وسلم فكان من واجبه أن يُرِي الناس كلام الله تعالى ويشرحه لهم جيدًا بصورة عَمَليّة. فأرى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم الناسَ تلك الأقوالَ في حيِّز الأعمال وحلَّ معضلاتِ الأمور والمسائل بسنّته أي بأفعاله وأعماله. ولا مَساغ للقول بأن تقديم ذاك الحل كان مقصورًا على الحديث، ذلك أن الإسلام كان قد استقرّ في الأرض قبل وجود الحديث. ألم يكن الناس يصلّون ويؤتون الزكاة ويحجّون البيت ويعرفون الحلال والحرام قبل أن تُدوَّن الأحاديث؟
نعم، إن الحديث ذريعة ثالثة للهداية، لأن الأحاديث تفصّل لنا شيئًا كثيرًا من أمور الإسلام التاريخية والأخلاقية والفقهية. وبالإضافة إلى ذلك، فإن أكبر فائدة للحديث هي أنه خادم القرآن وخادم السنّة. إن الذين لم يُعطَوا حظًا من أدب القرآن فإنهم يعتبرون الحديث حَكَمًا على القرآن كما فعل اليهود بأحاديثهم، ولكننا نعُدّ الحديث خادمًا للقرآن والسنّة، والظاهر أن عظمة السيد تزداد بوجود الخَدم. إن القرآن قولُ الله، والسنّة فعلُ رسول الله، والحديث شاهدٌ مؤيِّد للسنّة. فمن الخطأ القول بأنّ الحديث حَكَمٌ على القرآن، نعوذ بالله من ذلك. إذا كان ثمة حَكَمٌ على القرآن فهو القرآن نفسه، أما الحديث -وهو على مرتبة ظنية- فلا يمكن أن يكون حَكَمًا على القرآن، إنما هو مجرد شاهد مؤيِّد له. لقد أنجز القرآن والسنّة العملَ الأساسَ كله، وليس الحديث إلا شاهد مؤيّد، وأنَّى للحديث أن يكون حَكمًا على القرآن؟ لقد كان القرآن والسنّة يهديان الخلقَ في زمن لم يكن فيه لهذا الحَكَم المزعوم أثر. لا تقولوا إن الحديث حَكَمٌ على القرآن، بل قولوا إنه شاهد مؤيِّد للقرآن والسنّة.
والسنّة توضّح لنا مشيئة القرآن. والمراد من السنّة الطريقُ الذي سيَّر عليه الرسول صلى الله عليه وسلم أصحابَه عمليًا. وليست السنّة اسمَ تلك الأقوال التي دُوِّنت في الكتب بعد نحو مئة وخمسين عامًا، إنما تُسمّى تلك الأقوال حديثًا، أما السنّة فهي اسم للأسوة الحسنة التي لم تزل مطّردة متواترة عبر أعمال صلحاء المسلمين منذ بدء الإسلام ودُرِّب آلاف المسلمين عليها.
معيار صحة الأحاديث
نعمْ، إن الحديث -مع أن أكثره على مرتبة الظن- لجديرٌ بالتمسك به شريطة أن لا يعارض القرآنَ والسنّة. إنه مؤيِّدٌ للقرآن والسنّة، ويحتوي على ذخيرة كبيرة من المسائل الإسلامية، لذا فعدمُ الأخذ بالحديث يعني بتْرَ عضوٍ من أعضاء الإسلام. بيد أنه إذا كان ثمة حديثٌ مناقضٌ للقرآن والسنّة، ومعارضٌ لحديث آخر موافقٍ للقرآن، أو كان مخالفًا لما ورد في صحيح البخاري، فإن ذلك الحديث غير جدير بالقبول، لأن قبوله يؤدي إلى رفض القرآن ورفضِ جميعِ الأحاديث التي توافق القرآنَ. وأعلم أن أحدًا من المتقين لن يجرؤ على أن يثق بحديثٍ يخالف القرآن والسنة وينافي الأحاديثَ الموافقة للقرآن الكريم. باختصار، اقدروا الأحاديث حقَّ قدرها واستنفعوا منها، فإنها تُنسب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا تكذِّبوها ما دام القرآن والسنّة لا يكذِّبانها. تمسكوا بالأحاديث النبوية تمسّكًا بحيث لا يصدر منكم حركةٌ أو سكون أو فعلٌ أو تركُ فعل إلاّ ويكون هناك حديثٌ يؤيده. ولكن إذا كان هناك حديث يعارض قصص القرآن معارضةً صريحة، فعليكم أن تحاولوا التطبيق والتوفيق بينهما، فلعل التعارض راجع إلى سوء فهمكم، أما إذا لم يزُل التعارض بأي طريق، فانبذوا مثل هذا الحديث، فإنه ليس من رسول الله صلى الله عليه وسلم. وإذا كان هناك حديث ضعيف يوافق -مع ضعفه- القرآنَ فاقبلوه، لأنّ القرآن مصدِّقُه. وإن كان هناك حديث يتضمن نبوءة، لكنه ضعيف عند المحدِّثين، ثم تحققتْ النبوءة الواردة فيه في عصركم أو قبْلكم، فاعتبِروه حديثًا حقًّا، واعتبِروا المحدِّثين والرُواةَ الذين وصموه بالضعف والوضع مخطئين كاذبين. فهناك مئاتُ الأحاديث التي تحتوي على نبوءات، وأكثر هذه الأحاديث مجروحةٌ أو موضوعة أو ضعيفة عند المحدّثين، فإذا تحقّق حديث منها ولكن أهملتموه قائلين لا نسلّم به، لأنه ضعيف، أو أن فلانًا من رُواته غيرُ متديِّن، فيكون هذا دليلا على خيانتكم إذ رفضتم حديثًا أظهر الله صِدْقَه. لو كان هناك ألف حديث من هذا القبيل وكانت كلها ضعيفة عند المحدثين، ثم تحققت نبوءاتها الألفُ، فهل ترضون بإضاعة ألف برهان من براهين الإسلام بتضعيفكم هذه الأحاديث كلها؟ لا شك أنكم في هذه الحالة ستُعَدُّون من أعداء الإسلام. يقول الله عز وجل (فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلاّ مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ)، فإلى من تُـنسَب النبوءة الصادقة سوى الرسول الصادق؟ أَمِن الإيمان أن يقال في هذه الحالة إنّ أحد المحدثين قد أخطأ في تضعيفِ حديث صحيح، أم أن يقال إن الله هو الذي أخطأ إذ صدّق بفعله حديثًا موضوعًا؟ فاعملوا بالحديث -وإن كان ضعيفًا- بشرط أن لا يعارض القرآنَ والسنّةَ والأحاديثَ الموافِقة للقرآن الكريم.
غير أن العمل بالأحاديث يجب أن يكون بحيطة كبيرة، لأنّ كثيرًا منها موضوعةٌ أحدثتْ في الإسلام فتنةً. فكلّ فِرقة لديها حديث يوافق عقيدتَها؛ حتى إن الاختلاف في الأحاديث قد جعل الصلاة –هذه الفريضةَ اليقينيةَ والمتواترةَ- على صور مختلفة؛ فبعضهم يجهر بـ "آمين"، وبعضهم يُسِرّ بها، وبعضهم يقرأ "الفاتحة" خلف الإمام، وبعضهم يرى أن قراءتها وراءه تفسد الصلاة، ومنهم مَن يضع يديه على صدره خلال الصلاة، ومنهم من يضعهما عند سُرّته. والسبب الحقيقي لهذا الاختلاف هو الأحاديث. (كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ). إن السُّنة لم ترشد إلا إلى طريق واحد، ولكن اختلاف الروايات أدّى فيما بعد إلى تشعُّب هذا الطريق الواحد. كما أن عدم فهم بعض الأحاديث قد أهلك الكثيرين. لقد هلك الشيعة أيضًا بالسبب نفسه، فلو أنهم اتخذوا القرآن حَكَمًا لهم لوهبتْهم سورة النور وحدها نورًا، لكن الأحاديث أهلكتْهم. وكذلك قد هلك في زمن المسيح عليه السلام أولئك اليهود الذين كانوا يسمَّون "أهلَ الحديث". كانوا قد هجروا التوراة منذ مدّةٍ، وكانوا -ولا يزالون- يرون أن الحديث حَكَمٌ على التوراة. كانت عندهم أحاديث كثيرة تقول إن مسيحهم الموعود لن يأتي ما لم ينـزل إيلِيَّا من السماء بجسده العنصري ثانيةً. فعثرت بهم تلك الأحاديث أيّما عثرة، فما استطاعوا لاتّكالهم عليها أن يقبلوا التأويل الذي قدّمه لهم المسيح عليه السلام إذ قال لهم إن المراد من إلياس (إيليّا) هو يوحنا أي يحيى النبي، الذي جاءَ على فطرة إلياس وشمائله وتسربلَ سرباله على سبيل البروز. فكانت عثْرتُهم كلها من جرّاء الأحاديث، وقد أفضت بهم إلى الكفر في نهاية المطاف. من الممكن أنهم أخطأوا في فهم تلك الأحاديث، أو أن شيئًا من كلام البشر قد خالطَها.

نقله الزهيري

نعم، يتوارثون، وذلك حسب الشريعة التي يختارها المورِّث، لأنه هو الذي يعطي، فمن حقّه أن يوصي بطريقة توزيع ميراثه، فإذا كان مسلما فلا بد أن يوصي بأن يتم ذلك حسب الإسلام، وإن لم يكن مسلما فهو حرّ في اختيار طريقة التوزيع.
أما الكافر المحارب فلا يرث المسلم؛ وذلك من باب التعامل بالمثل، فالذين يحاربون المسلمين لمجرد إيمانهم لن يعطوهم أيّ حقّ في الميراث ليتقوّوا به، بل هم يريدون أن يسلبوا المسلمين حياتهم لمجرد إيمانهم، فما بالك بأموالهم، فهم لا يكتفون بمنعهم حقّهم من الميراث، بل يسعون لقتلهم وسلب حقوقهم.

لا بد من الضغط على السؤال ليظهر الجواب

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ
هذه الآية لا توجب قتال أهل الكتاب جميعا، بل تحضّ على قتال فئة منهم، وهذه الفئة من الذين لا يأبهون بالمعاهدات، فالذي حرمه الله ورسوله يعني بنود المعاهدات ووجوب الوفاء بها، فهؤلاء لا يحترمون المعاهدات، بل ينقضونها. ثم إنهم لا يدينون دين الحقّ.. أي لا يحترمون الأخلاق المتفق عليها.. فهؤلاء الأشرار الذين لا أمان لهم ولا خلاق لا بد من قتالهم حتى إخضاعهم.
والقول بأنّها توجب قتالهم لمجرد كونهم من أهل الكتاب تُبطله الآية السابقة، والتي تقول:
(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا).. فهذه الآية لا توجب قتال المشركين، ولا تفرض عليهم أن يدفعوا الجزية، بل تمنعهم من قرب المسجد الحرام، وهذا يتضمن السماح لهم بالإقامة وعبادة الأصنام، ولكن ليس في المسجد الحرام. فإذا سُمح للمشركين بالبقاء من دون جزية، فكيف بعموم أهل الكتاب؟
فالمسألة ببساطة أن القبيلة التي غدرت واعتادت على الغدر ولا تعترف بالمعاهدات والأخلاق ليس لك أن تعاهدها، بل لا بد من قتالها حتى إخضاعها.. فمثل هذه الكيانات يجب أن تزول.

لا هذه ولا هذه، فلم يخرج الحسين رضي الله عنه على أحد، كما أنه لم يغير المنكر باليد. لأنّ تغيير منكر الحاكم باليد ليس من حقّ الفرد ولا من صلاحياته، بل إن الحسين رفض الاعتراف بيزيد خليفةً.. فأصر يزيد الخبيث على قتله أو إذلاله.
الحسين لم يذهب إلى العراق للقتال، وإلا لخرج على رأس جيش عرمرم من الحجاز، لكنه كان بصحبة عائلته وأطفاله. فهل هكذا تكون عدّة المقاتل؟

هذا ما جاء في التفسير الكبير تحت هذه الآيات من سورة هود:
خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إلا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ * وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إلا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاء غَيْرَ مَجْذُوذٍ
شرح الكلمات:
سُعِدوا: سُعِدَ على المجهول وسعَد ويسعِد سعادةً: ضدُّ شَقِيَ، فهو مسعود على الأول، وسعيد على الثاني، واللفظُ يأتي مرةً بصيغة الفاعل ومرةً بلفظ المفعول والمعنى واحد، نحو عبد مكاتِب ومكاتَب، وبيتٌ عامرٌ ومعمور، ونظائره كثيرة. والسعد: اليُمن وأسعدَ عليه: أعانه (الأقرب).
مجذوذ: جذَّ الشيءَ: كسرَه؛ قطعَه مستأصِلاً. وجذّ: أسرعَ. وجذَّ النخلَ: صرَمَه. عطاءٌ غير مجذوذ: أي غير مقطوع. (الأقرب)
التفسير: هذه الآية تلقي الضوء على قضية هامة يختلف فيها الإسلام مع الأديان الأخرى اختلافًا كبيرًا، ألا وهي قضية النجاة.
فالهندوس يرون أن الجنة والجحيم (أي الثواب والعقاب) كلتيهما محدودة الزمن. ينال الإنسان جزاء أعماله ثوابًا أو عقابًا في العالم الآخر، ثم يرجع إلى الدنيا مرة أخرى (ستيارث بركاش ص569). وإنّ كل الفِرق الهندوسية -رغم اختلافها في الأمور الأخرى- متفقة على هذه العقيدة.
وبعد الشعب الآري الذي جاء منه الهندوس يُعتبر الشعب السامي من أكبر الشعوب القديمة، الذي ينتمي إليه اليهود نسلاً والنصارى دينًا. ويرى اليهود أنه لن يدخل الجنة إلا من كان يهوديًا إذ لا مكان فيها لغير اليهود، وأن الجحيم شبهُ محرمةٍ على اليهود، وإذا كان لا بد من دخول يهودي فيها فإنه لن يبقى فيها إلا لمدة أحد عشر شهرًا على الأكثر (ترجمة سيل للقرآن، ص10). أما غيرهم فكلهم في الجحيم التي لا نهاية لها، وسوف يبقون فيها للأبد.
وأما النصارى فيرون أن كلاً من الجنة والنار أبَديّة لا نهاية لها ولا انقطاع. غير أن هناك فِرقًا منهم تعتقد أن الجنة سوف تنتهي في آخر الأمر (رسالة بولس الثانية كورنثوس 5، والمكاشفة 14: 9-11).
ولكن الإسلام يعارض هذه النظريات كلها معارضةً شديدةً. والنظرية الإسلامية في هذا الشأن كما ذكرها الأسلاف (تفسير الرازي)، وكما أكد عليها في هذا العصر سيدنا الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام بأسلوب خاص هي أن الجنة أبدية ولزمن غير محدود، ولكن الجحيم ليست كذلك، بل إنها سوف تنتهي بعد مرور زمن (الخزائن الروحانية ج 3، إزالة أوهام ص280، وأيضًا الخزائن ج 22 حقيقة الوحي ص189).
وأما قوله تعالى عن الجحيم خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إلا مَا شَاءَ رَبُّكَ فقد اختلف المفسرون فيه كثيرًا، فقال بعضهم: إن (مَا) جاءت بمعنى (مَن) التي هي لذوي العقول، والتقدير: إلا من شاء ربك، بمعنى أن الجحيم أبدية ولكن الله تعالى سوف يُخرج منها بعد فترة من يشاء من عباده الموحّدين. (القرطبي)
ولكن المفسرين الآخرين يردّون على ذلك قائلين: لا شك أن (مَا) تأتي أحيانًا بمعنى (مَن) شريطة أن يكون بعض غير ذوي العقول ضمن ذوي العقول هؤلاء، ولكن هذا الشرط غير متوفّر هنا، فلا يصح اعتبار (مَا) بمعنى (مَن). وهناك شروط أخرى لمثل هذا الاستخدام وهي أيضًا غير متوفرة في هذه العبارة.
ولقد ساق الفريق الأول من المفسرين شواهد أخرى من الآيات القرآنية على ورود (مَا) بمعنى (مَن)، ومنها قوله تعالى فَانكِحُواْ مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاء (النساء: 4)، ولكن الفريق الآخر يقول بأنها لم تُستخدم في هذه الآية ومثيلاتها بالمعنى الذي يريدونه. وأنا أيضًا متفق مع الذين لا يرون (مَا) بمعنى (مَن).
ثم يجب أن يتذكروا أن القرآن الكريم قد وصف عقاب العاصي الذي سيدخل النار -سواء كان مؤمنًا بالله موحدًا أو كافرًا به مشركًا- بكلمة واحدة، فبأيّ كلمة يفرّق أصحاب الرأي الأول بين عقوبة المؤمن الفاسق وعقوبة الكافر المشرك ممن يدخلون النار. يقول القرآن الكريم موجهًا الكلام إلى المسلمين الموحدين: وَمَن يَعْصِ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ (النساء: 15)، ويقول لهم أيضًا وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا (النساء: 94).وقال في موضع آخر وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا (الجن: 24) والخطاب قبل هذه الآية موجّه إلى الكفار ولا شك، ولكن القاعدة المذكورة هنا لا تخص الكفار وحدهم، بل هي عامة تشمل كل العصاة سواء من أهل الإيمان والتوحيد أو أهل الكفر والشرك. إذن فلا يجوز تحديد عموم الآية بأي حال.
ويرى الآخرون أن (مَا) هنا ظرفية والمراد منها هو الفترة التي تكون قبل دخولهم النار في عالم البرزخ وغيره (الرازي)، ولكن هذا أيضًا غير صحيح، لأنه تعالى قال من قبل (خَالِدِينَ فِيهَا)، فالاستثناء جاء عن الخلود، ولا يتحقق هذا الاستثناء إلا بعد دخولهم في النار.
ثم إن الخلود يعني الزمن المُقبل لا الماضي كما يتضح هذا من قوله تعالى أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ (الأنبياء: 35).
وقد اختلفوا أيضًا في الاستثناء الوارد عن أهل الجنة في قوله تعالى فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إلا مَا شَاء رَبُّكَ، فيرى البعض: أن هؤلاء الذين استثناهم هنا هم أصحاب الأعراف أو مَن يخرجهم الله من النار بعد فترة ويدخلهم الجنة.
الواقع أنهم وقعوا في هذه المشكلة واضطروا لهذه التأويلات لأنهم من جهة وجدوا الآية صريحة في إعلانها أن عذاب جهنم عذاب مؤقت وسينتهي بعد فترة، ولكنهم من ناحية أخرى كانوا يعتقدون خطأً أن الجحيم أبدية وعذابها غير منقطع مثل الجنة التي نعيمها أبديٌّ وغير محدود. مع أن الحق أنه ليس القرآن الكريم وحده الذي يعلن عن خراب جهنم بعد فترة من الزمن، بل إن الأحاديث الشريفة أيضًا تؤكد ذلك، فقد ورد في الحديث: "ليأتينّ على جهنم يوم تصفق فيه أبوابها، ليس فيها أحد، وذلك بعد ما يلبثون فيها أحقابًا" (مسند أحمد). وكأن الخلود يعني هنا العيش فيها لقرونٍ.
لقد انتقد بعض المحدّثين هذه الرواية بقولهم بأن أحدًا من رواتها كذّاب، ولكن الحق أن لا قيمة لانتقادهم هذا، لأن الرواية تذكر نفس ما ذكره القرآن الكريم واصفًا أهل النار بقوله لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا (النبأ: 24).
وقد ذكر صاحب "فتح البيان" أن نفس هذا المعنى مروي أيضًا عن ابن مسعود وأبي هريرة. وقد نقل العلاّمة البغوي الرواية نفسها عن أبي هريرة، مما يؤكد صحتها (فتح البيان).
والإمام ابن تيمية أيضًا قال بفناء جهنم وأخبر أن هذه هي عقيدة عمر وابن عباس وأنس وكثير من المفسرين. وأما الإمام الحافظ بن القيم وهو تلميذ لابن تيمية ومن كبار الصوفية فقد كتب بحثًا مستفيضًا عن فناء جهنم في كتابه "حادي الأرواح في بلاد الأفراح" (فتح البيان).
وقد فسّر البعض كلمة (خَالِدِينَ فِيهَا) بأنها تعني مكوثهم في النار دومًا، ولكنهم قالوا أيضا بأن الله تعالى حينما يقضي على جهنم بسبب رحمته الواسعة فلا تبقى هناك أي جهنم، وهكذا ينتهي أيضًا خلودهم فيها.
لقد نقل ابن جرير عن الشعبي "أن جهنم أسرع الدارَيْن عمرانًا وأسرعهما خرابًا" (تفسير ابن جرير، تحت الآية).
وقال ابن مسعود: "ليأتينّ عليها زمان تخفق بها أبوابها". ونفس القول مروي عن جابر وأبي سعيد الخدري وعبد الله بن عمر رضي الله عنهم(فتح البيان).
ثم إن هناك رواية في البخاري ومسلم تؤكد فناء جهنم، خلاصتها: أن الله تعالى سوف يمنح للملائكة والنبيّين والمؤمنين حق الشفاعة، فيذهب المؤمنون ويشفعون لإخوانهم، ويُخرجون من النَار من يعرفونهم. فيعودون إلى الله "فيقول لهم: اذهبوا، فمن وجدتم في قلبه مثقال دينارٍ من خيرٍ فأَخرِجوه. فيُخرجون خلقًا كثيرًا، ثم يقولون: ربنا لم نَذر فيها أحدًا ممن أمرتنا به. ثم يقول: ارجعوا، فمن وجدتم في قلبه مثقال نصف دينار من خير فأَخرِجوه، فيُخرجون خلقًا كثيرًا، ثم يقولون: ربنا لم نذر فيها ممن أمرتنا أحدًا. ثم يقول: ارجعوا فمن وجدتم في قلبه مثقال ذرة من خيرٍ فأخرِجوه. فيُخرجون خلقًا كثيرًا. ثم يقولون: ربنا لم نذر فيها خيرًا.. فيقول الله تعالى: شفعت الملائكةُ وشفع النبيون وشفع المؤمنون، ولم يبقَ إلا أرحم الراحمين. فيقبض قبضةً من النار، فيُخرج منها قومًا لم يعملوا الخير قط (مسلم كتاب الإيمان، والبخاري، الردّ على الجهمية).
يتضح من هذا أن الله تعالى سوف يُخرج من الجحيم حتى أولئك الذين لم يعملوا أية حسنة قط. وهذا يشكّل دليلاً على فناء جهنم، إذ لا يمكن أن يكون من أهلها أحدٌ أحطَّ درجة من هذا الصنف من الناس، فما دام هؤلاء أيضًا سيُخرجون منها فمعنى ذلك أنها ستفنى وستنتهي.
كما يجب أن نعلم أن "قبضة الله" لا تعني قبضة مادية، وإنما هي تعبير عن إحاطة الشيء إحاطةً كاملةً، وهذا أيضًا دليل أنه لن يُبقي في جهنم أحدًا إذ لا يمكن أن يبقى شيء خارجًا عن الإحاطة الإلهية. كما نستنتج من هذه الرواية أن من سيستحق عذاب النار سوف ينال نصيبه منها أولاً، ثم يُخرج منها لينال جزاءه على ما فَعَل من خيرٍ، لأنه تعالى يقول فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (الزلزال: 8)، وهذا يؤكد أن النجاة هي نصيب الجميع في آخر المطاف، وأن الجحيم فانيةٌ في آخر الأمر.
وكل هذه الروايات توضح تمامًا أن معظم الصحابة وكبار التابعين يتمسكون بالرأي الذي نتمسك به نحن المسلمين الأحمديين في هذه المسألة، بل إن القرآن الكريم نفسه مؤيد لموقفنا كما يتبين من آياته التالية:
أولاً: نفس هاتين الآيتين اللتين نحن بصدد تفسيرهما: فمما لا شك فيه أن الله تعالى قد قال فيهما عن الفريقين إلا مَا شَاءَ رَبُّكَ، ولكنه فرّق بين وصفهما، إذ وصف الجنة بكونها عَطَاء غَيْرَ مَجْذُوذٍ أي غير منقطع، بينما قال في وصف جهنم: إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ، وفيه تأكيد شديد على أمر ما، وليس هذا التأكيد إلا على إخراج أهل النار منها لا محالة. فالجملة مؤكدة أولاً بكونها جملة اسمية، ثم بحرف (إِنَّ) المؤكّدة، ثم باسمين للمبالغة (ربّ) و(فَعَّالٌ). فإذا كان الله تعالى لا يريد إخراجهم من النار أبدًا، فما الداعي لهذا التأكيد المتكرر يا تُرى؟!
ثم إذا كانت الجحيم غير منقطعة مثل الجنة فلماذا لم يقل في وصفها مثلاً: (عقابًا غير مجذوذ) كما قال عن الجنة عَطَاء غَيْرَ مَجْذُوذٍ.. أي أن أهل الجنة سيعيشون بحسب مشيئتنا ولا شك، ولكن مشيئتنا فيهم هي أن يخلدوا فيها دون أن تنقطع أو تفنى.
وهذا الدليل من القوة والجلاء بحيث إن الإمام ابن حجر الذي كان معارضًا لرأي الإمام ابن تيمية القائل بفناء الجحيم.. اضطرّ للقول بأن الله تعالى قد صرّح بمشيئته عن أهل الجنة، ولكنه لزم الصمت عن أهل النار.
ولكن الواقع أن الله تعالى لم يسكت عن إظهار مشيئته فيما يتعلق بأهل النار، بل صرّح عنها هنا بقوله إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ.. أي أنه عز وجل سوف يحقق فيهم لا محالة مشيئته المشار إليها في قوله إلا مَا شَاءَ رَبُّكَ.
ثانيًا: قال الله تعالى وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ  إلا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ  (هود: 119- 120). والمراد من قوله وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ أنه خلقهم لكي يرحمهم. وقد روى ابن كثير عن ابن عباس قوله: "للرحمة خلقهم ولم يخلقهم للعذاب" (ابن كثير).
وروى ابن وهب عن طاووس: "أن رجلين اختصما إليه فأكثرا". فقال طاووس: اختلفتما وأكثرتما. فقال أحد الرجلين: لذلك خُلقنا. فقال طاووس: كذبتَ. فقال: أليس الله يقول: وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إلا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ؟ قال: لم يخلقهم ليختلفوا، ولكن خلقهم للجماعة والرحمة. وكذا قال مجاهد والضحّاك وقتادة (ابن كثير).
وأخرج ابن جرير عن مجاهد أن المراد من قوله تعالى وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ هو: للرحمة خلقهم. وأخرج ابن أبي حاتم عن قتادة: وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ أي للرحمة والعبادة (الدر المنثور).
والبديهي أنه لو بقي البعض في الجحيم إلى أبد الآباد فلن يُعتبر خلقهم للرحمة، بل يكون منافيًا لمدلول هذه الآية.
ثالثًا: قد ورد في القرآن في عدة أماكن وصف نعيم الجنة بأنه أبدي غير منقطع كقوله تعالى فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (التين: 7)، وقوله تعالى لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (الانشقاق: 26). ولكن لم يرد هذا الوصف عن النار مما يؤكد أن هناك فرقًا بين جزاء الجنة وعقاب الجحيم فيما يتعلق ببقائهما وانقطاعهما.
رابعًا: قال الله تعالى عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاء وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ (الأعراف: 157). فهذه الآية تؤكد أن رحمة الله تسع كلَّ شيء، ولكن عذابه أمر عارض عابر، وأن من سيعاقَب بالعذاب سوف تسَعه أيضًا رحمة الله في آخر المطاف. فإنه قد جعل العذاب هنا لأفراد معينين، وجعل الرحمة شاملةً للناس كافة بل للأشياء جميعًا ليؤكد أن عذاب جهنم سوف ينتهي في يوم من الأيام حتمًا، وإلا لم تكن رحمته واسعة لكلّ شيء.
وهناك آية أخرى بهذا المعنى رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا (غافر: 8). لقد ذكر هنا سعة علم الله ورحمته معًا. فالزعم بحرمان البعض من الرحمة الإلهية ببقائهم في العذاب دون نهاية يستلزم أن نعتقد أن هناك أشياء تخرج عن دائرة العلم الإلهي. وكما أن هذا الظن باطل بالبداهة، كذلك باطل حرمان البعض من الرحمة الإلهية ببقائهم في النار الأبدية.
وقد يقول هنا قائل: هذا المنطق يلزمنا أن نعتقد بأن البعض لن يعاقَبوا حتى عقابًا مؤقتًا، وإلا سنضطر للقول بأن البعض يخرجون من علم الله خروجًا مؤقتًا؟
والجواب أننا إذا سلّمنا بانتهاء العذاب في آخر الأمر فلا بد لنا من التسليم أيضًا بأن العقاب في الآخرة وسيلة للإصلاح في واقع الأمر، وإذا كان العقاب يهدف للإصلاح فلا شك في كونه مظهرًا من مظاهر الرحمة الإلهية، ومثاله مثال العقاب الذي ينزله المعلم بتلميذه. وهكذا فإنه لا يخرج عبد من عباد الله من رحمته الواسعة ولو للحظة، بل يبقى دائمًا تحت ظلها. ولكن لن يكون الأمر كذلك إذا اعتبرنا العذاب أبديًا دون نهاية.
خامسًا: يقول الله تعالى فَادْخُلِي فِي عِبَادِي  وَادْخُلِي جَنَّتِي (الفجر: 30-31)، أي الذي يصير عبدًا حقيقيًا لله تعالى يُدخله في الجنة. ويقول عزَّ مِنْ قائل في موضع آخر وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ (الذاريات: 57) أي أن كل إنسان سوف يصبح في آخر الأمر عبدًا حقيقيًا لله عز وجل، لأن هذه هي غاية خلقه التي لا يمكن أن يبقى محرومًا للأبد من إحرازها. وحيث إن الناس جميعًا سوف يصيرون عبادًا لله تعالى -عاجلاً أو آجلاً- فلا بد من أن يدخلوا جميعًا في الجنة أيضا في آخر الأمر.
سادسًا: يعلن ربنا جلّ شأنه فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (الزلزال: 8). ولكن تخفيف العذاب عنه لا يعني أنه رأى نتيجة الخير الذي فعله. لذلك من الضروري أن يعاقَب المرء على سوء أعماله لفترة، ثم ينتهي عقابه ليرى جزاء أعماله الحسنة.
سابعًا: يخبرنا الله تعالى وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ  فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ (القارعة: 9-10) أي الذي لا تكون أعماله ذات ثقل وقيمة فإن جهنم ستكون بمثابة أمٍ له. والظاهر أن الجنين لا يبقى في بطن أمه للأبد، بل يمكث فيه إلى حين اكتمال نموه واكتساب قوته. كذلك العُصاة إنما يمكثون في الهاوية أي الجحيم إلى أن تنمو وتنضج فيهم الملكات التي تمكّنهم من الرؤية الإلهية.
وباختصار، إن كل هذه الآيات تصرّح بأن جهنم ليست أبدية غير منقطعة، وأن الخلود لا يعني البقاء بدون نهاية، وإنما يعني فقط زمنًا طويلاً قد عبّر عنه القرآن بقوله: لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا.
وأما قول الله تعالى عن أهل الجنة والنار: خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ فإنما المراد منه أنهم سيمكثون هناك إلى زمن بقاء سماء وأرض الجنة والجحيم. فما دامت الجحيم ستؤول إلى الفناء هكذا -مع العلم أنه ليست هناك أية آية في القرآن تنفي انتهاء الجحيم- فلا شكّ أن مكوث أهلها فيها أيضًا سيصل إلى النهاية. ولكن الجنة، كما بيّنتُ، عطاءٌ غير مجذوذ أي غير منقطع بخلاف الجحيم كما صرّح القرآن.
نقله

إذا وُجدت شريعة محرّفة عدوانية تقول بأنه إذا أسلم أحد الناس فنمنعه من نصيبه من الميراث فإننا لا نمنعهم من ميراث المسلمين، لأنّه لا تزر وازرة وزر أخرى أولا، ولأنّ علينا أن نتعامل بإحسان قدر المستطاع. فإذا أسلم أحد أفراد دينهم فعليه ألا يأبه بالميراث، والله تعالى يعوّضه.

لكني لا أعرف شريعة تقول بمنع توريث المخالف في الدين، أما إنْ وُجدت فلا بدّ أنها تمنع التوارث من الجهتين، يعني سيمتنعون عن أخذ الميراث وسيمنعون منه الآخرين، وبالتالي لن نورثهم لأنهم هم سيرفضون هذا الميراث، ولن نكون البادئين في هذه العداوة والبغضاء والبراء.

المهم أن نؤمن أن الدين ليس سببا في براءتنا من الآخرين، بل عدوانهم هو السبب.

الجهاد فرض أمر به الله سبحانه وتعالى المؤمنين وهو بذل الجهد في سبيل الله وفي تنفيذ أوامره واجتناب نواهيه وتبليغ الإسلام بالحجة والموعظة الحسنة، ويشمل الدفاع عن الدين ضد المعتدين علينا بسبب ديننا، ويكون بالسيف ضد الذين يستخدمون السيف، ويكون بالقلم واللسان ضد الذين يستخدمون القلم واللسان.
وقد جاء في كتاب “إنجازات المسيح الموعود” للخليفة الثاني رضي الله عنه ما يلي، تحت بند “تقديم المفهوم الصحيح للجهاد”:
لقد انخدع الناس إذ ظنوا أنه عليه السلام قد منع الجهاد في حين أنه لم يمنعه قط بل أكد على أهميته وقال إن المسلمين نسوا حقيقة الجهاد فليس الجهاد عندهم سوى القتال بالسيف، وكانت النتيجة أنهم جلسوا مطمئنين عند إحراز الغلبة، فقد توطد الحكم الإسلامي في البلاد إلا أن الكفر ظل موجودًا في مكانه؛ إضافة إلى ذلك لم ينتبه المسلمون إلى نشر الإسلام في البلاد غير المحاربة للمسلمين لذلك ظل فيها حكم الكفار. لقد أسفر كل ذلك عن ازدياد قوة الكفار رويدًا رويدًا، وأدى ذلك إلى إلحاق الضرر بالإسلام ولا سيما عند إحراز بعض الشعوب تفوقًا سياسيًا. فلو كان المسلمون يعرفون تعريف الجهاد الذي قدمه المسيح الموعود عليه السلام لما رأينا هذا اليوم المشؤوم؛ والجهاد عنده اسمٌ لكل عملٍ يقوم به الإنسان من أجل إقامة الخير والتقوى، وكما إنه يتم بالسيف كذلك يتم بإصلاح النفس وبالتبليغ وببذل المال أيضا، وهناك وقت ومناسبة لكل نوع من الجهاد. فلو كانوا يعرفون هذا التعريف للجهاد لما حسبوا حكم الجهاد معطلا عند غلبتهم الظاهرية بل لأدركوا أنه لم يتوقف العمل إلا بنوع واحد من الجهاد أما أنواعه الأخرى فلا زالت قائمة بل يقتضي الوقت القيامَ بجهاد التبليغ، فلو فعلوا ذلك لكان الإسلام قد انتشر في جميع أرجاء البلاد الإسلامية بل لكانت أوروبا أيضا مسلمة اليوم ولَمَا واجه الإسلام انحطاطًا عند رقيها. باختصار، لقد بين المسيح الموعود عليه السلام مواقع الجهاد ومناسباته. فلم يقل بأن الجهاد بالسيف ممنوع بل أخبر عن نوع الجهاد الواجب في هذا العصر وفق الشريعة، ثم بدأ بنفسه هذا الجهاد بكل قوة، وفتح باب التبليغ في كل العالم. فإنها لخدمة إسلامية عظيمة لو يفهمها المسلمون لأنه بواسطتها قد فتح باب الرقي والازدهار لهم، كما أنقَذَهم من إثم عظيم لأن المسلمين رغم إيمانهم بوجوب الجهاد بالسيف لم يكونوا يعملون به، وهكذا كانوا يرتكبون إثمًا أو تلوثا نفسيا مبينًا، والآن كلما قبلوا شرح المسيح الموعود عليه السلام تخلصوا من صدأ شعورهم بالذنب، لأنهم قبل ذلك ما كانوا يعرفون المعنى الصحيح للجهاد.
ويقول المسيح الموعود عليه السلام:
"هدفي من تأليف هذا الكتاب هو أن أردّ على تلك الأفكار الخاطئة والخطيرة التي هي متفشية في معظم فِرق المسلمين والمسيحيـين حول أوائل حياة المسيح عليه السلام وأواخرها؛ وذلك ببيان الحوادث الصحيحة والشواهد التاريخية الكاملة المحقَّقة بمنتهى الدقة، بالإضافة إلى الوثائق الأجنبية القديمة.. أعني أن أردّ على تلك الأفكار التي من شأن نتائجها المروِّعة أن تهدم بناءَ التوحيد الإلهي؛ وليس ذلك فحسب، بل ما زال تأثيرها السيِّئ والسامُّ جدًّا ملحوظا في الحالة الخُلُقية للمسلمين في هذه البلاد. وبسبب الاعتقاد بهذه الأساطير الخرافية والقصص الواهية، فإن كثيرًا من الأمراض الروحانية، كسوءِ الخُلق وسوء الظن وقسوة القلب والجفاء، لآخذةٌ في الانتشار في معظم فِرق الإسلام؛ بينما أخذت الصفاتُ الإنسانية النبيلة، كالمؤاساة والتراحم والإنصاف والتواضع، تتلاشى فيهم يومًا بعد يوم، بحيث أوشكت أن تغادرهم نهائيًّا. وبسبب هذه القسوة والانحراف الخُلقي، نجد كثيرًا من المسلمين وكأنهم لا يختلفون عن السباع إلا قليلاً... ففي حين نرى ... أتباعِ البوذية يتجنبون حتى قَتْلَ بعوضة أو برغوث، نجد معظم المسلمين مع الأسف الشديد لا يخشون، عند سفكِ دمٍ بغير حق أو إزهاقِ نفسٍ بريئةٍ، أَخْذَ ذلك العزيزِ المقتدر الذي اعتبر نفسَ الإنسان أغلى بكثير من سائر حيوانات الأرض.
فما هو سبب هذه القسوة والهمجية والغلظة يا تُرى؟! إنما السبب هو أن مثل هذه القصص الخرافية والنظريات الخاطئة حول الجهاد تُصَبّ في مسامعهم وتُرسَّخ في قلوبهم منذ طفولتهم؛ الأمر الذي يجرفهم شيئًا فشيئًا إلى الانهيار الخُلقي، حتى إن قلوبهم لم تعد تشعر ببشاعة هذه الأعمال المنكرة؛ بل إن الذي يقتل شخصًا بريئًا على حين غفلة منه، دافعًا أهلَه وعيالَه إلى هوّة الويل والهلاك، يحسب أنه قد أتى عملاً عظيمًا يُثاب عليه، بل يظن أنه قد أحرز مفخرة عظيمة لقومه!
وبما أن المواعظ الرادعة عن هذه السيئات لا تُلقى في بلادنا، وإن حصل منها شيء فإنما يكون من باب المصادفة، فلذا نجد أفكار عامّة الناس مائلةً إلى هذه الأعمال المثيرة للفتن ميلاً شديدًا. وقد سبق أن ألَّفتُ، شفقةً على قومي، كتبًا عديدة باللغات الأردية والعربية والفارسية صرّحت فيها بأن فكرةَ الجهاد (العدواني) لدى المسلمين اليوم وانتظارَهم لإمام سفّاك للدماء، وبُغْضَهم للأمم الأخرى، كلّ ذلك ليس إلا بسبب خطأ وقع فيه بعض العلماء قليلي الفهم. أما الإسلام فلا يأذن برفع السيف إلا في حرب دفاعية، أو في محاربة الظالمين المعتدين عقابًا لهم، أو في الحرب التي تُشَنُّ حفاظًا على الحريات المشروعة. والحروبُ الدفاعية إنما هي تلك التي يُلجأ إليها لردّ عدوان العدو الذي يهدد حياة الناس. هذه هي الأنواع الثلاثة للجهاد المشروع، وإلا فإن الإسلام لا يُجيز شنَّ الحرب لنشر الدين، بأية صورة كانت.
وخلاصة القول إنني قد وزَّعتُ كثيرًا من الكتب بهذا الموضوع ببذل أموال كثيرة في هذه البلاد وفي بلاد العرب والشام وخراسان وغيرها. وبفضل الله تعالى قد وجدتُ الآن، لاستئصال مثل هذه العقائد الباطلة الزائفة من القلوب، أَدلّةً قويةً وشواهدَ بيِّنةً وقرائنَ يقينيةً وشهاداتٍ تاريخيةً، تُبشّرني أشعّةُ صدقِها بأن انتشارها سوف يؤدّي عن قريب إلى تغيّر مدهش في قلوب المسلمين ضد هذه العقائد الباطلة. وهناك أمل قوي أنه بعد تفهُّم هذه الحقائق سوف تنفجر من قلوب أبناء الإسلام السعداء عيون باهرة الجمال عذبة المياه من الحلم والتواضع والرأفة، وإن تغيُّرهم الروحاني هذا سوف يجلب لهذه البلاد سعادة وبركة كبيرتين. وكذلك فإنني على يقين بأن علماء المسيحية وغيرهم الذين يتطلّعون إلى الحق ويتعطّشون له، سيستفيدون جميعهم أيضًا من كتابي هذا.
....ومن السهل جدًّا أن يدرك كلُّ عاقل أن مثل هذه العقيدة مدعاة لطعن شديد، أعني أن نُكره الشعوب الأخرى على قبول الإسلام، وإلا فمصيرهم القتل! إن الضمير الإنساني ليدرك بسهولة أن إجبار إنسان وإكراهه على قبول عقيدة ما بتهديده بالقتل قبل أن يَعِيَ حقيقتَها ويتبيّنَ تعاليمَها الخيّرةَ ويطّلعَ على مزاياها الحسنة لهو أسلوبٌ مستنكَرٌ للغاية. وكيف يمكن لدين أن يزدهر بهذا الأسلوب، بل على العكس، فهو سيعرّضه للانتقاد من قِبل كل معارض. وإن مثل هذه المبادئ لتؤدي، في نهاية المطاف، إلى خلو القلوب من مؤاساة الإنسان نهائيًّا، كما أنها تقضي على الأخلاق الإنسانية العظيمة كالرحمة والعدل قضاءً تامًّا؛ وتحل محلَّها الضغينةُ والبغضاء المتزايدتان؛ وتنمحي الأخلاقُ الفاضلة، ولا تبقى إلا الهمجية. وحاشا أن تصدر مثل هذه التعاليم الظالمة عن الله الذي لا يؤاخذ أحدًا إلا بعد إقامة الحجّة عليه.
علينا أن نفكر هل من الحق في شيء أن نقتل، دون تروٍّ أو تريُّث، شخصًا لا يؤمن بدين حقّ بسبب عدم اطلاعه على دلائل صدقه وسمو تعاليمه ومزاياه؟ كلا، بل إن مثل هذا الشخص أحقُّ بالترحم، وأجدر أن نوضّح له بكل رفق ولين صدقَ ذلك الدين وفضائله ومنافعه الروحية، لا أن نُقابل إنكارَه بالسيف أو الرصاص. ولذلك فإن عقيدة الجهاد لدى هذه الفرق الإسلامية في عصرنا - بالإضافة إلى زعمهم بأنه يوشك أن يأتي زمان يُبعث فيه مهدي سفّاح باسم الإمام محمد وأن ينـزل المسيح من السماء لنصرته وأنهما سيقومان معًا بقتل الشعوب غير المسلمة جمعاء لكفرها بالإسلام - لأمرٌ يُنافي المقتضى الأخلاقي منافاةً شديدة. أفلا تعطّل هذه العقيدةُ في أصحابها جميعَ المواهب الإنسانية الطيبة، وتثير فيهم النـزعات الهمجيةَ السبُعيةَ، وتجعلهم يُعاشرون كلَّ شعب بالنفاق...." (الخزائن الدفينة) انتهى.
يرجى مراجعة كتاب الخزائن الدفينة فصل الجهاد

الزهيري

تنبأ النبي صلى الله عليه وسلم عن ظهور المسيح المهدي في أمته وهو صادق، ولكن حذرنا من أن هناك كذابين سيخرجون أيضا. والعدد (ثلاثون) ليس على سبيل الحصر بل هو على سبيل الكثرة. أي مهما كثر عدد الكذابين فلا يحملنكم ذلك على إنكار صدق المسيح الصادق أو المبعوث الصادق.. فكأنّ الحديث يقول: لا يحملنّكم كثرة الأدعياء على تكذيب المسيح المهدي الحقّ.
وقد حدث في التاريخ الإسلامي وظهر الكثير من أدعياء النبوة، وظهر أيضا المسيح الصادق أحمد عليه السلام.

الزهيري

ننصحها أن تسارع بالبيعة، وأن تسارع في إقناع زوجها ومجتمعها، وأن تزيد من رفعة أخلاقها وحسن تعاملها معهم لعل الله يشرح صدورهم للإيمان حين يجدون ثماره. ثم ننصحها بالصبر إنْ لاقت صدودا، وأن تواجه الحجر بالثمر. كما ننصحها بألا تسعى للصدام، بل عليها الدعوة بالحكمة والحيطة.

أسماء الله الحسنى أكثر من 99 ، ولا يحصيها إلا الله تعالى. ولكن ورد في بعض الروايات 99 اسما، وهي ليست على سبيل الحصر، وهذه التي تُنشد في فضائيتنا وردت في حديث أخرجه الترمذي. وهذا هو نص الحديث:
إِنَّ لِلَّهِ تَعَالَى تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً غَيْرَ وَاحِدٍ مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ الْغَفَّارُ الْقَهَّارُ الْوَهَّابُ الرَّزَّاقُ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الْخَافِضُ الرَّافِعُ الْمُعِزُّ الْمُذِلُّ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ الْحَكَمُ الْعَدْلُ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ الْحَلِيمُ الْعَظِيمُ الْغَفُورُ الشَّكُورُ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ الْحَفِيظُ الْمُقِيتُ الْحَسِيبُ الْجَلِيلُ الْكَرِيمُ الرَّقِيبُ الْمُجِيبُ الْوَاسِعُ الْحَكِيمُ الْوَدُودُ الْمَجِيدُ الْبَاعِثُ الشَّهِيدُ الْحَقُّ الْوَكِيلُ الْقَوِيُّ الْمَتِينُ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ الْمُحْصِي الْمُبْدِئُ الْمُعِيدُ الْمُحْيِي الْمُمِيتُ الْحَيُّ الْقَيُّومُ الْوَاجِدُ الْمَاجِدُ الْوَاحِدُ الصَّمَدُ الْقَادِرُ الْمُقْتَدِرُ الْمُقَدِّمُ الْمُؤَخِّرُ الْأَوَّلُ الْآخِرُ الظَّاهِرُ الْبَاطِنُ الْوَالِيَ الْمُتَعَالِي الْبَرُّ التَّوَّابُ الْمُنْتَقِمُ الْعَفُوُّ الرَّءُوفُ مَالِكُ الْمُلْكِ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ الْمُقْسِطُ الْجَامِعُ الْغَنِيُّ الْمُغْنِي الْمَانِعُ الضَّارُّ النَّافِعُ النُّورُ الْهَادِي الْبَدِيعُ الْبَاقِي الْوَارِثُ الرَّشِيدُ الصَّبُورُ (الترمذي، كتاب الدعوات، باب ما جاء في التسبيح باليد).
وهناك حديث في مسند أحمد يشير إلى أن الأسماء أكثر من ذلك:
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَصَابَ أَحَدًا قَطُّ هَمٌّ وَلَا حَزَنٌ فَقَالَ اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ وَابْنُ عَبْدِكَ وَابْنُ أَمَتِكَ نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي وَنُورَ صَدْرِي وَجِلَاءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي إِلَّا أَذْهَبَ اللَّهُ هَمَّهُ وَحُزْنَهُ وَأَبْدَلَهُ مَكَانَهُ فَرَجًا (أحمد)
وهناك أسماء في القرآن وفي الحديث وليست ضمن الـ99 التي في الترمذي. منها مثلا في القرآن: الأحد، الأعلى، الأكرم، خير الرازقين أو الرازق.. وفي الحديث: الجميل، الحنّان، الدَّيَّانُ.. وهذه مجرد أمثلة، ولكن الموجود أكثر من ذلك بكثير، وفيما يلي الآيات والأحاديث التي وردت فيها بعض هذه الأسماء:
{قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} (الإِخلَاص 2)
{سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى} (الأعلى 2)
{اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ } (العلق 4)
{وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ} (الجمعة 12)
إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدَ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ الْحَنَّانُ بَدِيعَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ (أحمد)
يَحْشُرُ اللَّهُ الْعِبَادَ فَيُنَادِيهِمْ بِصَوْتٍ يَسْمَعُهُ مَنْ بَعُدَ كَمَا يَسْمَعُهُ مَنْ قَرُبَ أَنَا الْمَلِكُ أَنَا الدَّيَّانُ (البخاري)
هناك 26 اسما في رواية عند ابن ماجة لم تذكرها رواية الترمذي. وهذه هي الرواية، مع وضع خط تحت الاسم غير الموجود في رواية الترمذي:
إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا إِنَّهُ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ مَنْ حَفِظَهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَهِيَ اللَّهُ الْوَاحِدُ الصَّمَدُ الْأَوَّلُ الْآخِرُ الظَّاهِرُ الْبَاطِنُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ الْمَلِكُ الْحَقُّ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ الْعَلِيمُ الْعَظِيمُ الْبَارُّ الْمُتْعَالِ الْجَلِيلُ الْجَمِيلُ الْحَيُّ الْقَيُّومُ الْقَادِرُ الْقَاهِرُ الْعَلِيُّ الْحَكِيمُ الْقَرِيبُ الْمُجِيبُ الْغَنِيُّ الْوَهَّابُ الْوَدُودُ الشَّكُورُ الْمَاجِدُ الْوَاجِدُ الْوَالِي الرَّاشِدُ الْعَفُوُّ الْغَفُورُ الْحَلِيمُ الْكَرِيمُ التَّوَّابُ الرَّبُّ الْمَجِيدُ الْوَلِيُّ الشَّهِيدُ الْمُبِينُ الْبُرْهَانُ الرَّءُوفُ الرَّحِيمُ الْمُبْدِئُ الْمُعِيدُ الْبَاعِثُ الْوَارِثُ الْقَوِيُّ الشَّدِيدُ الضَّارُّ النَّافِعُ الْبَاقِي الْوَاقِي الْخَافِضُ الرَّافِعُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الْمُعِزُّ الْمُذِلُّ الْمُقْسِطُ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ الْقَائِمُ الدَّائِمُ الْحَافِظُ الْوَكِيلُ الْفَاطِرُ السَّامِعُ الْمُعْطِي الْمُحْيِي الْمُمِيتُ الْمَانِعُ الْجَامِعُ الْهَادِي الْكَافِي الْأَبَدُ الْعَالِمُ الصَّادِقُ النُّورُ الْمُنِيرُ التَّامُّ الْقَدِيمُ الْوِتْرُ الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ
هناك رواية أخرى أخرجها الحاكم، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال : « إن لله تسعة وتسعين اسما من أحصاها دخل الجنة : الله، الرحمن، الرحيم، الإله، الرب، الملك، القدوس، السلام، المؤمن، المهيمن، العزيز، الجبار، المتكبر، الخالق، البارئ، المصور، الحليم، العليم، السميع، البصير، الحي، القيوم، الواسع، اللطيف، الخبير، الحنان، المنان، البديع، الودود، الغفور، الشكور، المجيد، المبدئ، المعيد، النور، الأول، الآخر، الظاهر، الباطن، الغفار، الوهاب، القادر، الأحد، الصمد، الكافي، الباقي، الوكيل، المجيد، المغيث، الدائم، المتعال، ذو الجلال والإكرام، المولى، النصير، الحق، المبين، الباعث، المجيب، المحيي، المميت، الجميل، الصادق، الحفيظ، الكبير، القريب، الرقيب، الفتاح، التواب، القديم، الوتر، الفاطر، الرزاق، العلام، العلي، العظيم، الغني، المليك، المقتدر، الأكرم، الرءوف، المدبر، المالك، القدير، الهادي، الشاكر، الرفيع، الشهيد، الواحد، ذو الطول، ذو المعارج، ذو الفضل، الخلاق، الكفيل، الجليل، الكريم » (المستدرك للحاكم). ففي هذه الرواية يوجد 26 اسما ليست موجودة في رواية الترمذي، وإن كان بعضها موجودا في رواية ابن ماجة، لكن ليس كلها.
باختصار، أسماء الله ليست مقصورة على هذه الـ99، فالأسماء أكثر من 99 ولا يحصيها إلا الله تعالى.

يرجى مراجعة التفسير الكبير – تفسير سورة الحجر للمصلح الموعود رضى الله عنه. وهذا ملخص ما جاء فيه
هذا ما سجّله القرآن الكريم عن الجن من صفات وأعمال، وهي - عندي - تؤكد أن تسمية الجن قد أُطلقت في القرآن على عدة أشياء:
أوّلها: الأرواح الشريرة التي تُعتبر مصدرًا للأفكار الخبيثة مثلما تُعتبر الملائكة مصدرًا للأفكار الطيبة، وكأن هذه الأرواح الشريرة أظلال وأعوان للشيطان الذي يحض على الشر. وهذا المعنى مستنبَط من قول الله تعالى: (الَّذِي يُوَسْوِسُ في صدورِ الناسِ.. مِنَ الْجِنّةِ والنّاسِ)(الناس: 7,6).
وثانيها: الأشياء التي يتوهم الكفار وجودَها ويعبدونها، مع أن الله تعالى لم ينص على وجودها، وإنما الكفار يتوهمون خطأً وجود هذه الأشياء التي لا حقيقة لها ولا وجود، ومع ذلك يشرعون في عبادتها. والدليل على ذلك هو قول الله عز وجل( وجعَلوا لِلّهِ شُركاءَ الجِنَّ وخَلَقَهم وخَرَقُوا لـه بَنِينَ وبَنات بغير علم)(الأنعام: 101).. أي أنه لا علمَ ولا دليلَ عندهم على اتخاذهم الجنَّ شركاءَ لله عز وجل ولا على اعتقادهم أن لله بنينَ وبناتٍ.
وثالثها: شعوب البلاد الشمالية الباردة. فإن كلمة (الجن) تعني الشيء الخفي أيضًا، وقد أطلقها القرآن الكريم على شعوب البلدان الباردة أيضًا بحسب عادة العرب في إطلاقها على غيرهم من الأمم. وكانت لهذه التسمية الأسباب التالية: الأول: قلة اختلاط أهل الشمال بشعوب المناطق الأخرى، لأن أهل الجنوب من البلاد الحارة الآسيوية وغيرها ما كانوا يسافرون عمومًا إلى المناطق الشمالية خوفًا من البرد القارس، كما أن أهل الشمال ما كانوا يخرجون إلى الجنوب الحار خشية الحر الشديد. والثاني: كان أهل الشمال بيض الوجوه حمر الألوان بحكم عيشهم في الطقس البارد وتعاطيهم الخمر بكثرة. مما حدا بأهل الجنوب ليعتبروا أهل الشمال كائنات غريبة، وأطلقوا عليهم الجن والجنيات.
ورابعها: الغرباء من أهل الشعوب والبلاد الأجنبية؛ وهم المراد من الجن الذين كانوا في زمن سليمان والذين يقول القرآن إنهم كانوا (يعمَلون لـه ما يشاءُ مِن مَحاريبَ وتماثيلَ وجِفان كالجَوابِ وقُدورٍ راسِياتٍ)(سبأ: 14)..
وخامسها: البشر الأوائل الذين عاشوا في قديم الزمن، والذين قام منهم سيدنا آدم عليه السلام، فأرسى الأساس لنظام جديد للحياة. كان البشر قبله غافلين عن أهمية العيش معًا على سطح الأرض منظَّمين متعاونين، حيث كانوا يعيشون كالحيوانات منفصلين بعضهم عن بعض، مختفين في الكهوف والمغارات وأصول الشجر، إذ كانوا لا يستطيعون السير بحريةٍ على سطح الأرض خوفًا من وحوش الغاب؛ فلذلك كله سُمُّوا بـ (الجن)، وهم الذين يطلق عليهم العلماء اليوم "سكّان الغار" (الموسوعة البريطانية كلمة: الغار).
وسادسها: الجن الذين زاروا النبي صلى الله عليه وسلم وآمنوا به، وهم وفد من اليهود كما هو ثابت من القرآن الكريم، لأنهم يؤكدون إيمانهم بكتاب موسى عليه السلام (الأحقاف: 30 و31). لقد سماهم الله عز وجل الجنَّ لأنهم جاءوا من بلد أجنبي، ولأنهم قابلوا النبي صلى الله عليه وسلم في الخفاء؛ إذ يتضح من بعض الأحاديث أن وطنهم نصيبين، وأنهم زاروا النبي صلى الله عليه وسلم تحت ستر الليل (البخاري: المناقب). يبدو أنهم قابلوه صلى الله عليه وسلم في الخفاء خوفًا من كفار العرب، ولما استمعوا منه صلى الله عليه وسلم القرآن شهدت قلوبهم بصدقه، فلما رجعوا إلى قومهم بدؤوا في تبليغ الإسلام. هذه الأمور كلها مسجلة في القرآن الكريم. انتهى
أما التلبس وغير ذلك من الأفكار الشعبية فليست من الإسلام في شيء، وإنما هي موروثات شعبية تصورها بعض المشايخ في العصور القديمة وألصقوها بالدين.

الزهيري

يأجوج ومأجوج هما أمتان ذكرتا في الكتب المقدسة الأولى، وسميا بهذا الاسم لأنهما أمتان تستخدمان النار بشكل كبير، وسوف تبسطان سيطرتهما على كل شيء العالم. قال تعالى:
(قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجاً عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدّاً) (سورة الكهف 95-96)
وقال تعالى: (حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ) (سورة الأنبياء 97)
فيأجوج ومأجوج هم أمم موجودة في الدنيا منذ القدم، فقد حاربهم الملك الصالح ذو القرنين وأجار القبائل المستضعفة التي كانت تُغير عليها يأجوج ومأجوج. وهنا نبوءة من القرآن الكريم عن أن أمم يأجوج ومأجوج سوف يخرجون في آخر الزمان فيسيطرون على العالم كله.
وقد ذكر القرآن الكريم صفات يأجوج ومأجوج والتي لا يمكن أن تنطبق إلا على الأمم الأوروبية المسيحية، على سبيل المثال مذكور أن يأجوج ومأجوج يسيطرون على كل مرتفع في الأرض. وسيكونون هم القوة المتفوقة على جميع قوى العالم وسيتحكمون في جميع شؤون العالم الدنيوية، كذلك مذكور في الأحاديث أن لا يدان لأحد بقتالهم. وبالتالي فمن المسلم به أن هذه القوى الأوروبية هي يأجوج ومأجوج. من يستطيع أن ينكر أنه وفقا لكلام الله عز وجل وتوضيحات الرسول صلى الله عليه وسلم أن هؤلاء القوم الذين بلغوا في قوتهم الدنيوية القمة وأصبحوا فوق كل أمة أخرى، وليس لهم مثيل في فن الحرب والحكم. واختراعاتهم وآلاتهم أسست أنماطاً جديدة سواء في الحرب أو في وسائل الراحة والترفيه الدنيوي. لقد أحدثت ثورة مذهلة في الثقافة البشرية وأظهرت براعة في نظام الحكم واختراع معدات الحرب والسلام التي لم يكن لها مثيل منذ خلق العالم. وهكذا بعد قرون من نبوءات النبي محمد صلى الله عليه وسلم فإن صعود القوى الأوروبية هو المقصود طبقا للعلامات الواردة في النبوءات. وكما أن الله عز وجل قد أوضح معنى يأجوج ومأجوج، فإن ما توالى من الأحداث قد أثبت أن هذه العلامات قد ظهرت في قوم معين وإنكار هذا سوف يؤدى إلى إنكار مصدر هذه النبوءات نفسه. لا أحد يستطيع أن يوقف شخصا من الاستمرار في الرفض ولكن كل عاقل يبحث عن الحقيقة بمجرد معرفته بهذه الأمور سوف يكون على يقين تام أن هؤلاء الناس هم يأجوج ومأجوج.

الزهيري

الالتزام بتعاليم الدين غير مرتبط بموافقة الناس أو رفضهم. وإرضاء الله سبحانه وتعالى أهم من إرضاء الناس. قال تعالى (وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ) (سورة الأحزاب 38)
المسلم يفعل ما هو صواب من دون التفات الى انتقاد أحد.

الزهيري

{وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا} (الطَّلَاق 5)
هذه الآية تذكر
(1) عدّة المرأة التي انقطع حيضها لكبر سنّها
(2) وعدّة مَن لم تحِض بعد بسبب مشاكل هرمونية أو ما شابه، أو من توقَّف حيضها لفترة زمنية بسبب الرضاع أو ما شابه ذلك. وعدةُ كلٍّ من هذه الحالات ثلاثة أشهر.
(3) عدّة الحامل، وهي موعد الولادة.
المهم أن قوله تعالى (وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ) لا يعني إباحة الزواج من صغيرات السنّ، بل لا بد من النضوج العقلي والجنسي للزواج. أما الحيض فليس شرطا أن يكون هو علامة النضوج الجنسي حتمًا؛ لأنه أحيانا يحدث فيه تأخير لاضطرابات هرمونية، ولا ينبغي أن يكون ذلك مانعا من الزواج، ولم يجعله القرآن الكريم مانعا.

نحن المسلمين لنا أحكام ميراث خاصة بنا، وقد ذكرها القرآن الكريم مفصلةً، ونورِّث المسلمين وغير المسلمين وِفقها. كما أننا لا نمانع أن نرث من أقاربنا غير المسلمين حسب شريعتهم، فليس لدينا دليل يمنعنا من ذلك.
ولا شكّ أن نظام الميراث في الإسلام له فلسفة متكاملة، وتختلف عنه الأنظمة الأخرى. ولكن هذا ليس سببا لمنع التوارث بين ملتين.

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
العمل الذي لا يناسبه الحجاب لا يناسب المرأة المسلمة. والحجاب الإسلامي الحقيقي لا يعيق عمل المرأة، ولكنه يحفظ عفتها ويحميها من المضايقات في العمل وفي الشارع.

الدليل القرآني هو قوله تعالى: {يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ } (الأَعراف 32) ولا شك أن اللباس غير المحتشم لا يعتبر زينة. كذلك فإن تبيانه وتفصيله جاء في السنة، حيث إن هذه هي ممارسة أمهات المؤمنين والصحابيات التي انتقلت بالتواتر إلى المسلمات.
كذلك جاء في الحديث: {عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُقْبَلُ صَلَاةُ الْحَائِضِ إِلَّا بِخِمَارٍ } (سنن الترمذي, كتاب الصلاة)
والحائض أي المرأة التي تحيض؛ أي البالغ.

لا سبيل مطلقا، لأي معترض شريف منصف، القول بأن إلهامات المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام تشكل كتابا لنا غير القرآن الكريم. فإلهاماته وحاله وقاله تؤكد أن الخير كله في القرآن وأنه هو الكتاب الوحيد لنا نحن المسلمين الأحمديين.
أما جمع إلهامات حضرته في كتاب فهو أمر له أهمية بلا شك، وليس أمرا شخصيا. فمن هذه الإلهامات ما كانت تحوي آيات على صدقه؛ حيث كان الوحي ينبئه بأمر فيتحقق، أو كان ينزل حاملا له بشارات النصرة الإلهية، وكان هناك شهود على ذلك منهم من كانوا غير مسلمين، وقد سجل حضرته هذه الشهادات في كتابه حقيقة الوحي وفي كتابه نزول المسيح وفي غيرها من الكتب. وهكذا تلعب الإلهامات وتحققها دورا في معرفة صدق حضرته لكل من يبحث في صدقه بداية.
كذلك فإن الفارق بين النبي وغير النبي في الإلهامات هو أن إلهاماته تكون ذات قوة وكثرة وكثافة كما أنها تحتوي فائدة عظيمة لمن أُرسل إليهم تشتمل على البشارات والإنذارات الضرورية لهم، وتتعلق بدعوته وبمستقبلها، ولذلك فإن لها أهمية عظيمة، فضلا عن أنها تشكل أدلة متجددة على صدقه. فإلهامات حضرته تحتوي كثيرا من البشارات والإنذارات، كما أن للإلهامات التي تحتوي نبوءات دورات ووجوه في التحقق، فلها وجوه تحققت في حياة حضرته كما أن لها وجوها ستستمر في الظهور باستمرار. وهذا ما نشهده الآن بين فترة وأخرى.
أما الولي، أو أي إنسان قد يتلقى وحيا وإن كان صادقا، فإن إلهاماته تكون خاصة به وشخصية غالبا، ولا تكون بالكثرة والقوة التي تكون للنبي، ومن غير المحبذ نشرها وإطلاع الناس عليها عموما إلا فيما يرى أنه قد أُمر بإطلاع الناس عليه. وهذا أمر طبيعي، لأن الوحي يرتبط بمكانة الشخص وطبيعة مهمته.

وأنقل أخيرا مقتبسا من كلام المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام يتحدث فيه بنفسه عن أهمية نشر إلهاماته، يقول حضرته:
ومن دواعي كتابة هذه الكشوف والإلهامات أيضا أن يزداد المؤمنون إيمانا، ولتثبت وتطمئن قلوبهم ويفهموا الحقيقة الحقة باليقين الكامل أن الصراط المستقيم هو الإسلام وحده. وأن هناك نبيا واحدا وكتابا واحدا تحت أديم السماء.. أي سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم الذي هو أعلى الأنبياء جميعا وأفضلهم، وأتم الرسل كلهم وأكملهم، وهو خاتم الأنبياء وخير الناس، وباتباعه يمكن الوصول إلى الله تعالى وتزول الحُجُب المظلمة، وتظهر علامات النجاة الصادقة في هذه الدنيا. وإن القرآن الكريم وحده هو الذي يشمل الهديَ والتأثيرات الكاملة والصادقة، وبسببه تُنال العلوم والمعارف الحقة ويتطهَّر القلب من الشوائب البشرية ويتخلص المرء من حُجُب الجهل والغفلة والشبهات ويصل مرتبة حق اليقين. ومن دواعي كتابة هذه الكشوف والإلهامات وإثباتها بشهادات أتباع الأديان الأخرى أن تكون حجة قوية في أيدي المسلمين على الدوام، ولكي يَثبت باستمرار هزيمة هؤلاء الأسافل ذوي القلوب السوداء الذين لا يخافون الله عز وجل ويتصدون للمسلمين دون مبرر ويتكبرون مقابلهم مع أنهم لا يقدرون على الجواب. ولكي يُحفَظ طلابُ الحق المعاصرون والأجيالُ القادمة من رياح الضلال المسمومة التي تهب في هذه الأيام، لأن هذه الإلهامات تحتوي على كثير من الأمور التي ستتحقق في مستقبل الأيام. فعندما ينصرم العصر الحاضر ويميط عالم جديد اللثام عن وجهه ويرى تحقق الأمور المذكورة في هذا الكتاب بأم عينه، ستفيد هذه النبوءات أناسا كثيرين لتقوية إيمانهم إن شاء الله. (البراهين الأحمدية)