إسلام أحمدية.NET

لو نظرنا إلى سياق كلام المسيح الموعود عليه السلام في شرح الاسمين (محمد) و(أحمد) وعلاقتهما بصفتي (الرحمن) و (الرحيم) وجدنا أنه يتكلم عن الحب الإلهي والقرب من الله سبحانه وتعالى. حيث يقول المسيح الموعود عليه السلام:
(ولا ريب أن نبيّنا سُمّيَ محمَّدًا لِما أراد الله أن يجعله محبوبًا في أعينه وأعين الصالحين. وكذلك سمّاه أحمدَ لِما أراد سبحانه أن يجعله مُحِبَّ ذاتِه ومُحِبَّ المؤمنين المسلمين. فهو محمَّد بشأن وأحمدُ بشأن.) (كتاب إعجاز المسيح)
ثم وجهنا المسيحُ الموعود عليه السلام إلى قوله تعالى (دَنَى فَتَدَلَّى) وقوله تعالى (قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى)، ليتضح لنا القرب الشديد، والدرجة الروحانية التي وصلها رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومدى القرب والحب الإلهي الذي وصل إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقد أصبح صلى الله عليه وسلم محباً أشد الحب لله سبحانه وتعالى، والله سبحانه وتعالى أحبه حباً شديداً، فخلع عليه رداء الرحمانية والرحيمية، فأصبح محمداً وأحمداً.

الزهيري

لعلكم تقصدون قوله تعالى : {فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ (107) خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ (108) وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ} (هود 107-109)
فقد وصف الله تعالى عذاب النار ونعيم الجنة بوصفين مختلفين، فالأول علّقه سبحانه على مشيئته، والثاني أكّد أنه عَطَاء غَيْر مَجْذُوذٍ.. أي أبدي بلا نهاية. لذا فإنّ نعيم الجنة لا يزول، أما النار فلها نهاية، حيث شاء الله ذلك، لأنه رحمته وسعت كل شيء، ورحمته سبقت غضبه. وهذه النار بهدف شفاء الكفار والعصاة لا للانتقام.
أما قوله تعالى {فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ} (الدخان 11)
فقد قال المسيح الموعود عليه السلام: المراد من الدخان هنا هو القحط الشديد الذي أصاب زمن النبي صلى الله عليه وسلم المبارك إلى سبع سنين، حتى اضطر الناس لأكل الميتة والعظام، كما ورد بيانه بالتفصيل في حديث ابن مسعود. كذلك جاء الوعد عن الزمن الأخير أيضا الذي نحن فيه أن الدخان سيظهر فيه بشدة متناهية قبل ظهور المسيح. فليكن معلوما الآن أن القحط في هذا الزمن الأخير قد وقع من كِلا الوجهين، المادي والروحاني.... أما من الناحية الروحانية فقد تفشى شح الصدق والأمانة والإخلاص، وساد المكر السيئ والخديعة والعلوم المظلمة كالدخان، وهي في ازدياد مستمر. إن مفاسد هذا الزمن تختلف تماما عن مفاسد الأزمنة الغابرة. ففي الأزمنة الخالية كان الجهل والأُميّة سببا للإفلاس الأخلاقي في معظم الحالات، أما في العصر الراهن فتحصيل العلوم هو السبب في ذلك. إن التنوير الحديث في عصرنا الذي يجب أن يسمى - بتعبير آخر- دخانا، يضر الإيمان والأمانة والبساطة الداخلية بشكل مذهل. ولقد غطّى غبار الخطابات السفسطائية شمس الصدق، وألقت المغالطات الفلسفية في قلوب البسطاء من الناس شبهات كثيرة. عُظِّمت الأفكار الباطلة، وحُقِّرت الحقائق في نظر معظم الناس. فأراد الله تعالى أن يعيد إلى جادة الصواب -بواسطة العقل- أولئك الذين ضلوا الطريق نتيجة عقولهم، ويُرشد إلى الطريق المستقيم - وبالفلسفة السماوية - أولئك المفتونين بالفلسفة، فهذا هو الدخان المبين والكامل الذي ظهر في العصر الراهن. (إزالة الأوهام)

يقول المسيح الموعود عليه السلام: "القرآن لا يقول لك كالإنجيل أن أحِبوا أعداءكم، وإنما يقول من الأحرى أن لا يكون لك عدو من أحد فيما يخص نفسك، ولتكن مؤاساتك تعمّ الجميع، غير أن الذي هو عدوّ لإلهك وعدوّ لرسولك وعدوّ لكتاب الله فهذا الذي هو عدو لك؛ وحتى هؤلاء لا تحْرِم أمثالهم أيضًا من دعوتك ودعائك، ويَحسن بك أن تُبغض أعمالهم لا أن تُبغض شخصهم، وأن تسعى جاهدًا ليكونوا صالحين. ويقول الله تعالى في هذا الشأن {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى}.. أي ماذا يريد الله منك؟ ليس إلاّ أن تعامل جميع البشر بالعدل، وفوق ذلك أن تشمل بمعروفك من لم يسبق إليك بمعروف، أضف إلى ذلك كله أنْ تعامِل خلق الله بمؤاساة كأنما أنت لهم من ذوات الرحم، وكما تعامل الأمّهات أولادَهُنَّ. وذلك لأنّ الإحسان يشوبه شيء من الزهو، ولأن المحسن قد يمنّ بإحسانه في بعض الأحيان، ولكن الذي يأتي بالخير كما تأتي به الأم بدافع طبيعي، فلا يمكن أن يزدهي أبدًا. لذلك فإن منتهى الدرجات للخيرات هو دافع طبيعي على غرار ما يصدر من الأم". (سفينة نوح)
"الحب للجميع ولا كراهية لأحد" شعار أطلقه الخليفة الثالث للمسيح الموعود عليه السلام عند إرساء حجر الأساس لمسجد "البشارة" في إسبانيا عام 1980.. ومعنى هذا الشعار: أننا نحب الناس مهما كان دينهم ولونهم ولغتهم، ولا نكره أحدا لأي خلاف معنا في دين أو مذهب أو لون أو لغة أو عادات أو تقاليد.
لكن هذا لا يعني أننا لا نكره فعل الحرام أو قول الكفر أو اعتقاد الباطل.. بل نبغض ذلك أشد البغض.
أما فاعل الحرام وقائل الكفر ومعتقد الباطل، فهذا ندعو له بالهداية ونتمناها له، ولا نَكرهه، بل نَكره ما فيه من باطل وحرام.
عدمُ كراهية الشخص لا تتضمن وجوب التواصل معه، بل لا بد من مقاطعة بعض الناس اجتماعيًّا، كمَن يستهزئ بالمقدَّس أو يشتمه، أو مَن كانت أخلاقه فاسدة، أو مَن ارتكب خطأ كبيرا وكان في مقاطعته تأديب له وتربية تنفعه وتنفع الآخرين المعتبِرين.
كما أنه لا بدّ من نهر مَن بالغ في كفره وشتمِه اللهَ والنبيين، ولا بد من زجره وتوبيخه لعله يرتدع ويتوب وينتفع. وهذا لا يعني أننا نَكرهه.. بل نحب له الخير، ونأمل أن يكون زجرنا له ووصفه بما يستحق عونًا له لعله يفيق..
علينا أن نفهم هذا الشعار في سياق الردّ على ما ينظّر له مشايخ العداوة والبغضاء، حيث يؤمنون بوجوب كراهية كل مَن هو مخالف لك في الدين، سواء عاداك أم صافاك. ويوجبون محاربة كلَّ مَن خالفهم حتى لو في مسألة واحدة.
حبنا للجميع لا يعني أن نسالم مَن قاتلنا وأن ندير له خدنا الأيسر، بل إن مواساتنا للمعتدي تعني أن نقاتله لنردعه عن عدوانه، ونريح الآمنين من شرّه، فهذا حبّ للآمنين أولا ورحمة بهم، ثم رحمة به وشفقة عليه، فلعل قتاله يجعله يفيق من سكرته وغفلته وعدوانه. أما لو انتصر فسيزداد فتكًا، فيزداد عند الله جرمًا.. فبقتالنا له نسعى لأن نعيده إلى رشده، وفي هذا خير له ومحبة.
الطبيب يُعمل مبضعه المؤلم في جسد المريض حبًّا به وشفقة عليه وليس انتقامًا منه ولا حقدًا عليه ولا كراهية له.

هذه الآية من سورة الحجرات التي تتحدث عن الأخلاق، وقبلها كانت سورة الفتح التي تتحدث عن الانتصار. والانتصار يليه بعض السلبيات عادةً، مثل الغرور والركون إلى الدنيا، وما شابه ذلك، فجاءت هذه السورة لتبيّن ما هي الأخلاق الصحيحة ولتحضّ عليها، فالآيات الأولى في السورة تحضّ على ألَا (تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ)، وعلى تقوى الله، وعلى التأدب مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وألَا (تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ)، وعلى عدم مناداته (مِنْ وَرَاءِ الْحُجُرَاتِ)، ثم (إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا). ثم تأتي هذه الآية لتقول: وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ..
والآية تخاطب جماعة المؤمنين أنّ عليها أن تسعى للصلح بين الفئات المسالمة والمتعاهدة فيما بينهما إنْ حدث خلاف بينها، فعلى جماعة المؤمنين وإمامهم أنْ يبذلوا قصارى جهدهم من أجل حلّ هذا النزاع والحكم فيه. وهذا يتضمّن أنّ على مختلف الأطراف أن تحترم قرار إمام جماعة المؤمنين وتعتبر قراره نهائيا وتخضع له. وأما الذي يرفض الخضوع له فيجب على الجميع أن يحاربه حتى يخضع، فإن خضع فلا بد من عقد اتفاقية جديدة واضحة تنهي الخلاف، ولا بد من نسيان الماضي، وعدم حمل أي حقد. فالْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ.
ثم تذكر الآيات التالية الأخلاق التي تؤسس للسلام الفردي والجماعي، فتنهى عن أن (يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ)، أو (نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ)، وتنهى عن التَنَابز بِالْأَلْقَابِ، وتأمر باجتناب كثير من الظن، وتنهى عن التجسس والغيبة، وتؤكد أن (أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ). وتعيب على الأعراب بعض الأخلاق التي تتناقض مع ذلك.

ما دام الطفل يرضع من أمه، وما دام الصيام يُنقص الحليب، وما دام ذلك يؤثر على نموه، فليس للمرأة أن تصوم، فما دام الله تعالى قد سمح للمرأة أن تصوم في وقت آخر بعد الانتهاء من الرضاع فلماذا لا تؤخذ هذه الرخصة، فالله يحب أن تؤتى رخصه كما تؤتى عزائمه.
فالصيام يؤثر على صحة الرضيع، لأنه يُنقص الحليب اللازم له. ولا يجوز للأم أن تضرّ بصحة ابنها، لذا على المرضع أن تفطر، وتدفع فدية عن إفطارها، وتعيد الصيام بعد الانتهاء من مرحلة الرضاع إن كان لذلك وقت قبل رمضان القادم، أما إنْ لم يتبقَّ وقت لإعادة الصيام، كأن يحلّ رمضان القادم وهي مرضع فيسقط عنها صوم رمضان الفائت.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: " إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى وَضَعَ عَنْ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلَاةِ وَعَنْ الْحَامِلِ أَوْ الْمُرْضِعِ الصِّيَامَ. (سنن الترمذي)
وأضاف الترمذي معلِّقا: " وقَالَ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ الْحَامِلُ وَالْمُرْضِعُ تُفْطِرَانِ وَتَقْضِيَانِ وَتُطْعِمَانِ وَبِهِ يَقُولُ سُفْيَانُ وَمَالِكٌ وَالشَّافِعِيُّ وَأَحْمَدُ وقَالَ بَعْضُهُمْ تُفْطِرَانِ وَتُطْعِمَانِ وَلَا قَضَاءَ عَلَيْهِمَا وَإِنْ شَاءَتَا قَضَتَا وَلَا إِطْعَامَ عَلَيْهِمَا وَبِهِ يَقُولُ إِسْحَقُ" (الترمذي)
والفتوى في جماعتنا أن المرضع: تُفْطِر وَتُطْعِم وَلَا قَضَاءَ عَلَيْها، إلا إذا انتهى الرضاع قبل رمضان القادم فتقضي.

يقول المسيح الموعود عليه السلام:
"كون الله مع الإنسان وكونه محيطا على الأشياء كلها يقع في عداد صفاته التشبيهية، وقد ذكر الله هذه الصفة في القرآن الكريم لكي يثبت أنه قريب من الإنسان. وأما كون الله وراءَ الوراء وكونَه الأرفعَ والأعلَى والأبعدَ وكونه على مقام التنـزه والتقدّس الذي ينفي كونه مخلوقًا.. كل هذا يُدعى بالعرش. واسم هذه الصفة صفة "تنـزيهية"، وقد ذكر الله هذه الصفة في القرآن الكريم لكي يثبت توحيده، ويثبت كونه واحدا لا شريك له، وكونه منـزَّهًا عن صفات المخلوقات".
ويقول أيضا:
"اعلم أن لله تعالى صفات ذاتية ناشئة من اقتضاء ذاته، وعليها مدار العالمين كلها، وهي أربعة: (1) ربوبية (2) ورحمانية (3) ورحيمية (4) ومالكية، كما أشار الله تعالى إليها في هذه السورة وقال: (1) رَبِّ العالمينَ (2) الرَّحْمَنِ (3) الرَّحِيمِ (4) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ. فهذه الصفات الذاتية سابقة على كل شيء ومحيطة بكل شيء، ومنها وجودُ الأشياء واستعدادها، وقابليتها ووصولها إلى كمالاتها. وأما صفة الغضب فليست ذاتية لله تعالى، بل هي ناشئة من عدم قابلية بعض الأعيان للكمال المطلق، وكذلك صفة الإضلال لا يبدو إلا بعد زيغ الضالين.
وأما حصر الصفات المذكورة في الأربع فنظرًا على العالم الذي يوجد فيه آثارها. ألا ترى أن العالم كله يشهد على وجود هذه الصفات بلسان الحال، وقد تجلت هذه الصفات بنحوٍ لا يشك فيها بصيرٌ إلا من كان من قوم عمين. وهذه الصفات أربعٌ إلى انقراض النشأة الدنيوية، ثم تتجلى من تحتها أربع أخرى التي من شأنها أنها لا تظهر إلا في العالم الآخر، وأوّلُ مَطالِعِها عرشُ الرب الكريم الذي لم يتدنس بوجودِ غير الله تعالى وصار مظهرًا تامًّا لأنوار رب العالمين، وقوائمه أربعٌ: ربوبية ورحمانية ورحيمية ومالكية يوم الدين. ولا جامِعَ لهذه الأربع على وجه الظلّيّة إلا عرشُ الله تعالى وقلبُ الإنسان الكامل، وهذه الصفات أمهات لصفات الله كلها، ووقعت كقوائم العرش الذي استوى الله عليه، وفي لفظ الاستواء إشارة إلى هذا الانعكاس على الوجه الأتم الأكمل من الله الذي هو أحسن الخالقين. وتنتهي كل قائمة من العرش إلى مَلَكٍ هو حاملُها، ومدبّرُ أمرها، وموردُ تجلياتها، وقاسِمُها على أهل السماء والأرضين. فهذا معنى قول الله تعالى: (وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانيةٌ)، فإن الملائكة يحملون صفاتٍ فيها حقيقة عرشية. والسر في ذلك أن العرش ليس شيئا من أشياء الدنيا، بل هو برزخ بين الدنيا والآخرة، ومبدأٌ قديم للتجليات الربانية والرحمانية والرحيمية والمالكية لإظهار التفضلات وتكميل الجزاء والدين. وهو داخلٌ في صفات الله تعالى، فإنه كان ذا العرش من قديم، ولم يكن معه شيء، فكُنْ من المتدبرين.
وحقيقة العرش واستواء الله عليه سِرٌّ عظيم من أسرار الله تعالى وحكمةٌ بالغة ومعنى روحاني، وسُمِّيَ عرشًا لتفهيم عقول هذا العالم ولتقريب الأمر إلى استعداداتهم، وهو واسطة في وصول الفيض الإلهي والتجلي الرحماني من حضرة الحق إلى الملائكة، ومن الملائكة إلى الرسل. ولا يقدَح في وحدته تعالى تكثُّرُ قوابلِ الفيض، بل التكثر ههنا يوجب البركات لبني آدم، ويعِينهم على القوة الروحانية، وينصرهم في المجاهدات والرياضات الموجبة لظهور المناسبات التي بينهم وبين ما يصلون إليه من النفوس كنفس العرش والعقول المجردة إلى أن يصلوا إلى المبدأ الأول وعلّة العلل. ثم إذا أعان السالكَ الجذباتُ الإلهية والنسيمُ الرحمانية، فيقطع كثيرا من حجبه، وينجيه من بُعد المقصد وكثرة عقباته وآفاته، وينوِّره بالنور الإلهي ويُدخله في الواصلين. فيكمل له الوصول والشهود مع رؤيته عجائباتِ المنازل والمقامات. ولا شعورَ لأهل العقل بهذه المعارف والنكات، ولا مَدخَل للعقل فيه، والاطلاعُ بأمثال هذه المعاني إنما هو من مشكاة النبوة والولاية، وما شمّ العقل رائحته، وما كان لعاقل أن يضع القدم في هذا الموضع إلا بجذبة من جذبات رب العالمين.
وإذا انفكّت الأرواح الطيبة الكاملة من الأبدان، ويتطهرون على وجه الكمال من الأوساخ والأدران، يُعرَضون على الله تحت العرش بواسطة الملائكة، فيأخذون بطور جديد حظًّا من ربوبيته يغاير ربوبيةً سابقة، وحظًّا من رحمانية مغايرَ رحمانيةٍ أولى، وحظًّا من رحيمية ومالكية مغايرَ ما كان في الدنيا. فهنالك تكون ثماني صفات تحملها ثمانية من ملائكة الله بإذن أحسن الخالقين. فإن لكل صفة مَلَك مُوَكَّلٌ قد خُلق لتوزيع تلك الصفة على وجه التدبير ووضعها في محلها، وإليه إشارة في قوله تعالى: (فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا)، فتدبَّرْ ولا تكُنْ من الغافلين.
وزيادة الملائكة الحاملين في الآخرة لزيادة تجلياتٍ ربانية ورحمانية ورحيمية ومالكية عند زيادة القوابل، فإن النفوس المطمئنة بعد انقطاعها ورجوعها إلى العالم الثاني والرب الكريم تترقى في استعداداتها، فتتموج الربوبية والرحمانية والرحيمية والمالكية بحسب قابلياتهم واستعداداتهم كما تشهد عليه كشوف العارفين. وإن كنت من الذين أُعطيَ لهم حظٌّ من القرآن، فتجد فيه كثيرا من مثل هذا البيان، فانظرْ بالنظر الدقيق لتجد شهادة هذا التحقيق، من كتاب الله رب العالمين". (الخزائن الدفينة)

نقله الزهيري

هذا هو سياق الآيات من سورة الأحزاب التي تتحدث عن غزوة الخندق وما بعدها
{وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا (23) مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا (24) لِيَجْزِيَ اللَّهُ الصَّادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ وَيُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ إِنْ شَاءَ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا (25) وَرَدَّ اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا (كفار مكة والقبائل المتحالفة معها والتي هاجمت المدينة) بِغَيْظِهِمْ لَمْ يَنَالُوا خَيْرًا وَكَفَى اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ الْقِتَالَ وَكَانَ اللَّهُ قَوِيًّا عَزِيزًا (26) وَأَنْزَلَ الَّذِينَ ظَاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ (من بني قريظة الذين نقضوا العهد) مِنْ صَيَاصِيهِمْ (قلاعهم) وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ فَرِيقًا تَقْتُلُونَ (خلال المعركة أو بعد أن حكم سعد بقتل الرجال بسبب خيانتهم) وَتَأْسِرُونَ فَرِيقًا (غير المقاتلين من نساء وأطفال وغيرهم) (27) وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيَارَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ وَأَرْضًا لَمْ تَطَئُوهَا (ستطأونها لاحقا، وهي خيبر وفارس والروم وغيرها مما سيتحقق لاحقا نتيجة ردّ عدوانهم) وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرًا } (الأحزاب 23-28)...

نحن لا نقول إن الدول الأوروبية هى الدجال، وإنما الدجال هم هؤلاء القسس الذين يريدون إبعاد المسلمين عن دينهم وإقناعهم بأن لا جدوى بالإيمان بالنبي محمد صلى الله عليه وسلم، مستغلين في ذلك أساليب الكذب والدجل والتزوير والأخطاء التي وقع فيها بعض علماء المسلمين عبر التاريخ.
أما الدعوة إلى الإسلام فهي واجب كل مسلم قادر على ذلك، وما عليك إلا البلاغ.

الزهيري

هذا ليس عتابا، بل هو إشفاق من الله تعالى على النبي صلى الله عليه وسلم وإظهار لرقة طبعة وسمو نفسه. كما أن هذا التحريم ليس تحريما بمعناه الشرعي، وإنما معناه أن النبي صلى الله عليه وسلم قد تعهد أن يحرم نفسه أو أن يمتنع عن أمر ما، لأنه قد حدثت خصومة وسوء فهم من قبل بعض أزواجه. فالله تعالى قد أنزل هذه الآيات ليحلله من هذا التعهد، وليظهر أنه كان دائما يؤْثِر على نفسه ويهتم بغيره ولا يريد أن يضايق أحدا ويريد إرضاء أزواجه وأصحابه بما لا يغضب الله تعالى. أما العتاب فقد جاء لنساء النبي صلى الله عليه وسلم كونهن قد تخاصمن وسببن الحرج للنبي صلى الله عليه وسلم، فقال الله تعالى لهن:
{ إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَإِنْ تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَلِكَ ظَهِيرٌ } (التحريم 5)
كما حذرهن من مضايقة النبي صلى الله عليه وسلم في قوله:
{عَسَى رَبُّهُ إِنْ طَلَّقَكُنَّ أَنْ يُبْدِلَهُ أَزْوَاجًا خَيْرًا مِنْكُنَّ مُسْلِمَاتٍ مُؤْمِنَاتٍ قَانِتَاتٍ تَائِبَاتٍ عَابِدَاتٍ سَائِحَاتٍ ثَيِّبَاتٍ وَأَبْكَارًا } (التحريم 6)
ولكن أمهات المؤمنين رضي الله عنهن قد التزمن جميعهن بألا يعدن إلى شيء من هذا، فأعلن الله تعالى أنهن مقبولات عنده، ومنع النبي من طلاقهن، وشهد لهن بأنهن مؤمنات قانتات اخترن النبي صلى الله عليه وسلم وفضلنه على الدنيا وزينتها.

ما المانع أن ينزل الوحي سريعا فلا يعرف مَن نزل عليه الوحي أحرف الكلمة بدقة؟ هل هذا يتنافى مع العصمة والحكمة؟ لماذا لا نقول إن هناك حكمة قد تُعرف مستقبلا؟ لماذا لا نقول إن الله تعالى أراد ذلك ليكون الوحي يحتمل معاني عدّة مثلا؟ لماذا لا نركز على أنّ هذا دليل على صدق صاحب الوحي، إذ إنه ليس مضطرا لاختراع ذلك لو كان كاذبا؟

أما رواية: من مات ولم يعرف امام زمانه مات ميتة جاهلية فمعناها من مات ولم يعرف إمام زمانه حين يُبعث فقد مات ميتة جاهلية، لأن الرسول صلى الله عليه وسلم قد أخبرنا أنّه سيأتي زمان يجب فيه أن نعضّ على أصل شجرة حتى يدركنا الموت ونحن على ذلك، ويجب أن نعتزل كل الفرق.. والمقصود زمان الفتن الذي ليس فيه إمام، أو أن الناس لم يسمعوا بالإمام. وكل من لم يسمع بالإمام أو من لم يؤمن به فهو في زمن فتنة، وافتقاد الإمام هو فتنة بحدّ ذاتها.
أما القول إنّ الإمام موجود دوما، كما عند الشيعة، ولكنه غائب، فنقول: ما فائدة الغائب؟ وما الفرق بين وجوده وعدمه ما دام غائبا؟ هذا على فرض أن هناك إماما غائبا، بل إثمه أكبر من نفعه في هذه الحالة.
ثم لا تتحقق البيعة إلا بلقاء الإمام والمبايعة على يده مباشرة أو بمراسلته على الأقل إن تعذر اللقاء؛ فيعرفه المبايع وهو يعرف المبايع. لذا فالغيبة على طريقة الشيعة لا تتحقق بها البيعة.

ليس واجبا عليك أن تخبره بأنك بايعت، وليس واجبا أن تخبر الناس جميعا ببيعتك. المهم ألا تكذب، لكن ليس واجبا أن تقول كل شيء، فإن سئلت عن البيعة فلا بد أن تجيب إجابة صحيحة أو تصمت. لذا عليك أن تحاول أن تشرح للوالد تدريجيا ما تقوله الجماعة.. يعني يكفي في المراحل الأولى أن يعرف أن ما يشاع عن الجماعة مجرد أكاذيب، ثم بعدها يمكن الانتقال إلى الأدلة.
بارك الله فيكم وشرح صدر والدكم وتقبل منكم. آمين

حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام هو المسيح المهدي الذي أرسله الله تعالى للناس كافة حسب بشارات الرسول صلى الله عليه وسلم ليكون خادما للإسلام وللنبي الكريم محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم. وقد وصل مقام النبوة بفضل فنائه في سيده وسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. ونبوته ظلّ لنبوة الرسول صلى الله عليه وسلم وليست بمنفصلة عنها، فكأن بعثته بعثة للرسول صلى الله عليه وسلم، لأنّ الظلّ ليس بمنفصل عن أصله، وهذه النبوة ليست شيئا جديدا، والنبي الظلّيّ ليس شيئا بحدّ ذاته، بل كل شيء لسيده ومتبوعه، لذا فهذه النبوة لا تتناقض مع ختم النبوة، بل هي تأكيد عليها ومن مقتضاها. أما عودة عيسى عليه السلام فتتناقض مع ختم النبوة كليا.
أما الوحي الذي تلقاه فهو كثير جدا، وقد جُمع في كتاب سُمّي بالتذكرة، وفيما يلي بعض ما نزل على حضرته من وحي في مطلع عام 1882، وقد أورده حضرته في الجزء الثالث من البراهين الأحمدية:
"يا أحمد بارك الله فيك، ما رميتَ إذ رميتَ ولكنّ الله رمى. الرحمن علّم القرآنَ، لِتنذرَ قومًا ما أُنذِرَ آباؤهم، ولِتستبين سبيل المجرمين. قلْ إني أُمِرتُ وأنا أوّل المؤمنين. قلْ جاء الحقّ وزهق الباطل إنّ الباطل كان زَهوقًا. كلُّ بركةٍ من محمّدٍ ، فتباركَ مَن علَّم وتعلّمَ، قلْ إنْ افتريتُه فعليّ إجرامي. هو الّذي أرسل رسوله بالهدى ودينِ الحقِّ لِيظهرُه على الدِّينِ كلِّه. لا مبدِّلَ لِكلمات الله. ظُلِموا وإنّ الله على نصرِهم لقديرٌ. إنّا كفيناك المستهزِئين. يقولون أَنَّى لك هذا، أنّى لك هذا؟ إنْ هذا إلا قول البشرِ، وأعانه عليه قومٌ آخرون. أفتأتون السِّحرَ وأنتم تبصِرون، هيهاتَ هيهاتَ لِما تُوعَدون. مَن هذا الّذي هو مَهينٌ، ولا يكاد يُبينُ، جاهِلٌ أو مجنونٌ. قلْ هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين. هذا مِن رّحمة ربِّك، يُتِمّ نعمته عليك لِيكون آيةً لِّلمؤمنين. أنت على بينةٍ من ربِّك، فبشِّرْ وما أنت بنعمة ربك بمجنونٍ. قلْ إن كنتم تُحبّون اللهَ فاتِّبعوني يحبِبْكم الله. إنّا كفيناك المستهزئين. قُلْ هل أنبِّئكم على مَن تنزّلُ الشّياطينُ، تنزّلُ على كلِّ أفّاكٍ أثيمٍ. قلْ عِندِي شهادةٌ من اللهِ فهل أنتم مؤمنون؟ قلْ عندي شهادةٌ من اللهِ فهل أنتم مسلِمون؟ إنّ معى ربي سيهدينِ. رَبِّ أَرِنِي كيف تحي الموتى. ربِّ اغفِرْ وارحمْ من السماء. ربِّ لا تذرْني فردًا وأنت خير الوارثين. ربِّ أصلِحْ أمّةَ محمّدٍ. ربّنا افتحْ بيننا وبين قومِنا بالحقِّ وأنت خير الفاتحين. وقُلْ اعملوا على مكانتكم إنِّي عامِلٌ فسوف تعلمون. ولا تقولنّ لشيءٍ إني فاعِلٌ ذلك غَدًا. ويخوِّفونك من دونه. إنّك بأعينِنا. سمّيتُك المتوكِّل. يحمدك الله مِن عرشِه. نحمدك ونصلِّي. يريدون أن يُطفِئوا نورَ اللهِ بأفواههم والله مُتِمُّ نورِه ولو كرِه الكافرون. سنُلقي في قلوبهم الرُّعب. إذا جاء نصرُ اللهِ والفتحُ وانتهى أمرُ الزمانِ إلينا. أليس هذا بالحقِّ؟ هذا تأويل رؤياي مِن قبْل قد جعلها ربي حقًّا. وقالوا إنْ هذا إلا اختلاقٌ، قل الله ثمّ ذَرْهم في خوضِهم يلعبون. قلْ إنْ افتريتُه فعليّ إجرامي، ومَن أظلمُ مِمّنْ افترى على الله كذِبًا. ولن ترضى عنك اليهودُ ولا النصارى، وخرقوا له بنين وبناتٍ بِغيرِ عِلمٍ. قلْ هو الله أحدٌ، الله الصَّمدُ، لم يلِدْ ولم يولدْ ولم يكُنْ له كُفُوًا أحدٌ. ويمكُرون ويمكُر الله والله خير الماكِرين. الفتنة ههنا فاصبِرْ كما صبر أولو العزمِ. وقلْ رَبِّ أَدْخِلْني مُدْخَلَ صدقٍ. وإمّا نُرِينَّك بعضَ الذي نَعِدُهم أو نتوفّينَّك. وما كان الله لِيعذّبَهم وأنت فيهم. إنِّي معك وكنْ معي أينما كنتَ، كُنْ مع اللهِ حيث ما كنتَ. أينما تُولّوا فثَمَّ وجهُ اللهِ. كنتم خيرَ أمّةٍ أُخرِجتْ لِلنّاسِ وافتخارًا للمؤمِنين. ولا تَيْئَسْ مِن رَوْحِ اللهِ ألا إنّ رَوْح اللهِ قريبٌ. ألا إنّ نصر اللهِ قريبٌ. يأتيك مِن كلِّ فَجٍّ عميقٍ، يأتون مِن كلِّ فَجٍّ عميقٍ. ينصرك الله مِن عنده. ينصرك رجالٌ نوحي إليهم من السماء. لا مُبدِّلَ لكلماتِ الله. إنّا فتحنا لك فتحًا مبينًا. فتحُ الولِيِّ فتحٌ، وقرّبناه نَجِيًّا. أشجَعُ النّاسِ. ولو كان الإيمان معلّقًا بِالثُّريّا لنالَه. أنار الله برهانه. يا أحمدُ فاضت الرحمةُ على شفتيْك. إنّك بأعيننا. يرفعُ الله ذِكرك، ويُتِمّ نِعمته عليك في الدنيا والآخِرة. ووجدك ضالاً فهدى. ونظرْنا إليك وقلنا يا نار كوني بَرْدًا وسلامًا على إبراهيم. خزائنُ رحمةِ ربك. يا أيّها المُدَّثِّرُ, قُمْ فأَنْذِرْ ورَبِّك فكَبِّرْ. يا أحمدُ، يَتِمُّ اسمُك ولا يَتِمُّ اسمي. كُنْ في الدنيا كأنّك غريبٌ أو عابِرُ سبيل، وكُنْ مِن الصالحين الصدِّيقين، وَأْمُرْ بالمعروف وَانْهَ عن المنكر، وصَلِّ على محمّدٍ وآلِ محمّدٍ. الصلاة هو المُربِّي. إني رافِعُك إليّ وألقيتُ عليك محبّةً مني. لا إله إلا الله، فاكتُبْ وليُطْبَعْ وليُرْسَلْ في الأرض. خُذوا التَّوحيد التّوحيد يا أبناءَ الفارس. وبَشِّر الذين آمنوا أنّ لهم قَدَمَ صِدقٍ عند ربِّهم. واتْلُ عليهم ما أُوحِيَ إليك مِن ربّك ولا تُصعِّرْ لِخلقِ اللهِ ولا تسأَمْ من الناس. أصحاب الصُّفّةِ، وما أدراك ما أصحاب الصُّفّة، ترى أعينَهم تفيض مِن الدمع. يصلّون عليك. ربَّنا إنّنا سمِعنا منادِيًا ينادي لِلإيمان، وداعِيًا إلى اللهِ وسِراجًا مُنيرًا. أَمْلُوا."

الآية تحضّ على قتال هذه الفئة الشريرة المعتدي من أهل الكتاب، والتي كان من مواصفاتها أنهم لا يُؤْمِنُونَ بِالله وَلا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ الله وَرَسُوله وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ.. أي أنهم من أسوأ خلق الله، حتى أنهم لا يؤمنون بالله، ولا يحرمون الغدر والجرائم كلها، ولا يلتزمون بأي عهد..
ولكن لا تقاتلوهم حتى تفنوهم وتبيدوهم عن آخرهم، بل إن عليكم أن توقفوا الحرب معهم إذا وافقوا على الخضوع لكم، بحيث يدفع الجزية منهم من يقدر عليها، فإياكم أن يكون غرضكم استئصالهم أو التمثيل بهم أو الانتقام منهم.

الحجّ ليس في شعائره إمام ومأموم، فشعائر الحج يؤديها المرء منفردا لا تابعا لإمام يقتدي بحركاته. فحين تقف في عرفات مثلا لا تقف خلف أحد، بل تقف حيثما تريد، وحين تبيت في منى أو حين ترمي الجمرات فليس هنالك من يرمي أولا ثم ترمي خلفه. أما الصلاة فكلها اقتداء وتأسٍ، لذا منع المسيح الموعود عليه السلام من الصلاة خلف المكذبين وخلف غير المؤمنين بحضرته، لأنه لم يعودوا قدوة لنا بعدم إيمانهم.

عن عَبْد الرَّحْمَنِ بْن أَبِي لَيْلَى قَالَ لَقِيَنِي كَعْبُ بْنُ عُجْرَةَ فَقَالَ: أَلَا أُهْدِي لَكَ هَدِيَّةً؟ إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ عَلَيْنَا فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَدْ عَلِمْنَا كَيْفَ نُسَلِّمُ عَلَيْكَ، فَكَيْفَ نُصَلِّي عَلَيْكَ؟ قَالَ فَقُولُوا اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ.

الله سبحانه وتعالى هو الذي يختار الخليفة، وهو لا يميز بين عربي وأعجمي. والله أعلم بما يكون في المستقبل.

الزهيري

ما دمتَ مقيما في محافظة كربلاء فلا تقصر. والذي يرحل من منطقة ليقيم في أخرى فلا يقصر في المنطقة الجديدة، بل يقصر إذا مرّ ببلده الأول الذي أصبح بالنسبة إليه سفرا.

ورد في التفسير الكبير للمصلح الموعود رضى الله عنه:
وأرى لزامًا هنا إلقاء بعض الضوء على الشيطان.. أي أن أبيّن ما هو الشيطان؟
الشيطان يعني في العربية الكائن الذي يبتعد عن الحق، أو يزداد شرًّا وسوءًا (لسان العرب: شطن). أما إبليس فهو من يصبح آيسًا (أقرب الموارد). وعندي أن الشيطان أو إبليس اسم لكائن خلقه الله تعالى إزاء الملائكة لاختبار البشر، فلا موت للشيطان ما لم يكمّل مهمته، كما لا موت للملائكة ما لم تتم مهمتهم. (تفسير سورة الحج)
ويقول في تفسير سورة إبراهيم

فإن الشيطان أو أظلاله من البشر لا يملكون في الواقع أي خِيار على الإنسان، وإنما هم وسيلة لكشف عيوبه فقط، مثلما تكون الملائكة سببًا لظهور كفاءاته الحسنة. والحق أن أهواء النفس البشرية هي التي تضله وتنحرف به، ولا دخل للشيطان في ضلاله، إلا أنه يمتحن الإنسان مشيرًا عليه باختيار السيئة. شأنه شأن المعلم الذي يضع أمام الطالب أسئلة صعبة وقت الامتحان. فعند فشل الطالب في الامتحان لا يقول أحد بأن المعلم هو الذي تسبب في فشل الطالب وإنما يقولون: إنه فشل بسبب ضعفه العلمي، أما المعلم فقد كشف عليه الواقع. كذلك حال الملائكة والشيطان. فالملائكة يُظهرون للإنسان مستواه في الخيرات، بينما يكشف عليه الشيطان مستواه في السيئات، ولا يعني ذلك أن الملائكة تجعل الإنسان بارًّا، أو أن الشيطان يجعله فاسدًا.

الزهيري

إن التذكير بنعم الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم له فوائد متعددة، منها:
توضيح معنى صفة (الرحمن) يقول المسيح الموعود عليه السلام:
ثم للرحمن معنى خاص يختص به ولا يوجد في الرحيم، وهو أنه مُفيضٌ لوجود الإنسان وغيره من الحيوانات بإذن الله الكريم، بحسب ما اقتضى الحِكَمُ الإلهية من القديم، وبحسب تحمُّلِ القوابل لا بحسب تسوية التقسيم. وليس في هذه الصفة الرحمانية دخلُ كسبٍ وعملٍ وسعيٍ من القوى الإنسانية أو الحيوانية، بل هي مِنّةٌ من الله خاصّةٌ ما سبقها عملُ عامل، ورحمةٌ من لدنه عامّةٌ ما مسَّها أثرُ سعيٍ من ناقصٍ أو كامل. فالحاصل أن فيضان الصفة الرحمانية ليس هو نتيجة عملٍ ولا ثمرة استحقاق، بل هو فضل من الله مِن غير إطاعة أو شِقاق. وينْزل هذا الفيض دائما بمشيّة من الله وإرادة، مِن غير شرطِ إطاعة وعبادة وتُقاة وزهادة. وكان بناءُ هذا الفيض قبْلَ وجود الخليقة وقبل أعمالهم، وقبل جهدهم وقبل سؤالهم، فلأجل ذلك توجد آثار هذا الفيض قبل آثار وجود الإنسان والحيوان، وإنْ كان ساريًا في جميع مراتب الوجود والزمان والمكان والطاعة والعصيان. ألا ترى أن رحمانية الله تعالى وسِعت الصالحين والظالمين، وترى قمره وشمسه يطلُعان على الطائعين والعاصين، وأنه أعطى كلَّ شيء خَلْقَه وكفَل أمرَ كلِّهم أجمعين. وما من دابّة إلا على الله رزقها ولو كان في السماوات أو في الأرضين، وأنه خلَق لهم الأشجار وأخرج منها الثمار والزهر والرياحين. وإنها رحمة هيّأها الله للنفوس قبل أن يبرَأها وإن فيها تذكرة للمتّقين. وقد أعطى هذه النعم مِن غير العمل ومن غير الاستحقاق، من الله الراحم الخلاّق. ومنها نعماء أخرى من حضرة الكبرياء، وهي خارجة من الإحصاء، كمِثل خلقِ أسباب الصحة وأنواع الحيل والدواء لكل نوع من الداء، وإرسالِ الرسل وإنزال الكتب على الأنبياء. وهذه كلها رحمانية من ربنا أرحم الرحماء، وفضلٌ بحتٌ ليس مِن عمل عامل ولا من التضرّع والدعاء. (كتاب إعجاز المسيح)
ومن الفوائد أيضا:
توضيح معنى التوحيد الحقيقي، فمن المشركين من ينسب بعض النعم إلى الملائكة، كإنزال المطر، وإخراج النبات. وبعض المشركين ينسب بعض النعم إلى الأموات والآلهة الباطلة. فجاءت هذه الآيات الكريمة لتوضح أن الله سبحانه وتعالى هو مصدر هذه النعم كلها.
ومن الفوائد أيضا:
التذكير بأن الله سبحانه وتعالى قد قدّم للإنسان كل ما يحتاج إليه من أجل القيام بالمهمة التي كلفه بها، وهى عبادته سبحانه وتعالى. وحتى لا يبقى للإنسان عذر يعتذر به عن القيام بعبادة الله سبحانه وتعالى.

الزهيري

السفر إلى الكوفة كان بسبب دعوة أهلها لحضرته رضي الله عنه من أجل أن يتلو عليهم آيات الله وينالوا منه التزكية وتعليم الكتاب والحكمة، وقد رأى الحسين رضي الله عنه أنه يستطيع أن يقوم بواجبه هناك خير قيام. ولعله كان يرى أنّ لدى بعضهم نزعة تمردية فأراد أن يبيّن لهم ما هي الأخلاق الإسلامية الحقّة في هذا الباب وفي غيره.