إسلام أحمدية.NET

يقول المصلح الموعود رضي الله عنه:
إن البعث الذي يشير إليه قول إبليس إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ليس هو البعث العام للخليقة في يوم القيامة الذي قدّر الله تعالى أن يحدث في العالم الآخر، ولكنه البعث الروحي الذي يحدث للإنسان عندما يبعث الله تعالى نبيا. ويعني هذا أن إبليس يستطيع أن يؤثر على قومه وينتهج بهم منهج الضلال طالما لم يتم بعثهم بعثا روحيا، ولكن إذا بلغ الإنسان مرتبة "البقاء"، أو البعث الروحي الجديد، أو أن يولد روحيا مرة أخرى، فإن إبليس لا يستطيع أن يؤثر عليه ولا أن يضره بشيء. وهذه المرتبة هي نفس المرتبة التي أشار إليها قوله تعالى إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ (الإسراء:66).(التفسير الوسيط تفسير سورة الأعراف)

نقله الزهيري

يقول المصلح الموعود رضي الله عنه "وقوله إِنِّي كَفَرْتُ بِمَآ أَشْرَكْتُمُونِ مِن قَبْلُ، أوليس غريبًا أن نجد الشيطان يدّعي الإيمان بتوحيد الله تعالى، إذ يذكّرهم قائلاً: أنتم بأنفسكم اتخذتموني شريكًا مع الله بينما كنت أنكر ذلك. والواقع أنه على حق، لأن الشيطان الذي يقوم باختبار الناس وكشف عيوبهم إنما يقوم بواجبه الذي فرضه الله عليه." (التفسير الكبير تفسير سورة إبراهيم)
الله عز وجل خلق نظاما متوازناً في العالم، ومنه توازن الخير والشر. وكلا النوعين، الخير والشر يدفعان الإنسان نحو الخير، فملائكة الخير تدفع الإنسان نحو الخير فإن استجاب فبها ونعمت. وإن لم يستجب يقوم الشيطان بدفعه نحو الشر حتى يقع فيه ويذوق مراره ويلعق علقمه ويشرب حممه، ويأكل نتنه وجيفه، فيرجع راكضاً إلى ربه عز وجل فيسمع ويطيع.
وقد أشار خاتم الأنبياء صلى الله عليه وسلم إلى هذا المعنى بقوله "خُلقت الملائكة من نور. وخُلق الجان من مارج من نار. وخُلق آدم مما وُصف لكم" (صحيح مسلم- باب أحاديث متفرقة)
فالنور يُضيء للإنسان طريقه فيصل إلى مرامه بسلام. والنار أيضا تضيء للإنسان طريقه ولكنها في نفس الوقت تمسّه بلهيبها فيتألم. وهكذا ملائكة الخير توصل الإنسان إلى جنة ربه بسلام، والشيطان يوصل الإنسان إلى جنة ربه أيضا ولكن بعد عذاب.

الزهيري

طرح أحد سؤالا مشابها على المسيح الموعود عليه السلام فقال: كنت تاركا الصلاة مدة ستة أشهر وقد تبتُ الآن، فهل أصلي الصلوات الفائتة الآن؟
فقال عليه السلام: الصلاة الفائتة لا يمكن أداؤها، ولا علاج لها إلا التوبة. (جريدة بدر، 24- 31/12/1908م، ص5)
وسام علي

ما دامت رسالة المسيح الموعود عليه السلام قد وصلت إليك، فقد وصلت إلى الملايين غيرك
والجماعة تبذل كل جهد في سبيل توصيل رسالة المسيح الموعود عليه السلام، فهناك المحطات الفضائية، والمواقع الالكترونية، والكتب، والمجلات، والدوريات، بمختلف لغات العالم. بالرغم من كل المعوقات والعقبات التي يضعها المشايخ في طريقها. فإذا تبين لك الحق فما عليك إلا أن تلزمه، والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.

الزهيري

يرجى مراجعة كتاب سر الخلافة للمسيح الموعود عليه السلام، والموجود على موقعنا

الزهيري

حديث قال "اللهم! إني أعوذ بك من الخبث والخبائث". حديث صحيح رواه مسلم
أما صيام الاثنين والخميس فهو مستحب فعله النبي صلى الله عليه وسلم وواظب عليه، ولكن لا يأثم تاركها.
سورة ص لا توجد في التفسير الكبير، وأما سورة النبأ فهي موجودة في المجلد الثامن من التفسير الكبير.

الزهيري

السحر تخييل وخداع.
السحر موجود حسب هذا التعريف، وليس موجودا إن كان المقصود به أنه يحوّل التراب ذهبا مثلا، أو يؤثر في شخص في بلاد بعيدة من دون أي واسطة إلا واسطة الجن أو الشيطان أو الأرواح أو أي كائن غيبي موجود أو غير موجود؛ فالموجود من هذه الكائنات ليس من عمله خدمة بعض الزبائن للإضرار بالناس!
وذات مرّة مرض الرسول صلى الله عليه وسلم فزعم اليهود أنهم سحروه وتسببوا في هذا المرض. وهذا كذب منهم، وللأسف انطلى على بعض البسطاء فتحدثوا به أنه حقيقة.
ربط خيط وإلقاؤه في بئر لا يتسبب في مرض أحد، إلا إذا كان هذا المريض مريضا نفسيا أصلا.

سيتسلط على كل مكان إلا على مكة والمدينة.. أي أن البعثات التنصيرية ستدخل كل مكان سوى مكة والمدينة.

لقد ردّ المسيح الموعود عليه السلام على هذا السؤال بقوله:
ومن أوهامهم أن هذا الحديث ليس حديث نبينا محمّدٍ المصطفى، بل هو قول الإمام الباقر، ولا نجد فيه اسم سيد الورى.
وأما الجواب فاعلم أن هذا أمر من أمور الدين، وما كان للباقر ولا لغيره أن يتكلم بكلام هو من شأن النبيين. وما قال الإمام الباقر رضي الله عنه إنه قولي، وما عزاه إلى نفسه، فهذا هو الدليل القطعي على أنه قول خير المرسلين. والدليل عليه أنه مِن عادة السلف أنهم إذا نطقوا في الدين بقول، وما نسبوا القول المنطوق إلى أنفسهم ولا إلى غيرهم من المؤمنين، وما بحثوا فيه كالمستدلّين، بل نطقوا كالمقلّدين، فيعنون من ذلك القول قولَ رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويذكرونه مُرسَلاً إشارةً إلى شهرته التي تُغني عن الاضطرار إلى تفتيش إسناد، فإنه أمرٌ أحكَمَه شهرتُه، فما بقيتْ حاجةُ عمادٍ آخر. (نور الحق)

جاء في التفسير الكبير:
عِفريت: العفريت: النافذ في الأمر المُبالِغُ فيه مع دهاء؛ الخبيث المنكر. (الأقرب)
التفسير: ثم قال سليمان عليه السلام لرجاله يا أيها الملأ مَن منكم يأتيني بعرش الملكة قبل أن يأتوني مطيعين؟ فقال رئيس من فرقة الحرس الخاص: سآتيك بعرشها قبل أن تخرج للهجوم عليهم. لقد كان أحد قادة الجيش فكان يعلم المدة التي سيقيم فيها الجيش في ذلك المكان، ففكر في نفسه أنه سيرعب الملكة ويأتي بعرشها في تلك المدة، وأضاف أنه ذو قوة ولا يقدر جيش الملكة الصغير على مقاومته. ثم إنه مطيع له فلن يخون عند نقل هذه الثروة إليه.
فنهض شخص آخر عنده عِلمُ الدين وقال لسليمان: سآتيك بعرشها { قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ } .. وهو كناية عن السرعة، حيث يقول الرجل إذا أراد التعبير عن فعل شيء بسرعة: سأقوم به بلمح البصر. وعليه فالمراد أن ذلك العالم اليهودي وعد سليمان عليه السلام بإحضار عرش الملكة قبل أن يُحضره الشخص الآخر الذي كان رئيسًا يهوديًا أو أدوميًا أو عربيًا.. وكان يعني أنه سيصنع عرشًا جديدًا فخمًا مثل عرش الملكة ويُحضره إلى سليمان عليه السلام بسرعة. ذلك لأن البلد بلد اليهود، فكان هذا العالم اليهودي موقنًا أنه سيصنع العرش بسرعة بمساعدة الحِرفيين اليهود، فوعد بإحضاره قبل أن يُحضره هذا العفريت. فلما جيء سليمان عليه السلام بالعرش ورآه قال: إن هذا من فضل ربي.. أي أنه تعالى أعطاني مسؤولين نشيطين أذكياء وحقق لي كل ما أتمناه، لينظر أأكون عبدًا شاكرًا له أم ناكرًا لنعمه؟ (التفسير الكبير)
أما الجن فقد جاء في التفسير الكبير ما ملخصه:
تسمية الجن قد أُطلقت في القرآن على عدة أشياء:
أوّلها: الأرواح الشريرة التي تُعتبر مصدرًا للأفكار الخبيثة مثلما تُعتبر الملائكة مصدرًا للأفكار الطيبة، وكأن هذه الأرواح الشريرة أظلال وأعوان للشيطان الذي يحض على الشر. وهذا المعنى مستنبَط من قول الله تعالى: { الَّذِي يُوَسْوِسُ في صدورِ الناسِ.. مِنَ الْجِنّةِ والنّاسِ } (الناس: 7,6).
وثانيها: الأشياء التي يتوهم الكفار وجودَها ويعبدونها، مع أن الله تعالى لم ينص على وجودها، وإنما الكفار يتوهمون خطأً وجود هذه الأشياء التي لا حقيقة لها ولا وجود، ومع ذلك يشرعون في عبادتها. والدليل على ذلك هو قول الله عز وجل { وجعَلوا لِلّهِ شُركاءَ الجِنَّ وخَلَقَهم وخَرَقُوا له بَنِينَ وبَنات بغير علم } (الأنعام: 101).. أي أنه لا علمَ ولا دليلَ عندهم على اتخاذهم الجنَّ شركاءَ لله سبحانه وتعالى ولا على اعتقادهم أن لله بنينَ وبناتٍ.
وثالثها: شعوب البلاد الشمالية الباردة. فإن كلمة (الجن) تعني الشيء الخفي أيضًا، وقد أطلقها القرآن الكريم على شعوب البلدان الباردة أيضًا بحسب عادة العرب في إطلاقها على غيرهم من الأمم. وكانت لهذه التسمية الأسباب التالية: الأول: قلة اختلاط أهل الشمال بشعوب المناطق الأخرى، لأن أهل الجنوب من البلاد الحارة الآسيوية وغيرها ما كانوا يسافرون عمومًا إلى المناطق الشمالية خوفًا من البرد القارس، كما أن أهل الشمال ما كانوا يخرجون إلى الجنوب الحار خشية الحر الشديد. والثاني: كان أهل الشمال بيض الوجوه حمر الألوان بحكم عيشهم في الطقس البارد وتعاطيهم الخمر بكثرة. مما حدا بأهل الجنوب ليعتبروا أهل الشمال كائنات غريبة، وأطلقوا عليهم الجن والجنيات.
ورابعها: الغرباء من أهل الشعوب والبلاد الأجنبية؛ وهم المراد من الجن الذين كانوا في زمن سليمان والذين يقول القرآن إنهم كانوا { يعمَلون له ما يشاءُ مِن مَحاريبَ وتماثيلَ وجِفان كالجَوابِ وقُدورٍ راسِياتٍ } (سبأ: 14).. والجفان جمع الجَفْنة وهي القصْعة أو البئر الصغيرة، والجوابِ جمع الجابية وهي الحوض، والراسيات من القدور هي التي تبقى في مكانها ولا يحرّكها أحد لضخامتها.
وخامسها: البشر الأوائل الذين عاشوا في قديم الزمن، والذين قام منهم سيدنا آدم عليه السلام ، فأرسى الأساس لنظام جديد للحياة. كان البشر قبله غافلين عن أهمية العيش معًا على سطح الأرض منظَّمين متعاونين، حيث كانوا يعيشون كالحيوانات منفصلين بعضهم عن بعض، مختفين في الكهوف والمغارات وأصول الشجر، إذ كانوا لا يستطيعون السير بحريةٍ على سطح الأرض خوفًا من وحوش الغاب؛ فلذلك كله سُمُّوا بـ (الجن)، وهم الذين يطلق عليهم العلماء اليوم "سكّان الغار" (الموسوعة البريطانية كلمة: الغار). ولما تطور العقل البشري وصار الإنسان جاهزًا لتلقّي نعمة الوحي، اختار الله عز وجل أحدًا منهم ليشرّفَه بوحيه، وسماه "آدم" لأنه أصبح صالحًا للعيش على أديم الأرض، كما أطلق عليه اسم "إنسان"(1) لأنه صار جديرًا بحب الله عز وجل من جهة، ومن جهة أخرى أصبح أهلاً للشفقة على البشر والتضحية من أجلهم (راجِعْ للمزيد كتابي: السير الروحاني). فالذين اتبعوا آدم وخضعوا لنظامه الجديد، فخرجوا من الكهوف واتخذوا لهم المساكن على سطح الأرض، ورضُوا بالعيش خاضعين للقوانين المَدَنية.. فأولئك الذين سُمُّوا بالآدميين. وأما الذين أبَوا الالتزام بقيود المدَنية والتخلي عن حياة الهمجية والوحشية، معتبرين حياة الكهوف هي الحرية.. فأولئك الذين أُطلق عليهم (الجن) نظرًا إلى نمط عيشتهم.
وسادسها: الجن الذين زاروا النبي صلى الله عليه وسلم وآمنوا به، وهم وفد من اليهود كما هو ثابت من القرآن الكريم، لأنهم يؤكدون إيمانهم بكتاب موسى عليه السلام (الأحقاف: 30 و31). لقد سماهم الله عز وجل الجنَّ لأنهم جاءوا من بلد أجنبي، ولأنهم قابلوا النبي صلى الله عليه وسلم في الخفاء؛ إذ يتضح من بعض الأحاديث أن وطنهم نصيبين، وأنهم زاروا النبي صلى الله عليه وسلم تحت ستر الليل (البخاري: المناقب). يبدو أنهم قابلوه صلى الله عليه وسلم في الخفاء خوفًا من كفار العرب، ولما استمعوا منه صلى الله عليه وسلم القرآن شهدت قلوبهم بصدقه، فلما رجعوا إلى قومهم بدؤوا في تبليغ الإسلام. هذه الأمور كلها مسجلة في القرآن الكريم. وإليكم البراهين الدالة على كون هؤلاء الجن من البشر:
الدليل الأول: لقاؤهم بالنبي صلى الله عليه وسلم سرًّا. لو كان هؤلاء جنًّا في الحقيقة فما الداعي أن يقابلوه في ظلمة الليل؛ لأنهم لو زاروه علنًا في وضح النهار لما كان باستطاعة أحد أن يضرهم شيئًا، بل ما كان لأحد أن يراهم، وذلك وفق ما يُعزى إلى الجن من غرائب الصفات. (التفسير الكبير)
ثم ذكر حضرته سبعة أدلة أخرى على أنهم كانوا من البشر.

ما معنى قول الله ((لا تسالوا عن اشياء ان تبد لكم تساكم )) هل تشجع على الايمان الاعمى مثلا.
الجواب:
هذه الآية لا تنادي باللاعقلانية، ولا تمنع من التعلّم، ولا تنهى عن السؤال طلبا للعلم والمعرفة، بل إن الآيات القرآنية الحاضة على العلم والتعلم لا يكاد يجهلها أحد، وقد أمر الله تعالى بسؤال أهل الذكر.. أي المتخصصين في مجالهم، فقال: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} (الأنبياء 8).
أما آية (لَا تَسْأَلُوا) فقد وردت في سياق آيات تتحدث عن رحمة الله تعالى في تشريعاته، ففي بدايات السورة قال الله تعالى {مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (المائدة 7).. ثم تحدث عن اليهود وعصيانهم، وعن النصارى وشركهم، ثم عاد للحديث عن الشريعة الإسلامية فقال: {وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ} (المائدة 49).. ثم حذر من موالاة اليهود والنصارى والمنافقين، ثم بدأ بتعداد مظاهر الرحمة في الشريعة الإسلامية، فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (88) وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ (89) لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ .... (90) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ ..........(92) وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ .......... (96) أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ ... (97) جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَامًا لِلنَّاسِ وَالشَّهْرَ الْحَرَامَ وَالْهَدْيَ وَالْقَلَائِدَ ذَلِكَ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (98) .... (100) قُلْ لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ(101)
ثم جاءت هذه الآية في هذا السياق:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ (102).. أي لا تسألوا عن أحكامِ ما لم ينزل فيه حكم، فالأصل هو الإباحة والتخفيف ورفع الحرج.. أما لو صدر نص من الله تعالى أو من الرسول صلى الله عليه وسلم بشأن التفاصيل الثانوية، ولم يُترك للناس فرصة التصرّف حيالها واتخاذ القرار حسب ظروفهم ومصالحهم، لكان الأمر شاقا متعبا لهم.
وَإِنْ تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللَّهُ عَنْهَا وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ (102)
أي أن السؤال التوضيحي للنص النازل يكون مناسبا وفي محله. ثم قال الله تعالى قَدْ سَأَلَهَا قَوْمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ ثُمَّ أَصْبَحُوا بِهَا كَافِرِينَ (103) "فالاستفسار الذي لا معنى له، والسؤال عن الأمور التفصيلية والرغبة في تقنينها كان دائما مفسدة للسائلين، إذ يحدّ من تفكيرهم ويقلّل من قدرتهم على الحكم والتمييز، ويقيدهم إلى نصوص لا حاجة لهم بها ترهقهم وتعنتهم. ولقد ذكر القرآن المجيد عن بني إسرائيل أنهم سألوا موسى عن تفصيلات لا لزوم لها، فكانت العاقبة أن خلقوا لأنفسهم صعوبات أدّت بهم إلى الحيرة والارتباك، ثم انتهى بهم الأمر إلى خرق هذه الأمور الإلهية، فاستحقوا غضب الله عليهم"، قال الله تعالى: {أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ} (البقرة 109)
ثم يؤكد الله تعالى أن المشكلة هي أن الناس يحرمون المباح ويضعون التشريعات من عند أنفسهم، ثم يصرون عليها ولا يتراجعون، أما لو لم يضعوها أصلا لما تسببت في هذه الإشكالات، فقال:
مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ وَلَكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ (104) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ (105)
وهذا كله في سياق أعمّ، وهو افتراء النصارى على الله، والإتيان بعقيدة جديدة لا أصل لها في كلام المسيح عليه السلام، لذا فقد انتقلت الآيات بعد ذلك للحديث عن المسيح عليه السلام وقومه، واستمرت حتى نهاية السورة. فهذه الآيات كلها أرادت أن تقول: لا تُكثروا من الأسئلة وطلب الأحكام والتفاصيل، بل هذه متروكة لكم لتفكروا فيها في ضوء النصوص المحكمة، وإن كثرة التساؤلات والتعقيدات جعلت النصارى يؤلهون المسيح عليه السلام، فعليكم أن تتركوا النصوص كما هي، ثم تجتهدون في ضوئها عبر كل زمن.

وكيف نرد على قصة العصماء بنت مروان. وحديث لا يتناطح بها عنزان.
الجواب: هذه الرواية من طريق محمد بن الحجاج المتّفق على أنه كذاب عند أهل الحديث، وقد وردت في مسند الشهاب القضاعي، وهذا نصّها:
أخبرنا الشيخ أبو طاهر،...... ثنا محمد بن إبراهيم بن العلاء الشامي، ثنا محمد بن الحجاج اللخمي أبو إبراهيم الواسطي،..... عن ابن عباس، قال: هجت امرأة من بني خطمة النبي صلى الله عليه وسلم بهجاء لها، فبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم فاشتد عليه ذلك، وقال: « من لي بها ؟ » فقال رجل من قومها: أنا يا رسول الله، وكانت تمارة تبيع التمر، قال: فأتاها أجود من هذا قال: فدخلت التربة، قال: ودخل خلفها، فنظر يمينا وشمالا، فلم ير إلا خوانا، قال: فَعَلا به رأسها حتى دمغها به، قال: ثم أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله قد كفيتكها، قال: فقال النبي صلى الله عليه وسلم: « أما إنه لا ينتطح فيها عنزان » (مسند الشهاب القضاعي)
وهذه أقوال كبار علماء الحديث في محمد بن الحجاج أوردها صاحب كتاب الموضوعات:
قال ابن راهويه: كان كذابا... قال يحيى بن معين: محمد بن الحجاج كذاب خبيث كان يحدث: " أطعمني جبريل الهريسة " وقال العقيلى: هذا حديث باطل ليس له أصل.
وقال ابن عدى: هو حديث موضوع وضعه محمد بن الحجاج.
قال ابن حبان: وكان يروى الموضوعات عن الاثبات لا تحل الرواية عنه والاحتجاج به.
وقال الدار قطني: محمد بن الحجاج كذاب من أهل واسط وهو صاحب الهريسة.
قال ابن عدى: ومنهم محمد بن الحجاج فإنه وضع حديث المرأة التى كانت تهجر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما قتلت قال: لا تنتطح فيها عنزان. (الموضوعات لابن الجوزي)
هذا مرور سريع بالسند، أما المتن فكل مسلم يعلم أن هذه القصة تخالف سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم الذي نهى عن قتل النساء حتى في أرض المعركة، والذي كان يعفو عمّن يسيء إليه كلامًا وعنفًا.

وهل زواج المتعة موجود في الاسلام وحرمه عمر ؟
الجواب:
كلا، لم يبحه الإسلام قط، بل حرمه مرة واحدة، لكن الشريعة الإسلامية لم تنزل دفعة واحدة كما هو معلوم، فقد يكون البعض قد ظنّ أن الإسلام يبيحه طالما أنه لم يذكر بنص واضح أنه محرم من البداية.
وهذا خطأ، لأنّ الآيات التي تتحدث عن الزواج تتضمن بحدّ ذاتها تحريما لهذا الزواج، لأنه لا يحقق شروط الزواج الشرعي ولا صفاته.
فكيف لو وردت بعد ذلك روايات تنص على المنع من هذا الزواج بوضوح.
أما القول إن الرسول صلى الله عليه وسلم قد أباحه ثم حرّمه ثم أباحه ثم حرّمه، فلا يمكن أن يكون صحيحا، وكذلك القول بأن عمر هو الذي حرّمه قول مرفوض من جذوره، بل إن عمر رضي الله عنه أكّد على تحريمه.

.وما تفسير ((فما استمتعم به منهن )) التي يستدل بها الشيعة على زواج المتعة.
الجواب:
الآية تتعلق بالزواج المعروف، وهذا ما جاء في التفسير الوسيط بشأنها:
{ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ كِتَابَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَأُحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ذَلِكُمْ أَنْ تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُمْ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا تَرَاضَيْتُمْ بِهِ مِنْ بَعْدِ الْفَرِيضَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا} (النساء 25)
504 شرح الكلمات:
الْمُحْصَنَات: (المتزوجات) جمع محصنة؛ وهي مشتقة من حصُن أي: كان منيعًا. حصن المرأة: كانت عفيفة. أحصنت المرأة: تزوجت. مُحصَنة: أي عفيفة؛ أو تزوجت لأن زواجها قد أحصنها. وكذلك المُحصن: الرجل العفيف أو الرجل المتزوج. وعليه فإن كلمة "المحصنات" تعني: النساء اللاتي حمين أنفسهن بالدخول في حصن الزواج. ولقد استخدمت هذه الكلمة في القرآن الكريم بكل معانيها المختلفة؛ وهي: (1) المرأة المتزوجة؛ (2) المرأة العفيفة؛ (3) المرأة الحرة. ولكن في الآية التي نحن بصددها؛ لقد استخدمت بمعنى المرأة المتزوجة (موسوعة لين وأقرب الموارد).
مُسَافِحِينَ: (زانين) إسم الفاعل من سافح؛ المشتقة من سفح. سفح الدم أي: سفكه وأراقه. سفح الدمع: انصبَّ. وعليه فإن الفعل لازم ومتعد أيضًا. سافح: نافس الآخرين في سفك الدماء؛ أو زنا. مسافح أي : زاني؛ والمسافحة: الزنى (موسوعة لين وأقرب الموارد).
أُجُور: (مهور) جمع أجر وتعني: مكافأة. أجر المرأة: مهرها (تاج العروس). وكذلك في الآية 51 من سورة الأحزاب؛ جاءت الكلمة بمعنى المهور.
اسْتَمْتَعْتُمْ: (انتفعتم) مشتقة من متع. متَّعها بكذا: أعطاها (أي زوجته) شيئًا. تمتَّع بالمرأة: انتفع بها إلى حين. استمتع بكذا: انتفع به زمانًا طويلاً. إن اللغة العربية لا تؤيد استخدام كلمة "استمتاع" في حق المرأة بمعنى العلاقة المؤقتة معها (لسان العرب). والجدير بالملاحظة أنه كلما جاءت كلمة "تَمَتُع" للدلالة على علاقة مؤقتة بالمرأة؛ فإنه تأتي متبوعةً بحرف الجر "الباء" مقترنًا بالكلمة التي تشير للمرأة؛ كما جاء في المثال السابق (أي القول: تمتع بالمرأة). أما في قوله تعالى: فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فإن الضمير "هن" الذي يشير للنساء؛ فإنه مسبوق بحرف الجر "من".
مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ: (ما تقتنيه). يقول العرب "هذا ملك يميني": أي أملكه وفي تصرُّفي (لسان العرب وأقرب الموارد). إن تعبير: "مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ" يشير بصفة عامة إلى أسرى الحرب من الرجال والنساء؛ والذين هم في كنف وتحت أيدي من أَسَرهم من المسلمين. أما في هذه الآية الكريمة؛ فإن مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ يعني أسرى الحرب من النساء فقط. لقد استُخدِم هذا التعبير في القرآن الكريم مُفَضَّلاً على لفظ "عباد أو إماء" للإشارة إلى الامتلاك العادل والشرعي؛ كما يشير إلى نفس الأمر أيضًا كلمة "أيمان".
التفســير:
إن التعبير الذي تحتويه الآية الكريمة مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ قد استُعمل في القرآن المجيد عن الرجال والنساء الذين يشتركون في الحروب العدوانية ضد الإسلام، ويقعون أسرى في أيدي المسلمين. غير أن السياق في هذه الآية يدل على أن هذا التعبير يعني هنا النساء اللاتي يقعن أسيرات في الحرب. إن الإسلام لا يبيح الزواج من أسيرات الحرب في الحروب العادية، ولكن هذا الأمر الاستثنائي هنا يصبح فعّالا فقط حين تشن أمّة معادية حربا دينية ضد الإسلام بغرض القضاء عليه، ودفع المسلمين بحد السيف إلى التخلي عن دينهم، واتخاذ أسراهم عبيدا، كما كان يحدث في أيام الرسول صلى الله عليه وسلم، حين كان العدو يأخذ نساء المسلمين أسيرات ويعاملهن كالإماء. وعلى هذا، فإن الأمر الذي احتوته هذه الآية جاء فقط لمجازاة عمل العدو بمثله، وأيضا للعمل على حماية أخلاق أولئك النساء الأسيرات اللاتي كن في أعداد كبيرة، واللاتي أدّت الحر-ب إلى انفصالهن عن ذويهن. إن القوم الذين يرغمون غيرهم على التخلي عن دينهم بحد السيف، ويعاملونهم معاملة العبيد، إنما هم كالحيوانات المتوحشة، وليسوا كالبشر الذين يستحقون الاحترام، وينبغي أن يعاملوا بنفس معاملتهم حتى يفيقوا من غلوائهم. ويمكن الحصول على المزيد من المعلومات بمراجعة مقدمة تفسير القرآن.
ولعله مما يجدر الإشارة إليه هنا أنه من غير المسموح به الزواج من أقارب الأمَة التي تُتّخذ زوجة، بنفس درجات القرابة الغير مسموح بالزواج منها بالنسبة لأقارب المرأة الحرة. فمثلا أمهات وأخوات وبنات الإماء وغيرهن، لا يجوز الزواج بهن.
وقد حاول عبثا المنادون بشرعية زواج المتعة (أي الزواج المؤقت) أن يستنتجوا شرعية هذا الزواج من هذه الآية، غير أن كلا من القرآن المجيد واللغة العربية يناقضان بوضوح هذا الاستنتاج الذي لا أساس له. ويبدو أن سوء الفهم هذا عن زواج المتعة قد نشأ من عدم فهم الفرق بين معنى كلمتي "التمتّع" و "الاستمتاع" كما جاء شرحه في معاني الكلمات. ويَروي مؤلف كتاب لسان العرب عن الزجّاج قوله: "أَنّ هذه آية غَلَطَ فيها قومٌ غلطًا عظيمًا لجهلهم باللغة؛ وذلك أَنهم ذهبوا إِلى قوله: فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ من المتعة التي قد أَجمع أَهل العلم أَنها حرام. وإِنما معنى فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فما نكحتم منهن على الشريطة التي جرى في الآية".
وحسب الاستعمال العربي للألفاظ، لا يمكن استنتاج شرعية زواج المتعة، التي يؤكدها البعض، من هذه الآية. فلو كان في الآية أية إشارة يمكن منها استنتاج شرعية زواج المتعة، لاقتضى الأمر أن يكون الحرف المستخدم في الجملة هو حرف "الباء" وليس حرف "من"، بالإضافة إلى أن الفعل المستعمل هنا هو "استمتع" وليس "تمتّع"، وللفعل الأول معنى يختلف عن معنى الفعل الثاني.
كذلك لا يمكن استنتاج شرعية زواج المتعة من كلمة أُجُورهِنَّ التي تعني "مهرهن" كما جاء في "شرح الكلمات"، وقد استُعملت بنفس هذا المعنى في القرآن المجيد في الآية 51 من سورة الأحزاب حيث يقول تعالى يَآ أَيُّهَا النَّبيُّ إِنَّآ أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ الّلاتِي ءَاتَيْتَ أُجُورَهُنَّ.
وكمبدأ، ينبغي دفع المهر على الفور عند الزواج، ولكن يمكن تأجيل دفع المهر بموافقة الزوجة. ويمكن للزوج أن يزيد من قيمة المهر إذا شاء فيما بعد، ولكنه لا يستطيع إنقاصه إلا بموافقة الزوجة أو القاضي.

يقول الله تعالى
{أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ (25) تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (26) وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ (27) يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ} (إِبراهيم 25-28)
فمن علامات القول الحقّ أنه مثل الشجرة الطيبة، وعلاماتها:
أولا: أَصْلُهَا ثَابِتٌ: أي أنها منسجمة مع فطرة الإنسان ويتقبلها العقل ويرتاح لها، ويمكن أن تُطبَّق بسهولة.
والعلامة الثانية: فَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ. بمعنى أن الذين يرفعون أنظارهم إلى السماء.. أي يتدبرون في الكون تنكشف عليهم الحقيقة. ويمسّون هذه التعاليم.
والعلامة الثالثة: تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ أي يجب أن تُعطي ثمارها دائما وألا يصير يوما من الأيام كشجرة يابسة خالية من الثمار والأزهار تماما.
أما علامات الدين الزائف والفكر الزائف فهي مثل شَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ. وليس هناك زيف أشدّ من أن يتقوّل شخص على الله تعالى زاعما أنه بعثه مسيحا مهديا. لذا فلو كان المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام متقولا والعياذ بالله فلا بد أن تكون جماعته قد اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ، لكننا نراها على العكس من ذلك: أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا.
فهذا الدليل الذي ذكرتَه كافٍ للإيمان.
وهناك ثلاثون دليلا آخر على صدق المسيح الموعود عليه السلام تناولناها في الحوار المباشر.

هذا الزواج قد تمّ حسب العادات والتقاليد التي كانت مقبولة جدا في ذلك الوقت، بدليل أنه لم يعترض على هذا الزواج أحد ولا حتى مِن المنافقين أو من المشركين، وهم الذين كانوا يبحثون عن أي ثغرة ليجعلوا منها عيبا فيطيرون به.. لذا لم يكن في هذا الزواج أي عيب.
فواضح إذن أنها رضي الله عنها كانت في سن الزواج.
وهناك أدلة عديدة على ذلك، منها:
1: أنها كانت مخطوبة للمطعم بن عدي قبل أن يخطبها رسول الله صلى الله عليه وسلم.
2: وقول عائشة: لَمْ أَعْقِلْ أَبَوَيَّ قَطُّ إِلَّا وَهُمَا يَدِينَانِ الدِّينَ وَلَمْ يَمُرَّ عَلَيْنَا يَوْمٌ إِلَّا يَأْتِينَا فِيهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَرَفَيِ النَّهَارِ بُكْرَةً وَعَشِيَّةً فَلَمَّا ابْتُلِيَ الْمُسْلِمُونَ خَرَجَ أَبُو بَكْرٍ مُهَاجِرًا قِبَلَ الْحَبَشَةِ.......(البخاري)، حيث يتضح من هذه الرواية أن عائشة رضي الله عنها تتذكر أيام الإسلام الأولى، فهي تتحدث عن مرحلة ما قبل ابتلاء المسلمين.. أي مرحلة ما قبل السنة الرابعة للبعثة. وما دامت تتذكر هذه المرحلة فلا بد أن يكون عمرها 4 سنوات عند بداية البعثة على الأقل أو 4 سنوات عند نهاية مرحلة عدم الاضطهاد، (سأعتبر أن الإنسان يتذكر ما يراه بعد سنّ 4 سنوات). وبهذا فإن عمرها عند الزواج سيكون بين 15 عاما و18.
3: يمكن استنتاج عمرها من خلال مقارنتها بأعمار نساء أخريات ذُكرت أعمارهن، مثل أختها أسماء التي تكبرها بعشر سنين والتي توفيت عام 73هـ عن عمر 100 عام، أي أن عمرها كان عند الهجرة 27 عاما، فيكون عمر عائشة عند الهجرة 17 عاما، وعند الزواج 18 عاما.
4: أما رواية هشام بن عروة عن أبيه عن عائشة أنها كانت تسع سنوات، فالغالب أنها قصدت 9 سنوات من عقدها الثاني.. فمثلا نقول ولد فلان في عام 69، ونعني: 1969، وذلك من أجل التخفيف والاختصار. فيظهر أنهم كانوا يستخدمون هذه الطريقة سابقا، خصوصا أن الرواية تقول: إنه صلى الله عليه وسلم خطبها وهي في السادسة، وهذا محال عقلا، ومحال أن يصدقه أحد، ومحال أن يُروى من غير استغراب شديد في وقتها، لذا لا بد أن يكون المقصود في السادسة من عقدها الأول، أي وهي في الـ 16.. وتزوجها وهي في التاسعة.. يعني من عقدها الأول.. أي في الـ 19.
وبهذا تنسجم الروايات كل الروايات إلى حدّ كبير.

اليهود يعرفون أنه قد نجا، وإلا هل يموت من عُلِّق ثلاث ساعات فقط؟ خصوصا إن صاحبَ تعليقَه عددٌ من الآيات الدالة على غضب الله على معلقيه والدالة على أن الله تعالى يريد أن ينجيه.
ثم إن قسوة القلب كانت فيهم منذ البداية، وإلا لماذا يصلبونه أصلا؟ هل كانت تبدو عليه أمارات الكذب أم الإفساد في الأرض والعياذ بالله؟
فالحجة تمت عليهم قبل تعليقه، وبعد التعليق ازداد صدقه وضوحا.
ولا داعي لأن يخبرهم بنجاته أصلا، فقد تحقق كل شيء وهاجر حسب النبوءات التي كان يحكيها لهم.

لا يجوز زواج المسلمة من غير المسلم قط، والدليل قوله تعالى {وَلَا تُنْكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُوا} (البقرة 222).. أما جواز زواج المسلم من الكتابية فهو استثناء من عموم المنع الوارد في هذه الآية: {وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ وَلَا تُنْكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُوا وَلَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ} (البقرة 222)، ودليله: {الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ} (المائدة 6).

البويضة تحتاج النطفة من أجل أن تصبح ملقحة. وقبل النطفة هناك مرحلة التراب.. أي أن هذه النطفة تكونت من الغذاء الذي يأكله الإنسان، والذي يعود أصله إلى التراب.

امتلاك المرأة لصلاحيات واسعة في الحكم أو في غير ذلك من المسئوليات لا يتناقض مع وجود أحكام شرعية أو قوانين معينة تفرض بعض القيود على الفرد، سواء كان رجلا أو إمراة، في جوانب لا تعيق مسئولياته أو صلاحياته.
ثم، من قال إن الحُكْم ينبغي أن يكون مطلقا، وأن الحاكم لا ينبغي أن تكون لسلطاته حدود أو قيود؟!
فلم توضع الدساتير إلا لتحديد صلاحيات الحاكم والسلطات المختلفة، وهذا التحديد ليس إلا فرض قيود على التصرف المطلق.
ونظام الإسلام عامة أصلا لا يقوم على الحرية المطلقة المفترضة التي لا تقيدها قيود، بل هو يقيم التوازن بين حرية الفرد من ناحية ومصلحة المجتمع العامة من ناحية أخرى، بحيث تكون الأولوية للمصلحة العامة شرط ألا يتم إيقاع الظلم على الأفراد. وعمليا فإن هذه القيود إنما تكون على حساب الحريات الشخصية.
ولا يقتصر الأمر على نظام الإسلام فحسب، بل إن نظام أي مجتمع عموما يقوم على تقديم شيء من الحرية الشخصية مقابل حماية المجتمع ورعايته. فإطلاق الحرية الشخصية بلا قيود لا يعني إلا الفوضى وعدم الانضباط وعدم القدرة على تشكيل مجتمع أو نظام.
كذلك فإن الإسلام لا يعتبر أي أملاك أو صلاحيات أو سلطات يحوزها الإنسان هي حق مكتسب وهو حر التصرف فيه بلا قيود، بل يقوم نظام الإسلام على اعتبار أن كل ما يقع في يد الإنسان إنما هو أمانة؛ فيجب أن يحاسب نفسه ويحسن التصرف فيها وأن يردها إلى أهلها، وأن يراعي فيها الله تعالى الذي هو المالك الحقيقي الذي إليه ترجع الأمانات كلها. وهذه النظرة تجعله يفرض على نفسه قيودا تتجاوز حتى ما ينصّ عليه الشرع أو القانون.
وهكذا، فإن وجدت أحكام أو قيود خاصة مفروضة على المرأة أو على الرجل في الشرع أو في القانون فهي لا تفقد أي منهما أهليته ولا تجعله غير صالح لتولي المسئولية.
ثم إنه ليس صحيحا أن المرأة لا تملك حق تزويج نفسها؛ فهي وحدها صاحبة هذا الحق، ولا يتم الزواج إلا بموافقتها، ولكن لا بد من وجود الولي الذي يدير هذا الحق، ولكنه لا يستطيع إجبارها.
وموقفنا كجماعة أن المرأة سواء كانت بكرا أو ثيِّبا لا تتزوج إلا بولي.

لا بد من قراءة الآية في سياقها ليُعلم المقصود:
{وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا (158) بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا } (النساء 158-159)
يقول المسيح الموعود عليه السلام: وأمّا ذكر رفعه بالخصوصية في القرآن، فكان لذبّ ما زعم اليهود وأهل الصلبان، فإنهم ظنوا أنه صُلب ولُعن بحكم التوراة، واللعن يُنافي الرفع بل هو ضدّه كما لا يخفَى على ذوي الحصاة. فردّ الله على هاتين الطائفتين بقوله: { بَل رَّفَعَه اللهُ إِلَيْهِ } . والمقصود منه أنه ليس بملعون بل من الذين يُرفعون ويُكرمون أمام عينيه. وما كان إنكار اليهود إلاّ من الرفع الروحاني الذي لا يستحقّه المصلوب، وليس عندهم رفع الجسم مدار النجاة فالبحث عنه لغو لا يلزم منه اللعن والذنوب. فإن إبراهيم وإسحاق ويعقوب وموسى، ما رُفع أحدٌ منهم إلى السماء بجسمه العنصري كما لا يخفَى، ولا شك أنهم بعدوا من اللعنة وجُعلوا من المقرّبين. ونجوا بفضل الله بل كانوا سادة الناجين. فلو كان رفع الجسم إلى السماء من شرائط النجاة، لكان عقيدة اليهود في أنبيائهم أنهم رُفعوا مع الجسم إلى السماوات. فالحاصل أن رفع الجسم ما كان عند اليهود من علامات أهل الإيمان، وما كان إنكارهم إلاّ من رفع روح عيسى وكذلك يقولون إلى هذا الزمان. فإن فرضنا أن قوله تعالى: { بَل رَّفَعَه اللهُ إِلَيْهِ } كان لبيان رفع جسم عيسى إلى السماء، فأين ذكر رفع روحه الذي فيه تطهيره من اللعنة وشهادة الإبراء، مع أن ذكره كان واجبا لرد ما زعم اليهود والنصارى من الخطاء. وكفاك هذا إن كنت من أهل الرشد والدهاء. أتظن أن الله ترك بيان رفع الروح الذي يُنجّي عيسى مما أُفتِيَ عليه في الشريعة الموسوية، وتصدّى لذكر رفع الجسم الذي لا يتعلّق بأمر يستلزم اللعنة عند هذه الفرقة؟ وليس تحته شيء من الحقيقة، وما حمل النصارى على ذلك إلاّ طعن اليهود بالإصرار، وقولهم أن عيسى ملعون بما صُلب كالأشرار، والمصلوب ملعون بحكم التوراة وليس ههنا سعة الفرار. فضاقت الأرض بهذا الطعن على النصارى، وصاروا في أيدي اليهود كالأسارى، فنحتوا من عند أنفسهم حيلة صعود عيسى إلى السماء، لعلّهم يُطهّروه من اللعنة بهذا الافتراء. وما كان مفرّ من تلك الحادثة الشهيرة التي اشتهرت بين الخواص والعوام، فإن الصليب كان موجبا للعنة باتّفاق جميع فرق اليهود وعلمائهم العظام. فلذلك نُحِتت قصة صعود المسيح مع الجسم حيلة للإبراء، فما قُبِلت لعدم الشهداء، فرجعوا مضطرّين إلى قبول إلزام اللعنة، وقالوا حملها المسيح تنجيةً للأمّة. وما كانت هذه المعاذير إلاّ كخبط عشواء، ثم بعد مدّة اتّبعوا الأهواء، وجعلوا متعمّدين ابن مريم لله كشركاء. وصار صعود المسيح وحمله اللعنة عقيدة بعد ثلاث مائة سنة عند المسيحيين، ثم تبع بعض خيالاتهم بعد القرون الثلاثة الفيج الأعوج من المسلمين. (الهدى والتبصرة لمن يرى، الخزائن الروحانية، مجلد 18 ص 362-364)

مسألة ختم النبوة مسألة أساسية جدا، وعلى كل مسلم أن يؤمن بها، قال الله تعالى {مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ} (الأحزاب 41).. ومع أن المعنى السياقي للآية هو أن الرسول صلى الله عليه وسلم هو أكمل الأنبياء، إلا أنها تعني أنه آخرهم أيضا. لذا فإن القول بعودة المسيح عليه السلام يناقض هذه الآية الكريمة. وقد أكد المسيح الموعود عليه السلام مرارا وتكرارا على ذلك. لكن عامة أهل السنة وأهل الشيعة للأسف لا يرون تناقضا بين هذه الآية وبين عودة المسيح عليه السلام، فيصرون على انتظار المسيح.
وكون الرسول صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين يقتضي أن تكون أمته أكمل الأمم، وأن يكون تلامذته أفضل التلاميذ وأعلاهم منزلة، لذا ورد في رواية أن علماء أمة الرسول صلى الله عليه وسلم كأنبياء بني إسرائيل. فإذا كان هذا حال العلماء والأولياء فكيف بالمسيح الموعود الذي بشر به الرسول صلى الله عليه وسلم مرارا؟
أما نبوة المسيح الموعود عليه السلام فهي ليست كالنبوات السابقة التي انقطعت، بل هي نبوة ظلية بروزية تابعة، فكأنها مجازية غير حقيقية. "ومع أن نبوته ليست تامة، لكنّ فيه جزءا من النبوة، لأنه يحظى بشرف مكالمة الله تعالى. وتُكشف عليه أمور غيبية، ويُنـزَّه وحيُه من تدخّل الشيطان مثل وحي بقية الرسل والأنبياء. ويُكشف عليه لبُّ الشريعة، ويأتي مأمورا مثل الأنبياء تماما. ويكون واجبا عليه مثل الأنبياء أن يُعلِن عن نفسه، وإن منكره يستوجب العقاب" (توضيح المرام).

يقول المسيح الموعود عليه السلام:
أي عرضنا هذه الأمانة - وهي عشق الله وحبه وطاعته الكاملة حتى بعد المرور من الابتلاء - على ملائكة السماء جميعا، وعلى كافة مخلوقات الأرض، وعلى الجبال، أي على الكائنات الضخمة والقوية ظاهريا، ولكن كل هذه المخلوقات رفضت حمل هذه الأمانة، وخافت حملها نظرًا لعظمتها. ولكن الإنسان حملها لأنه كان يتحلى بصفتين اثنتينِ: أولاهما أنه كان جاهزا ليظلم نفسه في سبيل الله. والصفة الثانية أنه كان قادرا على أن يبلغ في حب الله مبلغا ينسى فيه نفسه تماما (إزالة الأوهام)
ويقول الخليفة الثاني رضي الله عنه: { إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً } .. أي أن الإنسان كان شديد الظلم لنفسه، إذ لم يُبال في نشوة حبنا وعشقنا بثقل هذه الأمانة، بل حملها بشوق ولهفة غير مكترث للعواقب. (تفسير سورة النمل)
ويقول أيضا: والمراد بالأمانة هنا الشريعة، ويعني قوله تعالى { ظَلُومًا جَهُولاً } أنه كثير الظلم لنفسه وغير مبالٍ بالعواقب. وحملُه الأمانةَ إنما يعني أن يعمل بالشريعة، لِيُظهر بذلك محاسنها للناس. (تفسير سورة يونس)
باختصار، الظلم والجهل هنا صفتا مدح لا ذم، وتنطبق أكثر ما تنطبق على سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. ولكن يمكن أخذها على عمومها أيضا، لتعني الأنبياء عموما وكبار أتباعهم. المهم في الآية أنها تمدح الإنسان لتحمله الأمانة لا تذمه.


وماهو تفسير قوله تعالى ((ثم استوى إلى السماء وهي دخان فقال لها وللأرض ائتيا طوعا أو كرها قالتا أتينا طائعين )) لماذا طلب منهما المجيء .
الجواب: أي أن لسان حال كل شيء ينطق بالاستجابة والخضوع لأمر الله تعالى، وليس أن هناك حوارا حقيقيا جرى.

3- الا يعتبر التدرج بالحكم من باب النسخ . فالله طلب من الكافرين ا الايتان بالقران ثم بسورة ثم باية واين الصعوبة بالايتان باية اعتذر عن كثرالاسئلة ولكن لا اجد الجواب الشافي الا لديكم
الجواب:
ما معنى التدرج في الحكم؟ فالحكم إما حلال أو حرام، فكيف يكون هناك تدرج في ذلك؟
الشريعة نزلت وكان الناس يمارسون كذا من الأفعال، والشريعة نزلت تدريجا فأخذت تحرم بعض الأمور. وكلُّ أمر يُحرَّم دفعة واحدة، ولا يمكن أن نقول مثلا: الربا حرام صيفا فقط، أو أن الزنا حرام نهارا فقط.. هذا لا يخطر ببال أحد.
هناك مثال واحد خطر ببال الناس، ولكن لا تؤسَّس قاعدة على مثال واحد، وهذا المثال ليس فيه أي تدريج، بل هو فهم خاطئ؛ وهو مثال الخمر، فالمسألةُ أن الله تعالى حرَّم الصلاة حالَ السكر، فظنّ بعض الفقهاء لاحقا أن الله حرَّم شرب الخمر قبيل أوقات الصلاة ليهيئ الناس لتحريمها، وهذا خطأ محض؛ فالصحابة كانوا ينصاعون فورا لله ورسوله وللأحكام التي يؤمرون بها، ولا يحتاجون تهيئة لها. الآية تقول {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ } (النساء 44)، ولا تقول: لا تشربوا الخمر عند الصلاة.
الآية تتحدث عن السكر، ومعظم الناس لا يسكرون مِن شرب الخمر، خصوصا إن كان قليلا، فكيف يمكن القول إن هذه الآية تحرم الخمر عند الصلاة.. إنها لا تتحدث عن الخمر قط، بل موضوعها شروط صحة الصلاة. أما الخمر فقد حرّمه الله من دون تدرج، وذلك في قوله تعالى {إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ} (المائدة 91).

نرجو أن تراجع تفسيرها في التفسير الكبير في تفسير سورة النمل، وهو في هذا الموقع. كما يمكنك مشاهدة حلقات الحوار المباشر في شهر 2 من هذا العام 2013، وهي في الموقع أيضا.
وسيتبين لك بوضوح تام أن الهدهد هو اسم قائد في فرقة الطير، وأن النملة اسم زعيمة قبيلة.

أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّى يُحْيِي هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَانظُرْ إِلَى حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنَّاسِ وَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (260)
هذه رؤيا رآها النبي حزقيال عليه السلام، ومفادها أن إعمار القدس سيستغرق مائة سنة بعد هذا الدمار الذي حلّ بها.
علما أن "بل" هنا حرف إضراب أي صرف الأمر إلى ناحية أخرى (المنجد). والإضراب على نوعين: أحدهما للرفض، والثاني لصرف الحديث إلى أمر آخر، ولا يراد عندئذ رفض ما سبق من كلام. وهي هنا بهذا المعنى. لأنهه تعالى يتطرق في الحديث إلى معنى آخر.
وقد ردّ الخليفة الثاني التفسير التقليدي لها بالأدلة التالية:
فأولا: يقول السائل: (أنى يحيي هذه الله بعد موتها).. فهو يسأل عن إحياء هذه القرية وليس عن كيفية إحياء الموتى.
وثانيا –ماذا يعني قوله (أنى) أيعني متى أم كيف؟ إذا كان الجواب (مائة عام) فمعنى ذلك كلمة "أنى" تعني متى.
وثالثا-يقول الله (فأماته الله مائة عام ثم بعثه) وإن موته لا يحقق غاية سؤاله، لأنه بعد موته لا يستطيع أن يرى كيف يحيا الأموات.
ورابعا –لِمَ لَمْ يكتف الله بإماتة الحمار ثم إحيائه كي يُريه قدرته على الإحياء؟ لماذا أماته الله مائة عام؟
وخامسا –لماذا لم يكتف الله بإماتة واحد من أهل القرية ولماذا أمات عزيرا نفسه؟
وسادسا-ما علاقة انظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنه؟
وسابعا-ثم إن إحياء الميت فعلا مخالف لسنة الله تعالى، فإنه لا يحيي الأموات في هذه الحياة الدنيا.
وثامنا-إذا كان الله قد أماته مائة عام فلا يمكن أن يؤكد له موته بقوله (فانظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنه) بل كان عليه أن يقول له: انظر حولك، لقد تغير العالم كله، وهذا دليل على موتك.
ثم يبين الخليفة الثاني رضي الله عنه تفسيرها فيقول:
يقول الله تعالى: انظر إلى ذلك الذي مر على قرية وهي خاوية على سقوفها فقال: يا رب متى تعمِّر هذه القرية مرة أخرى؟ فأراه الله في المنام أنه ميت لمدة مائة عام، ولما قام من نومه سأله: كم لبثت في هذا الحال؟ فقال: يوما أو بعض يوم. فقال الله: هذا صحيح، لكن تذكر أنك رأيت نفسك في هذا الحال ميتا لمدة مائة عام. والدليل على صحة ما تقول أن طعامك وشرابك لم يتغير، أما الدليل على صدق قولنا من أننا أريناك في الرؤيا مشهدا لما سيحدث في مائة عام قادمة.. أنه عندما يتحقق هذا سوف يسلِّم الناس بأنك كنت على صلة صادقة بالله تعالى. وعندما تبينت له هذه الحقيقة قال: أؤمن بأن الله على كل شيء قدير، وليس بعزيز عليه أن يعمر هذه القرية الخربة مرة أخرى بفضله.
عند رؤية أورشليم الخربة فكر النبي حزقيال في نفسه: متى يحيي الله هذه القرية الخربة؟ وليس المراد من إحياء القرية إحياء أهلها، وإنما المراد عمرانها، كما قال القرآن في موضع آخر (وأنزلنا من السماء ماء طهورا لنحيي به بلدة ميتا ونسقيه مما خلقنا أنعاما وأناسيَّ كثيرا) (الفرقان:50,49) وفي موضع ثان: (وأحيينا به بلدة ميتا) (ق: 12).. أي بالمطر أحيينا البلدة الميتة. وإحياء المدينة يعني عمرانها وجلب الرفاهية والرخاء إلى أهلها. سأل النبي حزقيال متى تحيي هذه القرية، وبالرؤيا أخبره الله أنها ستعمر خلال مائة سنة.
وهذه الرؤيا التي رواها القرآن الكريم مذكورة في سفر حزقيال؛ والفرق بين الروايتين أن التوراة لا تذكر فترة السنوات المائة. إنه من الأدلة على صدق القرآن وكماله أنه يذكر أمورا ضرورية لم تذكرها الأسفار السابقة، وهكذا يسد النقص الموجود فيها. على أية حال، فقد ورد في سفر حزقيال: (كانت عليّ يدُ الرب فأخرجني بروح الرب، وأنزلني في وسط البقعة وهي ملآنة عظاما. وأمَّرني عليها من حولها وإذا هي كثيرة جدا على وجه البقعة وإذا هي يابسة جدّا. فقال: لي يا ابن آدم، أتحيا هذه العظام؟ فقلت: يا سيد الرب، أنت تعلم. فقال لي: تنبأ على هذه العظام وقل لها: أيتها العظام اليابسة، اسمعي كلمة الرب. هكذا قال السيد الرب لهذه العظام: هأنذا أدخل فيكم روحا فتحيون، وأضع عليكم عصبا وأكسيكم لحما وأبسط عليكم جلدا وأجعل فيكم روحا فتحيون وتعلمون أني أنا الرب.
فتنبأتُ كما أمِرتُ. وبينما أنا أتنبأ كان صوتٌ وإذا رعشٌ، فتقاربت العظام كلُّ عظم إلى عظمة. ونظرت وإذا بالعصب واللحم كساها وبسط الجلد عليها من فوق وليس فيها روح. فقال لي: تنبأ للروح، تنبأ يا ابن آدم وقل للروح: هكذا قال السيد الرب: هلُمَّ يا روح من الرياح الأربع وهُبّي على هؤلاء القتلى ليحيوا. فتنبأت كما أمرني، فدخل فيهم الروح فحيوا وقاموا على أقدامهم.. جيشٌ عظيم جدا جدا..
ثم قال لي يا ابن آدم، هذه العظام هي كل بيت إسرائيل. ها هم يقولون: يبست عظامنا وهلك رجاؤنا. قد انقطعنا. لذلك تنبأ وقل لهم هكذا قال السيد الرب. هأنذا أفتح قبوركم وأصعدكم من قبوركم يا شعبي وآتي بكم إلى أرض إسرائيل. فتعلمون أني أنا الرب عند فتحي قبوركم وإصعادي إياكم من قبوركم يا شعبي. وأجعل روحي فيكم فتحيون وأجعلكم في أرضكم، فتعلمون أني أنا الرب تكلمت وأفعل. يقول الرب) (حزقيال 1:37-14). هذا هو النبأ الذي تنبأ به النبي حزقيال.
لا شك أنه ليس هنا كلمة رؤيا في الآية القرآنية، ولكن من أساليب القرآن أنه يروي الرؤى دون ذكر كلمة الرؤيا.. فعندما حكى سيدنا يوسف لأبيه رؤياه التي رأى فيها النجوم والشمس والقمر تسجد له قال القرآن (إني رأيت أحد عشر كوكبا والشمس والقمر رأيتهم لي ساجدين) (يوسف:5) فلم يستخدم هنا كلمة الرؤيا.
وعندما رأى حزقيال هذا المشهد بُعث أي خرج من هذه الحالة الكشفية، وسأله الله تعالى: كم لبثت في هذه الحالة؟ قال: لبثت يوما أو بعض يوم. وهذا أسلوب للكلام يعني: أني لا أعرف تماما. وقد ورد هذا الأسلوب القرآني في مواضع أخرى مثلا: (قال كم لبثتم في الأرض عدد سنين. قالوا لبثنا يوما أو بعض يوم فسئل العادين) (المؤمنون: 113-114).. يسأل الله الكفار: كم لبثتم في الأرض من السنين؟ فيقولون: يوما أو بعض يوم، فاسأل من كانوا يعدون الزمن، يعني أننا مكثنا مدة قليلة جدا، أو لا نعرف كم لبثنا.
فكان هذا الجواب من حزقيال تأدبا واحتراما، وقال: لا أدري مشيئة الله من هذا السؤال، ويبدو أنني مكثت بعض الوقت. فقال الله: (بل لبثت مائة عام).. وعلاوة على ما في ذهنك، فهناك جانب آخر هو أنك مكثت مائة عام في هذه الحالة. و (بل) ليست هنا لنفي ما قبلها وإنما لاستئناف كلام جديد.. كما ورد في القرآن الكريم (قد أفلح من تزكى. وذكر اسم ربه فصلى. بل تؤثرون الحياة الدنيا. والآخرة خير وأبقى) (الأعلى). فما ورد هنا بعد (بل) صحيح، وما جاء قبلها صحيح أيضا، وليس هناك نفي لأي شيء. فالمعنى أن ما فكر فيه حزقيال قول صحيح، لأنه فعلا مكث بضعَ يوم. ثم سرعان ما وجَّه الله نظره إلى موضوع آخر أيضا، فقال: إنك مكثت في هذه الحالة مائة يوم. ولما كان كلام حزقيال صحيحا وحتى لا يخطِّئ نفسه أخبره الله: إن ما تقوله أيضا صحيح، والدليل على ذلك أن طعامك وشرابك أمامك لم يطرأ عليهما تغير أو فساد؛ وها هو حمارك أمامك لم يحدث له شيء. نعم، أنت مكثت بضع ساعات في حالة الكشف.. وإلا فإن الذي مكث ميتا لمائة سنة لا يقال له: انظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنه.
ثم قال: وأريناك هذه الرؤيا لنجعلك آية للناس. وانظر إلى هذه العظام كيف ننشزها ونكسوها لحما ونقيمها أمامك.
بهذا الكشف والإلهام بشَّره الله بعمران هذه القرية خلال مائة العام القادمة. وبالفعل، بعد مائة سنة تقريبا، هيأ الله أسباب عمران هذه المدينة ورقيها مرة أخرى. لقد تم دمار أورشليم مرتين. المرة الأولى عام 597 ق.م. والثانية عام 586 ق.م. عند تمرد أهلها. وفي عام 519 ق.م. بدأ إرساء الأساس لمدينة أورشليم مرة أخرى، واستغرق عمرانها 30 سنة، وتم ذلك بصورة كاملة عام 489 ق.م. .. فهذه الفترة هي 97 أي مائة سنة تقريبا بين 586 ق.م. إلى 489 ق.م. (الموسوعة اليهودية والقاموس التوراتي لـ Black تحت كلمة أورشليم).
وقوله (وانظر إلى العظام كيف ننشزها ثم نكسوها لحما) جاء مطابقا لقول التوراة الوارد في حزقيال (لقد يبست عظامنا وهلك رجاؤنا. قد انقطعنا) (11:37). وبهذه الكلمات بيّن الله لهذا النبي أنه سوف يحيي أمة اليهود مرة أخرى، وسوف يستعيدون قوتهم وعظمتهم.
وهكذا وجدنا من التوراة أيضا رؤيا تؤيد هذا الحادث. كما ثبت كساء عظام بني إسرائيل باللحم.. ثبت أيضا أسر النبي حزقيال. كما ثبت عمران قرية أورشليم بعد مائة من السنين. كان النبي حزقيال حزينا بسبب ما حدث، ولكن عندما أخبره الله أن هذا الدمار ليس نهائيا، وإنما سيستمر فقط لمائة سنة قال (أعلم أن الله على كل شيء قدير). الآن قد اطمأن قلبي. إن تغير الأحوال يبدو في الظاهر مستحيلا، ولكن التغيير سوف يحدث يقينا، ولسوف يعمر الله القرية مرة أخرى، ويحقق الازدهار لبني إسرائيل.
نقله مختصرا