إسلام أحمدية.NET

الصيام يؤثر على صحة الرضيع، لأنه يُنقص الحليب اللازم له. ولا يجوز للأم أن تضرّ بصحة ابنها، لذا على المرضع أن تفطر، وتدفع فدية عن إفطارها، وتعيد الصيام بعد الانتهاء من مرحلة الرضاع إن كان لذلك وقت قبل رمضان القادم، أما إنْ لم يتبقَّ وقت لإعادة الصيام، كأن يحلّ رمضان القادم وهي مرضع فيسقط عنها صوم رمضان الفائت.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: " إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى وَضَعَ عَنْ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلَاةِ وَعَنْ الْحَامِلِ أَوْ الْمُرْضِعِ الصِّيَامَ. (سنن الترمذي)
وأضاف الترمذي معلِّقا: " وقَالَ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ الْحَامِلُ وَالْمُرْضِعُ تُفْطِرَانِ وَتَقْضِيَانِ وَتُطْعِمَانِ وَبِهِ يَقُولُ سُفْيَانُ وَمَالِكٌ وَالشَّافِعِيُّ وَأَحْمَدُ وقَالَ بَعْضُهُمْ تُفْطِرَانِ وَتُطْعِمَانِ وَلَا قَضَاءَ عَلَيْهِمَا وَإِنْ شَاءَتَا قَضَتَا وَلَا إِطْعَامَ عَلَيْهِمَا وَبِهِ يَقُولُ إِسْحَقُ" (الترمذي)
والفتوى في جماعتنا أن المرضع: تُفْطِر وَتُطْعِم وَلَا قَضَاءَ عَلَيْها، إلا إذا انتهى الرضاع قبل رمضان القادم فتقضي.

المعمول به في جماعتنا أن الفقه ليس بحاجة للخوض في مثل هذه التعريفات، وأنّ معاني الآيات القرآنية تتضح من خلال سياق الآيات، بحيث يُفهم ظنيُّ الدلالة في ضوء قطعي الدلالة، ويسعى المسلم لمعرفة أسرار الآيات وبطونها العديدة بدعائه الى الله تعالى وتقربه منه، بحيث يصبح مصداق قوله تعالى (لا يمسه إلا المطهرون).
فمفهوم المخالفة يكون معتبرا أحيانا، بينما لا يكون معتبرا أحيانا أخرى. والخوضُ في ذلك لا يُبنى عليه شيء سوى مزيد من اللّت والعجن. أما النظر في السياق وفي قواعد القرآن العريضة فهو يجعل أمر الفقه أسهل بكثير.
والخائضون في هذا لا يتفقون على هذه الأصول، ويختلفون فيها جدا. وحتى الذين يتفقون فيها فإنّها لا تمنعهم من الخلاف الشديد بعد ذلك.
ولا نرى أنّ الخلاف في هذه الأصول هو المسؤول عن الخلاف الكبير في المفاهيم الكبيرة، فمثلا القائلون بالجهاد العدواني لم يُبنَ قولهم على خطأ في فهم مفهوم المخالفة، بل بُني على سواد قلوبهم فقط. لذا نحن بحاجة الى تنقية القلوب وليس الخوض في كلام الأصوليين وتخمهم.

خَتْمُه للأنبياء السابقين يعني أنه شهد لهم بالصدق، وخَتم على صدقهم. فمن دونِه صلى الله عليه وسلم لم يكن بمقدورنا أن نشهد بنبوة أحد منهم يقينا.. يعني كأنه صلى الله عليه وسلم وقّع على نبوتهم أو مَهَرها، فهذا من معاني الخَتم، كما يقال: ختم المديرُ شهادةَ فلان.
وختْمُه صلى الله عليه وسلم على نبوات الأنبياء السابقين يعني أيضا أنه قد ختم كمالاتهم.. أي حازها وجمعها ووصل بها إلى أعلى مرتبة. فكأنّ نبواتهم جزء من نبوته.
كما أنّ مِن معانيها أنه آخرهم، فلن يُبعث بعده صلى الله عليه وسلم أي نبيّ مستقل، كما كان يُبعث الأنبياء سابقا.
وهذا لا يعني أنه لن يُبعث نبيّ يكون ظلّا له صلى الله عليه وسلم، بل إنّ ختْم نبوته صلى الله عليه وسلم يقتضي ذلك أيضا.
المهم أنّ النبوات السابقة قد انقطعت كلها، وأما بعثة المسيح الموعود عليه السلام ظلا للرسول صلى الله عليه وسلم فهي شيء آخر يقتضيه ختم نبوته صلى الله عليه وسلم.

أما الحديثان فمعناهما أنّ الله تعالى قد خلق هذا الكون من أجل الحقيقة المحمدية.. أي من أجل أن يعبد الناس ربهم ويتصبغوا بصبغته ويتشبهوا بأخلاقه، حيث سيكون الأعلى مقاما في ذلك هو سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. ولولا ذلك لما خلق الله الكون. لذا فإنّ الله يعلم أنه سيُبعث محمد صلى الله عليه وسلم قبل أن يخلق هذا الكون.

لا ينبغي للظروف العائلية أن تحول دون البيعة، بل إنّ المؤمن يسارع في العمل الصالح ويضحّي بالغالي والنفيس من أجل كلمة الحقّ. وكثير من المبايعين قد واجهوا صعوبات شتّى فصبروا على ما أوذوا. وهذا الابتلاء ضروري من أجل صقل إيمان صاحبه.
ولن يُعدُّ أحدٌ أحمديا رسميا ولن تقبل تبرعاته إلا بعد البيعة، ثم إن المبلغ الذي يُدفع هو نسبة، فالذي دخله قليل تبرعه قليل، ومع ذلك، إن رأى أنه غير قادر، فيمكن أن يرسل إلى أمير المؤمنين نصره الله يخبره بذلك، فيسمح له حضرته بألا يدفع النسبة المعروفة، بل يدفع أي مبلغ يقدر عليه مهما كان قليلا، وأن يكثر من الدعاء والاستغفار والحوقلة، لعلّ الله يفتح عليه ويمكنه من التضحية في سبيله.

المكر هنا ليس المكر المعروف، بل يعني الردّ على مكر الماكرين. وهذه الآية وردت مرتين في القرآن الكريم، وقراءتهما في سياقهما يوضح المقصود:
الأولى:
{وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ (55) إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ} (آل عمران 55-56)
الثانية:
{وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ } (الأَنْفال 31)
الآية الأولى تتحدث عن مكر اليهود ليقتلوا المسيح عليه السلام قِتلة يدّعوا من خلالها أنه ملعون، ولكن الله تعالى ردّ على مكرهم هذا بأن أنجاه من مكرهم؛ فأنبأه أنه سيميته ميتة عادية وسيرفع مكانته في الدنيا والآخرة وسيطهر سمعته وسيجعل أتباعه غالبين على أعدائه الكفار به إلى الأبد. فالمكر هنا من باب المشاكلة، أي ردّ على مكرهم.
أما الآية الثانية فمعناها أن الكفار يمكرون لاعتقال النبي أو قتله أو إخراجه. والله تعالى قد هيّأ الأمور لنجاة النبي صلى الله عليه وسلم من كل هذه المكائد، فكيف يمكن أن يكون ما هيّأه الله مكرا بالمعنى الذي في ذهنهم؟! وقصة هجرة النبي صلى الله عليه وسلم معروفة للقاصي والداني، فأين المكر في نجاته؟ أين الخداع والغش؟
إنما المكر المستخدم هنا هو من باب "استخدام اللفظ في غير معناه؛ لمقابلته مع فعل آخر". أو "ذكر الشـيء بغير لفظه لوقوعه في صحبة لفظ آخر". وهذا يسمى المشاكلة، فالمكر ليس مكرا، بل ردّ على المكر، والعدوان في قوله تعالى {فمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ} ليس عدوانا، بل المقصود أنّ من اعتدى عليكم فردّوا عدوانه وعاقبوه بمثله. ومثل ذلك قوله تعالى {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ} فالخداع هنا يعني الردّ على خداعهم، ومثله قوله تعالى {إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْداً * وَأَكِيدُ كَيْداً} فالكيد هنا يعني الردّ على كيدهم، ومثله قوله تعالى {فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللهُ مِنْهُم} فالسخرية هنا الردّ على سخريتهم. ومثله قوله تعالى {وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ * اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ} فالاستهزاء هنا هو الرد على استهزائهم.
هذا الذي ذكرناه كما قلتُ من باب المشاكلة، ولكن هناك تخريج آخر لكلمة المكر، فقد وردت في آيات ورودا عاديا لا من باب المشاكلة، كما في قوله تعالى {وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ} (الرعد 43)، وقد جاء في قاموس الأقرب:المكرُ صرفُ الإنسان عن مقصِدِهِ بحيلةٍ، وهو نوعان: محمودٌ يُقصد فيه الخيرُ، ومذمومٌ يُقصد فيه الشرُّ (الأقرب).
إذن، المكر هنا صرفُ الإنسان عن مقصده بوسيلة، فلله المكر جميعا.. أي أن الله تعالى له القدرة على كل الوسائل فيصرف الكفار عن مقاصدهم ويحول بينهم وبينها.
المهم أن مكر الله تعالى دائما محمود. وهو يبطل مكر ماكري الشرّ بمكره الحسن.

نحن نقرّ بوجود الجنّ الذي ذكره القرآن الكريم. ولكن القرآن الكريم لم يتحدث قط عن وجود كائن غير مرئي يركب الناس ثم يتحدث بألسنتهم. وما يرونه استنطاقا للجنّ ليس أكثر من مرض نفسي، الذي من أعراضه أن يتحدث المريض بطريقة مختلفة عما يتحدث به في الوضع الطبيعي أحيانا.
وأما وأما (يتخبطه الشيطان من المسّ)، فهذا من باب ضرب المثل. ولا يُشترط في المثل المضروب أن يكون حقيقيا، بل المهم أن يكون معبرا ومفهوما للسامع. ومثله قوله تعالى (طلعُها كأنه رؤوس الشياطين)، فإن العرب لا يروْن شيئا أقبح من رأس الشيطان رغم أن أحدا لم ير هذا الرأس، فالله تعالى يخاطبهم بصورة فنية حسب إيمانهم وعُرفهم. فهذه طريقة في الخطاب لإيصال الفكرة، ولا يلزم منها أنّ المثل المضروب شيء حقيقي.
ومن معاني المس الجنون، فآكل الربا يتعامل كالمجنون.
جاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام:
المس هو الجنون. والجنون يسبب انحرافا في أعمال الإنسان ، ويُفقده إعمال الفكر والتدبر. فقوله هذا يعني أن أعمال من يتعاملون بالربا تكون كأعمال شخص ركبه الجنون؛ فلا يتصرف في وقار واطمئنان، وإنما يأتي عمله بسرعة وعجلة وعدم مبالاة. كذلك آكلو الربا. تكون أعمالهم موصومة بعدم الأناة واللامبالاة وقلة الحذر. ومن الملاحظ عموما بين المتعاملين بالربا أنهم يثيرون فتنا تؤدي إلى الحروب لكي تستثمر أموالهم. فكأنهم كالمجنون الذي لا يبالي بالنتائج.. لأنهم يعطون أموالهم لتربو بالربا دون نظر إلى النتيجة والمال. كل همهم أن تحدث الفتن، ويقترض الناس منهم الأموال بالربا.. وهكذا تزداد ثروتهم.
أما من لم يؤمن بالمسيح الموعود والإمام المهدي حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام فحكمه إلى الله لا للبشر. وقد بيّن الله تعالى أنّ مَن وصلته دعوة مبعوث السماء بأدلتها ورفَضَها فكأنه كفر بالله نفسه؛ {إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا (151) أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا} (النساء 151-152)

{وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (29) قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لَا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ (30) فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ} (السجدة 29-31)
يعني يسأل الكفار: متى هذا الانتصار الذي تتوهمونه أيها المسلمون الذين تزعمون أنكم ستنتصرون على قريش وصناديدها؟ فقُلْ في ذلك اليوم لن يَنْفَع هؤلاء الصناديد إِيمَانُهُمْ، لأنهم سيُقتلون في المعركة، ولن تُقبل توبتهم في حالة الغرغرة، ولن يُمهلوا، بل سيهلكون جميعا.
ويوم الفتح هو يوم بدر، وقد أُطلق عليه يوم الفرقان أيضا، كما في قوله تعالى { إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} (الأَنْفال 42)

ليس هنالك أي تناقض في كلام المسيح الموعود عليه السلام حول النبوة، لكن لا بد للقارئ أو السامع أن يتنبه إلى السياق، فإذا كان المسيح الموعود عليه السلام يتحدث عن النبوة المستقلة فيؤكد أن الرسول صلى الله عليه وسلم هو آخر الأنبياء، وأنّ من ادعى هذه النبوءة أو صدّق بها فليس من الإسلام في شيء. ولكن حين يكون السياق عن النبوة الظلية فيؤكد أنّ الله تعالى قد بعث حضرته في هذا المقام، وأنه مرسل من الله بهذا المعنى.
وقد وضح المسيح الموعود عليه السلام ذلك في كتاب إزالة الخطأ، حيث خصصه لتوضيح هذه المسألة، فيقول:
"حيثما أنكرت نبوتي ورسالتي فبمعنى أنني لست حامل شرع مستقل، كما أنني لست بنبي مستقل. ولكن حيث إني قد تلقيت علمَ الغيب من الله تعالى بواسطة رسولي المقتدى صلى الله عليه وسلم، مستفيضًا بفيوضه الباطنة، ونائلا اسمَه، فإنني رسول ونبي، ولكن بدون أي شرع جديد. ولم أنكر قط كوني نبيًّا من هذا المنطلق، بل إن الله تعالى قد ناداني نبيًّا ورسولاً بنفس هذا المعنى. لذلك لا أنكر الآن أيضا كوني نبيًّا ورسولاً بهذا المفهوم". (إزالة خطأ)
إذن، قُضي الأمر بقوله عليه السلام: "ولم أنكر قط كوني نبيًّا من هذا المنطلق".. أي أن حضرته لم ينكر نبوته هذه منذ البدايات.
وقال في أول صفحة من كتاب إزالة خطأ:
إن البعض من جماعتنا - ممن ليس لديهم معرفة كافية بدعوانا وأدلتنا، ولم تتيسر لهم قراءةُ كتبنا بإمعان، كما لم يستكملوا معلوماتِهم بالمكوث في صحبتنا لمدة كافية - يرُدّون أحيانًا على اعتراضات المعارضين ردًّا مخالفًا للواقع كليةً، فيتندمون رغم أنهم من أهل الحق؛ فقبل بضعة أيام وُجّه إلى أحد الإخوة اعتراضٌ بأن الذي بايعتَ على يده يدعي بأنه نبي ورسول؟! فأجاب عليه هذا الأخ بالنفي التام، مع أن هذا الجواب ليس بصحيح". (إزالة خطأ).
ولو كان حضرته لم يعلن أنه نبي ظليّ من قبل لما بدأ هذه البداية التي يلوم فيها هذا الأحمدي هذا اللوم، بل لقال: ولكني أعلن من الآن فصاعدا أنني نبي.
ثم إن حضرته عليه السلام ظلّ إلى آخر يوم يكتب ذلك، ويؤكد في الوقت نفسه أنه ليس نبيا على إطلاقه، فقد كتب في عام 1907:
إني لست نبيا فقط، بل نبي من ناحية وتابع للنبي صلى الله عليه وسلم ومِن أُمته من ناحية أخرى لكي تَثبُت قوةُ النبي صلى الله عليه وسلم القدسيةُ وكمالُ فيضه. ". (حقيقة الوحي)
أي أن حضرته ظلّ يوضح قصده، فكان يؤكد على نبوته التابعة، وفي الوقت نفسه يؤكد على نفي النبوة المستقلة المطلقة أو التشريعية، ولكل سياقه، فيحدث الخلط لدى الناس بسبب دقة المسألة.
فقد كتب أيضا في عام 1907:
"إن كثيرًا من الناس ينخدعون لدى سماع كلمة "نبي" في دعواي، ظانين وكأنني قد ادعيت تلك النبوة التي نالها الأنبياء في الأزمنة الخالية بشكل مباشر. إنهم على خطأ في هذا الظن. أنا لم أدّعِ بذلك قط، بل - تدليلا على كمال الفيوض الروحانية للنبي صلى الله عليه وسلم - قد وهبتْ لي الحكمةُ الإلهية هذه المرتبةَ، حيث أوصلتني إلى درجة النبوة ببركة فيوضه صلى الله عليه وسلم. لذلك لا يمكن أن أُدعى نبيًّا فقط، بل نبيًّا من جهة، وتابعا للنبي صلى الله عليه وسلم ومِن أُمته. وإن نبوتي ظلٌّ لنبوة النبي صلى الله عليه وسلم، وليست بنبوة أصلية. ولذلك فكما أنني سُمِّيتُ - في الحديث الشريف وفي إلهاماتي - نبيًّا كذلك سُمِّيتُ تابعا للنبي صلى الله عليه وسلم ومن أمته أيضًا، إيذانًا بأن كل ما يوجد فيّ من كمال إنما كان بسبب اتّباعي للنبي صلى الله عليه وسلم وبواسطته". (حقيقة الوحي)
فحضرته هنا ينفي النبوة التي ظلّ ينفيها سابقا. وأما ما هي النبوة، فنجد معناها في كتاب الاستفتاء وهو الذي كتبه المسيح الموعود عليه السلام سنة 1907:
ولا يقول هذا العبد إلا ما قال النبي صلى الله عليه وسلم، ولا يُخرج قدمًا من الهُدى. ويقولُ إن الله سماني نبيًّا بوحيه، وكذلك سُمِّيتُ من قبل على لسان رسولنا المصطفى. وليس مُراده من النبوة إلا كثرةُ مكالمة الله وكثرة أنباءٍ من الله وكثرة ما يُوحَى. ويقول: ما نَعني من النبوة ما يُعْنَى في الصحف الأولى، بل هي درجةٌ لا تُعطَى إلا مِن اتّباع نبينا خير الوَرى. وكل مَنْ حَصُلَت له هذه الدرجة.. يُكلّم اللهُ ذلك الرجلَ بكلام أكثَرَ وأجلى، والشريعةُ تبقى بحالها.. لا يُنقَصُ منها حكم ولا تزيدُ هُدًى. (الاستفتاء)
وقد بيّن حضرته أن القضية ليست أكثر من اصطلاحات، فقال في عام 1907:
"لقد استخدم الله تعالى في وحيه كلمةَ النبوة والرسالة في حقي مئاتِ المرات، ولكن المراد من هذه الكلمات هو تلك المكالمات والمخاطبات الإلهية التي هي كثيرة ومشتملة على أنباء الغيب، لا أكثر من ذلك ولا أقل. لكل أن يختار في حديثه مصطلحًا، لقولهم: لكل أن يصطلح. فهذا مصطلَح إلهي حيث أطلق هو عز وجل كلمةَ النبوة على كثرة المكالمة والمخاطبة. أي تلك المكالمات التي تحتوي على أخبار غيبية كثيرة. واللعنة على من يدعي النبوة متخلّيًا عن فيض النبي صلى الله عليه وسلم. ولكن نبوتي هذه ليست بنبوة جديدة، بل هي نبوة النبي صلى الله عليه وسلم في الحقيقة، وتهدف إلى نفس الهدف وهو إظهار صدق الإسلام على الدنيا". (جشمه معرفت (أي عين المعرفة)، الخزائن الروحانية ج 23 ص 341)

إذا لم يكن يقدر على دفع الفدية فلا يكلف الله نفسا إلا وسعها. ولكن إنْ قمتَ بذلك الآن نيابة عنه فالله لا يضيع أجر من أحسن عملا، ومَن يعمل مثقال ذرة خيرا يره.
أما إن كان قادرا على الدفع، وكان يعلم وجوب ذلك ولم يفعل، فلا ينفعه أن تدفع عنه.

الحديث أخرجه البخاري ومسلم ومالك وأحمد وغيرهم عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ آمُرَ بِحَطَبٍ فَيُحْطَبَ ثُمَّ آمُرَ بِالصَّلَاةِ فَيُؤَذَّنَ لَهَا ثُمَّ آمُرَ رَجُلًا فَيَؤُمَّ النَّاسَ ثُمَّ أُخَالِفَ إِلَى رِجَالٍ فَأُحَرِّقَ عَلَيْهِمْ بُيُوتَهُمْ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ يَعْلَمُ أَحَدُهُمْ أَنَّهُ يَجِدُ عَرْقًا سَمِينًا أَوْ مِرْمَاتَيْنِ حَسَنَتَيْنِ لَشَهِدَ الْعِشَاءَ (البخاري)
هذا الحديث يؤكد على أهمية صلاة الجماعة وعلى ضخامة جريمة تركها، وقد استخدم فيه الرسول صلى الله عليه وسلم أسلوبا مؤثرا، حيث يقول: إنّ عليكم أن تُبلّغوا هؤلاء أن لهم النّار، ولقد هممتُ أن أريهم إياها عمليا من شدّة استهجاني لاستخفافهم بالصلاة.
ولكن هذا لا يعني أنه صلى الله عليه وسلم فكّر بذلك وقرّره، بل هذا مجرد أسلوب مؤثر. ويشبه الكلام الذي يصدر مَصدَر المبالغة، ولا يراد لذاته.
فالمبالغة أن لا تتقيد في وصف الشيء بما هو عليه، بل تزيد ذلك أضعافا مضاعفة بغرض التأثير في السامع؛ والسامع يعرف أنك تبالغ، ولكنه يتأثر بوصفك. وقد استخدم القرآن الكريم أسلوب المبالغة، فقال الله تعالى {فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ} (يوسف 32).. فلا يمكن أن تكون هذه النساء قد قطعن أيديهن حرفيا، بل يمكن أن يكون المقصود أنّ بعضهن جرحن أيديهن بالسكاكين. أو بمعنى عضضنَ أناملهن ندمًا. وفي الحالتين هذه مبالغة، فالأيدي لم يتم تقطيعها. ولكنه لو قال ما حدث بالضبط لما أحدث تأثيرا قويا في السامع أو القارئ.
وهكذا هنا، فلو قال صلى الله عليه وسلم إنّ تارك الصلاة جماعةً له النار فلن يؤثر كما أثَّر كلامه هنا الذي يريد من صحابته أن يوصلوه لهؤلاء المنافقين ليشعروا بخطورة الأمر عمليا وليس نظريا فقط.
ولو كان الأمر على حقيقته لفعله صلى الله عليه وسلم، أو على الأقل لاستغرب السامعون وقالوا: يا رسول الله، كيف يجوز تحريق الناس وقد نهيتَ عن ذلك؟ أو لقالوا: كيف يجوز إكراه الناس على الصلاة وقد قال الله تعالى (لا إكراه في الدين).. فالصحابة فهموا المقصود من هذه الرسالة.
بينما حين قال الرسول صلى الله عليه وسلم: انصر أخاك ظالما أو مظلوما، تساءل الصحابة فورا: كيف ننصره ظالما؟ فشرح لهم صلى الله عليه وسلم المقصود بذلك، وهو أن تمنعه من الظلم. مما يؤكد أن الصحابة كانوا يسألون عن أي أمر يجدون فيه غرابة وخروجا عن المألوف في ظاهر الأمر. وهذا كله يعني أنهم فهموا كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم هنا في سياقه، وأنه من باب التأثير.

كيف يمكن إخفاء كتاب للخليفة الثاني رضي الله عنه أو لغيره؟ هل يعني أن يدور الأحمديون على مكتبات العالم كله وعلى بلاد العالم كلها حيث الكتاب منشور ليجمعوه ويحرقوه مثلا؟ وهل تقبل المكتبات أو الأشخاص أن يعطوهم إياه ليتلفوه؟
الكتاب حين يُطبع ينتشر في الآفاق، ولا يمكن لأحد أن يمنع من تداوله أو أن يتلف نُسخه كلها.
ثم هل الجماعة أحرص على سمعة المسيح الموعود عليه السلام من ابنه؟ ثم هل الجماعة تعرف أنّ كذا وكذا إساءة أما الخليفة فلا يعرف؟
إذن، هذا كله هراء من خصوم الغباء.
القضية أن ميرزا بشير أحمد رضي الله عنه هو الذي كتب كتاب سيرة المهدي، وليس الخليفة الثاني. وهذا الكتاب قد نُشر بالأردية منذ عشرينيات القرن الماضي، ثم ظلّ يُنشر بعدها. أما الترجمة العربية فهي جارية، وكل قسط منها يُنشر في مجلة التقوى. ونأمل أن يكون كله جاهزا للنشر خلال سنة.

فيما يلي ما جاء في التفسير الوسيط من تفسير هذه الآيات بشيء من التصرف:
{إِذْ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ قَالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ)
يتبين من قوله تعالى (يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَآئِدَةً مِّنَ السَّمَآءِ) أن الحواريين لم يسألوا عيسى وجبة واحدة من الطعام، وإنما طلبوا مددًا دائما من المؤونة يأتيهم من دون مشقة أو مصاعب. و(مِّنَ السَّمَآءِ) تنطوي على اتصاف الشيء المنَزّل باليسر والدوام والضمان.

قَالُوا نُرِيدُ أَنْ نَأْكُلَ مِنْهَا وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا وَنَعْلَمَ أَنْ قَدْ صَدَقْتَنَا وَنَكُونَ عَلَيْهَا مِنَ الشَّاهِدِينَ (114)
ذكر الحواريون في الآية أربعة أمور تتحقق عند استجابة مطلبهم:
(1) أن يأكلوا من المائدة ويُشبعوا جوعهم.
(2) أن تطمئن قلوبهم، وهذا أيضا يبين أنهم رغبوا في مدد دائم من المؤونة، لأن الوجبة الواحدة لا يمكن أن تطمئن قلوبهم، وتزيل قلقهم بشأن حياتهم المستقبلة حتى يتمكنوا من تبليغ رسالة الله تعالى وقد تخفّفوا من كل همّ، ويكرّسوا كل جهدهم في خدمة دينهم.
(3) أن تتحقق نبوءة المسيح  الواردة في الآية 50 من سورة آل عمران. وهي {وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ (أي أخبركم بالفتوحات المقدّر لكم أن تقوموا بها في المستقبل، لأنّ من معاني الأكل هو الإخضاع الذي يتضمن الفتوحات في هذا السياق). وقوله وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ (من أعمال يجدر بكم أن تخلفوها لذريتكم). فقد أرادوا أن يروا هذه النعم الربانية تتيسر لهم بسهولة ليروا تحقق نبوءة المسيح عليه السلام بأم أعينهم.
(4) أن يكونوا شهداء على استجابة دعائه وصدق دينهم، وليعلم الناس أن الله تعالى يؤازر ويفضل الذين أخلصوا في خدمة دينه.
ويكشف تاريخ الكنيسة المسيحية في فجر نشأتها أن الله تعالى قد كفل لهم بالفعل زادا غير عادي لإعالة الذين تفرّغوا مخلصين لنشر رسالة المسيح . بل اليوم، وقد انحرف المسيحيون بعيدا عن الحق، لا يزالون يستمتعون بمائدة حافلة بطعام شهي.

قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا أَنْزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ تَكُونُ لَنَا عِيدًا لِأَوَّلِنَا وَآخِرِنَا وَآيَةً مِنْكَ وَارْزُقْنَا وَأَنْتَ خَيرُ الرَّازِقِينَ (115)
يتضح من الآية الكريمة أن المسيح  وافق على رغبة حوارييه، ولذلك عندما توجه إلى الله تعالى بالدعاء أدخل نفسه بينهم.
ويتضمن قوله تعالى (تَكُونُ لَنَا عِيدًا لأَوَّلِنَا وَءَاخِرِنَا) نبوءة عظيمة، تشير إلى فترتين من الازدهار والتقدم للأمة المسيحية كما يُفهم من لفظة "عيد" التي تعني "اليوم الذي يعود". وقد كانت الفترة الأولى بعد المسيح  مباشرة، وقُدِّر للثانية أن تكون في آخر الزمان، والفاصل بينهما يتسم بالانحلال والانحطاط. وهذا بالضبط ما يشير إليه بوضوح قوله تعالى (أَوَّلِنَا وَءَاخِرِنَا). ولقد منح الله تعالى الشعوب المسيحية كثيرا من الخيرات الدنيوية في العصور الأولى، قبل نهضة الإسلام. وكذلك الآن، بعد اضمحلال الإسلام، نالوا من الرخاء والعظمة المادية بقدر ليس له نظير في تاريخ أي دين آخر. ولكن بنُزول مثيل عيسى في شخص أحمد المسيح الموعود في الإسلام، قاربت شمس "آخر المسيحيين" على الأفول، وليس بوسعهم اليوم أن يخلّصوا أنفسهم إلا إذا أظهروا اهتمامهم بأمر الذي جاء بروح سيدهم وسلطانه.

قَالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ} (المائدة 113-116)

وتبين هذه الآية بوضوح أن "المائدة" لا تعني وجبة طعام تنْزل عليهم فعلا من السماء، لأن مثل هذه المعجزة لم تحدث قط، فمن المحال أن يكفر من يشهد هذه الظاهرة العجيبة، ويرى بعينه سماطا ممدودا حافلا بالأطعمة نازلا من السماء.
والعقاب المشار إليه هو نفسه الوارد في (مريم:91) (تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا).
ولقد كفر المسيحيون فعلا بعد ذلك، وظهرت بوادر العقاب الذي أُنذروا به، ولقد كانت الحرب العالمية الأخيرة وردود الفعل الناجمة عنها تمثل مرحلة من مراحل تحقق تلك النبوءة، والله تعالى يعلم ما حكم به على المسيحيين وما ينتظرهم من عذاب رهيب في قابل أيامهم مصداقا للنبوءة العظيمة.

في كتابه "فلسفة تعاليم الإسلام" قال المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام ما يلي حول علة تحريم لحم الخنزير:
ههنا حكمة جديرة بالذكر، وهي أن الله عندما حرم الخنزير جعل في اسمه ما يشير إلى تحريمه أصلا، لأن لفظ الخنزير مركب من كلمتين هما (الخنز) أي فاسد جدا، وكلمة (أر) وهي مشتقة من أرى، فيكون معنى الاسم المركب: (أراه فاسدًا جدًا). فالاسم الذي سمى الله به هذا الحيوان منذ الابتداء إنما يدل على خبثه. ومن المصادفات العجيبة أن اسمه في الهندية (سؤر)، وهذا أيضا مركب من كلمتين: (سوء) و (أر) .. أي أراه سوءً.
ويجب ألا يُستغرب من قولنا هذا فيقال كيف يمكن أن تكون الكلمة الهندية (سؤر) عربيةً؛ ذلك أننا أثبتنا في كتابنا (مِنن الرحمن) أن العربية هي أُم الألسِنة جميعها، وأن كلماتها توجد بالآلاف في جميع اللغات الأخرى.
إن كلمة (سؤر) عربية ومرادفها في الهندية (بَدْ) ولهذا يُدعَى الحيوان المذكور في هذه البلاد (بَدْ) .. أي سيئ أيضا. ويبدو أن الحيوان المذكور كان مشهورا في البلاد الهندية بالاسم العربي المرادف للخنزير حينما كانت العربية لغة العالم كله، ثم لم يزل فيها حتى الآن كأثر مذكور، وإنْ كان قد طرأ عليه في اللغة السنسكريتية من النحت والقلب ما غير شكله الأصلي. ولكن الاسم الصحيح الموضوع للحيوان هو ذلك الاسم لا غير، لأنه يشتمل على علة التسمية التي يدل عليها لفظ (الخنزير).
وأما معنى (فاسد جدا) فهو لا يحتاج إلى شرح. مَنْ ذا الذي لا يدري أن هذا الحيوان أشد حرصًا على النجاسات من جميع الحيوانات الأخرى، وأنه فوق ذلك وَقِحٌ دَيُّوثٌ؟ والعلة في تحريمه ظاهرة وهي أن قانون الفطرة يقضي بأن تأثير لحم هذا الحيوان النجس الخبيث في الجسم والروح لا بد أن يكون تأثيرا خبيثا. وقد أثبتنا فيما مضى أن الأغذية تفعل فعلها في جسم الإنسان حتمًا، فهل بعد ذلك من شك في أن تأثير الخبيثِ خبيث؟ ولقد كان الأطباء اليونان قبل الإسلام أيضا يرون أن لحم هذا الحيوان يقلل من الحياء، ويزيد في الديوثية على وجه الخصوص.

الحديث أخرجه الترمذي: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَعَوَّذُ مِنْ الْجَانِّ وَعَيْنِ الْإِنْسَانِ حَتَّى نَزَلَتْ الْمُعَوِّذَتَانِ فَلَمَّا نَزَلَتَا أَخَذَ بِهِمَا وَتَرَكَ مَا سِوَاهُمَا.
ومعناه أن الرسول صلى الله عليه وسلم كان يدعو الله تعالى أن ينجيه من كل شيء يأتي خفيةً، وخصوصا الجواسيس والمتآمرين والمنافقين الذين يعملون في الخفاء. كما كان يتعوذ من حسد الحاسدين، والذي له أثر كبير في إفساد العلاقات بين الناس.
سورة الفلق تتضمن هذا الدعاء وأوسع منه:
1: ما هي الأمور التي نتعوذ بها في سورة الفلق؟ إنها (من شر النفاثات في العقد)، والمقصود بها الذين يفسدون العلاقات والروابط بين الناس في المجتمع، أو بين المجتمعات.. أي أنهم هم الذين يتآمرون ويخططون خِفية لتدمير المسلمين. ومَن يعمل في الخفاء يُطلق عليه وصْف الجانّ.
2: كما أننا نتعوذ في سورة الفلق (من شر حاسد إذا حسد)، فالتعوذ من شرّ الحاسد يساوي التعوذ من شرّ عين الإنسان، ذلك أن الإنسان ينظر بعينه إلى ما أنعم الله به على الآخرين فيتمنى زوال هذه النعم ويمتلئ قلبه غيظا، ويسعى جاهدا لإفساد نِعَم الله على الآخرين، وهذا من أهم عوامل دمار المجتمعات. فهذه الرواية تبين معنى عين الإنسان؛ وتبين معنى الجان في هذا السياق، وتبين أن سورة الفلق والناس تتضمنان هذا الدعاء وتزيدان عليه.

علامات القيامة يدل تحققها على أنّ القيامة حقّ، لأن الذي أنبأ بهذه العلامات القريبة نفسه قد أنبأ أن هناك قيامة كبرى بعيدة، فإذا تحققت هذه العلامات القريبة آمنا بصدق تحقق النبوءات البعيدة.
فالقرآن الكريم والرسول صلى الله عليه وسلم قد أخبرانا أنّ هناك قيامة للأمة على يد المسيح الموعود عليه السلام بعد أن تتعرض هذه الأمة لقرون من الانحطاط، وأنّ هذه النهضة والقيامة لها علامات، فإذا رأينا هذه العلامات آمنا بقرب تحقق هذه النهضة والقيامة، وزاد إيماننا أيضا أن القيامة الكبرى حق.

لا شك أن هذا صحيح، وهذا بسبب أن النبي صلى الله عليه وسلم عربي، والقرآن عربي، كما أن صحابة النبي صلى الله عليه وسلم الذين كان غالبيتهم العظمى من العرب قد قدموا للإسلام خدمات جليلة وضحوا تضحيات هائلة في سبيل الإسلام.
وهذا الحب يكون علامة فطرية على صدق الإيمان، لأن الذي يحب الإسلام والرسول صلى الله عليه وسلم بصدق لا يمكن أن يبغض قومه ولسانه. فالذي يحب شخصا يحب كل ما يتعلق به.
وقد قدم المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام مثالا رائعا في حب العرب بسبب حبه الصادق العميق للنبي صلى الله عليه وسلم؛ كما جاء في كتابه حمامة البشرى وغيره من الكتب.
وهذا ما نشهده أيضا في سيرة الخلفاء، وما كان بارزا في كل مناسبة. فقد ألقى الخليفة الرابع ذات مرة خطبة جمعة بهذا المضمون أكد فيها على أهمية حب العرب وعلى أهمية الدعاء للأمة العربية كي ينقذها الله تعالى من أزماتها ومصائبها.
والعربية هي لسان وليست نسبا؛ فكل من تكلم العربية وكل من ساهم من الشعوب في صدر الإسلام في خدمة الإسلام والجهاد إلى جانب العرب ينالون هذا الفضل ويعتبرون منهم. أما دعوات الانعزال فهي دعوات تؤدي إلى تمزيق الأمة والتفريق بينها، كما أنها تفصل هذه الشعوب التي ضحت كثيرا لأجل الإسلام عن تاريخها وتفقدها مكتسباتها.
ومع ذلك، فإن هذا بالطبع لا يتناقض مع أن التفاضل بين المؤمنين هو بالتقوى، وأن أكرم الناس عند الله هم أتقاهم. ولكن الذين يخدمون الإسلام خدمة صادقة - سواء كانوا شعوبا أو أفرادا أو جماعات- لا شك أنهم ينالون إكراما خاصا، كما يكون من واجب المؤمنين الثناء عليهم وحبهم والدعاء لهم. والباب مفتوح أمام الجميع للتقدم في التقوى ونيل الإكرام عند الله وعند المؤمنين.

أجبنا مرارا على السؤال الأول وبيّنا أن أبا الوفا الأمرتسري رفض المباهلة، وأنها لم تتمّ بسبب رفضه، مع أنه وافق أولا، لكنه تراجع. وهذا مشروح في كتاب الشبهات والردود في الموقع بتفصيل مع ذكر تاريخ كل مرحلة من هذه المباهلة التي رفض الدخول فيها.
أما السؤال الثاني فنسأل: ما معنى ألا يقدر الخليفة على إثبات عقائد الجماعة؟ هل هي فيزياء نووية؟ طفل في العاشرة يستطيع أن يثبت أن جماعتنا إسلامية، لأنها تعلن ذلك، ولأن كل مسألة لها نص واضح من القرآن الكريم أو من السنة المطهرة أو الحديث الشريف. أما التفاصيل فمهما كان الخلاف فيها فلا يجوز أن يكون سببا للتكفير. فالكافر هو من أعلن أنه كافر بالإسلام، وليس مَن ظنّ البعضُ أن عقائده تخالف ما أجمع عليه المسلمون.
لكن هؤلاء الأشرار يريدون تكفير الجماعة في كل حال.

المسيح الموعود عليه السلام قبل بعثته كان مسلماً أباً عن جدٍ، بل كان من الأبطال المدافعين عن الإسلام خصوصا بعد نشره كتاب (البراهين الأحمدية على حقيقة كتاب الله القرآن والنبوة المحمدية)

الزهيري

الشيخ أحمد ديدات لم يكن أحمدياً

الزهيري

النبي آدم عليه السلام هو أول أنبياء الله سبحانه وتعالى، وهو لم ينزل من السماء، وليس هناك إنسان ينزل من السماء أو يصعد إليها قال تعالى (مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى) سورة طه 56.
أما الأدلة على وجود بشر قبل النبي آدم عليه السلام فهي كثيرة، ومنها:
قول الله سبحانه وتعالى (وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنْ السَّاجِدِينَ) الأعراف 12
يقول الخليفة الثاني رضي الله عنه في التفسير الوسيط:
وتعني الآية الكريمة أن الله تعالى خلق البشر، ثم أعطى صورة معينة، أو شكلاً معيّنًا، لقدراتهم الذهنية، ثم بعد ذلك أمر الله الملائكة أن يسجدوا لآدم . وتبين هذه الآية أيضًا بجلاء، أن البشر كانوا موجودين قبل زمن آدم ، وأن الإنسان قد مرّ بمراحل كثيرة من التطور، ثم بدأت تنمو له قدرات ذهنية وفكرية، أخذت تتطوّر هي الأخرى، وتأخذ صورًا معينة، إلى أن بدأ يتميّز عن غيره من المخلوقات الحيوانية التي حوله. ولما وصل تطوّره الذهني إلى مرحلة معيّنة من التطوّر، وأصبح على استعداد لتلقي الوحي الإلهي، أنزل الله وحيه إلى آدم .انتهى
وقوله تعالى (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحاً وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ) آل عمران 34
وتوضح هذه الآية الكريمة أن الله سبحانه وتعالى قد اختار آدم واختار نوحا واختار آل إبراهيم وآل عمران، والاختيار يكون من بدائل متعددة، فلابد أن يكون غير آدم موجوداً أيضا، إذ لو كان آدم بمفرده وليس معه أحد فأين الاختيار هنا؟
وهناك الأدلة العلمية الكثيرة على وجود البشر منذ ملايين السنين وهو ما يفوق عصر آدم عليه السلام بقرون مديدة.

الزهيري