إسلام أحمدية.NET

ذكر المسيح الموعود عليه السلام في كتابه نزول المسيح، علامات الوحي الإلهي، فقال:
يتساءل كثير من الناس: ما هى علامة إلهام الرحمن إذن؟
الجواب هو أن له علامات كثيرة منها:
أولا: أنه يكون مصحوباً بالقوّة والبركة الإلهية التي توحي بكل قوة أنها من الله تعالى وإن لم تكن الأدلة قد ظهرت بعد. وتسخِّر القلب الملهَم بحيث لو أُلقي في النار أو سقط عليه البرق لما اعتبر إلهامه من الشيطان أو حديث النفس أو مشوباً بشائبة الشك أو الظن، بل تعلن روحه في كل آن أنه يتّسم باليقين وأنه كلام الله حتما.
ثانيا: يتسم كلام الله تعالى بشوكة وعظمة خارقة.
ثالثا: ينزل على القلب بقوة وبصوت مجلجل.
رابعا: تكون فيه متعة ولذة.
خامسا: تبدأ فيه في معظم الأحيان سلسلة السؤال والجواب، إذ إن العبد يسأل والإله يجيب، ويحدث العكس أيضا وهكذا دواليك. وعندما يتلقى العبد جوابا من الله تعالى يغلبه النعاس، ولكن مجرد جريان الكلام على اللسان في حالة النعاس ليس دليلا على كونه وحيا قطعيا من الله، لأن هذا النوع من الإلهام قد يكون من الشيطان أيضا.
سادسا: يأتي هذا الإلهام أحيانا بلغات لا يكون الملهَم ملمًّا بها قط.
سابعا: يكون في الإلهام جذبٌ من الله، فيجذب الملهَمَ أولا إلى عالَم الانفراد والانقطاع، ويمتد تأثيره رويدا رويدا فيقع على طبائع المبايعين السليمة، عندها تنجذب الدنيا إليه وتتصبغ أرواح كثيرة بصبغته بقدر استطاعتها.
ثامنا: الإلهام الصادق يجنِّب صاحبه الأخطاء ويعمل عمل الحَكَم، ولا يخالف القرآن الكريم في أي شيء أو بيان.
تاسعا: النبوءة التي يتضمنها الإلهام الإلهي تكون صادقة في حد ذاتها، وإنْ أخطأ الناس في فهمها.
عاشرا: الإلهام الصادق يزيد من تقوى صاحبه وقواه الأخلاقية ويجعله راغبا عن الدنيا وينفِّره عن المعاصي.
أحد عشر: لما كان الإلهام الصادق كلام الله، فيأتي معه فعل الله تأييداً له، ويحتوي في معظم الأحيان على نبوءات عظيمة وصادقة، وتجري باجتماع القول والفعل أنهار من اليقين، وينقطع الإنسان من الحياة السفلية ويتحلى بصفات ملائكية. انتهى
وأما قولهم (حسب ثقافته وبيئته آنذاك) فهذا غير صحيح، فالذي يطلع على تاريخ العرب وعاداتهم وعقائدهم، ثم يقرأ القرآن الكريم يجد هناك اختلافا كثيراً سواء في العقائد أو الخلاق أو المعاملات.
فمن ناحية العقائد نجد الآتي:
1- كانوا يتعبدون بإشراك الصالحين والملائكة ويقولون هؤلاء شفعائنا عند الله.
2- التمسك بخرافات السحر والشعوذة
3- الإلحاد في أسماء الله وصفاته
4- إنكار البعث بعد الموت
5- كانوا يؤمنون بأن الملائكة بنات الله
6- كانوا يظنون أن الله لا يعلم كثيراً مما يعلمون.
7- إنكار الوحي والنبوة
وغير ذلك من المعتقدات الباطلة، فجاءهم النبي صلى الله عليه وسلم بخلاف ذلك كله.
ومن ناحية المعاملات نجد الآتي:
1- كانوا لا يورّثون إلا من يقاتل العدو.
2- يتزوجون بعدد لا نهائي من الزوجات.
3- كانوا يعتبرون الابن بالتبني كالابن الصُلبي.
4- كانوا يتقاتلون على أتفه الأمور.
وغير ذلك من الأمور التي لا يتسع المقام هنا لذكرها كلها. فجاءهم النبي صلى الله عليه وسلم بخلاف ذلك تماماً.
كذلك جاءهم النبي صلى الله عليه وسلم بما جهلوا أو تحرفت أخبارهم من أخبار السابقين، وصححها. وكذلك نبوءاته المستقبلية التي تحققت في زمنه وزمن خلفاءه من بعده، ولا تزال تتحقق إلى اليوم.
وهناك أمور كانت صحيحة عندهم، فأقرهم عليها القرآن الكريم ولم يخالفهم فيها. وهذا لا يعني أنهم قد تأثر بثقافة مجتمعه. بل الحق والصواب يجب أن يتبعا في كل زمان ومكان، وليس من المعقول أن يخالفهم في أخلاق حميدة، أو أحكام صحيحة.

الزهيري

أشار الخليفة الرابع للمسيح الموعود عليه السلام في تفسيره إلى آية {تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ } (المعارج 5) إلى أنها تتحدث عن تغيرات مناخية تحدث بعد كل 50 ألف سنة، حيث تفنى الحياة، ثم تبدأ مرة أخرى.. وأضاف يقول: لو كانت 50 ألف سنة من سنيننا لذكر الله هنا عبارة "مما تعدون". ولتحويلها إلى السنين المعروفة لدينا، يجب أن نضربها بـ 365 ألف. وذلك حسب الآية { وَإِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ}، فنحصل على الرقم 18 مليار وربع سنة من سنواتنا. والعلماء يقولون أن عمر الكون يبلغ من 18 إلى 20 مليار سنة. والآية تتفق مع هذا التقدير. والله أعلم بالصواب.

لقد كتب المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام الكثير عن التوحيد والشرك، فمن ضمنها قوله عليه السلام: "التوحيد ليس مجرّد أن تقول بلسانك "لا إله إلاّ الله" وأنت تُخفي في قلبك مئات الأوثان، بل إن كلّ من يعظِّم تدابيره أو خططه أو دهاءه بقدر ما يجب أن يعظّم الله بالعبادة؛ أو يعتمد على شخص آخر بقدر ما ينبغي أن يتوكل على الله وحده؛ أو يعظِّم نفسه بقدر ما يجب أن يعبد الله وحده، فهو عابد للأوثان عند الله تعالى؛ لأن الأوثان ليست فقط تلك التي تُصنع من ذهب أو فضة أو نحاس أو حجارة وتُعبد بصورة ظاهرية، بل إنّ كلّ شيء، وكلّ قول، وكلّ عمل يُعطَى أهميةً لا تليق إلاّ بالله عزّ وجلّ وحده، لهو وثن عند الله تعالى.... تَذَكّروا أنّ وحدانية الله التي يريد الله منّا الإيمان بها، والتي يعتمد عليها الخلاص والنجاة إنّما هي الإيمان بأنّ الله منـزّه في ذاته عن كلّ شريك، سواء كان وثنًا أو بشرًا أو شمسًا أو قمرًا، أو نفس الإنسان وذاته، أو مَكْرَه أو خداعه؛ وكذلك ينبغي للإنسان ألاّ يَعُدّ أحدًا قادرًا مثل الله، وألاّ يعُدّ أحدًا رازقًا غير الله، وألاّ يعتبر أحدًا قادرا على أن يعزّه أو أن يذلّه، وألاّ يعدّ أحدًا ناصرًا أو معينا؛ كما أن عليه أن يخلص لله وحده حبَّه وعبادته وخضوعه وآماله وخوفه. (الرد على أربعة أسئلة لسراج الدين المسيحي، الخزائن الروحانية ج12 ص 349-350)
ثم يتابع حضرته ذاكرا درجات التوحيد، فيقول:
ولا يمكن لوحدانية الله أن تكون كاملة من غير الخصوصيات الثلاث التالية:
أولا، توحيد ذات الباري- أعني أن نَعتبر الأشياء الموجودة كلّها كالمعدوم بالمقارنة مع الله تعالى، وأن نعتبرها ميتة وباطلة.
ثانيًا، توحيد صفات الباري- أعني عدم الإقرار بالربوبية والألوهية إلا لذات الله، وأنّ الآخرين -الذين يظهرون رازقين ومحسنين- كلّهم ليسوا إلا جزءًا من النظام الإلهي الذي وضعه اللهُ وصنعه بيده تعالى.
ثالثًا، توحيد الحب والإخلاص والصفاء - أعني ألاّ نجعل أحدًا شريكًا لله في حبّنا وعبادتنا له والتفاني فيه عزّ وجلّ". (الرد على أربعة أسئلة)
فهذا الشرح والتفصيل يوضح كل التفاصيل، فنحن نؤمن بأسماء الله وصفاته، فنؤمن أنه سميع وبصير ورازق وقدير.. بل إن أمير المؤمنين الخليفة الخامس نصره الله قد أفرد عددا كبيرا من خطب الجمعة للحديث عن أسماء الله تعالى الحسنى، فكان يتناول اسما في كل خطبة ويشرح معناه.
أما تفسير العرش فننقل فيما يلي كلام المسيح الموعود عليه السلام والخليفة الثاني رضي الله عنه:
يقول المسيح الموعود عليه السلام في كتابه كرامات الصادقين باللغة العربية:
ثم اعلم أن لله تعالى صفات ذاتية ناشئة من اقتضاء ذاته، وعليها مدار العالمين كلها، وهي أربعة: (1) ربوبية (2) ورحمانية (3) ورحيمية (4) ومالكية، كما أشار الله تعالى إليها في هذه السورة وقال: (1) رَبِّ العالمينَ (2) الرَّحْمَنِ (3) الرَّحِيمِ (4) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ. فهذه الصفات الذاتية سابقة على كل شيء ومحيطة بكل شيء، ومنها وجودُ الأشياء واستعدادها، وقابليتها ووصولها إلى كمالاتها. وأما صفة الغضب فليست ذاتية لله تعالى، بل هي ناشئة من عدم قابلية بعض الأعيان للكمال المطلق، وكذلك صفة الإضلال لا يبدو إلا بعد زيغ الضالين.
وأما حصر الصفات المذكورة في الأربع فنظرًا على العالم الذي يوجد فيه آثارها. ألا ترى أن العالم كله يشهد على وجود هذه الصفات بلسان الحال، وقد تجلت هذه الصفات بنحوٍ لا يشك فيها بصيرٌ إلا من كان من قوم عمين. وهذه الصفات أربعٌ إلى انقراض النشأة الدنيوية، ثم تتجلى من تحتها أربع أخرى التي من شأنها أنها لا تظهر إلا في العالم الآخر، وأوّلُ مَطالِعِها عرشُ الرب الكريم الذي لم يتدنس بوجودِ غير الله تعالى وصار مظهرًا تامًّا لأنوار رب العالمين، وقوائمه أربعٌ: ربوبية ورحمانية ورحيمية ومالكية يوم الدين. ولا جامِعَ لهذه الأربع على وجه الظلّيّة إلا عرشُ الله تعالى وقلبُ الإنسان الكامل، وهذه الصفات أمهات لصفات الله كلها، ووقعت كقوائم العرش الذي استوى الله عليه، وفي لفظ الاستواء إشارة إلى هذا الانعكاس على الوجه الأتم الأكمل من الله الذي هو أحسن الخالقين. وتنتهي كل قائمة من العرش إلى مَلَكٍ هو حاملُها، ومدبّرُ أمرها، وموردُ تجلياتها، وقاسِمُها على أهل السماء والأرضين. فهذا معنى قول الله تعالى: وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانيةٌ، فإن الملائكة يحملون صفاتٍ فيها حقيقة عرشية. والسر في ذلك أن العرش ليس شيئا من أشياء الدنيا، بل هو برزخ بين الدنيا والآخرة، ومبدأٌ قديم للتجليات الربانية والرحمانية والرحيمية والمالكية لإظهار التفضلات وتكميل الجزاء والدين. وهو داخلٌ في صفات الله تعالى، فإنه كان ذا العرش من قديم، ولم يكن معه شيء، فكُنْ من المتدبرين.
وحقيقة العرش واستواء الله عليه سِرٌّ عظيم من أسرار الله تعالى وحكمةٌ بالغة ومعنى روحاني، وسُمِّيَ عرشًا لتفهيم عقول هذا العالم ولتقريب الأمر إلى استعداداتهم، وهو واسطة في وصول الفيض الإلهي والتجلي الرحماني من حضرة الحق إلى الملائكة، ومن الملائكة إلى الرسل. ولا يقدَح في وحدته تعالى تكثُّرُ قوابلِ الفيض، بل التكثر ههنا يوجب البركات لبني آدم، ويعِينهم على القوة الروحانية، وينصرهم في المجاهدات والرياضات الموجبة لظهور المناسبات التي بينهم وبين ما يصلون إليه من النفوس كنفس العرش والعقول المجردة إلى أن يصلون إلى المبدأ الأول وعلّة العلل. ثم إذا أعان السالكَ الجذباتُ الإلهية والنسيمُ الرحمانية، فيقطع كثيرا من حجبه، وينجيه من بُعد المقصد وكثرة عقباته وآفاته، وينوِّره بالنور الإلهي ويُدخله في الواصلين. فيكمل له الوصول والشهود مع رؤيته عجائباتِ المنازل والمقامات. ولا شعورَ لأهل العقل بهذه المعارف والنكات، ولا مَدخَل للعقل فيه، والاطلاعُ بأمثال هذه المعاني إنما هو من مشكاة النبوة والولاية، وما شمّت العقل رائحته، وما كان لعاقل أن يضع القدم في هذا الموضع إلا بجذبة من جذبات رب العالمين.
وإذا انفكّت الأرواح الطيبة الكاملة من الأبدان، ويتطهرون على وجه الكمال من الأوساخ والأدران، يُعرَضون على الله تحت العرش بواسطة الملائكة، فيأخذون بطور جديد حظًّا من ربوبيته يغاير ربوبيةً سابقة، وحظًّا من رحمانية مغايرَ رحمانيةٍ أولى، وحظًّا من رحيمية ومالكية مغايرَ ما كان في الدنيا. فهنالك تكون ثماني صفات تحملها ثمانية من ملائكة الله بإذن أحسن الخالقين. فإن لكل صفة مَلَك مُوَكَّلٌ قد خُلق لتوزيع تلك الصفة على وجه التدبير ووضعها في محلها، وإليه إشارة في قوله تعالى: فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا، فتدبَّرْ ولا تكُنْ من الغافلين.
وزيادة الملائكة الحاملين في الآخرة لزيادة تجلياتٍ ربانية ورحمانية ورحيمية ومالكية عند زيادة القوابل، فإن النفوس المطمئنة بعد انقطاعها ورجوعها إلى العالم الثاني والرب الكريم تترقى في استعداداتها، فتتموج الربوبية والرحمانية والرحيمية والمالكية بحسب قابلياتهم واستعداداتهم كما تشهد عليه كشوف العارفين. وإن كنت من الذين أُعطيَ لهم حظٌّ من القرآن، فتجد فيه كثيرا من مثل هذا البيان، فانظرْ بالنظر الدقيق لتجد شهادة هذا التحقيق، من كتاب الله رب العالمين.
وجاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني رضي الله عنه:
قوله تعالى (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ}. لقد اختلفوا في العرش الإلهي، فيرى بعضهم أنه عرش مادي مخلوق، ويقول البعض: لا علم لنا بحقيقته، وكفانا الإيمان به فحسب. (روح المعاني)
ولقد كتب سيدنا الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام بحثًا مستفيضًا لطيفًا حول العرش، وقال إنه في الحقيقة اسمٌ للصفات الإلهية التنـزيهية (أي التي ينفرد بها الله سبحانه وتعالى وحده)، التي هي صفات أزلية أبدية لا تتبدل، وتنكشف من خلال الصفات الإلهية التشبيهية (أي التي لها شبهٌ وانعكاس في أخلاق الإنسان إلى حدٍ ما)، وهذه الأخيرة هي التي تسمّى حاملةً للعرش، بدليل قوله تعالى (وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ}.. أي سوف يحمل العرش الإلهي يوم القيامة ثمانية أركان. أي أن الصفات الإلهية التنـزيهية سوف تتجلى عندئذ عن طريق صفات تشبيهيّة ثمانٍ كما تتجلى الآن في الدنيا بأربعٍ، وهذه الأربع هي: ربّ العالمين، الرحمن، الرحيم ومالك يوم الدين. ‎(ينبوع المعرفة)
وبما أن الصفات الإلهية تنكشف لنا بواسطة الملائكة فلذلك استخدم الضمير هُم بدلاً من ها فقال فوقهم. وكما أن الملوك يعبرون عن جلالتهم وعظمتهم بالجلوس على العرش، فكذلك تجلت عظمته الحقيقية في كونه صاحب العرش، أي باتصافه سبحانه وتعالى بصفات تنـزيهيّة لا يشاركه ولا يشابهه فيها الخلق أدنى مشاركة أو مشابهة أبدًا.
يظن البعض أن العرش شيء مخلوق ماديّ، وذلك لفَهمهم الخاطئ لآيات من القرآن الكريم، كقوله تعالى(الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ}، ودليلهم أن العرش مادام محمولاً فلا بدَّ أن يكون شيئًا مخلوقًا ماديًا.
والحق أن استدلالهم غير سليم، لأن "الحمل" لا يراد به دائمًا حمل الشيء المادي، بل يُستخدم أيضًا لبيان حقيقة الشيء، كقول الله سبحانه وتعالى: (إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولا (الأحزاب).
والمراد بالأمانة هنا الشريعة، ويعني قوله تعالى(ظَلُومًا جَهُولاً} أنه كثير الظلم لنفسه وغير مبالٍ بالعواقب. وحملُه الأمانةَ إنما يعني أن يعمل بالشريعة، لِيُظهر بذلك محاسنها للناس. وهكذا فإن حمل العرش يعني هنا بيان حقيقة العرش. ذلك لأنه ليس بوسع الإنسان إدراك الصفات الإلهية التنـزيهية، اللهم إلا بواسطة الصفات التشبيهية. وهكذا تصبح هذه الأخيرة حاملةً للأولى وتساعد على إدراكها. فنحن نعلم مثلاً أن الله سبحانه وتعالى جامع لكل المحاسن، ولكن لم يحصل لنا هذا العلم والإدراك إلا من خلال صفاته التي لها علاقة بالإنسان.. ككونه سبحانه وتعالى ربًا، ورحمانًا، ورحيمًا ومالك يوم الدين، فكلها صفات إلهية، ولكنها صفات متشابهة، إذ يتصف الإنسان أيضًا بأخلاق مشابهة لها وإن كان ذلك في نطاق محدود جدًا، كما أن تجليات هذه الصفات الإلهية المتشابهة تكون مؤقتة، لأنها صفات يتجلى بها الله على المخلوق الفاني. ومع ذلك فلولاها لما تيسّر لنا في الحقيقة أي إدراك ولو ضئيل بكون الله سبحانه وتعالى جامعًا للصفات الحسنة وكامل المحاسن.
وهناك آية أخرى يقدّمها البعض دليلاً على زعمهم أن العرش مخلوق مادي، وهي قوله سبحانه وتعالى (قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ * سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ} (المؤمنون). يقولون: رب العرش يعني خالقه، فالعرش إذًا مخلوق مادي.
ولنعلم أن ربَّ الشيء لا يعني خالقه فحسب، بل يعني صاحبه أيضًا، كما يقولون: رب المال أي صاحبُه. فرب العرش يعني صاحبه.
فكلمة (وَرَبُّ الْعَرْشِ} تعني أن لله سبحانه وتعالى صفات تنـزيهية كما أن له صفات تشبيهية، وقــد أشار إلى التشبيهـية منها بذكر خلق السماوات والأرض، كما أشار إلى التنـزيهية منها باستوائه على العرش.
أما لماذا استخدم "رب العرش" بدلاً من "ذو العرش" أو صاحبه؟ فلنعلم أن في ذلك حكمةً أيضًا. إذ يظن بعض الجهال من الفلاسفة أن الله سبحانه وتعالى علّةٌ للعلل فقط، وأن صفاته إنما تصدر بصورة اضطرارية تلقائية، دون أية إرادة منه سبحانه وتعالى. فرد الله سبحانه وتعالى على هؤلاء بإضافةِ صفاته (أي عرشه) إلى صفته "الرب" الدالة على التصرف والسلطان، ليُبّين أن صفاته لا تصدر أبدًا صدورًا اضطراريًا، وإنما تتجلى كيفما تريد لها إرادته المطلقة ومشيئته الحكيمة. فالحق إن هذا الأسلوب القرآني قد جاء دحضًا لاعتراضٍ خطيرٍ، وبيانًا للنظرية الإسلامية في هذا الصدد.
والآية الثالثة التي يستدلون بها على كون العرش مخلوقًا ماديًا، قولُه تعالى (وَهُوَ الَّذِي خَلَق السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً}(هود:8) يقولون: بما أن العرش على الماء المادي فلا بد أن يكون عرشًا ماديًا مخلوقًا. والحق أن الماء هنـا ليس ماديـًا، إذ لم يكن له وجود قبل خلـق السماوات والأرض، وإنما كان جزءًا منها وقد خُلق بعدها. ولو أنهم قالوا بأن العرش وُضع بشكل مادي على الماء المادي بعد خـلق السماوات والأرض، فهذا أيضًا لن يستقيم، لأننا لا نرى أي عرش موضوع على الماء بل لا نجد آثارًا أو علامات لذلك. إن الله سبحانه وتعالى حكيم وقول الحكيم لا يخلو من حكمة. فأي جدوى وحكمة من ذكر شيء لا يَمُتّ إلينا بصلة، ولا علاقة لنا به. فمثل هذا العرش المزعوم لا يكشف لنا العظمة الإلهية لأن الله سبحانه وتعالى جعلنا في معزل عن إدراك حقيقته. فلا الماء هنا مادي إذًا ولا العرش مادي. وإنما الحق أنه -في لغة الوحي والدين- يعبَّر بالماء عن كلام الله سبحانه وتعالى. فالآية تعني أن العرش الإلهي موضوع على الكلام الإلهي، بمعنى أن العظمة الإلهية أكبر وأسمى من أن يُدركها العقل الإنساني، إلا أنه يستطيع إدراكها إلى حدٍ ما عندما تأخذ صفات الله التنـزيهية -من خلال كلامه ووحيه - طابعَ المماثلة والتشابه. ومن أجل ذلك أردف سبحانه وتعالى ذلك بقوله: (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ}. والعلاقة بين الوحي والصفات الإلهية التشبيهيّة وبين أعمال الإنسان لواضحة بينة، ولكن من ذا الذي بإمكانه أن يزعم أن عرشا ماديا غير مرئي موضوعا على الماء المادي يلعب أي دور في كون أعمالنا حسنة أو سيئة، أو يزعم أن مثل هذا البيان يعود علينا بأي نفع.
ثم إنه لزعم يرفضه العقل والمنطق السّليم أيضا، إذ إنه لمما يتعارض مع العقل تماما أن الله تعالى بعد أن خلق السماوات والأرض احتاج إلى عرش مادي! كلا، بل إن الإله الذي قدر منذ الأزل على أن يحكم الكون دون أي عرش مادي كان بإمكانه أن يحكمه أيضا في المستقبل دون أي احتياج للعرش المادي.
ولو أنهم قالوا بأنه تعالى يتبوأ هذا العرش المادي إظهارًا لجلاله وجبروته وعظمته لقلنا: إنما يتم هذا الغرض إذا كان هناك شيء يستطيع الإنسان رؤيته، وما دام العرش المزعوم غير مرئي، ولا يُرى له أثر ولا معالم، فكيف يتحقق الهدف المنشود إذًا؟
ومما يدل على أن العرش هنا يعني الصفات الإلهية التنـزيهية قولُ الله تعالى (لا إِلَهَ إِلا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ} (المؤمنون) إذ يتبين من الآية أن للعرش الكريم علاقة خاصة بما يُثبت توحيد البارئ تعالى. وبديهيّ أن الدليل الحقيقي الحيوي على توحيد البارئ إنما يتمثل في صفاته التنـزيهية، ذلك أن صفات الله التشبيهيّه يشاركه ويشابهه فيها أيضا المخلوقُ ولو إلى حدٍ ما، ولذلك نجد ذوي العقول السّاذجة يعانون معاناةً شديدةً في فهم قضية توحيده سبحانه وتعالى.

وأما رؤية الله تعالى فإنه لا يُرى بالعيون هذه لا في الدنيا ولا في الآخرة. أما بالقلب أو بحواس أخرى يخلقها الله في الآخرة فأمر آخر. والآخرة تختلف عن الدنيا، ونحن لا نعرف عنها سوى الأسماء، وإلا فهي خلق آخر، وهي غيب. المهم أن الله تعالى منزه عن أن نحيط به.

{وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ } (آل عمران 50)
هذا ما جاء في التفسير الوسيط في تفسيرها، علما أن هذا التفسير في طور الترجمة من الإنجليزية
339 شرح الكلمات:
أَخْلُقُ: أشَكِّل، مشتقة من خلق. يقال خلقه، أي: (1) قاسه أو حدّد مقياسه أو نسب أبعاده؛ فمثلا يقولون: خلق الأديم، أي حدد الجلد بنظره ليقطعه. (2) صمّمه أو شكّله أو خطّطه. (3) صنعه طبقا لمقياس أو تصميم معين. (4) أوجده الله تعالى أو أنشأه من غير مثيل سابق. (5) اخترع قصة أو أكذوبة وغير ذلك. (6) سوّاه ومهّده وهيّأه. (موسوعة لين ولسان العرب).
الطِّين: مشتقة من طان، أي أحسن الفعل أو العمل؛ أجاد تنفيذ فعله أو عمله. طانه الله على الخير: خلقه الله ذا ميل للخير، أي ذا استعداد فطري للخير. طانه: علّقه أو ختمه بالطين أو الطمي. طين: طمي صلصال أو تراب، تربة. طينة: خلقه أو جبله، المادة التي يتكون منها الشيء؛ التركيب أو الاستعداد الطبيعي للشيء. يقولون ابن الطين للدلالة على آدم (موسوعة لين). وفي المجاز تدل لفظة "طين" على الأشخاص الذين يتّصفون بطبيعة سهلة التعليم والانقياد، بحيث يسهل تشكيلها في أي شكل حسن كما هو الحال في الصلصال اللين.
الطَّيْر: جمع طائر، وقد يستخدم للمفرد أيضا. مشتق من طار، وتعني: (1) اندفع أو حلّق في الهواء بجناحيه؛ (2) أسرع في العدْو أو الهرب؛ (3) طار عقله: ضاع. طارت الإبل: حملت. طار لكل منهم سهمه: جاء إليه نصيبه. الطير أو طير كلاهما جمع طائر من طار. فالطير هي: (1) الكائنات التي تطير كالطيور والحشرات وغيرها. (2) واحد من الطيور أو الحشرات، لأن الكلمة تدل أيضا على المفرد. (3) وتحمل اللفظة في صورة المصدر دلالات الفعل.
هَيْئَة: كيفية، مصدر هاء. يقال هاء الرجل: حَسُنَ مظهره وشكله أو صفات أخرى يعبر عنها بالهيئة. هاء إليه: رغبه واشتاق لرؤيته أو لقائه. هيأه: كساه وألبسه؛ أعده ورتبه في حالة طيبة. تهيأ للأمر: استعد له. هيئة: شكل، مظهر؛ صورة؛ رداء أو كسوة؛ حالة؛ كيفية، صفة (أقرب الموارد وموسوعة لين).
أُبْرِئُ: أُشفي، مشتقة من برئ أي خلص من الشيء. بريء من المرض: تخلص منه أي شفى. بريء من الدين: خلص منه. أبرأه : شفاه من مرض؛ أعلن خلوه مما اتهم به؛ أخرج عنه. (أقرب الموارد وموسوعة لين).
الأَكْمَه: الأعمى، مشتقة من كمه أي عَمى، لا ترى عينه في الليل. كمه فلان: حُرم من العقل أو الفهم. كمه النهار: أظلم، أي احتجبت الشمس بالسحب. أكمه: من لا يرى ليلا؛ من أصابه العمى؛ المحروم من الفهم والعقل (أقرب الموارد ومفردات الراغب).
الأَبْرَص: المصاب بمرض البرص. مشتقة من برص أي أصيب بمرض البرص، وهو بياض يصيب الجلد بسبب فساد في الصحة أو التكوين. ويطلق على القمر لقب الأبرص بسبب بياض لونه. أرض برصاء: هي التي ذهب بعض عشبها في أماكن متفرقة فتبدو جرداء في تلك المواضع (أقرب الموارد وموسوعة لين). ويتميز البرص الذي كان بين بني إسرائيل ببقع ملساء لامعة، منخفضة على سطح الجلد، أو قشور بيضاء بها شعر أبيض، وتنعدم حساسية الجلد والأنسجة المجاورة لها. وهو يشبه مرض البرص المعروف في الوقت الحاضر (قاموس ويبستر).
تَأْكُلُونَ: ما سوف تطعمونه. مشتقة من أكَل، أي: طعم، التَهم، غزا، استهلك، أبلى. أخضع. ويُروَى عن الرسول صلى الله عليه وسلم أنه قال: "أقرب بقرية تأكل القُرَى"، يعني أنه أمر بالهجرة إلى بلدة (هي المدينة) سوف تخضع وتهزم غيرها من البلدان (موسوعة لين).
التفســير:
تبدأ هذه الآية في سرد رسالة عيسى عليه السلامكنبيّ من أنبياء الله تعالى, فبقوله (وَرَسُولاً إِلى بَني إِسْرَائِيلَ) تكشف الآية الكريمة عن أن بعثة المسيح محصورة في بني إسرائيل، فهو لم يكن رسولا عالميا. والواقع أن الأناجيل نفسها تصرّح بأنه أمر تلاميذه بألا يبلغوا دعوته إلا إلى بني إسرائيل وحدهم. يقول متى في إنجيله: "هؤلاء الإثنى عشر أرسلهم يسوع وأوصاهم قائلا: إلى طريق أمم لا تمضوا وإلى مدينة للسامريّين لا تدخلوا. بل اذهبوا بالحريّ إلى خراف بني إسرائيل الضالة" (متّى 10: 5و6). ولا يجوز الاحتجاج بأن هذا المنع كان مقصورا على فترة حياة عيسى عليه السلام، ثم بعد وفاته أصبح التلاميذ أحرارا في الدعوة بين جميع أمم العالم، لأن الإنجيل نفسه ينكر هذه الدعوى. يقول في إنجيله 23:10 "ومتى طردوكم في هذه المدينة فاهربوا إلى الأخرى. فإني الحق أقول لكم لا تكملون مدن إسرائيل حتى يأتي ابن الإنسان".
ففي هذه الفقرة من الإنجيل، نجد المسيح يأمر تلاميذه بحصر دعوتهم بين بني إسرائيل حتى وقت مجيئه الثاني. ونجد مثل هذا الأمر في إنجيل متّى 15: 24؛ 18: 11و12؛ 19: 28؛ وأعمال الرسل 3: 25و26؛ 13: 46؛ لوقا: 19: 10؛ 15: 4؛ 22: 29إلى30).
وفي انجيل متّى 28: 19 نجد بعض الغموض عن بعثة عيسى، ولكن النظرة الغامضة تكشف بوضوح أن قبائل بني إسرائيل الضالة هي المقصودة، وليس كل الأقوام والشعوب. ولقد فهم التلامذة الأوّلون تلك الكلمات بهذا المعنى أيضا: "أما الذين تشتتوا من جراء الضيق الذي حصل بسبب استنافوس فاجتازوا إلى فينقية وقبرس وانطاكية وهم لا يكلمون أحدا بالكلمة إلا اليهود فقط".
ولكي تُفهم بقية الآية الكريمة فهما واضحا، يتعين علينا أن نتذكر أن عيسى عليه السلام كان من عادته التحدث بالأمثال. وقد تنبأت الأسفار السابقة بأن هذه الطريقة الرمزية تعتبر سمة تميز حديثه. يقول (إنجيل متى 34:13و35): "هذا كله كلّم به يسوع الجموع بأمثال. وبدون مَثَل لم يكن يكلمهم. لكي يتم ما قيل بالنبي القائل سأفتح بأمثال فمي". ولقد أشار المؤرخون المتأخرون إلى هذه الخاصّية التي تميز بها المسيح عليه السلام. تقول موسوعة الكتاب المقدس تحت لفظة يسوع ما يلي: "وفي مألوف حديثه استعمل يسوع أسلوب المثل بحرية. كان يتحدث بالمثل إلى كل الطبقات ومع العامة بصفة خاصة. ومن دون الأمثال ما كان يتحدث إليهم". وعلى ضوء هذه الحقيقة التاريخية لا تبقى أمامنا أية صعوبة في فهم أو بيان تلك الآيات التي تشير إليها الآية القرآنية الكريمة.
ولم يرد في الكتاب المقدس ذكر لمعجزة خلق الطير هذه التي اشتهر بين الناس أنه قام بها. ولو كان عيسى حقا قد خلق طيرا، فليس هناك ما يبرر حذفها من الكتاب المقدس، وعلى الأخص أن معجزة مثلها لم يقم بها أي نبي سابق. ويكون ذكرها دليلا على أفضليته على كل الأنبياء بالتأكيد، وسندا في ادّعائهم بلاهوته الذي خلعه عليه أتباعه المتأخرون. إن من بين معاني لفظة "خلق" القياس، والتحديد، والتصميم، والتشكيل، والصنع، والإيجاد، كما جاء في شرح الكلمات. وقد استُعملت الكلمة في الآية بالمعنى الأول لها. فإن فعل الخلق بمعنى الإيجاد، لم ينسب في القرآن المجيد إلى أي كائن آخر سوى الله . والواقع أن القرآن المجيد قد أكد بشدة على أن صفة الخلق إنما هي صفة تفرّد بها الله ، وأعلن مرارا وتكرارا بأنه  هو وحده الخالق لكل شيء، وكل من نُسِبَ إليه الخلق ليس إلا مخلوقا لله، محروما من القدرة على خلق أي شيء. فمثلا، يقول تعالى: (قُل اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) (الرعد:17)، (وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ * أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَآءٌ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ) (النحل:21و22)، (إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ) (الحج:74)، (وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً لا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلا يَمْلِكُونَ لأَنفُسِهِمْ ضَرًّا وَلا نَفْعًا وَلا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلا حَيَاةً وَلا نُشُورًا) (الفرقان:4)، (هَذَا خَلْقُ اللهِ فَأَرُوني مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ) (لقمان:11)، (قُلْ أَرَأَيْتُمْ شُرَكَآءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ أَرُوني مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأَرْضِ) (فاطر:41)، (قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَّا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ أَرُوني مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ في السَّمَاوَاتِ) (الأحقاف:5). أما تلك الفكرة السخيفة التي بمقتضاها يقال إن صفة الخلق التي تفرد بها الله وحده يمكن أن يُفوّضها سبحانه إلى غيره مؤقتا، فإن القرآن المجيد يرفضها بالمرة، إذ يقول تعالى (وَاللهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ وَمِنكُمْ مَّنْ يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ * وَاللهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ في الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيمَانهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَآءٌ أَفَبِنِعْمَةِ اللهِ يَجْحَدُونَ) (النحل:71و72)، (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللهُ قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ مَّا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ قُلْ حَسْبِيَ اللهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ) (الزمر:39).
وعلى هدى ما سبق من بيان، وإذا تنبهنا إلى المعنى المجازي لكلمة (الطين) فإن قوله تعالى (وَأَخْلُقُ لَكُمْ مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَصِيرُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ) يعني أنه إذا اتصل بالمسيح شخص عادي وضيع النشأة، ولكنه يمتلك القدرة الفطرية على النمو والارتقاء، وقَبِلَ رسالته، فإن حياته تتحول تحولا كاملا، من رجل يتمرّغ في الوحل، ولا يرى ما وراء اهتماماته الدنيوية وحاجاته المادية، فإذا به يتشكل طيرا محلقا في أجواء السماوات الروحانية. وهذا هو عين ما حدث. إن جماعة الصيادين في منطقة الجليل الذين كانوا موطئ الاحتقار لوضاعتهم، استحالوا إلى طيور محلقة، بفضل الدّفعات الكريمة في تعاليم سيدهم، وأصبحوا هم أنفسهم معلمين ربانيين يرشدون بني إسرائيل، ويتحملون كل أنواع العذاب والأذى، ويقدمون التضحيات التي يزدان بها تاريخ أية أمة. يقول المسيح عليه السلام: "لذلك أقول لكم: لا تهتموا لحياتكم بما تأكلون وبما تشربون. ولا لأجسادكم بما تلبسون. ألسيت الحياة أفضل من الطعام. والجسد أفضل من اللباس. انظروا إلى طيور السماء إنها لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع مخازن، وأبوكم السماوي يقوتها. ألستم أنتم بالحريّ أفضل منها" (متّى 6: 25و26).
ويمكن أيضا فهم معجزة خلق الطير بشكل آخر. لقد كان القوم في عهد عيسى مغرمون بممارسة العلوم الغامضة الخفية كقوة التأثير في الناس وما أشبه. ومن المحتمل أن يكون الله تعالى قد أعطاه مثل هذه القدرة ليؤثر على الناس بما يجعلهم يصدّقون به ويؤمنون برسالته. وفي هذه الحالة تكون الآية أن عيسى صنع نماذج صغيرة من الطين على هيئة الطير، ثم أثر على الموجودين بالقدرة الخاصة التي وهبه الله تعالى إياها، بحيث بدت لهم تلك النماذج طيورا تحلق في الجو. ولكنها لم تتحول إلى طير حقيقي، فما أن يضيع التأثير حتى تبدو كتلا من الطين مرة أخرى. وهذه المعجزة العيسوية تشبه معجزة العصا الموسوية، حيث بدت عصا موسى للحاضرين كأنها ثعبان حقيقي، ولكنها لم تكن كذلك في حقيقة الأمر. ومهما كانت دلالة الآية، فإن عيسى عليه السلام قد قام بها (بِإِذْنِ اللهِ) ولا يملك عيسى مقدرة على الخلق لمزيد من الايضاح (راجع كتاب إزالة الأوهام لسيدنا أحمد المسيح الموعود عليه السلام).
وبالنسبة إلى ابراء الأكمه والأبرص، فإنه يبدو من الكتاب المقدس أن من تصيبه بعض الأمراض كالبرص وغيره، كانوا يعتبرونه نجسا لا يُسمح له بمخالطة غيره من الناس. فإذا أخذنا كلمة (أُبْرِئُ) بمعنى "أعلن براءته وأطلق سراحه"، تكون دلالة العبارة إذن أن عيسى عليه السلام أزال ما كان يعانيه هؤلاء المرضى من ظلم التقاليد وإجحاف المجتمع. وإذا أخذت اللفظة بمعنى أشفى فتكون دلالة الآية أن عيسى كان يشفي هؤلاء المرضى. وكما أشير من قبل بأن عيسى كان يتكلم بالمجاز والأمثال، فكما أن الخلق كان خلقا روحانيا، فإن المرض الذي كان يشفي منه مرض روحاني كذلك. إن رسل الله تعالى أطباء روحانيون. انهم يمنحون البصر لمن فقدوا بصيرتهم، والسمع لمن صمّت أرواحهم، ويبعثون إلى الحياة من ماتت قلوبهم وضمائرهم. يقول (إنجيل متى 13: 16): "ولكن طوبى لعيونكم لأنها تبصر ولآذانكم لأنها تسمع". فالأكمه هو الأعمى أو الذي لا يرى في الليل، وهذه الصفة ترمز إلى الشخص الذي يمتلك نور الإيمان ولكنه ضعيف لا يستطيع الصمود أمام الإبتلاء؛ إنه يرى في النهار ما دامت شمس الإيمان مضيئة ولا يحجبها غمام التجارب؛ أما عندما يظلم الليل، وتنسدل عليه ستائر الامتحان، ويحتاج الأمر إلى التضحية والفداء، فإنه يفقد الرؤية الروحانية ويقف في مكانه لا يتحرك (قارن هذا بالآية 21 من سورة البقرة). وبالمثل فإن كلمة (الأَبْرَص) تعني روحيا الشخص الناقص الإيمان، الذي يشوب جلده السليم بقع من الجلد المريض. وحتى إذا أخذنا الكلمة بمعناها المادي، فإن هذا لا يضفي على عيسى عليه السلام مقدرة شاذة؛ فإن جميع الأنبياء لهم المقدرة على شفاء مختلف الأمراض والآلام بواسطة الدعاء. ويكون الأكمه في هذا المفهوم هو المريض بعدم الرؤية ليلا أو المصاب بضعف في النظر.
ولا يعني قوله (وَأُحْيِي الْمَوْتَى) أنه قد قام فعلا بإعادة الحياة إلى من توفاه الله. إن الذين يموتون موتا حقيقيا لا يمكن مطلقا أن يعودوا إلى الحياة في هذه الدنيا. إن مثل هذا الاعتقاد يتعارض تعارضا تاما وتعاليم القرآن المجيد، إذ يقول تعالى (حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلآ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَآئِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ) (المؤمنون:100و101)، (وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنهُمْ لا يَرْجِعُونَ) (الأنبياء:96)، (أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذَابَ لَوْ أَنَّ لي كَرَّةً فَأَكُون مِنَ الْمُحْسِنِينَ * بَلَى قَدْ جَآءَتْكَ آيَاتي فَكَذَّبْتَ بِهَا وَاسْتَكْبَرْتَ وَكُنْتَ مِنَ الْكَافِرِينَ) (الزمر:59و60). وانظر أيضا قوله تعالى في (البقرة:29، غافر:12، الجاثية:27). وأحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم أيضا واضحة بيّنة في هذه المسألة، فقد رُوِي مثلا أن أبا جابر الصحابي الجليل قُتل في معركة أحُد فحزن جابر حزنا شديدا، وقد كان صبيا عندئذ، فعزّاه الرسول صلى الله عليه وسلم وقال له ما معناه: إن الله تعالى أحب أباه وسأله أن يلتمس من الله ما يشاء ليتفضل عليه. فأجاب أبو جابر: يا رب: أعدني إلى الحياة على الأرض لأقتل مرة ثانية في سبيلك. فأجاب الله: لقد كنت حقا أفعل ذلك لكن سبق القول مني أن الموتى لا يرجعون إلى الدنيا (رواه الترمذي وابن ماجة).
إن الذين اعتُبروا موتى وأقامهم عيسى لم يكونوا حقيقة أمواتا، ويتجلى هذا أيضا في الإناجيل. وتلقى الحادثة الواردة في انجيل (متى 23:9إلى25) بعض الضوء على هذا الموضوع: "ولما جاء يسوع إلى بيت الرئيس ونظر المزّمرين والجمع يضجون. قال لهم تنحوا. فإن الصبية لم تمت لكنها نائمة. فضحكوا عليه. فلما أخرج الجمع دخل وأمسك بيدها فقامت الصبية". والواقع أن رسل الله تعالى ما بُعثوا إلا لإحياء الموتى من الناحية الروحية، أي موتى القلوب والضمائر والأخلاق. إن إبراهيم وموسى وعيسى، وغيرهم، وفوق الجميع محمد نبي الإسلام صلى الله عليه وسلم أحدثوا تحوّلا كاملا في حياة أتباعهم. وهذا الفعل في لغة الدين هو إحياء الموتى. أما بالمفهوم الحرفي للعبارة، فإن كلمة (الْمَوْتَى) لا تعني بالضرورة من مات فعلا موتا طبيعيا، فإنها تعني أيضا الذين ماتوا روحانيا أو أخلاقيا أو حضاريا أو أدبيا. والقرآن الكريم يعبر صراحة عن منح الحياة إلى موتى الروح بإحياء الموتى (أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يمْشِي بِهِ في النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ في الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (الأنعام:123)، (لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَن حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ) (الأنفال:43)، (لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا) (الفرقان:50)، (لِيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ) (يس:71). وفي الآية 25 من سورة الأنفال، تحدث القرآن عن الرسول صلى الله عليه وسلم بأنه يعطي الموتى الحياة فقال (يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اسْتَجِيبُوا للهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ). والمقصود بالحياة هنا هو الحياة الروحية والفكرية، إذ أن المسلمين لا يعتقدون بأن النبيّ صلى الله عليه وسلم قد أعطى الحياة الجسدية لشخص مات جسمه.
ولقد سردت الآية الكريمة معجزات عيسى عليه السلام بترتيبها الطبيعي. فأول الأمر ذكرت التغيير في مظهر وطريقة الحياة لدى الذين اتصلوا به ولزموه. لقد تحوّلوا من أهل دنيا إلى رجال ربّانيين؛ وارتفعوا وسموا من التراب إلى أجواز الفضاء. ثم ذكرت الآية بعض العلل والأمراض الروحانية الشائعة التي شفاهم منها المسيح عليه السلام، إذ حصل العميان على البصيرة الروحية، وشُفِي ذوو الآفات الجلدية من دائهم. وأخيرا أعلنت الآية أن الموتى اكتسبوا حياة روحية جديدة على يد عيسى عليه السلام. وهذا الذي سردته الآية ليس ترتيبا طبيعيا فحسب وإنما هو نوع من التدرج في الترقي؛ بلغ ذروته بالنسبة لإصلاح الفرد عندما تمت معجزة بعث الموتى إلى حياة روحية جديدة. ولكن إذا أُخِذت الآية بمدلولها الحرفي، فلن يبدو منها أي ترتيب في حدوث تلك المعجزات. فأين الترتيب في أحداث كخلق الطير من الطين، وشفاء الأعمى والأبرص، وإحياء الموتى؟
والذروة الحقيقية في آيات المسيح أو معجزاته تأتي في قوله (وَأُنَبِّئُكُمْ بمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ في بُيُوتِكُمْ). يقول أبو البقاء أن لفظتي "نبّأ" و "أنبأ" استُعملتا في القرآن الكريم لإعلان الأمور المتصفة بالأهمية البالغة (أي الكليات). ويتضح من هذا أن عيسى عليه السلام قد أعلن لأتباعه أمورا ذات أهمية عظمى. والعبارة المستعملة من أسلوب التشبيه، فكلمة (تَأْكُلُونَ) أي تخضعون وتغزون. فالعبارة (وَأُنَبِّئُكُمْ بمَا تَأْكُلُونَ) تعني أخبركم بما سوف تخضعون وتغزون. أي أخبركم بالفتوحات المقدّر لكم أن تقوموا بها في المستقبل. وقوله (وَمَا تَدَّخِرُونَ في بُيُوتِكُمْ) تعني وسوف أطلعكم على الأعمال التي يجدر بكم أن تخلفوها لذريتكم من بعدكم.
والعبارة بأكملها لها دلالة أخرى. فيمكن أن يكون عيسى عليه السلام قد أخبر تلامذته بما يجب عليهم تناوله من طعام؛ أي ما يلزمهم إنفاقه لحاجاتهم الجسدية. وما يجب عليهم ادخاره؛ أي ما يجب ادخاره لأنفسهم من كنوز سماوية. وبعبارة أخرى، أخبرهم عيسى عليه السلام أن عليهم الاكتساب من طريق شرعي شريف، وأن عليهم إنفاق مدّخراتهم في سبيل الله تعالى وألا يكنِزوا للغد، وإنما يتركون ذلك مُفوّضا لله تعالى (راجع إنجيل متى 25:6و26 الواردة آنفا).
نقله

الأحمدي هو المسلم الذي يشهد الشهادتين ويؤمن بأن الرسول صلى الله عليه وسلم خاتم الأنبياء، ويقتدي به ويتّبع نبوءاته التي أكّدت على بعثة المسيح المهدي في آخر الزمان، فيؤمن بميرزا غلام أحمد مسيحا مهديا بعد أن تيقن أن نبوءات الرسول صلى الله عليه وسلم بهذا الشأن تتحقق فيه.

الجواب الثاني: إن كنت تقصد بالإمام المهدي مهدينا حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام فقد توفاه الله تعالى في عام 1908، ولكنه حيّ بخلفائه وجماعته من بعده. وإن كنت تقصد به ابن الحسن العسكري فنحن لا نعرف إن كان هناك ابن للحسن العسكري مات صغيرا، أم لم يكن بالمرة. ولكننا نعرف أنه لو كان فلا يمكن أن يكون حيا إلى الآن، وهذا لا يحتاج دليلا.
الجواب الثالث: يقول الله تعالى {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ } (الأنبياء 106).. أي أننا كنّا كتبنا في الزبور بعد ذكر الشروط (المذكورة سابقا) أن الأرض المقدسة سيرثها عباد الله الصالحون.. وهذا يتضمن أنهم إذا فسدوا سلّط الله عليهم أولي بأس شديد يخرجونهم من الأرض ويستعبدونهم. وهذا حدث حين كفر اليهود بالمسيح الأول عليه السلام حيث أُخرجوا من فلسطين بعد أربعين سنة من حادثة الصلب، كما حصل مع المسلمين حين أُخرجوا من فلسطين عام 1948.. أي بعد أربعين عاما تماما من وفاة المسيح الموعود عليه السلام. وهذا يتضمن أن فلسطين ستعود إلى أهلها حين تنتشر دعوة المسيح الموعود عليه السلام بين المسلمين ويؤمنوا بحضرته مسيحا مهديا، ويتخلوا عن فكرة المهدي الدموي وعن فكرة المهدي الغائب منذ 1200 سنة، وكذلك عن فكرة عودة المسيح الذي كان نبيا في بني إسرائيل.

في جماعتنا خليفة واحد، وهو خليفة المسيح الموعود عليه السلام، وليس هنالك مرجعية غير مرجعيته. والخليفة يتبع الأدلة من القرآن الكريم والسنة النبوية، ولا يشرّع من عند نفسه..
أما ولاية الإمام علي فنرجو توضيح المقصود بها؛ فنحن نؤمن أنه الخليفة الرابع للرسول صلى الله عليه وسلم، ونحن نتولاه ونحبّه وهو قدوة لنا، كما كان الخلفاء الذين سبقوه أيضا.
أما المراسيم الحسينية فلا ندري ماذا تقصد بها بالضبط، فهناك أشياء كثيرة تتم في هذه المراسيم، ونحن نؤمن أن علينا أن نتّبع سنة الرسول صلى الله عليه وسلم ولا نبتدع شيئا جديدا، فإن كانت هذه المراسيم مجرد زيارة لمرقد من أجل تذكر الموت والدعاء للميت أن يرفع الله درجاته فهذا محبّذ.. ويستحب زيارة مراقد أولياء الله تعالى والدعاء لهم وتذكّر سيرتهم.

الجواب: المذاهب الأربعة ليست على الباطل، بل إن أبا حنيفة ومالكا والشافعي وأحمد بن حنبل علماء عظام أفذاذ، ونخص منهم أبا حنيفة، الذي امتدحه المسيح الموعود عليه السلام كثيرا، فقال فيه: والحق أنه (أبو حنيفة) كان أفضل وأعلى من الأئمة الثلاث الآخرين من حيث قوة اجتهاده وعلمه ودرايته وفهمه وفراسته. وإن القوة التي وهبها الله تعالى له للوصول إلى القرار الصائب كانت متقدمة بحيث كان يستطيع أن يفرّق بين الثبوت وعدمه بكل سهولة. كانت قوته المدركة موهوبة بوجه خاص في فهم القرآن الكريم. وكان لطبعه انسجام خاص مع كلام الله تعالى، وكان قد بلغ من المعرفة مبلغا أعلى. لذلك اعتُرِفَ بمرتبته العليا في الاجتهاد والاستنباط التي تقاصر عنها الآخرون. سبحان الله! كيف فهِم هذا الإمام الرباني والذكي إشارة عليا ورفيعة لآية واحدة وترك كشيء رديء أحاديث كثيرة كانت تعارض الآية، وما خاف طعن الجهلاء قط. (إزالة الأوهام)
ومع هذا فإن هؤلاء العلماء الأربعة يصيبون ويخطئون، وأقوالهم ليست بحجة، ولهم أجر على أي خطأ، وأجران على الصواب.
أما سؤالك عن مذهب الشيعة فغير واضح، فعن أي شيعة تسأل؟ هل هي حبّ آل البيت، فهذا واجب كل مسلم، وكل مسلم يجب أن يكون شيعيا بهذا المعنى؟
هل تقصد مثلا بمذهب الشيعة اجتهادات جعفر الصادق رحمه الله؟ فهذه اجتهادات قيّمة كما هي اجتهادات الأئمة الأربعة، وينطبق على اجتهاداته ما ينطبق على اجتهاداتهم.
هل تقصد بمذهب الشيعة القول بغياب إمام أكثر من ألف عام؟ فهذا لا يقبله الشيعة أنفسهم الذين يدعون ليل نهار: اللهم عجّل لإمامنا بالفرج؛ لأنّ هذا الدعاء يتضمن أنه مضطهد عند العباسيين، أما الآن فليس هناك ما يمنع من ظهوره، فإيران توشك أن تمتلك القنبلة النووية، والعراق يحكمها نظام يتبع إيران.. كما أنّ هناك ملايين الشيعة في بلاد أخرى، بل إن ملايين السنة سيؤيدون الإمام الغائب لو ظهر الآن، فليس هنالك أي محنة يعيشها الآن، بل هو على الرحب والسعة من الجميع.
أما من شهد الشهادتين فعلينا أن نشهد له بالإسلام، أما حقيقته فهي عند الله وحده، فقد يكون مخلصا وقد يكون منافقا.

الآية الكريمة تحتمل المعنيين، فقد جاء وقت على الأرض لم يكن للإنسان وجود ثم ظهر في الوجود، وفي ذلك إشارة إلى البعث بعد الموت، فإن الذي خلق الإنسان وأوجده من العدم، لهو قادر على أن يعيده مرة أخرى بعد موته.
وتشير الآية الكريمة أيضا إلى حدث يشاهده الناس في حياتهم، وهو ولادة الأطفال، فولادة طفل هي عملية انتقال من العدم إلى الوجود، فالذي أوجد الطفل من العدم وجعله يحيا في الرحم مدة تسعة أشهر ثم أخرجه إلى الدنيا، لهو قادر على أن يميته ثم يبعثه في حياة أخرى.
وتحتمل الآية الكريمة أيضا معنى الوحي الإلهي، حيث إن الإنسان قبل نزول الوحي لا يكون شيئا مذكورا، ثم بعد تشرفه بتلقي وحي الله سبحانه وتعالى يصبح ذا شأن.

الزهيري

الأعداد في أحاديث النبي صلى الله عليه وآله وسلم التي تتكلم عن الإمام المهدي ليست على سبيل الحصر وإنما على سبيل المثل، بمعنى أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم يريد أن يقول أن المهدي سوف ينجز مهمته التي كلفه الله سبحانه وتعالى بها سواء أكان ذلك في سبع سنين أو ثمان سنين أو تسع سنين أو أكثر من ذلك، أي إن طالت حياته أو قصرت فإنه مدرك ذلك لا محالة.

الزهيري

مبدأ الشك في صحة المعتقد هو بشكل مجرد ظاهرة صحية، وقد أقرّ القرآن الكريم بوجوده ووضع العلاج المناسب لذلك، قال تعالى (وَإِنْ كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ) (سورة البقرة 24)
والشك نوعان، شكٌ محمود وشكٌ مذموم. أما الشك المحمود فهو الذي يدفع صاحبه نحو البحث عن الحقيقة بإخلاص القلب وصدق النية. وأما الشك المذموم فهو الذي يدفع صاحبه إلى ترك البحث وعدم الاكتراث بالدين بحجة أنه يشك في وجود الله مثلا.
ويكون الشك المحمود بدافع الاطمئنان، أي أن الإنسان يريد أن يطمئن على نفسه وأنه على الحق الذي يدخله الجنة في الآخرة.
ويكون الشك المذموم بدافع التخلص من أعباء الدين، وسلطة رجاله. وخير مثال على ذلك، ما ظهر من أفكار فلسفية في بدايات عصر النهضة في أوروبا، التي تشكك في وجود الله سبحانه وتعالى وفكرة الدين، وكان ذلك بهدف التخلص من سلطة رجال الدين وسيطرتهم على الحياة بشكل عام.
والإنسان نفسه هو الذي يحدد نوعية شكوكه، أي إذا جاءته مثل هذه الأفكار، ماذا يفعل بعدها؟ هل يبحث حتى يتأكد؟ أم يتكاسل ويركن إليها؟
أما الإيمان فلابد وأن يقوم على أدلة وإلا يصبح قصص وأساطير. ويرجى مراجعة كتاب الأدلة العشرة على وجود الباري للخليفة الثاني رضي الله عنه.

الزهيري

بالنسبة لقوله تعالى (وَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَى أَلاَّ تَعُولُوا) (سورة النساء آية 4). فمعناه إذا كان في رعاية أحدكم يتيمة وأراد أن يتزوجها فعليه أن يعطيها حقها كاملاً، وإن وخاف ألا يعطيها حقها من المهر وغير ذلك، فالأفضل له أن يتزوج امرأة غيرها.
قال البخاري: حدثنا عبد العزيز بن عبد الله. حدثنا إبراهيم بن سعد عن صالح بن كيسان عن ابن شهاب قال: أخبرني عروة بن الزبير أنه سأل عائشة عن قول الله تعالى: {وإن خفتم ألا تقسطوا في اليتامى}, قالت: يا ابن أختي هذه اليتيمة تكون في حجر وليها تشركه في ماله ويعجبه مالها وجمالها, فيريد وليها أن يتزوجها بغير أن يقسط في صداقها فيعطيها مثل ما يعطيها غيره, فنهوا أن ينكحوهن إلا أن يقسطوا إليهن. ويبلغوا بهن أعلى سنتهن في الصداق, وأمروا أن ينكحوا ما طاب لهم من النساء سواهن. (صحيح البخاري باب: شركة اليتيم وأهل الميراث)

الزهيري

كان النبي صلى الله عليه وسلم حريصا على إيصال دعوة الإسلام إلى الناس كافة، فكان يرسل الرسائل إلى الملوك والأمراء ومنهم كسرى حاكم بلاد فارس. أولا جملة (سلام على من اتبع الهدى) فهي دعاء له بالهداية والسلام، أما قوله (أسلم تسلم) إي إذا أسلمت وجهك لله وآمنت بنبيه فإنك تسلم من عذابه يوم القيامة. أما قوله (فإن أبيت فإنما إثم المجوس عليك) أي إذا رفضت الإسلام ومنعت الرعية من الدخول فيه، فإنك تحمل أثم ذلك يوم القيامة.

الزهيري

كل الأمور المتعلقة بالدجال، وتفسير النبوءات الواردة بشأنه تم تناولها في كثير من المواطن. فهناك كتاب (الدجال يجتاح العالم) وهناك حلقات خاصة عن الدجال في برنامج الحوار المباشر، وهناك بعض المقالات التي تناولت أحاديث الدجال أيضاً منها مقال (أنا والدجال) على سبيل المثال، وكل هذه المواد موجودة على موقعنا. وإذا خطر ببالك شيء لم يرد فيها، فيسعدنا أن ترسله إلينا وسوف نجيب بإذن الله تعالى. ولكن أحيانا يكون الوقت قصيرا فتكون الإجابة سريعة قصيرة.

الزهيري

الجهاد في مفهومنا هو بذل الجهد في الدفاع عن الدين ضد المعتدين على الدين. ويكون الجهاد بالقلم واللسان ضد من يستخدم القلم واللسان، ويكون بالسيف ضد من يستخدم السيف. أما مَن يعتدي على المسلمين بسبب أمر من أمور الدنيا فالدفاع هنا لا يُسمى جهاداً بل يُسمى قتالاً.
أما بالنسبة لبريطانيا فهي بالفعل لا تضطهد المسلمين وتسمح لهم بالحرية الدينية وإقامة الشعائر والمساجد والدعوة إلى الإسلام. ولكنها ليست الدولة الوحيدة، فهناك دول أخرى كثيرة.
أما موقف بريطانيا من قيام دولة إسرائيل، فنحن ندين موقف بريطانيا بشأن القضية الفلسطينية خلال انتدابها على فلسطين، وما خُطبُ الخليفة الثاني رضي الله عنه، وخطب ظفر الله خان أيضا إلا دليلا ساطعا على ذلك. ويمكن مراجعتها في عدد اليوبيل من مجلة التقوى.

الزهيري

المسيح الموعود عليه السلام لم يضع كتاباً خاصاً لتفسير القرآن الكريم، ولكنه قام بتفسير بعض الآيات القرآنية في مختلف كتبه.
أما الخلفاء رضي الله عنهم، فالخليفة الثاني ألقى محاضرات في تفسير القرآن الكريم، جُمعت في عشر مجلدات وهي التفسير الكبير، وهو يشمل بعض سور القرآن الكريم وليس كلها. وهناك التفسير الوسيط للخليفة الثاني أيضا وهو يشمل كل القرآن الكريم.
أما طريقة تفسير القرآن فهي تعتمد على قواعد، منها تفسير القرآن بالقرآن، ثم باللغة العربية وقواعدها ومعاني مفرداتها، ثم بما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم من روايات، ثم بما ورد عن الصحابة رضي الله عنهم، ثم بما أصاب فيه علماء المسلمين. وهناك التفسير بالكشوف والوحي أيضا، ويذكر الخليفة ذلك عند ذكر تفسير آية ما. فقد ورد في التفسير الكبير- سورة مريم ما يلي:
لقد رأيتُ في الرؤيا وأنا صغير أن أحدًا ضرب كأسًا معدنيًّا، فخرج منه صوت. ثم رأيت أن الصوت أخذ في الانتشار والاتّساع كاتّساع الماء الذي يلقى فيه حجر فتتحرك أمواجه على شكل دائرة صغيرة، ثم تتسع هذه الدائرة وتتسع. فلم يزل هذا الصوت ينتشر ويتسع في الجو حتى تكوّنَ في وسط الجو بالضبط إطار فارغ. ثم رأيت أن صورة أخذتْ تتشكل في الإطار، وتحولت بالتدريج إلى صورة إنسان. ثم تحركت الصورة فجأة، وقفز منها إنسان وجاء ووقف أمامي، وقال: إني ملاك وقد بعثني الله تعالى إليك لكي أعلّمك تفسير سورة الفاتحة. فبدأ يعلّمني تفسيرها. ولما بلغ قولَ الله تعالى إياك نعبد وإياك نستعين قال: إن كل التفاسير السابقة قد انتهت إلى هنا، ولو شئتَ علّمتُك تفسير ما بعده. فقلت: نعم، علِّمْني المزيد. فعلَّمني تفسير سورة الفاتحة كلها. انتهى
أما عن إجادة الخلفاء رضي الله عنهم للغة العربية، فهم يجيدونها إجادة تامة.

الزهيري

مقام النبوة التابعة هو مقام روحاني يصل إليه المسلم بفضل إتباعه الكامل للنبي محمد صلى الله عليه وسلم، وعنده يتلقى المسلم الوحي الإلهي الخالي من التشريع. ولا شك أن هذا قد حدث للكثيرين من الأتباع الكاملين للنبي صلى الله عليه وسلم. ولكن الوحيد الذي وُصف في الأحاديث النبوية بأنه نبي هو المسيح الموعود عليه السلام. وبالتالي نستطيع القول بأنه ليس بينه وبين النبي صلى الله عليه وسلم نبيٌ. وهذا لا يمنع أن يكون قد وصل إلى مقام النبوة التابعة قبل المسيح الموعود عليه السلام كثير من الأتباع المخلصين للنبي محمد صلى الله عليه وسلم.

الزهيري

وردت عدة الأرملة في قوله تعالى (وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجاً يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْراً فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) (سورة البقرة 235) فعدة الأرملة أربعة أشهر وعشرة أيام.
والعدة ليس الغاية منها التأكد من الحمل فقط، بل هذه غاية واحدة، ولا بد أن يكون هناك غايات أخرى قد ندرك بعضها وقد لا ندركه.
أما بالنسبة للسؤال الثاني، مع قليل من التدبر يظهر لك أن دعوة الميرزا غلام أحمد عليه السلام تختلف تماماً عن دعوة أي مدعي آخر، فتميزت دعوة أحمد عليه السلام بالتالي:
1- الشخص الوحيد الذي ادعى أنه المهدي والمسيح
وهذه نقطة جوهرية فجميع الذين ظهروا في التاريخ الإسلامي كان الواحد منهم يدعى أنه هو الإمام المهدي فقط, ولا يدعى أنه المسيح. وذلك لأسباب منها أن المسيح عليه السلام نبي فلو ادعى هذا الشخص أنه المسيح فسيكون ذلك بمثابة إعلان النبوة.
ومنها أن غالبية المسلمين يعتقدون كما يعتقد المسيحيون أن المسيح عيسى بن مريم حي في السماء, وعندئذ لا يستطيع الشخص أن يقول أنه نزل من السماء وبالتالي هو المسيح. أما كونه المهدي فلا مشكلة فيها لأن المهدي من وجهة نظرهم ليس بنبي ولا ينزل من السماء, وإنما مجرد مجموعة من الصفات التي وردت في روايات منسوبة إلى النبي صلى الله عليه وسلم إذا انطبقت على شخصٍ يكون هو الإمام المهدي, وهذا ما حدث مع الكثيرين من أدعياء المهداوية فالكثير منهم توهم أنه هو الإمام المهدي لمجرد أن انطبقت عليه بعض المواصفات المذكورة في الأحاديث. وهذا الفهم ظل سائدا عبر العصور الإسلامية إلى أن جاء أحمد عليه السلام وأعلن أنه هو الإمام المهدي وهو المسيح, وشرح معنى نزول المسيح من السماء وشرح معاني نبوءات الرسول صلى الله عليه وسلم، وبالتالي فإنه هو الشخص الوحيد الذي ادعى هذه الدعوة.
2-الوحيد الذي ادعى النبوة التابعة وتلقى الوحي
فلو نظرنا في أحوال العالم الإسلامي ومعتقدات المسلمين من اعتبار انقطاع الوحي وإغلاق باب النبوة التابعة عند غالبية المسلمين وانتشار المعتقدات الخاطئة عن الجهاد وعن الله ورسله الكرام. وبافتراض أن أحمد عليه السلام، كما يقول الخصوم رجل مدعي خرج ليفسد الدين ويساعد الانجليز, فهل من الأسهل أن يدعى النبوة ويدخل في مناقشات ومساجلات مع العلماء ليثبت لهم صدق دعواه ويتعرض للتكفير ويُعرض حياته للمخاطر, ويبذل كل جهد ووقت في سبيل إقناع الناس بنبوته التابعة. أم يدعى أنه الإمام المهدي فقط بدون نبوة ويدعو الناس للولاء للانجليز مباشرة؟ أيهما أسهل؟ إذاً فكونه ادعى النبوة التابعة والوحي فهو دليل على أنه لم يدع هذه الدعوة من عند نفسه. وهذه نقطة أيضا تميزه عن غيره ممن ادعى المهداوية. وبالتالي فإن أحمد عليه السلام ادعى بدعوة لم يأت به أحد من قبله ولا من بعده وهى أن المهدي نبي تابع في الأمة الإسلامية.
3-الوحيد الذي أدعى خروج الدجال و يأجوج ومأجوج
لم يعلن أحد من قبله خروج الدجال في عصره. وبالرغم من أن مهدي السودان على سبيل المثال والذي كان معاصرا لأحمد  كان أيضا في عصر الدجال ويأجوج ومأجوج ولكن لم يذكر مهدي السودان أن الدجال قد خرج وأن يأجوج ومأجوج قد خرجوا. ولكن أحمد عليه السلام قال ذلك في غير موضع من كتبه مما يؤكد على أن هذا الفهم لحقيقة الدجال ويأجوج ومأجوج لم يكن من عند نفسه بل من الله عز وجل. وهذه أيضا دعوة لم يدعيها أحد غيره.
4-الوحيد الذي قال أن ملكه روحاني
كما كان المسيح عيسى عليه السلام مؤسسا لمملكة روحانية وقال مملكتي ليست من هذا العالم. هكذا كان أحمد عليه السلام مؤسسا لمملكة روحانية ليست من هذا العالم. وبهذا فهو يختلف عن جميع من أدعو المهداوية من قبله.
5-الوحيد الذي لم يحمل سيفا ولم يخرج على الحاكم
المسيح الموعود عليه السلام لم يحمل سيفا ولم يخرج على حاكم ولم يدعُ الناس لقتال الحاكم. ولكن كل أدعياء المهداوية قد حملوا السيوف وقادوا الجيوش وخرجوا على الحكام. مثل المهدي محمد بن عبد الله تومرت الذي أزاح دولة المرابطين وأحل محلها دولة الموحدين. وغيره كثيرون ممن حملوا السلاح وقاتلوا. ولكن أحمد عليه السلام لم يحارب ولم يقاتل ومع ذلك فُتحت له أبواب النصر فهزم المبشرين في كل موطن وغزا العقول بقوة كلامه وفتح القلوب واستوطن فيها. واليوم بعد مرور أكثر من مائة عام على وفاته يصلى عليه صلحاء العرب وأبدال الشام. ويتبعه ملايين من الناس في كل قارات الدنيا ويذكرون اسمه بكل احترام وتوقير. وهذه أيضا لم تُعطى لأحد من أدعياء المهداوية.
6-لم يربط دعوته بفساد نظام الحكم
كذلك لم يربط دعوته بفساد الحكام وإنما بفساد المحكومين وهذا أمر طبيعي فإن مملكته ليست من هذا العالم وهدفها هو إصلاح الناس وإقامة المجتمع المسلم وليس المملكة الإسلامية.
7-الوحيد الذي ظهرت على يديه المعجزات
كذلك هو الوحيد من بين هؤلاء الذين ظهرت على يديه المعجزات, فالنبوءات التي تحققت في عصره كثيرة, ونبوءاته التي نشاهد تحققها اليوم أكثر. وهذه ميزة لم تُعطى لمدعي للمهداوية من قبل.
8-الوحيد الذي أسس الخلافة والتي استمرت من بعده إلى الآن
من أدعياء المهداوية مَن أسس دول وممالك عظيمة لكن أين هي الآن؟ أين دولة الموحدين؟ وأين دولة مهدي السودان؟ أين خلفاؤهم؟ لم يبق لهم ذكر. ولكن أحمد عليه السلام قد أسس الخلافة التي هو قائمة إلى اليوم بكل ثبات وتقدم وستستمر إلى يوم القيامة بإذن الله عز وجل.
هذه النقاط تجعل من المستحيل تشبيه دعوة أحمد عليه السلام بدعاوي غيره من الأدعياء.
كما يمكنك الإطلاع على مقال ثلاثون دليلا على صدق المسيح الموعود عليه السلام والموجود على موقعنا.

الزهيري

يقول المسيح الموعود عليه السلام في كتابه (سفينة نوح) ما يلي:
أما الذريعة الثانية لهداية المسلمين فهي السُّنَّة؛ أي أعمال النبي صلى الله عليه وسلم التي قام بها تفسيرًا لأحكام القرآن المجيد. فمثلاً لا يُعرف من القرآن المجيد بظاهر النظر عددُ ركعات الصلوات الخمس، فكَم منها في الصباح وكَم منها في مواقيت أخرى، ولكن السنّة فصَّلتْ كل ذلك تفصيلا.
الفرق بين السنة والحديث
ولا يظنّنّ أحد أن السنّة والحديث شيء واحد، لأن الحديث لم يدوَّن إلا بعد مائة أو مائة وخمسين سنةً، أما السنّة فكانت مزامنة للقرآن المجيد منذ نزوله. وإنّ للسنّة أكبرَ منّةٍ على المسلمين بعد القرآن. كان واجب الله ورسوله منحصرًا في أمرين فقط، فكان على الله أن يُنـزِل القرآن فيُطْلِع الخلقَ على مشيئته بكلامه؛ وكان هذا من مقتضى ناموس الله تعالى، أما رسول الله صلى الله عليه وسلم فكان من واجبه أن يُرِي الناس كلام الله تعالى ويشرحه لهم جيدًا بصورة عَمَليّة. فأرى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم الناسَ تلك الأقوالَ في حيِّز الأعمال وحلَّ معضلاتِ الأمور والمسائل بسنّته أي بأفعاله وأعماله. ولا مَساغ للقول بأن تقديم ذاك الحل كان مقصورًا على الحديث، ذلك أن الإسلام كان قد استقرّ في الأرض قبل وجود الحديث. ألم يكن الناس يصلّون ويؤتون الزكاة ويحجّون البيت ويعرفون الحلال والحرام قبل أن تُدوَّن الأحاديث؟
نعم، إن الحديث ذريعة ثالثة للهداية، لأن الأحاديث تفصّل لنا شيئًا كثيرًا من أمور الإسلام التاريخية والأخلاقية والفقهية. وبالإضافة إلى ذلك، فإن أكبر فائدة للحديث هي أنه خادم القرآن وخادم السنّة. إن الذين لم يُعطَوا حظًا من أدب القرآن فإنهم يعتبرون الحديث حَكَمًا على القرآن كما فعل اليهود بأحاديثهم، ولكننا نعُدّ الحديث خادمًا للقرآن والسنّة، والظاهر أن عظمة السيد تزداد بوجود الخَدم. إن القرآن قولُ الله، والسنّة فعلُ رسول الله، والحديث شاهدٌ مؤيِّد للسنّة. فمن الخطأ القول بأنّ الحديث حَكَمٌ على القرآن، نعوذ بالله من ذلك. إذا كان ثمة حَكَمٌ على القرآن فهو القرآن نفسه، أما الحديث -وهو على مرتبة ظنية- فلا يمكن أن يكون حَكَمًا على القرآن، إنما هو مجرد شاهد مؤيِّد له. لقد أنجز القرآن والسنّة العملَ الأساسَ كله، وليس الحديث إلا شاهد مؤيّد، وأنَّى للحديث أن يكون حَكمًا على القرآن؟ لقد كان القرآن والسنّة يهديان الخلقَ في زمن لم يكن فيه لهذا الحَكَم المزعوم أثر. لا تقولوا إن الحديث حَكَمٌ على القرآن، بل قولوا إنه شاهد مؤيِّد للقرآن والسنّة.
والسنّة توضّح لنا مشيئة القرآن. والمراد من السنّة الطريقُ الذي سيَّر عليه الرسول صلى الله عليه وسلم أصحابَه عمليًا. وليست السنّة اسمَ تلك الأقوال التي دُوِّنت في الكتب بعد نحو مئة وخمسين عامًا، إنما تُسمّى تلك الأقوال حديثًا، أما السنّة فهي اسم للأسوة الحسنة التي لم تزل مطّردة متواترة عبر أعمال صلحاء المسلمين منذ بدء الإسلام ودُرِّب آلاف المسلمين عليها.
معيار صحة الأحاديث
نعمْ، إن الحديث -مع أن أكثره على مرتبة الظن- لجديرٌ بالتمسك به شريطة أن لا يعارض القرآنَ والسنّة. إنه مؤيِّدٌ للقرآن والسنّة، ويحتوي على ذخيرة كبيرة من المسائل الإسلامية، لذا فعدمُ الأخذ بالحديث يعني بتْرَ عضوٍ من أعضاء الإسلام. بيد أنه إذا كان ثمة حديثٌ مناقضٌ للقرآن والسنّة، ومعارضٌ لحديث آخر موافقٍ للقرآن، أو كان مخالفًا لما ورد في صحيح البخاري، فإن ذلك الحديث غير جدير بالقبول، لأن قبوله يؤدي إلى رفض القرآن ورفضِ جميعِ الأحاديث التي توافق القرآنَ. وأعلم أن أحدًا من المتقين لن يجرؤ على أن يثق بحديثٍ يخالف القرآن والسنة وينافي الأحاديثَ الموافقة للقرآن الكريم. باختصار، اقدروا الأحاديث حقَّ قدرها واستنفعوا منها، فإنها تُنسب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا تكذِّبوها ما دام القرآن والسنّة لا يكذِّبانها. تمسكوا بالأحاديث النبوية تمسّكًا بحيث لا يصدر منكم حركةٌ أو سكون أو فعلٌ أو تركُ فعل إلاّ ويكون هناك حديثٌ يؤيده. ولكن إذا كان هناك حديث يعارض قصص القرآن معارضةً صريحة، فعليكم أن تحاولوا التطبيق والتوفيق بينهما، فلعل التعارض راجع إلى سوء فهمكم، أما إذا لم يزُل التعارض بأي طريق، فانبذوا مثل هذا الحديث، فإنه ليس من رسول الله صلى الله عليه وسلم. وإذا كان هناك حديث ضعيف يوافق -مع ضعفه- القرآنَ فاقبلوه، لأنّ القرآن مصدِّقُه. وإن كان هناك حديث يتضمن نبوءة، لكنه ضعيف عند المحدِّثين، ثم تحققتْ النبوءة الواردة فيه في عصركم أو قبْلكم، فاعتبِروه حديثًا حقًّا، واعتبِروا المحدِّثين والرُواةَ الذين وصموه بالضعف والوضع مخطئين كاذبين. فهناك مئاتُ الأحاديث التي تحتوي على نبوءات، وأكثر هذه الأحاديث مجروحةٌ أو موضوعة أو ضعيفة عند المحدّثين، فإذا تحقّق حديث منها ولكن أهملتموه قائلين لا نسلّم به، لأنه ضعيف، أو أن فلانًا من رُواته غيرُ متديِّن، فيكون هذا دليلا على خيانتكم إذ رفضتم حديثًا أظهر الله صِدْقَه. لو كان هناك ألف حديث من هذا القبيل وكانت كلها ضعيفة عند المحدثين، ثم تحققت نبوءاتها الألفُ، فهل ترضون بإضاعة ألف برهان من براهين الإسلام بتضعيفكم هذه الأحاديث كلها؟ لا شك أنكم في هذه الحالة ستُعَدُّون من أعداء الإسلام. يقول الله عز وجل (فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلاّ مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ)، فإلى من تُـنسَب النبوءة الصادقة سوى الرسول الصادق؟ أَمِن الإيمان أن يقال في هذه الحالة إنّ أحد المحدثين قد أخطأ في تضعيفِ حديث صحيح، أم أن يقال إن الله هو الذي أخطأ إذ صدّق بفعله حديثًا موضوعًا؟ فاعملوا بالحديث -وإن كان ضعيفًا- بشرط أن لا يعارض القرآنَ والسنّةَ والأحاديثَ الموافِقة للقرآن الكريم.
غير أن العمل بالأحاديث يجب أن يكون بحيطة كبيرة، لأنّ كثيرًا منها موضوعةٌ أحدثتْ في الإسلام فتنةً. فكلّ فِرقة لديها حديث يوافق عقيدتَها؛ حتى إن الاختلاف في الأحاديث قد جعل الصلاة –هذه الفريضةَ اليقينيةَ والمتواترةَ- على صور مختلفة؛ فبعضهم يجهر بـ "آمين"، وبعضهم يُسِرّ بها، وبعضهم يقرأ "الفاتحة" خلف الإمام، وبعضهم يرى أن قراءتها وراءه تفسد الصلاة، ومنهم مَن يضع يديه على صدره خلال الصلاة، ومنهم من يضعهما عند سُرّته. والسبب الحقيقي لهذا الاختلاف هو الأحاديث. (كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ). إن السُّنة لم ترشد إلا إلى طريق واحد، ولكن اختلاف الروايات أدّى فيما بعد إلى تشعُّب هذا الطريق الواحد. كما أن عدم فهم بعض الأحاديث قد أهلك الكثيرين. لقد هلك الشيعة أيضًا بالسبب نفسه، فلو أنهم اتخذوا القرآن حَكَمًا لهم لوهبتْهم سورة النور وحدها نورًا، لكن الأحاديث أهلكتْهم. وكذلك قد هلك في زمن المسيح عليه السلام أولئك اليهود الذين كانوا يسمَّون "أهلَ الحديث". كانوا قد هجروا التوراة منذ مدّةٍ، وكانوا -ولا يزالون- يرون أن الحديث حَكَمٌ على التوراة. كانت عندهم أحاديث كثيرة تقول إن مسيحهم الموعود لن يأتي ما لم ينـزل إيلِيَّا من السماء بجسده العنصري ثانيةً. فعثرت بهم تلك الأحاديث أيّما عثرة، فما استطاعوا لاتّكالهم عليها أن يقبلوا التأويل الذي قدّمه لهم المسيح عليه السلام إذ قال لهم إن المراد من إلياس (إيليّا) هو يوحنا أي يحيى النبي، الذي جاءَ على فطرة إلياس وشمائله وتسربلَ سرباله على سبيل البروز. فكانت عثْرتُهم كلها من جرّاء الأحاديث، وقد أفضت بهم إلى الكفر في نهاية المطاف. من الممكن أنهم أخطأوا في فهم تلك الأحاديث، أو أن شيئًا من كلام البشر قد خالطَها.

نقله الزهيري

نعم، يتوارثون، وذلك حسب الشريعة التي يختارها المورِّث، لأنه هو الذي يعطي، فمن حقّه أن يوصي بطريقة توزيع ميراثه، فإذا كان مسلما فلا بد أن يوصي بأن يتم ذلك حسب الإسلام، وإن لم يكن مسلما فهو حرّ في اختيار طريقة التوزيع.
أما الكافر المحارب فلا يرث المسلم؛ وذلك من باب التعامل بالمثل، فالذين يحاربون المسلمين لمجرد إيمانهم لن يعطوهم أيّ حقّ في الميراث ليتقوّوا به، بل هم يريدون أن يسلبوا المسلمين حياتهم لمجرد إيمانهم، فما بالك بأموالهم، فهم لا يكتفون بمنعهم حقّهم من الميراث، بل يسعون لقتلهم وسلب حقوقهم.

لا بد من الضغط على السؤال ليظهر الجواب