إسلام أحمدية.NET

المكر هنا ليس المكر المعروف، بل يعني الردّ على مكر الماكرين. وهذه الآية وردت مرتين في القرآن الكريم، وقراءتهما في سياقهما يوضح المقصود:
الأولى:
{وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ (55) إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ} (آل عمران 55-56)
الثانية:
{وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ } (الأَنْفال 31)
الآية الأولى تتحدث عن مكر اليهود ليقتلوا المسيح عليه السلام قِتلة يدّعوا من خلالها أنه ملعون، ولكن الله تعالى ردّ على مكرهم هذا بأن أنجاه من مكرهم؛ فأنبأه أنه سيميته ميتة عادية وسيرفع مكانته في الدنيا والآخرة وسيطهر سمعته وسيجعل أتباعه غالبين على أعدائه الكفار به إلى الأبد. فالمكر هنا من باب المشاكلة، أي ردّ على مكرهم.
أما الآية الثانية فمعناها أن الكفار يمكرون لاعتقال النبي أو قتله أو إخراجه. والله تعالى قد هيّأ الأمور لنجاة النبي صلى الله عليه وسلم من كل هذه المكائد، فكيف يمكن أن يكون ما هيّأه الله مكرا بالمعنى الذي في ذهنهم؟! وقصة هجرة النبي صلى الله عليه وسلم معروفة للقاصي والداني، فأين المكر في نجاته؟ أين الخداع والغش؟
إنما المكر المستخدم هنا هو من باب "استخدام اللفظ في غير معناه؛ لمقابلته مع فعل آخر". أو "ذكر الشـيء بغير لفظه لوقوعه في صحبة لفظ آخر". وهذا يسمى المشاكلة، فالمكر ليس مكرا، بل ردّ على المكر، والعدوان في قوله تعالى {فمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ} ليس عدوانا، بل المقصود أنّ من اعتدى عليكم فردّوا عدوانه وعاقبوه بمثله. ومثل ذلك قوله تعالى {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ} فالخداع هنا يعني الردّ على خداعهم، ومثله قوله تعالى {إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْداً * وَأَكِيدُ كَيْداً} فالكيد هنا يعني الردّ على كيدهم، ومثله قوله تعالى {فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللهُ مِنْهُم} فالسخرية هنا الردّ على سخريتهم. ومثله قوله تعالى {وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ * اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ} فالاستهزاء هنا هو الرد على استهزائهم.
هذا الذي ذكرناه كما قلتُ من باب المشاكلة، ولكن هناك تخريج آخر لكلمة المكر، فقد وردت في آيات ورودا عاديا لا من باب المشاكلة، كما في قوله تعالى {وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ} (الرعد 43)، وقد جاء في قاموس الأقرب:المكرُ صرفُ الإنسان عن مقصِدِهِ بحيلةٍ، وهو نوعان: محمودٌ يُقصد فيه الخيرُ، ومذمومٌ يُقصد فيه الشرُّ (الأقرب).
إذن، المكر هنا صرفُ الإنسان عن مقصده بوسيلة، فلله المكر جميعا.. أي أن الله تعالى له القدرة على كل الوسائل فيصرف الكفار عن مقاصدهم ويحول بينهم وبينها.
المهم أن مكر الله تعالى دائما محمود. وهو يبطل مكر ماكري الشرّ بمكره الحسن.

نحن نقرّ بوجود الجنّ الذي ذكره القرآن الكريم. ولكن القرآن الكريم لم يتحدث قط عن وجود كائن غير مرئي يركب الناس ثم يتحدث بألسنتهم. وما يرونه استنطاقا للجنّ ليس أكثر من مرض نفسي، الذي من أعراضه أن يتحدث المريض بطريقة مختلفة عما يتحدث به في الوضع الطبيعي أحيانا.
وأما وأما (يتخبطه الشيطان من المسّ)، فهذا من باب ضرب المثل. ولا يُشترط في المثل المضروب أن يكون حقيقيا، بل المهم أن يكون معبرا ومفهوما للسامع. ومثله قوله تعالى (طلعُها كأنه رؤوس الشياطين)، فإن العرب لا يروْن شيئا أقبح من رأس الشيطان رغم أن أحدا لم ير هذا الرأس، فالله تعالى يخاطبهم بصورة فنية حسب إيمانهم وعُرفهم. فهذه طريقة في الخطاب لإيصال الفكرة، ولا يلزم منها أنّ المثل المضروب شيء حقيقي.
ومن معاني المس الجنون، فآكل الربا يتعامل كالمجنون.
جاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام:
المس هو الجنون. والجنون يسبب انحرافا في أعمال الإنسان ، ويُفقده إعمال الفكر والتدبر. فقوله هذا يعني أن أعمال من يتعاملون بالربا تكون كأعمال شخص ركبه الجنون؛ فلا يتصرف في وقار واطمئنان، وإنما يأتي عمله بسرعة وعجلة وعدم مبالاة. كذلك آكلو الربا. تكون أعمالهم موصومة بعدم الأناة واللامبالاة وقلة الحذر. ومن الملاحظ عموما بين المتعاملين بالربا أنهم يثيرون فتنا تؤدي إلى الحروب لكي تستثمر أموالهم. فكأنهم كالمجنون الذي لا يبالي بالنتائج.. لأنهم يعطون أموالهم لتربو بالربا دون نظر إلى النتيجة والمال. كل همهم أن تحدث الفتن، ويقترض الناس منهم الأموال بالربا.. وهكذا تزداد ثروتهم.
أما من لم يؤمن بالمسيح الموعود والإمام المهدي حضرة ميرزا غلام أحمد عليه السلام فحكمه إلى الله لا للبشر. وقد بيّن الله تعالى أنّ مَن وصلته دعوة مبعوث السماء بأدلتها ورفَضَها فكأنه كفر بالله نفسه؛ {إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا (151) أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا} (النساء 151-152)

{وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (29) قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لَا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ (30) فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ} (السجدة 29-31)
يعني يسأل الكفار: متى هذا الانتصار الذي تتوهمونه أيها المسلمون الذين تزعمون أنكم ستنتصرون على قريش وصناديدها؟ فقُلْ في ذلك اليوم لن يَنْفَع هؤلاء الصناديد إِيمَانُهُمْ، لأنهم سيُقتلون في المعركة، ولن تُقبل توبتهم في حالة الغرغرة، ولن يُمهلوا، بل سيهلكون جميعا.
ويوم الفتح هو يوم بدر، وقد أُطلق عليه يوم الفرقان أيضا، كما في قوله تعالى { إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} (الأَنْفال 42)

ليس هنالك أي تناقض في كلام المسيح الموعود عليه السلام حول النبوة، لكن لا بد للقارئ أو السامع أن يتنبه إلى السياق، فإذا كان المسيح الموعود عليه السلام يتحدث عن النبوة المستقلة فيؤكد أن الرسول صلى الله عليه وسلم هو آخر الأنبياء، وأنّ من ادعى هذه النبوءة أو صدّق بها فليس من الإسلام في شيء. ولكن حين يكون السياق عن النبوة الظلية فيؤكد أنّ الله تعالى قد بعث حضرته في هذا المقام، وأنه مرسل من الله بهذا المعنى.
وقد وضح المسيح الموعود عليه السلام ذلك في كتاب إزالة الخطأ، حيث خصصه لتوضيح هذه المسألة، فيقول:
"حيثما أنكرت نبوتي ورسالتي فبمعنى أنني لست حامل شرع مستقل، كما أنني لست بنبي مستقل. ولكن حيث إني قد تلقيت علمَ الغيب من الله تعالى بواسطة رسولي المقتدى صلى الله عليه وسلم، مستفيضًا بفيوضه الباطنة، ونائلا اسمَه، فإنني رسول ونبي، ولكن بدون أي شرع جديد. ولم أنكر قط كوني نبيًّا من هذا المنطلق، بل إن الله تعالى قد ناداني نبيًّا ورسولاً بنفس هذا المعنى. لذلك لا أنكر الآن أيضا كوني نبيًّا ورسولاً بهذا المفهوم". (إزالة خطأ)
إذن، قُضي الأمر بقوله عليه السلام: "ولم أنكر قط كوني نبيًّا من هذا المنطلق".. أي أن حضرته لم ينكر نبوته هذه منذ البدايات.
وقال في أول صفحة من كتاب إزالة خطأ:
إن البعض من جماعتنا - ممن ليس لديهم معرفة كافية بدعوانا وأدلتنا، ولم تتيسر لهم قراءةُ كتبنا بإمعان، كما لم يستكملوا معلوماتِهم بالمكوث في صحبتنا لمدة كافية - يرُدّون أحيانًا على اعتراضات المعارضين ردًّا مخالفًا للواقع كليةً، فيتندمون رغم أنهم من أهل الحق؛ فقبل بضعة أيام وُجّه إلى أحد الإخوة اعتراضٌ بأن الذي بايعتَ على يده يدعي بأنه نبي ورسول؟! فأجاب عليه هذا الأخ بالنفي التام، مع أن هذا الجواب ليس بصحيح". (إزالة خطأ).
ولو كان حضرته لم يعلن أنه نبي ظليّ من قبل لما بدأ هذه البداية التي يلوم فيها هذا الأحمدي هذا اللوم، بل لقال: ولكني أعلن من الآن فصاعدا أنني نبي.
ثم إن حضرته عليه السلام ظلّ إلى آخر يوم يكتب ذلك، ويؤكد في الوقت نفسه أنه ليس نبيا على إطلاقه، فقد كتب في عام 1907:
إني لست نبيا فقط، بل نبي من ناحية وتابع للنبي صلى الله عليه وسلم ومِن أُمته من ناحية أخرى لكي تَثبُت قوةُ النبي صلى الله عليه وسلم القدسيةُ وكمالُ فيضه. ". (حقيقة الوحي)
أي أن حضرته ظلّ يوضح قصده، فكان يؤكد على نبوته التابعة، وفي الوقت نفسه يؤكد على نفي النبوة المستقلة المطلقة أو التشريعية، ولكل سياقه، فيحدث الخلط لدى الناس بسبب دقة المسألة.
فقد كتب أيضا في عام 1907:
"إن كثيرًا من الناس ينخدعون لدى سماع كلمة "نبي" في دعواي، ظانين وكأنني قد ادعيت تلك النبوة التي نالها الأنبياء في الأزمنة الخالية بشكل مباشر. إنهم على خطأ في هذا الظن. أنا لم أدّعِ بذلك قط، بل - تدليلا على كمال الفيوض الروحانية للنبي صلى الله عليه وسلم - قد وهبتْ لي الحكمةُ الإلهية هذه المرتبةَ، حيث أوصلتني إلى درجة النبوة ببركة فيوضه صلى الله عليه وسلم. لذلك لا يمكن أن أُدعى نبيًّا فقط، بل نبيًّا من جهة، وتابعا للنبي صلى الله عليه وسلم ومِن أُمته. وإن نبوتي ظلٌّ لنبوة النبي صلى الله عليه وسلم، وليست بنبوة أصلية. ولذلك فكما أنني سُمِّيتُ - في الحديث الشريف وفي إلهاماتي - نبيًّا كذلك سُمِّيتُ تابعا للنبي صلى الله عليه وسلم ومن أمته أيضًا، إيذانًا بأن كل ما يوجد فيّ من كمال إنما كان بسبب اتّباعي للنبي صلى الله عليه وسلم وبواسطته". (حقيقة الوحي)
فحضرته هنا ينفي النبوة التي ظلّ ينفيها سابقا. وأما ما هي النبوة، فنجد معناها في كتاب الاستفتاء وهو الذي كتبه المسيح الموعود عليه السلام سنة 1907:
ولا يقول هذا العبد إلا ما قال النبي صلى الله عليه وسلم، ولا يُخرج قدمًا من الهُدى. ويقولُ إن الله سماني نبيًّا بوحيه، وكذلك سُمِّيتُ من قبل على لسان رسولنا المصطفى. وليس مُراده من النبوة إلا كثرةُ مكالمة الله وكثرة أنباءٍ من الله وكثرة ما يُوحَى. ويقول: ما نَعني من النبوة ما يُعْنَى في الصحف الأولى، بل هي درجةٌ لا تُعطَى إلا مِن اتّباع نبينا خير الوَرى. وكل مَنْ حَصُلَت له هذه الدرجة.. يُكلّم اللهُ ذلك الرجلَ بكلام أكثَرَ وأجلى، والشريعةُ تبقى بحالها.. لا يُنقَصُ منها حكم ولا تزيدُ هُدًى. (الاستفتاء)
وقد بيّن حضرته أن القضية ليست أكثر من اصطلاحات، فقال في عام 1907:
"لقد استخدم الله تعالى في وحيه كلمةَ النبوة والرسالة في حقي مئاتِ المرات، ولكن المراد من هذه الكلمات هو تلك المكالمات والمخاطبات الإلهية التي هي كثيرة ومشتملة على أنباء الغيب، لا أكثر من ذلك ولا أقل. لكل أن يختار في حديثه مصطلحًا، لقولهم: لكل أن يصطلح. فهذا مصطلَح إلهي حيث أطلق هو عز وجل كلمةَ النبوة على كثرة المكالمة والمخاطبة. أي تلك المكالمات التي تحتوي على أخبار غيبية كثيرة. واللعنة على من يدعي النبوة متخلّيًا عن فيض النبي صلى الله عليه وسلم. ولكن نبوتي هذه ليست بنبوة جديدة، بل هي نبوة النبي صلى الله عليه وسلم في الحقيقة، وتهدف إلى نفس الهدف وهو إظهار صدق الإسلام على الدنيا". (جشمه معرفت (أي عين المعرفة)، الخزائن الروحانية ج 23 ص 341)

إذا لم يكن يقدر على دفع الفدية فلا يكلف الله نفسا إلا وسعها. ولكن إنْ قمتَ بذلك الآن نيابة عنه فالله لا يضيع أجر من أحسن عملا، ومَن يعمل مثقال ذرة خيرا يره.
أما إن كان قادرا على الدفع، وكان يعلم وجوب ذلك ولم يفعل، فلا ينفعه أن تدفع عنه.

الحديث أخرجه البخاري ومسلم ومالك وأحمد وغيرهم عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ آمُرَ بِحَطَبٍ فَيُحْطَبَ ثُمَّ آمُرَ بِالصَّلَاةِ فَيُؤَذَّنَ لَهَا ثُمَّ آمُرَ رَجُلًا فَيَؤُمَّ النَّاسَ ثُمَّ أُخَالِفَ إِلَى رِجَالٍ فَأُحَرِّقَ عَلَيْهِمْ بُيُوتَهُمْ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ يَعْلَمُ أَحَدُهُمْ أَنَّهُ يَجِدُ عَرْقًا سَمِينًا أَوْ مِرْمَاتَيْنِ حَسَنَتَيْنِ لَشَهِدَ الْعِشَاءَ (البخاري)
هذا الحديث يؤكد على أهمية صلاة الجماعة وعلى ضخامة جريمة تركها، وقد استخدم فيه الرسول صلى الله عليه وسلم أسلوبا مؤثرا، حيث يقول: إنّ عليكم أن تُبلّغوا هؤلاء أن لهم النّار، ولقد هممتُ أن أريهم إياها عمليا من شدّة استهجاني لاستخفافهم بالصلاة.
ولكن هذا لا يعني أنه صلى الله عليه وسلم فكّر بذلك وقرّره، بل هذا مجرد أسلوب مؤثر. ويشبه الكلام الذي يصدر مَصدَر المبالغة، ولا يراد لذاته.
فالمبالغة أن لا تتقيد في وصف الشيء بما هو عليه، بل تزيد ذلك أضعافا مضاعفة بغرض التأثير في السامع؛ والسامع يعرف أنك تبالغ، ولكنه يتأثر بوصفك. وقد استخدم القرآن الكريم أسلوب المبالغة، فقال الله تعالى {فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ} (يوسف 32).. فلا يمكن أن تكون هذه النساء قد قطعن أيديهن حرفيا، بل يمكن أن يكون المقصود أنّ بعضهن جرحن أيديهن بالسكاكين. أو بمعنى عضضنَ أناملهن ندمًا. وفي الحالتين هذه مبالغة، فالأيدي لم يتم تقطيعها. ولكنه لو قال ما حدث بالضبط لما أحدث تأثيرا قويا في السامع أو القارئ.
وهكذا هنا، فلو قال صلى الله عليه وسلم إنّ تارك الصلاة جماعةً له النار فلن يؤثر كما أثَّر كلامه هنا الذي يريد من صحابته أن يوصلوه لهؤلاء المنافقين ليشعروا بخطورة الأمر عمليا وليس نظريا فقط.
ولو كان الأمر على حقيقته لفعله صلى الله عليه وسلم، أو على الأقل لاستغرب السامعون وقالوا: يا رسول الله، كيف يجوز تحريق الناس وقد نهيتَ عن ذلك؟ أو لقالوا: كيف يجوز إكراه الناس على الصلاة وقد قال الله تعالى (لا إكراه في الدين).. فالصحابة فهموا المقصود من هذه الرسالة.
بينما حين قال الرسول صلى الله عليه وسلم: انصر أخاك ظالما أو مظلوما، تساءل الصحابة فورا: كيف ننصره ظالما؟ فشرح لهم صلى الله عليه وسلم المقصود بذلك، وهو أن تمنعه من الظلم. مما يؤكد أن الصحابة كانوا يسألون عن أي أمر يجدون فيه غرابة وخروجا عن المألوف في ظاهر الأمر. وهذا كله يعني أنهم فهموا كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم هنا في سياقه، وأنه من باب التأثير.

كيف يمكن إخفاء كتاب للخليفة الثاني رضي الله عنه أو لغيره؟ هل يعني أن يدور الأحمديون على مكتبات العالم كله وعلى بلاد العالم كلها حيث الكتاب منشور ليجمعوه ويحرقوه مثلا؟ وهل تقبل المكتبات أو الأشخاص أن يعطوهم إياه ليتلفوه؟
الكتاب حين يُطبع ينتشر في الآفاق، ولا يمكن لأحد أن يمنع من تداوله أو أن يتلف نُسخه كلها.
ثم هل الجماعة أحرص على سمعة المسيح الموعود عليه السلام من ابنه؟ ثم هل الجماعة تعرف أنّ كذا وكذا إساءة أما الخليفة فلا يعرف؟
إذن، هذا كله هراء من خصوم الغباء.
القضية أن ميرزا بشير أحمد رضي الله عنه هو الذي كتب كتاب سيرة المهدي، وليس الخليفة الثاني. وهذا الكتاب قد نُشر بالأردية منذ عشرينيات القرن الماضي، ثم ظلّ يُنشر بعدها. أما الترجمة العربية فهي جارية، وكل قسط منها يُنشر في مجلة التقوى. ونأمل أن يكون كله جاهزا للنشر خلال سنة.

فيما يلي ما جاء في التفسير الوسيط من تفسير هذه الآيات بشيء من التصرف:
{إِذْ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ قَالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ)
يتبين من قوله تعالى (يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَآئِدَةً مِّنَ السَّمَآءِ) أن الحواريين لم يسألوا عيسى وجبة واحدة من الطعام، وإنما طلبوا مددًا دائما من المؤونة يأتيهم من دون مشقة أو مصاعب. و(مِّنَ السَّمَآءِ) تنطوي على اتصاف الشيء المنَزّل باليسر والدوام والضمان.

قَالُوا نُرِيدُ أَنْ نَأْكُلَ مِنْهَا وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا وَنَعْلَمَ أَنْ قَدْ صَدَقْتَنَا وَنَكُونَ عَلَيْهَا مِنَ الشَّاهِدِينَ (114)
ذكر الحواريون في الآية أربعة أمور تتحقق عند استجابة مطلبهم:
(1) أن يأكلوا من المائدة ويُشبعوا جوعهم.
(2) أن تطمئن قلوبهم، وهذا أيضا يبين أنهم رغبوا في مدد دائم من المؤونة، لأن الوجبة الواحدة لا يمكن أن تطمئن قلوبهم، وتزيل قلقهم بشأن حياتهم المستقبلة حتى يتمكنوا من تبليغ رسالة الله تعالى وقد تخفّفوا من كل همّ، ويكرّسوا كل جهدهم في خدمة دينهم.
(3) أن تتحقق نبوءة المسيح  الواردة في الآية 50 من سورة آل عمران. وهي {وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ (أي أخبركم بالفتوحات المقدّر لكم أن تقوموا بها في المستقبل، لأنّ من معاني الأكل هو الإخضاع الذي يتضمن الفتوحات في هذا السياق). وقوله وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ (من أعمال يجدر بكم أن تخلفوها لذريتكم). فقد أرادوا أن يروا هذه النعم الربانية تتيسر لهم بسهولة ليروا تحقق نبوءة المسيح عليه السلام بأم أعينهم.
(4) أن يكونوا شهداء على استجابة دعائه وصدق دينهم، وليعلم الناس أن الله تعالى يؤازر ويفضل الذين أخلصوا في خدمة دينه.
ويكشف تاريخ الكنيسة المسيحية في فجر نشأتها أن الله تعالى قد كفل لهم بالفعل زادا غير عادي لإعالة الذين تفرّغوا مخلصين لنشر رسالة المسيح . بل اليوم، وقد انحرف المسيحيون بعيدا عن الحق، لا يزالون يستمتعون بمائدة حافلة بطعام شهي.

قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا أَنْزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ تَكُونُ لَنَا عِيدًا لِأَوَّلِنَا وَآخِرِنَا وَآيَةً مِنْكَ وَارْزُقْنَا وَأَنْتَ خَيرُ الرَّازِقِينَ (115)
يتضح من الآية الكريمة أن المسيح  وافق على رغبة حوارييه، ولذلك عندما توجه إلى الله تعالى بالدعاء أدخل نفسه بينهم.
ويتضمن قوله تعالى (تَكُونُ لَنَا عِيدًا لأَوَّلِنَا وَءَاخِرِنَا) نبوءة عظيمة، تشير إلى فترتين من الازدهار والتقدم للأمة المسيحية كما يُفهم من لفظة "عيد" التي تعني "اليوم الذي يعود". وقد كانت الفترة الأولى بعد المسيح  مباشرة، وقُدِّر للثانية أن تكون في آخر الزمان، والفاصل بينهما يتسم بالانحلال والانحطاط. وهذا بالضبط ما يشير إليه بوضوح قوله تعالى (أَوَّلِنَا وَءَاخِرِنَا). ولقد منح الله تعالى الشعوب المسيحية كثيرا من الخيرات الدنيوية في العصور الأولى، قبل نهضة الإسلام. وكذلك الآن، بعد اضمحلال الإسلام، نالوا من الرخاء والعظمة المادية بقدر ليس له نظير في تاريخ أي دين آخر. ولكن بنُزول مثيل عيسى في شخص أحمد المسيح الموعود في الإسلام، قاربت شمس "آخر المسيحيين" على الأفول، وليس بوسعهم اليوم أن يخلّصوا أنفسهم إلا إذا أظهروا اهتمامهم بأمر الذي جاء بروح سيدهم وسلطانه.

قَالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ} (المائدة 113-116)

وتبين هذه الآية بوضوح أن "المائدة" لا تعني وجبة طعام تنْزل عليهم فعلا من السماء، لأن مثل هذه المعجزة لم تحدث قط، فمن المحال أن يكفر من يشهد هذه الظاهرة العجيبة، ويرى بعينه سماطا ممدودا حافلا بالأطعمة نازلا من السماء.
والعقاب المشار إليه هو نفسه الوارد في (مريم:91) (تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا).
ولقد كفر المسيحيون فعلا بعد ذلك، وظهرت بوادر العقاب الذي أُنذروا به، ولقد كانت الحرب العالمية الأخيرة وردود الفعل الناجمة عنها تمثل مرحلة من مراحل تحقق تلك النبوءة، والله تعالى يعلم ما حكم به على المسيحيين وما ينتظرهم من عذاب رهيب في قابل أيامهم مصداقا للنبوءة العظيمة.

في كتابه "فلسفة تعاليم الإسلام" قال المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام ما يلي حول علة تحريم لحم الخنزير:
ههنا حكمة جديرة بالذكر، وهي أن الله عندما حرم الخنزير جعل في اسمه ما يشير إلى تحريمه أصلا، لأن لفظ الخنزير مركب من كلمتين هما (الخنز) أي فاسد جدا، وكلمة (أر) وهي مشتقة من أرى، فيكون معنى الاسم المركب: (أراه فاسدًا جدًا). فالاسم الذي سمى الله به هذا الحيوان منذ الابتداء إنما يدل على خبثه. ومن المصادفات العجيبة أن اسمه في الهندية (سؤر)، وهذا أيضا مركب من كلمتين: (سوء) و (أر) .. أي أراه سوءً.
ويجب ألا يُستغرب من قولنا هذا فيقال كيف يمكن أن تكون الكلمة الهندية (سؤر) عربيةً؛ ذلك أننا أثبتنا في كتابنا (مِنن الرحمن) أن العربية هي أُم الألسِنة جميعها، وأن كلماتها توجد بالآلاف في جميع اللغات الأخرى.
إن كلمة (سؤر) عربية ومرادفها في الهندية (بَدْ) ولهذا يُدعَى الحيوان المذكور في هذه البلاد (بَدْ) .. أي سيئ أيضا. ويبدو أن الحيوان المذكور كان مشهورا في البلاد الهندية بالاسم العربي المرادف للخنزير حينما كانت العربية لغة العالم كله، ثم لم يزل فيها حتى الآن كأثر مذكور، وإنْ كان قد طرأ عليه في اللغة السنسكريتية من النحت والقلب ما غير شكله الأصلي. ولكن الاسم الصحيح الموضوع للحيوان هو ذلك الاسم لا غير، لأنه يشتمل على علة التسمية التي يدل عليها لفظ (الخنزير).
وأما معنى (فاسد جدا) فهو لا يحتاج إلى شرح. مَنْ ذا الذي لا يدري أن هذا الحيوان أشد حرصًا على النجاسات من جميع الحيوانات الأخرى، وأنه فوق ذلك وَقِحٌ دَيُّوثٌ؟ والعلة في تحريمه ظاهرة وهي أن قانون الفطرة يقضي بأن تأثير لحم هذا الحيوان النجس الخبيث في الجسم والروح لا بد أن يكون تأثيرا خبيثا. وقد أثبتنا فيما مضى أن الأغذية تفعل فعلها في جسم الإنسان حتمًا، فهل بعد ذلك من شك في أن تأثير الخبيثِ خبيث؟ ولقد كان الأطباء اليونان قبل الإسلام أيضا يرون أن لحم هذا الحيوان يقلل من الحياء، ويزيد في الديوثية على وجه الخصوص.

الحديث أخرجه الترمذي: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَعَوَّذُ مِنْ الْجَانِّ وَعَيْنِ الْإِنْسَانِ حَتَّى نَزَلَتْ الْمُعَوِّذَتَانِ فَلَمَّا نَزَلَتَا أَخَذَ بِهِمَا وَتَرَكَ مَا سِوَاهُمَا.
ومعناه أن الرسول صلى الله عليه وسلم كان يدعو الله تعالى أن ينجيه من كل شيء يأتي خفيةً، وخصوصا الجواسيس والمتآمرين والمنافقين الذين يعملون في الخفاء. كما كان يتعوذ من حسد الحاسدين، والذي له أثر كبير في إفساد العلاقات بين الناس.
سورة الفلق تتضمن هذا الدعاء وأوسع منه:
1: ما هي الأمور التي نتعوذ بها في سورة الفلق؟ إنها (من شر النفاثات في العقد)، والمقصود بها الذين يفسدون العلاقات والروابط بين الناس في المجتمع، أو بين المجتمعات.. أي أنهم هم الذين يتآمرون ويخططون خِفية لتدمير المسلمين. ومَن يعمل في الخفاء يُطلق عليه وصْف الجانّ.
2: كما أننا نتعوذ في سورة الفلق (من شر حاسد إذا حسد)، فالتعوذ من شرّ الحاسد يساوي التعوذ من شرّ عين الإنسان، ذلك أن الإنسان ينظر بعينه إلى ما أنعم الله به على الآخرين فيتمنى زوال هذه النعم ويمتلئ قلبه غيظا، ويسعى جاهدا لإفساد نِعَم الله على الآخرين، وهذا من أهم عوامل دمار المجتمعات. فهذه الرواية تبين معنى عين الإنسان؛ وتبين معنى الجان في هذا السياق، وتبين أن سورة الفلق والناس تتضمنان هذا الدعاء وتزيدان عليه.

علامات القيامة يدل تحققها على أنّ القيامة حقّ، لأن الذي أنبأ بهذه العلامات القريبة نفسه قد أنبأ أن هناك قيامة كبرى بعيدة، فإذا تحققت هذه العلامات القريبة آمنا بصدق تحقق النبوءات البعيدة.
فالقرآن الكريم والرسول صلى الله عليه وسلم قد أخبرانا أنّ هناك قيامة للأمة على يد المسيح الموعود عليه السلام بعد أن تتعرض هذه الأمة لقرون من الانحطاط، وأنّ هذه النهضة والقيامة لها علامات، فإذا رأينا هذه العلامات آمنا بقرب تحقق هذه النهضة والقيامة، وزاد إيماننا أيضا أن القيامة الكبرى حق.

لا شك أن هذا صحيح، وهذا بسبب أن النبي صلى الله عليه وسلم عربي، والقرآن عربي، كما أن صحابة النبي صلى الله عليه وسلم الذين كان غالبيتهم العظمى من العرب قد قدموا للإسلام خدمات جليلة وضحوا تضحيات هائلة في سبيل الإسلام.
وهذا الحب يكون علامة فطرية على صدق الإيمان، لأن الذي يحب الإسلام والرسول صلى الله عليه وسلم بصدق لا يمكن أن يبغض قومه ولسانه. فالذي يحب شخصا يحب كل ما يتعلق به.
وقد قدم المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام مثالا رائعا في حب العرب بسبب حبه الصادق العميق للنبي صلى الله عليه وسلم؛ كما جاء في كتابه حمامة البشرى وغيره من الكتب.
وهذا ما نشهده أيضا في سيرة الخلفاء، وما كان بارزا في كل مناسبة. فقد ألقى الخليفة الرابع ذات مرة خطبة جمعة بهذا المضمون أكد فيها على أهمية حب العرب وعلى أهمية الدعاء للأمة العربية كي ينقذها الله تعالى من أزماتها ومصائبها.
والعربية هي لسان وليست نسبا؛ فكل من تكلم العربية وكل من ساهم من الشعوب في صدر الإسلام في خدمة الإسلام والجهاد إلى جانب العرب ينالون هذا الفضل ويعتبرون منهم. أما دعوات الانعزال فهي دعوات تؤدي إلى تمزيق الأمة والتفريق بينها، كما أنها تفصل هذه الشعوب التي ضحت كثيرا لأجل الإسلام عن تاريخها وتفقدها مكتسباتها.
ومع ذلك، فإن هذا بالطبع لا يتناقض مع أن التفاضل بين المؤمنين هو بالتقوى، وأن أكرم الناس عند الله هم أتقاهم. ولكن الذين يخدمون الإسلام خدمة صادقة - سواء كانوا شعوبا أو أفرادا أو جماعات- لا شك أنهم ينالون إكراما خاصا، كما يكون من واجب المؤمنين الثناء عليهم وحبهم والدعاء لهم. والباب مفتوح أمام الجميع للتقدم في التقوى ونيل الإكرام عند الله وعند المؤمنين.

أجبنا مرارا على السؤال الأول وبيّنا أن أبا الوفا الأمرتسري رفض المباهلة، وأنها لم تتمّ بسبب رفضه، مع أنه وافق أولا، لكنه تراجع. وهذا مشروح في كتاب الشبهات والردود في الموقع بتفصيل مع ذكر تاريخ كل مرحلة من هذه المباهلة التي رفض الدخول فيها.
أما السؤال الثاني فنسأل: ما معنى ألا يقدر الخليفة على إثبات عقائد الجماعة؟ هل هي فيزياء نووية؟ طفل في العاشرة يستطيع أن يثبت أن جماعتنا إسلامية، لأنها تعلن ذلك، ولأن كل مسألة لها نص واضح من القرآن الكريم أو من السنة المطهرة أو الحديث الشريف. أما التفاصيل فمهما كان الخلاف فيها فلا يجوز أن يكون سببا للتكفير. فالكافر هو من أعلن أنه كافر بالإسلام، وليس مَن ظنّ البعضُ أن عقائده تخالف ما أجمع عليه المسلمون.
لكن هؤلاء الأشرار يريدون تكفير الجماعة في كل حال.

المسيح الموعود عليه السلام قبل بعثته كان مسلماً أباً عن جدٍ، بل كان من الأبطال المدافعين عن الإسلام خصوصا بعد نشره كتاب (البراهين الأحمدية على حقيقة كتاب الله القرآن والنبوة المحمدية)

الزهيري

الشيخ أحمد ديدات لم يكن أحمدياً

الزهيري

النبي آدم عليه السلام هو أول أنبياء الله سبحانه وتعالى، وهو لم ينزل من السماء، وليس هناك إنسان ينزل من السماء أو يصعد إليها قال تعالى (مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى) سورة طه 56.
أما الأدلة على وجود بشر قبل النبي آدم عليه السلام فهي كثيرة، ومنها:
قول الله سبحانه وتعالى (وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنْ السَّاجِدِينَ) الأعراف 12
يقول الخليفة الثاني رضي الله عنه في التفسير الوسيط:
وتعني الآية الكريمة أن الله تعالى خلق البشر، ثم أعطى صورة معينة، أو شكلاً معيّنًا، لقدراتهم الذهنية، ثم بعد ذلك أمر الله الملائكة أن يسجدوا لآدم . وتبين هذه الآية أيضًا بجلاء، أن البشر كانوا موجودين قبل زمن آدم ، وأن الإنسان قد مرّ بمراحل كثيرة من التطور، ثم بدأت تنمو له قدرات ذهنية وفكرية، أخذت تتطوّر هي الأخرى، وتأخذ صورًا معينة، إلى أن بدأ يتميّز عن غيره من المخلوقات الحيوانية التي حوله. ولما وصل تطوّره الذهني إلى مرحلة معيّنة من التطوّر، وأصبح على استعداد لتلقي الوحي الإلهي، أنزل الله وحيه إلى آدم .انتهى
وقوله تعالى (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحاً وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ) آل عمران 34
وتوضح هذه الآية الكريمة أن الله سبحانه وتعالى قد اختار آدم واختار نوحا واختار آل إبراهيم وآل عمران، والاختيار يكون من بدائل متعددة، فلابد أن يكون غير آدم موجوداً أيضا، إذ لو كان آدم بمفرده وليس معه أحد فأين الاختيار هنا؟
وهناك الأدلة العلمية الكثيرة على وجود البشر منذ ملايين السنين وهو ما يفوق عصر آدم عليه السلام بقرون مديدة.

الزهيري

لا يوجد شيء من هذا، فربما يكون قد اختلط عليك الأمر.
ما قاله المسيح الموعود والإمام المهدي عليه الصلاة والسلام هو أن الجماعة الإسلامية الأحمدية التي هي الإسلام الحقيقي ستصبح غالبة، وستبدو الأديان والفرق مقابلها ضئيلة الأثر والتواجد وستغدو أشبه بطوائف الغجر القديمة كما قال حضرته، وكما قال الخليفة الثاني رضي الله عنه نقلا عن حضرته في كتابه ’’إنجازات المسيح الموعود‘‘.
ومما قاله الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام حول غلبة الجماعة والقرون الثلاثة:
’’اِسمعوا جيدًا أيها الناس جميعًا! إنه لمما أنبأ به خالق السماوات والأرض أنه سوف ينشر جماعته هذه في كل أنحاء العالم، ويجعلهم غالبين على الجميع بالحجة والبرهان. إن الأيام لآتية، بل هي قريبة حين لا يُذكر في الدنيا بالعز والشرف إلا هذا المذهب. إن الله سوف يبارك هذا المذهب وهذه الجماعة بركات كبرى خارقة للعادة، ويخيب كل من يفكر في القضاء عليها، وسوف تستمر هذه الغلبة إلى يوم القيامة .... اعلموا جيدًا أنه لن ينزل من السماء أحدٌ. إن جميع معارضينا الموجودين اليوم سوف يموتون، ولن يرى أحد منهم عيسى بن مريم نازلًا من السماء أبدًا. ثم يموت أولادهم الذين يخلفونهم، ولن يرى أحد منهم أيضًا عيسى بن مريم نازلًا من السماء. ثم يموت أولاد أولادهم، ولكنهم أيضًا لن يروا ابن مريم نازلًا من السماء. وعندها سوف يُلقي الله في قلوبهم القلقَ والاضطراب، فيقولون في أنفسهم: إن أيام غلبة الصليب قد انقضت، وأن العالم قد تغيَّر تمامًا، ولكن عيسى بن مريم لم ينزل بعد؟‍‍‍‍ فحينئذ سوف يتنفّر العقلاء من هذه العقيدة دفعةً واحدة، ولن ينقضي القرن الثالث من هذا اليوم إلا ويستولي اليأسُ والقنوط الشديدان على كل من ينتظر نزول عيسى، سواء كان مسلمًا أو مسيحيًّا، فيرفضون هذه العقيدة الباطلة؛ وسيكون في العالم دين واحد وسيد واحد. ما جئت إلا لزرع البَذْرة، وقد زُرعتْ هذه البَذْرة بيدي، والآن سوف تنمو وتزدهر، ولن يقدر أحد على أن يعرقل طريقها". (تذكرة الشهادتين، الخزائن الروحانية مجلد 20 ص 67)

أما فكرة فناء الأديان والفرق جميعا وزوالها تماما فهي فكرة لا يؤيدها القرآن الكريم. وقد بيَّن المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام في مواضع عدة من كتبه أن القرآن الكريم يشهد ببقاء اليهود والنصارى إلى يوم القيامة، وإن كانوا سيصبحون قليلي العدد والتأثير بشكل كبير. ومما استدل به حضرته الآيات الكريمة:
{ِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ} (آل عمران 56)
{وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ يَسُومُهُمْ سُوءَ الْعَذَابِ إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ } (الأَعراف 168)
{وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ} (المائدة 65)
والآيات السابقة تذكر اليهود والنصارى، وتعد بوعود ستستمر بالتحقق إلى يوم القيامة، وتدل على أنهم سيكونون موجودين إلى ذلك الحين.
فلن تفنى أكثر الأديان والفرق، ولكنها ستتضاءل ويخف تأثيرها جدا، وسيظهر الإسلام على الدين كله وسيسطع صدقه وقوته وعزه وجلاله وجماله، ولن يكون بمقدور أي فرقة أو دين مهاجمة الإسلام أو النيل منه.

1-يقال بان رسول الله صلى الله عليه و سلم قال تركت فيكم ما ان تمسكتم به لن تضلوا بعدي كتاب الله و سنتي وهناك من يقول كتاب الله وعطرتي اهل بيتي فما الصحيح.
الجواب: كلاهما صحيح، فالمطلوب أن نتقيّد بسنة الرسول صلى الله عليه وسلم في شرحها للقرآن الكريم، وكذلك بسنة الأتقياء من أمة الرسول صلى الله عليه وسلم الذين ظلّوا يتوارثون العلم والعمل به جيلا عن جيل. لذا فالذي يقول اليوم: يكفينا القرآن الكريم، ولا داعي لسنة الرسول صلى الله عليه وسلم أو لا داعي لما عمل به الصحابة وتابعوهم واتفقوا عليه.. فهذا الحديث بنصّيه يردّ عليه.
ولكن هذا لا يعني أن كل الأحاديث صحيحة، ولا يعني أن كل ما وصلنا من أعمال عن أجيال المسلمين صحيح، بل الحكَم في هذا القرآن الكريم، فالذي يعارضه بوضوح لا نتبعه بحال.

2- كيف يمكننا بان نعرف المتحدت بانه صادق ام كادب في قوله.
الجواب: المعروف بصدقه نصدقه في قوله، والمعروف بفسقه نتثبت من أقواله إن جاءنا بنبأ.
3- هل يسمح لغير الاحمدي بان يصلي في مساجدكم.
الجواب: نعم، والذي يمنع الآخرين من الصلاة في المساجد لمن الظالمين.

لواء الأحمدية صُنع في عام 1939 زمن الخليفة الثاني رضي الله عنه، وضمّ بدرا ونجمة سداسية وهلالا ومنارة، وقد كُتب فوق البدر: "ولقد نصركم الله ببدر وأنتم أذلة"، وكل ذلك بلون أبيض فوق راية سوداء.
أما النجمة السداية فهي إسلامية، وقد ظلّ المسلمون يستخدمونها عبر العصور، وقد وُجدت على المباني الإسلامية منذ القرن الأول الهجري في زمن الدولة الأموية. وهنالك نجمة سداسية في قصر هشام بن عبد الملك (105-125هـ) في أريحا في فلسطين والذي شُيِّد في أوائل القرن الثاني الهجري، وما زالت النجمة الحجرية الكبيرة ماثلة حتى اليوم. يقول د. جمال عبد الرحيم- أستاذ مساعد آثار إسلامية بجامعة القاهرة - بأنه من المعروف أن شكل النجمة السداسية زخرفة إسلامية من اختراع الفنان المسلم مثل غيرها من الزخارف والأشكال الهندسية الأخرى... أما على العمائر فقد وجدت هذه الزخرفة ولأول مرة في مصر على الواجهات الداخلية العلوية أو لجامع أحمد بن طولون والذي يرجع إلى 265 هـ ثم انتشر وجود هذه الزخرفة.. وقد وجدت النجمة السداسية على محراب خشبي بمتحف الفن الإسلامي في العصر الفاطمي- القرن السادس الهجري - وفي منبر جامع الصالح 699 هـ - وفي منبر جامع الطنبغا المرداني بشارع التبانة 740 هـ، وأقرب الأمثلة موجود في منبر مدرسة الأمير قمباس الاسحاقي- في القاهرة شارع الدرب الأحمر - 883 هـ، ومنبر السلطان الغوري بشارع الغورية 910 هـ، وجامع السلطان المؤيد.. بالإضافة إلى العديد من الأمثلة الأخرى.
كما أكدت رسالة دكتوراه في علوم الآثار - أعدها عبد الرحيم ريحان مدير البحوث والدراسات بوزارة الآثار المصرية- أن زخرفة النجمة السداسية، التي تُعرف بنجمة داوود، إسلامية، ولا علاقة لها بالصهيونية.
وأشارت هذه الرسالة إلى أنه بالرغم من ظهور النجمة السداسية في حضارات مختلفة قبل الإسلام في الآثار المصرية القديمة والديانة الهندوسية، لكن دلالاتها في الحضارة الإسلامية ارتبطت بمعاني روحية عالية ودلالات خاصة.
وأوضحت الدراسة أن نجمة داوود هي أحد الزخارف الإسلامية التي وجدت على عمائر إسلامية، منها قلعة الجندي في رأس سدر في سيناء التي أنشأها صلاح الدين الأيوبي، حيث وجدت هذه النجمة على مدخل القلعة. كما وجدت النجمة أيضاً على طبق من الخزف ذي بريق معدني ينتمي إلى العصر الفاطمي. مشيراً إلى أنه تم الكشف عنها بواسطة بعثة آثار منطقة جنوب سيناء للآثار الإسلامية والقبطية عام 1997م في منطقة رأس راية في طور سيناء. وأوضح ريحان أنه لا أثر للنجمة السداسية في أسفار العهد القديم. مشيراً إلى أنها لم تصبح رمزاً لليهود بشكل ملموس إلا في القرن الـ19؛ ما دعا الحكومة الفرنسية إلى إصدار قرار عام 1942م يلزم اليهود بعدم الظهور في الأماكن العامة دون نجمة داوود.
وجاء في موسوعة اليهودية والصهيونية:
ظهرت نجمة داود إلى الوجود كرمز دنيوي لأول مرة في العام 1648م، وحكايتها بدأت في براغ التي كانت في تلك الحقبة جزءا من الإمبراطورية النمساوية، وحين تعرضها لهجوم من قبل جيش السويد كان من بين المدافعين عنها مجموعة من اليهود فاقترح إمبراطور النمسا آنذاك فرديناند الثالث أن يكون لكل مجموعة راية تحملها للتمييز بينها وبين القوات الغازية التي تحصنت في المدينة، وبدأت تشن حرب عصابات، وعلى أثر هذا الاقتراح قام أحد القساوسة اليسوعيين بأخذ أول حرف من حروف " داود " وهو حرف الدال باللاتينية والذي هو على شكل مثلث حيث كتبه مرة بصورة صحيحة ومرة بصورة مقلوبة، ومن ثم أدخل الحرفين ببعضهما البعض، وبهذا حصل على الشكل الذي يعرف اليوم بنجمة داود، وأخيرا قام ذلك القسيس برسم النجمة على الراية وعرضها على الإمبراطور الذي وافق أن تكون شعارا لمجموعة اليهود المدافعين عن مدينة براغ، وأعجبت الفكرة الجالية اليهودية هناك فتبنتها شعارا، واستعملها أعضاء الجماعة اليهودية في فيينا عام 1655م.
وهكذا يتبين مما تقدم بأن النجمة السداسية لم تظهر عند اليهود قبل عام 1648م، في حين وُجدت هذه النجمة في الآثار الإسلامية قبل ذلك بمئات السنين.
وقبل أكثر من ثلث قرن أُثيرت المسألة، فكتب مولانا دوست محمد شاهد -رحمه الله تعالى- مؤرخ الأحمدية ما يلي:
بعد دراسةٍ سريعة لبداية التاريخ الإسلامي، يتضح لنا أن رمز النجمة السداسية كان مستخدمًا منذ القرن الأول للهجرة إلى القرن الرابع عشر في كل البلاد الإسلامية عربية كانت أم أعجميّة.
وهذه بعض الأدلة على ذلك:
1 – العملة الإسلاميّة المستخدمة في عهد معاوية  والي الشام:
كان معاوية قد روّج في عهد ولايته عملةً على شكلِ دائرةٍ يحيطُ بها من الخارج نجوم سداسيّة. وقد اكتشف هذا الأمر في القرن العشرين السيّد "أسعد داغر" الكاتب الصحفي المصري المعروف، وقد نشر صور هذه العملة في كتابه الرائع "حضارة العرب" في الصفحة 56.
2 – قلعة آغرة وقصرها القديم في الهند:
يُعتبر عهد الأسرة المغولية في الهند ذروةً في تطبيق العادات والتقاليد والثقافات الإسلامية، وتميّز ذلك العهد بالمباني الفاخرة والشامخة. ومن تلك المعالم الشامخة والملفتة للانتباه قلعة "آغرة" وقصرها القديم الّذي يسمّى "لال محل" والذي بُني في عهد "جهانغير".
وقد قال المولوي المرحوم "ذكاء الله خان الدهلوي" - شمس العلماء- في كتابه "تاريخ هندوستان" الجزء السادس: إنّ رمز النجمة السداسية ما زال منقوشًا ومحفورًا عل "برج سمن" في تلك القلعة، وعددها خمسة نجوم. وعلاوةً على ذلك فإنّ الباب الرئيس لتلك القلعة يحتوي على ثلاثة رموز محفورة ومنقوشة للنجوم السداسيّة. وقد ذكر المستشرق الفرنسي الشهير الدكتور "كستوولي" في كتابه "تمدّن الهند" في الطبعة الأوردية صفحة 400 - المطبوع في مطبعة شمسي آغرة في سنة 1913م- أنّ النقوش الموجودة على ذلك الباب تعود إلى زمن بعيد بشكل واضح.
3 – الوسام الملكي لخادم حرم المدينة المنّورة:
كان منصب ولاية المدينة المنّورة في العهد العثماني يمثّل شرفًا عظيمًا، وكان له احترام وهيبة ومحبة، وكان شائعًا أن تكون زيارة والي المدينة شرفًا وفخرًا عظيمين لأي وفد يقدم إلى المدينة المنّورة من مصر أو من أي بلد إسلاميّ آخر.
كان يشغل هذا المنصب الرفيع في سنة 1313 للهجرة الفريق "عثمان باشا فريد".. وفي تلك الأثناء قدِم وفد مصريّ للحج يرأسه أمير الحجاج "إبراهيم رفعت باشا" حيث التقى بوالي المدينة. وقد ذكرَ هذا اللقاء المؤلّف "إبراهيم رفعت باشا" في كتابه "مرآة الحرمين" الجزء الأوّل صفحة 383 المطبوع سنة 1925م. وقد أهدى المؤلف كتابه المليء بالمعلومات التاريخية والإيمانية عن عدّة عصور إلى ملك مصر "فؤاد الأوّل"، ومدح المؤلّف في كتابه المذكور رئيس وزراء مصر وقتها "سعد زغلول باشا" بشكل كبير. وقد وضع "إبراهيم رفعت باشا" في كتابه المذكور في الصفحة 382 صورة والي الحرم النبوي، والّذي يبدو فيها وسيمًا ملتحيًا بلحية جميلة ملفتة للأنظار، ويرتدي زيًّا ملكيًّا وعلى رأسه طربوش تركي، وتظهر في الصورة عدة أوسمة على صدره، وأحد هذه الأوسمة على شكل نجمة سداسيّة تظهر واضحة على صدره من الناحية اليمنى باتجاه رقبته.
باختصار، ظلّت النجمة السداسية مستخدمة في جميع الدول الإسلاميّة سواء كانت دولاً مغوليّة أو أمويّة أو عثمانيّة. (بتصرف عن مجلّة لاهور الأسبوعيّة عدد 1/3/ 1976، صفحة 5)
لقد مضى أكثر من ثلث قرن على نشر بحث المؤرخ دوست، وخلال ذلك تمّ اكتشاف المزيد من الأدلة على أن النجمة السداسية إسلامية قبل أن يتخذها اليهود رمزا لهم.
وليس لنا أن نترك ما اتخذه أجدادنا رمزا وزينة لمجرد أن استعمله قوم آخرون بعد ألف سنة.

نعم، تنبأ، وقد حدث الفتح في عام 1453م. وبعيد ذلك بدأت الحملات الأوروبية بغزو العالم، مرسلةً منصريها لتشويه الإسلام و تزيين الثالوث. وهذا كله مصداق الحديث النبوي الشريف: وَفَتْحُ الْقُسْطَنْطِينِيَّةِ خُرُوجُ الدَّجَّالِ. وحديث: "الْمَلْحَمَةُ الْكُبْرَى وَفَتْحُ الْقُسْطَنْطِينِيَّةِ وَخُرُوجُ الدَّجَّالِ فِي سَبْعَةِ أَشْهُرٍ".