إسلام أحمدية.NET

التفسير الكبير ليس لكل القرآن الكريم، بل لسورة الفاتحة والبقرة، ثم من سورة يونس حتى سورة العنكبوت، ثم جزء عمّ.
بقية السور تفسيرها موجود في التفسير الوسيط ذي المجلدات الخمس، وهو في موقعنا بالإنجليزية:
www.alislam.org
وهو تفسير لكل القرآن الكريم.

لا علاقة للعين بالآية الكريمة (وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ)، فالله تعالى يأمرنا في هذه الآية أن نلجأ إليه ونستعيذ به من شرّ الناس الذين يحسدون. و"يحسدون" تعني أن يتمنى المرء أن تزول نعمة الله عن غيره.
"وفي قوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ) إشارة إلى أن على المسلمين أن يدعو الله تعالى أنه إذا بُعث فيهم المسيح المهدي الذي ظلوا ينتظرونه قرونا ألاّ يكونوا من حساده، بل من أنصاره وأعوانه ليرسوا أفضال الله ونِعمه.. إنّ مفاهيم سورة الفلق تدل على أنها بالغة الأهمية من حيث مواضيعها، وأن الله تعالى قد علَّم فيها المسلمين أمةً وأفرادًا دعاءً كاملا، وحذّرهم من الأسباب التي تؤدي إلى هلاك الأمم والأفراد، وبين أن الإنسان لا يمكن أن يكون في مأمن من الأخطار والبلايا إلا إذا دخل في كنف الله، فالطريق الصحيح للأمن والسلام أن لا يبرح المرء عاكفا على عتبة الله ويسأله الحماية دائما". (التفسير الكبير)
أما العين فكل ما في الأمر أنّ بعض الناس لديهم قدرة على التأثير فيما يركزون فيه، ولكن هذه القدرة تأثيرها محدود جدا، ومقصورة على قلة نادرة من الناس، ولم تكن تشكِّل قضية أو مشكلة عامة. لذا لا يجدر بنا أن نظنّ أن سورة قرآنية تنزل لتتحدث عن أمر عابر ثانوي ليس ذا قيمة.

جاء في التفسير الكبير في تفسير آية {إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْنَا إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِينَ} (الحجر 61)
شرح الكلمات:
قَدَّرْنا: التقدير تبيينُ كميةِ الشيء. وتقديرُ الله: الحكمُ منه أن يكون كذا أو لا يكون كذا. والتقدير من الإنسان: التفكرُ في الأمر بحسب نظر العقل وبناءُ الأمر عليه (المفردات).
الغابرين: الغابر: الباقي، وجمعُه الغُبَّرُ والغابرون، ومنه: فأنجيناه وأهلَه إلا امرأتَه كانت من الغابرين.. أي من الذين بقَوا في ديارهم فهلكوا (الأقرب).
التفسير: لما كانت زوجة سيدنا لوط تخلفت ولم تخرج معه فما استطاع أن يخلّصها من الهلاك.
وبما أن كلمة قَدَّرْنا تعني أيضًا "حكَمْنا وقرَّرْنا" لذلك يستنتج البعضُ منها أن الضيوف كانوا ملائكةً لأنها هي التي يحق لها أن تقول "قَرَّرْنا".
ولكن هذا الاستنتاج ليس بصحيح، إذ لا يحق للملائكة أيضًا أن يقولوا قَرَّرْنا وحكَمْنا بذلك، لأن الحكم والقدر بيد الله وحده، لا بيد الملائكة. فالحق أن قولهم قَدَّرْنا جاء هنا بمعنى التخمين والتقدير. ويبدو أن الله أخبر هؤلاء الضيوف أو بعضهم عن نجاة آل لوط بواسطة الإلهام أو الرؤيا، ولكن لم ينكشف لصاحب الرؤيا مصير زوجة لوط انكشافًا واضحًا، غير أنه فهم منها أن زوجة لوط أيضًا من الهالكين، ولذلك لم يؤكد هؤلاء على هلاكها وإنما اكتفوا بقولهم بأنها بحسب تقديرنا لن تنجو من العذاب. وقد قالوا ذلك تعظيمًا لله عز وجل، أو تخفيفًا من وطأة الصدمة التي ستصيب إبراهيم عليه السلام. ولم يكن قولهم هذا كذبًا منهم، فإن الله تعالى يلغي أنباء العذاب أحيانًا. فمن المحتمل أن يكون هؤلاء قد فكّروا لعل الله تعالى سينجي زوجة لوط لدعائه وابتهاله، فلم يجزموا بعذابها.
هذا، وفي موضع آخر من القرآن الكريم قد نسب الله تعالى فعل التقدير هذا إلى نفسه صراحةً حيث قال: قَدَّرْناها من الغابرين(النمل: 58). فلا يمكن إذن لهؤلاء الضيوف - سواء كانوا بشرًا أو ملائكة - أن يقولوا: نحن حَكَمْنا وقَرَّرْنا بعذابها. فالحق أن فعل التقدير - كما تؤكد القواميس - إذا كان من عند الله تعالى فيعني الحكم والتقرير بأمر من الأمور، وإذا كان من البشر فيعني التكهن والتخمين، وهذا هو المراد في هذه الآية.
هذا، ونجد اختلافًا بين التوراة والقرآن الكريم في صدد سرد هذا الحادث حيث ورد في التوراة: "ولما طلع الفجر كان الملَكانِ يعجّلان لوطًا قائلين: قُمْ خُذْ امرأتَك وابنتيك الموجودتين لئلا تهلك بإثم المدينة. ولما توانى أمسك الرجلان بيده وبيد امرأته وبيد ابنتيه لشفقة الرب عليه، وأخرجاه ووضعاه خارج المدينة." (تكوين 19: 15 و16)
ولكن القرآن الكريم يبين أن الله تعالى كان قد أخبر لوطًا من قبل أن زوجته لن تخرج معه، بل تكون من الغابرين حيث قال: إنا منجُّوكَ وأهلَك إلا امْرَأَتَك كانت مِنَ الغابِرين(العنكبوت: 34). وكل عاقل سيدرك بمنتهى السهولة أيٌّ من هذين البيانين أقرب إلى الصواب. ما دام الله عز وجل يعلم أن زوجة لوط هالكة لا محالة فما الداعي أن تُخرجها الملائكة من المدينة المقدَّر تدميرها؟ ولماذا تُخرج الملائكة القوم الذين تعلم أن الله عز وجل قد قرّر هلاكهم؟ لو كان أحدٌ سوى الملائكة أخرج هذه المرأة لعُدَّ معذورًا، ولكن ما دامت الملائكة هي التي أتت بخبر هلاك هذه المرأة من عند الله فكيف ساغ للملائكة أن تُخرج هذه المرأةَ من المدينة. فثبت أن بيان القرآن الكريم هو الحق والصواب، لا بيان التوراة.
نقله

جاء في التفسير الكبير
شرح الكلمات:
الأَيْكَة: الأَيكُ: الشجر الكثير الملتفّ؛ وقيل: الغَيضةُ تُنبت السِّدْرَ والأراكَ ونحوهما، والواحد أيكة (الأقرب).
التفسير: يبدو أنه كان على مقربة من "مدين" غابةٌ كثيفة تكثر فيها أشجار السِّدر والأراك، ومن أجل هذا سمِّي سكانها بأصحاب الأيكة؛ والأغلب أن هذا الاسم أُطلق عليهم من قِبل العرب الذين كانت قوافلهم التجارية تمر بهذه الغابة، وقد استخدم القرآن نفس الاسم المعروف لدى العرب إتمامًا للحجة عليهم.
والثابت من القرآن أن أصحاب الأيكة هم قوم شعيب عليه السلام، قال الله كذَّب أصحابُ الأَيْكةِ المرسَلين إِذْ قال لهم شعيبٌ ألا تتَّقون إني لكم رسول أَمين(الشعراء: 177- 179). وفي موضع آخر أخبر القرآن أن شعيبًا أُرسل إلى قوم مدين إذ قال وإلى مَدْيَنَ أخاهم شعيبًا(هود: 85). فهل يا تُرى كان ثمة نبيان باسم شعيب، أم أن شعيبًا بُعث إلى الشعبين: أصحاب الأيكة وأهل مدين؟
إن بحثي في هذا الصدد يكشف أنهما قبيلتان من نسل واحد. فمنهم من عاشوا على تجارة السلع المنتجة في المدن، ومنهم من عاشوا على تجارة السلع القروية من لبن وزبد وصوف. وهذا الواقع يمكن أن يشاهَد بكثرة في المدن الواقعة على مقربة من البراري والغابات.
لكن، هل كان بالفعل بالقرب من "مدين" غابة فيها السدر والأراك؟ هذا أمر لا يمكن الجزم به بناء على القياس، ولكن الجغرافيين قد أكدوا هذا الأمر؛ فقد كتب الشيخ سليمان الندوي - نقلاً عن "المناجم الذهبية بمدين" للمستشرق برتن - أن أحد الجغرافيين اليونان يذكر "أنه وراء خليج عيلانه (أي العقبة) الذي يقيم حوله العرب الأنباط يوجد بلد باسم بوتيمانوس (بنو تيمن)، أرضه واسعة مسطحة وذات مياه، وليس بها إلا الأعشاب أو الأشجار التي تبلغ قامة الإنسان، والتي تعيش عليها قطعان من الإبل الوحشية والظبي والأيل، كما تتغذى بها الحيوانات الداجنة من ماعز وضأن. ولكن إلى جانب هذه النِعم يوجد فيها الأسود والذئاب مما انقلبت به نِعم أهل المنطقة نِقمًا. (أرض القرآن ج 2 ص 23-24).
وهذا يعني أن "مدين" كانت تقع على رأس خليج العقبة، وكانت بالقرب منها غابة تتميز بالمواصفات التالية: 1- تكثر بها الأشجار التي تبلغ طول الإنسان، علمًا أن شجر السدر البري والأراك يبلغ هذا القدر من الطول. 2- بها قطعان من الإبل الوحشية، وهذا يؤكد وجود شجر السدر والأراك بها، لأن الإبل تعيش على أشجار كهذه. 3- بها قطعانٌ من المواشي والضأن، مما يعني أن أهل هذه المدينة كانوا يربّون الحيوانات الداجنة التي كانت ترعى في هذه الغابة نفسها.
وهذه المدينة - التي كانت تقع على رأس هذه الأيكة أي الغابة - سُمّيت باسم هذه القبيلة القاطنة بها. فكان هناك مدينة باسم مدين، كما كان هناك قبيلة بالاسم نفسه؛ وقد استخدم القرآن الكريم هذه الكلمة بكلا المعنيين، فقال مشيرًا إلى قوم مدين وإلى مدين أخاهم شعيبًا(هود: 85)، وقال مشيرًا إلى مكانهم وأصحاب مدين والمؤتفِكات(التوبة: 70).. أي ألم يأتهم خبرُ أهل مدين وخبرُ القرى التي جعل الله عاليَها سافلَها.. أي قوم لوط؟
ومدين هؤلاء كانوا من نسل إبراهيم عليه السلام حيث ورد في التوراة: "وعاد إبراهيم فأخذ زوجةً اسمها قَطورةُ. فولدت لـه زِمْرانَ ويَقْشانَ ومَدانَ ومِدْيانَ ويِشْباقَ وشُوحًا. وولد يَقْشانُ شَبا ودَدَانَ. وكان بنو ددانَ أشُّورِيمَ ولَطُوشِيمَ ولَأُمِّيمَ. وبنو مِديانَ عَيْفةُ وعِفْرُ وحَنُوكُ وأَبِيدَاعُ وأَلْدَعَةُ. جميعُ هؤلاء بنو قَطورةَ (تكوين 25: 1- 4).
يتضح من هذه العبارة أن مدين كان ابنًا لإبراهيم من بطن زوجته قطورة. وبما أن التوراة لم تذكر إلا أولاد يقشان ومديان فيبدو أن الآخرين لم يُرزقوا ذرية أو أن ذريتهم لم يُكتب لهم الازدهار، بل انصهروا في أولاد الآخرين. وأما يقشان فإن نسل ابنه ددان أيضًا كثروا وصاروا قبيلة، ولكنهم عاشوا مع نسل مِديان، حيث يرى صاحب "أرض القرآن" أن أصحاب الأيكة هم من نسل ددان القاطنين مع بني مدين في منطقة الأيكة نفسها، وكأن الجميع كانوا قبيلة واحدة. (أرض القرآن ج 2 ص 21 و177)
وعندي فإن هذا الرأي ذو ثقل ومنطق شريطة أن نقول إن القبيلتين كانتا تعيشان كقبيلة واحدة حيث كانت عاداتهما وأساليب حياتهما ذات طابع واحد. كان الجميع يمارسون التجارة كما كانوا يرعون المواشي، لا أن إحدى القبيلتين كانت تمارس التجارة بينما كانت الأخرى تعيش في البادية على رعي الماشية وتربية الحيوانات الداجنة ، فهذا خلاف لبيان القرآن الكريم.
على كل، فإن أصحاب الأيكة كانوا في الواقع بني قطورة من نسل أبيهم إبراهيم. ويتضح من التوراة أن هؤلاء القوم انصهروا في بني إسماعيل في آخر المطاف، إذ ورد فيها في صدد قصة يوسف أن فوطيفار من مصر اشتراه من قافلة المديانيين، بينما ورد في موضع آخر من التوراة نفسها أنه اشتراه من قافلة الإسماعيليين (تكوين 37: 36 و39: 1)، وهذا يؤكد أن بني مدين كانوا قد انصهروا في بني إسماعيل قبل زمن موسى، ومن أجل ذلك كان القوم يُدعَون مديانيين تارة وإسماعيليين تارة أخرى.
وهذا الرأي يدعمه القرآن الكريم أيضًا حيث يدين أهلَ مدين بما يدين به أصحاب الأيكة أيضًا، إذ نجد سيدنا شعيبًا ينصح هؤلاء بقولـه فأَوفُوا الكَيلَ والميزانَ ولا تَبخَسوا الناسَ أشياءَهم ولا تُفسدوا في الأرضِ بعدَ إِصلاحِها(الأعراف: 86). ونفس هذه النصيحة قد وجّهها شعيب إلى أصحاب الأيكة أيضًا فقال أَوفُوا الكَيلَ ولا تكونوا مِن المُخْسِرين وزِنُوا بالقِسطاسِ المُستقيمِ ولا تَبخَسوا الناسَ أشياءَهم ولا تَعثَوا في الأرض مُفسِدين(الشعراء:182- 184).
فتبين من هذا أن أهل مدين وأصحاب الأيكة كانوا منغمسين في مساوئ متشابهة، وكانوا يعيشون أساسًا على التجارة التي كانوا يغشّون فيها كثيرًا.
أما لو ظننا أن بني مدين كانوا يسكنون في بلدتهم "مدين"، بينما كان بنو ددان يقيمون في البادية في أيكتهم.. لاستلزم ذلك القولَ أن الأولين كانوا يمارسون التجارة، في حين كان أصحاب الأيكة يعيشون على تربية المواشي. ولكن هذا الرأي مخالف لبيان القرآن الكريم الذي ينصّ أن أصحاب الأيكة أيضًا كانوا يمارسون التجارة التي غشوا فيها الناسَ. فالحق أن الاسمين هما لشعب واحد ذي مَدَنية واحدة، وهم بنو قطورة. وقد أُطلق عليهم هذان اللقبان لكونهما صفتين بارزتين فيهم.
نقله

سياق الآيات يبين أنّ اليهود انتقدوا أن ينـزل على رسول اللّه صلى الله عليه وسلم أحكام تلغي أحكام التوراة، كاستقبال بيت المقدس مثلا، فاللّه تعالى يرد على حسدهم هذا، مؤكدًا أنّ الآيات التي يلغيها من التوراة أو الكتب السماوية السابقة، يأتي بخير منـها، وأن ما ينساه أهل الكتاب من كتبـهم، التي لم يَعِد اللّه بحفظها، يُنـزل اللّه في القرآن العظيم خيرًا منـها. فلماذا ينـزعج اليهود من هذا، مع أن التوراة تنص أنـها شريعة موقتة.
إن الخطاب في سورة البقرة يتعلق باليهود بَدْءًا من الآية الحادية والأربعين، وحتى الآية الرابعة والعشرين بعد المائة، وآية النسخ واقعة خلال ذلك، فهي الآية السابعة بعد المائة في هذه السورة، فهي، بلا شك، تتوجه بالخطاب إلى اليهود منتقدة إياهم على استنكارهم نسخَ القرآنِ آياتِ التوراةِ.
فالآية تتحدث عن نسخ القرآن الكريم للأحكام السابقة، ولا تتحدث عن نسخ القرآن للقرآن.

جاء في كتاب فقه اللغة للثعالبي:
تحت عنوان: في تفصيل أمكنة ضروب من الحيوان
وطنُ الناس مَراح الإبل اصطبل الدواب زِرب الغنم عرين الأسد وَجار الذئب والضبع مَكْو الأرنب والثعلب كناس الوحش أدحي النعامة أفحوص القطا عُشّ الطير قَرية النَّمل نافقاء اليربوع كور الزنابير خلية النحل جحر الضب والحية.
فليس هنالك مسكن للنمل ولا بيت للنحل، بل قرية وخلية. وأما مسكن النمل في القرآن الكريم فهو متعلق بقبيلة اسمها النمل.
أما تفسير الآيات ففي التفسير الكبير لسورة النمل في الموقع

لقد كتب سيدنا الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام بحثًا مستفيضًا لطيفًا حول العرش، وقال إنه في الحقيقة اسمٌ للصفات الإلهية التنزيهية (أي التي ينفرد بها الله سبحانه وتعالى وحده)، التي هي صفات أزلية أبدية لا تتبدل، وتنكشف من خلال الصفات الإلهية التشبيهية (أي التي لها شبهٌ وانعكاس في أخلاق الإنسان إلى حدٍ ما)، وهذه الأخيرة هي التي تسمّى حاملةً للعرش، بدليل قوله تعالى { وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ } (الحاقة:18).. أي سوف يحمل العرش الإلهي يوم القيامة ثمانية أركان. أي أن الصفات الإلهية التنزيهية سوف تتجلى عندئذ عن طريق صفات تشبيهيّة ثمانٍ كما تتجلى الآن في الدنيا بأربعٍ، وهذه الأربع هي: ربّ العالمين، الرحمن، الرحيم ومالك يوم الدين. (ينبوع المعرفة، الخزائن الروحانية ج 23ص98إلى 277)
ويقول المسيح الموعود عليه السلام في كتابه كرامات الصادقين باللغة العربية:
ثم اعلم أن لله تعالى صفات ذاتية ناشئة من اقتضاء ذاته، وعليها مدار العالمين كلها، وهي أربعة: (1) ربوبية (2) ورحمانية (3) ورحيمية (4) ومالكية، كما أشار الله تعالى إليها في هذه السورة وقال: (1) رَبِّ العالمينَ (2) الرَّحْمَنِ (3) الرَّحِيمِ (4) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ. فهذه الصفات الذاتية سابقة على كل شيء ومحيطة بكل شيء، ومنها وجودُ الأشياء واستعدادها، وقابليتها ووصولها إلى كمالاتها. وأما صفة الغضب فليست ذاتية لله تعالى، بل هي ناشئة من عدم قابلية بعض الأعيان للكمال المطلق، وكذلك صفة الإضلال لا يبدو إلا بعد زيغ الضالين.
وأما حصر الصفات المذكورة في الأربع فنظرًا على العالم الذي يوجد فيه آثارها. ألا ترى أن العالم كله يشهد على وجود هذه الصفات بلسان الحال، وقد تجلت هذه الصفات بنحوٍ لا يشك فيها بصيرٌ إلا من كان من قوم عمين. وهذه الصفات أربعٌ إلى انقراض النشأة الدنيوية، ثم تتجلى من تحتها أربع أخرى التي من شأنها أنها لا تظهر إلا في العالم الآخر، وأوّلُ مَطالِعِها عرشُ الرب الكريم الذي لم يتدنس بوجودِ غير الله تعالى وصار مظهرًا تامًّا لأنوار رب العالمين، وقوائمه أربعٌ: ربوبية ورحمانية ورحيمية ومالكية يوم الدين. ولا جامِعَ لهذه الأربع على وجه الظلّيّة إلا عرشُ الله تعالى وقلبُ الإنسان الكامل، وهذه الصفات أمهات لصفات الله كلها، ووقعت كقوائم العرش الذي استوى الله عليه، وفي لفظ الاستواء إشارة إلى هذا الانعكاس على الوجه الأتم الأكمل من الله الذي هو أحسن الخالقين. وتنتهي كل قائمة من العرش إلى مَلَكٍ هو حاملُها، ومدبّرُ أمرها، وموردُ تجلياتها، وقاسِمُها على أهل السماء والأرضين. فهذا معنى قول الله تعالى: (وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانيةٌ)، فإن الملائكة يحملون صفاتٍ فيها حقيقة عرشية. والسر في ذلك أن العرش ليس شيئا من أشياء الدنيا، بل هو برزخ بين الدنيا والآخرة، ومبدأٌ قديم للتجليات الربانية والرحمانية والرحيمية والمالكية لإظهار التفضلات وتكميل الجزاء والدين. وهو داخلٌ في صفات الله تعالى، فإنه كان ذا العرش من قديم، ولم يكن معه شيء، فكُنْ من المتدبرين.
وحقيقة العرش واستواء الله عليه سِرٌّ عظيم من أسرار الله تعالى وحكمةٌ بالغة ومعنى روحاني، وسُمِّيَ عرشًا لتفهيم عقول هذا العالم ولتقريب الأمر إلى استعداداتهم، وهو واسطة في وصول الفيض الإلهي والتجلي الرحماني من حضرة الحق إلى الملائكة، ومن الملائكة إلى الرسل. ولا يقدَح في وحدته تعالى تكثُّرُ قوابلِ الفيض، بل التكثر ههنا يوجب البركات لبني آدم، ويعِينهم على القوة الروحانية، وينصرهم في المجاهدات والرياضات الموجبة لظهور المناسبات التي بينهم وبين ما يصلون إليه من النفوس كنفس العرش والعقول المجردة إلى أن يصلون إلى المبدأ الأول وعلّة العلل. ثم إذا أعان السالكَ الجذباتُ الإلهية والنسيمُ الرحمانية، فيقطع كثيرا من حجبه، وينجيه من بُعد المقصد وكثرة عقباته وآفاته، وينوِّره بالنور الإلهي ويُدخله في الواصلين. فيكمل له الوصول والشهود مع رؤيته عجائباتِ المنازل والمقامات. ولا شعورَ لأهل العقل بهذه المعارف والنكات، ولا مَدخَل للعقل فيه، والاطلاعُ بأمثال هذه المعاني إنما هو من مشكاة النبوة والولاية، وما شمّت العقل رائحته، وما كان لعاقل أن يضع القدم في هذا الموضع إلا بجذبة من جذبات رب العالمين.
وإذا انفكّت الأرواح الطيبة الكاملة من الأبدان، ويتطهرون على وجه الكمال من الأوساخ والأدران، يُعرَضون على الله تحت العرش بواسطة الملائكة، فيأخذون بطور جديد حظًّا من ربوبيته يغاير ربوبيةً سابقة، وحظًّا من رحمانية مغايرَ رحمانيةٍ أولى، وحظًّا من رحيمية ومالكية مغايرَ ما كان في الدنيا. فهنالك تكون ثماني صفات تحملها ثمانية من ملائكة الله بإذن أحسن الخالقين. فإن لكل صفة مَلَك مُوَكَّلٌ قد خُلق لتوزيع تلك الصفة على وجه التدبير ووضعها في محلها، وإليه إشارة في قوله تعالى: (فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا)، فتدبَّرْ ولا تكُنْ من الغافلين.
وزيادة الملائكة الحاملين في الآخرة لزيادة تجلياتٍ ربانية ورحمانية ورحيمية ومالكية عند زيادة القوابل، فإن النفوس المطمئنة بعد انقطاعها ورجوعها إلى العالم الثاني والرب الكريم تترقى في استعداداتها، فتتموج الربوبية والرحمانية والرحيمية والمالكية بحسب قابلياتهم واستعداداتهم كما تشهد عليه كشوف العارفين. وإن كنت من الذين أُعطيَ لهم حظٌّ من القرآن، فتجد فيه كثيرا من مثل هذا البيان، فانظرْ بالنظر الدقيق لتجد شهادة هذا التحقيق، من كتاب الله رب العالمين.

وجاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني رضي الله عنه:
قوله تعالى (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ). لقد اختلفوا في العرش الإلهي، فيرى بعضهم أنه عرش مادي مخلوق، ويقول البعض: لا علم لنا بحقيقته، وكفانا الإيمان به فحسب. (روح المعاني)
ولقد كتب سيدنا الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام بحثًا مستفيضًا لطيفًا حول العرش، وقال إنه في الحقيقة اسمٌ للصفات الإلهية التنـزيهية (أي التي ينفرد بها الله سبحانه وتعالى وحده)، التي هي صفات أزلية أبدية لا تتبدل، وتنكشف من خلال الصفات الإلهية التشبيهية (أي التي لها شبهٌ وانعكاس في أخلاق الإنسان إلى حدٍ ما)، وهذه الأخيرة هي التي تسمّى حاملةً للعرش، بدليل قوله تعالى (وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ).. أي سوف يحمل العرش الإلهي يوم القيامة ثمانية أركان. أي أن الصفات الإلهية التنـزيهية سوف تتجلى عندئذ عن طريق صفات تشبيهيّة ثمانٍ كما تتجلى الآن في الدنيا بأربعٍ، وهذه الأربع هي: ربّ العالمين، الرحمن، الرحيم ومالك يوم الدين. ‎(ينبوع المعرفة)
وبما أن الصفات الإلهية تنكشف لنا بواسطة الملائكة فلذلك استخدم الضمير (هُم) بدلاً من (ها) فقال (فوقهم). وكما أن الملوك يعبرون عن جلالتهم وعظمتهم بالجلوس على العرش، فكذلك تجلت عظمته الحقيقية في كونه صاحب العرش، أي باتصافه عزّ وجل بصفات تنـزيهيّة لا يشاركه ولا يشابهه فيها الخلق أدنى مشاركة أو مشابهة أبدًا.
يظن البعض أن العرش شيء مخلوق ماديّ، وذلك لفَهمهم الخاطئ لآيات من القرآن الكريم، كقوله تعالى(الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ)، ودليلهم أن العرش مادام محمولاً فلا بدَّ أن يكون شيئًا مخلوقًا ماديًا.
والحق أن استدلالهم غير سليم، لأن "الحمل" لا يراد به دائمًا حمل الشيء المادي، بل يُستخدم أيضًا لبيان حقيقة الشيء، كقول الله جل جلاله: (إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولا) (الأحزاب).
والمراد بالأمانة هنا الشريعة، ويعني قوله تعالى(ظَلُومًا جَهُولاً) أنه كثير الظلم لنفسه وغير مبالٍ بالعواقب. وحملُه الأمانةَ إنما يعني أن يعمل بالشريعة، لِيُظهر بذلك محاسنها للناس. وهكذا فإن حمل العرش يعني هنا بيان حقيقة العرش. ذلك لأنه ليس بوسع الإنسان إدراك الصفات الإلهية التنـزيهية، اللهم إلا بواسطة الصفات التشبيهية. وهكذا تصبح هذه الأخيرة حاملةً للأولى وتساعد على إدراكها. فنحن نعلم مثلاً أن الله سبحانه وتعالى جامع لكل المحاسن، ولكن لم يحصل لنا هذا العلم والإدراك إلا من خلال صفاته التي لها علاقة بالإنسان.. ككونه جل جلاله ربًا، ورحمانًا، ورحيمًا ومالك يوم الدين، فكلها صفات إلهية، ولكنها صفات متشابهة، إذ يتصف الإنسان أيضًا بأخلاق مشابهة لها وإن كان ذلك في نطاق محدود جدًا، كما أن تجليات هذه الصفات الإلهية المتشابهة تكون مؤقتة، لأنها صفات يتجلى بها الله على المخلوق الفاني. ومع ذلك فلولاها لما تيسّر لنا في الحقيقة أي إدراك ولو ضئيل بكون الله سبحانه وتعالى جامعًا للصفات الحسنة وكامل المحاسن.
وهناك آية أخرى يقدّمها البعض دليلاً على زعمهم أن العرش مخلوق مادي، وهي قوله سبحانه وتعالى ( قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ * سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ) (المؤمنون). يقولون: رب العرش يعني خالقه، فالعرش إذًا مخلوق مادي.
ولنعلم أن ربَّ الشيء لا يعني خالقه فحسب، بل يعني صاحبه أيضًا، كما يقولون: رب المال أي صاحبُه. فرب العرش يعني صاحبه.
فكلمة (وَرَبُّ الْعَرْشِ) تعني أن لله سبحانه وتعالى صفات تنـزيهية كما أن له صفات تشبيهية، وقــد أشار إلى التشبيهـية منها بذكر خلق السماوات والأرض، كما أشار إلى التنـزيهية منها باستوائه على العرش.
أما لماذا استخدم "رب العرش" بدلاً من "ذو العرش" أو صاحبه؟ فلنعلم أن في ذلك حكمةً أيضًا. إذ يظن بعض الجهال من الفلاسفة أن الله سبحانه وتعالى علّةٌ للعلل فقط، وأن صفاته إنما تصدر بصورة اضطرارية تلقائية، دون أية إرادة منه جل جلاله. فرد الله سبحانه وتعالى على هؤلاء بإضافةِ صفاته (أي عرشه) إلى صفته "الرب" الدالة على التصرف والسلطان، ليُبّين أن صفاته لا تصدر أبدًا صدورًا اضطراريًا، وإنما تتجلى كيفما تريد لها إرادته المطلقة ومشيئته الحكيمة. فالحق إن هذا الأسلوب القرآني قد جاء دحضًا لاعتراضٍ خطيرٍ، وبيانًا للنظرية الإسلامية في هذا الصدد.
والآية الثالثة التي يستدلون بها على كون العرش مخلوقًا ماديًا، قولُه تعالى (وَهُوَ الَّذِي خَلَق السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً)(هود:8) يقولون: بما أن العرش على الماء المادي فلا بد أن يكون عرشًا ماديًا مخلوقًا. والحق أن الماء هنـا ليس ماديـًا، إذ لم يكن له وجود قبل خلـق السماوات والأرض، وإنما كان جزءًا منها وقد خُلق بعدها. ولو أنهم قالوا بأن العرش وُضع بشكل مادي على الماء المادي بعد خـلق السماوات والأرض، فهذا أيضًا لن يستقيم، لأننا لا نرى أي عرش موضوع على الماء بل لا نجد آثارًا أو علامات لذلك. إن الله سبحانه وتعالى حكيم وقول الحكيم لا يخلو من حكمة. فأي جدوى وحكمة من ذكر شيء لا يَمُتّ إلينا بصلة، ولا علاقة لنا به. فمثل هذا العرش المزعوم لا يكشف لنا العظمة الإلهية لأن الله سبحانه وتعالى جعلنا في معزل عن إدراك حقيقته. فلا الماء هنا مادي إذًا ولا العرش مادي. وإنما الحق أنه -في لغة الوحي والدين- يعبَّر بالماء عن كلام الله سبحانه وتعالى. فالآية تعني أن العرش الإلهي موضوع على الكلام الإلهي، بمعنى أن العظمة الإلهية أكبر وأسمى من أن يُدركها العقل الإنساني، إلا أنه يستطيع إدراكها إلى حدٍ ما عندما تأخذ صفات الله التنـزيهية -من خلال كلامه ووحيه - طابعَ المماثلة والتشابه. ومن أجل ذلك أردف سبحانه وتعالى ذلك بقوله: (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ). والعلاقة بين الوحي والصفات الإلهية التشبيهيّة وبين أعمال الإنسان لواضحة بينة، ولكن من ذا الذي بإمكانه أن يزعم أن عرشا ماديا غير مرئي موضوعا على الماء المادي يلعب أي دور في كون أعمالنا حسنة أو سيئة، أو يزعم أن مثل هذا البيان يعود علينا بأي نفع.
ثم إنه لزعم يرفضه العقل والمنطق السّليم أيضا، إذ إنه لمما يتعارض مع العقل تماما أن الله تعالى بعد أن خلق السماوات والأرض احتاج إلى عرش مادي! كلا، بل إن الإله الذي قدر منذ الأزل على أن يحكم الكون دون أي عرش مادي كان بإمكانه أن يحكمه أيضا في المستقبل دون أي احتياج للعرش المادي.
ولو أنهم قالوا بأنه تعالى يتبوأ هذا العرش المادي إظهارًا لجلاله وجبروته وعظمته لقلنا: إنما يتم هذا الغرض إذا كان هناك شيء يستطيع الإنسان رؤيته، وما دام العرش المزعوم غير مرئي، ولا يُرى له أثر ولا معالم، فكيف يتحقق الهدف المنشود إذًا؟
ومما يدل على أن العرش هنا يعني الصفات الإلهية التنـزيهية قولُ الله تعالى (لا إِلَهَ إِلا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ) (المؤمنون) إذ يتبين من الآية أن للعرش الكريم علاقة خاصة بما يُثبت توحيد البارئ تعالى. وبديهيّ أن الدليل الحقيقي الحيوي على توحيد البارئ إنما يتمثل في صفاته التنـزيهية، ذلك أن صفات الله التشبيهيّه يشاركه ويشابهه فيها أيضا المخلوقُ ولو إلى حدٍ ما، ولذلك نجد ذوي العقول السّاذجة يعانون معاناةً شديدةً في فهم قضية توحيده سبحانه وتعالى.

الصيام يؤثر على صحة الجنين وعلى صحة الرضيع، لأنه يُنقص الغذاء والحليب اللازم له. ولا يجوز للأم أن تضرّ بصحة ابنها، لذا على الحامل والمرضع أن تفطر، وتدفع فدية عن إفطارها، وتعيد الصيام بعد الانتهاء من مرحلة الحمل والرضاع إن كان لذلك وقت قبل رمضان القادم، أما إنْ لم يتبقَّ وقت لإعادة الصيام، كأن يحلّ رمضان القادم وهي مرضع فيسقط عنها صوم رمضان الفائت.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: " إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى وَضَعَ عَنْ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلَاةِ وَعَنْ الْحَامِلِ أَوْ الْمُرْضِعِ الصِّيَامَ. (سنن الترمذي)
وأضاف الترمذي معلِّقا: " وقَالَ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ الْحَامِلُ وَالْمُرْضِعُ تُفْطِرَانِ وَتَقْضِيَانِ وَتُطْعِمَانِ وَبِهِ يَقُولُ سُفْيَانُ وَمَالِكٌ وَالشَّافِعِيُّ وَأَحْمَدُ وقَالَ بَعْضُهُمْ تُفْطِرَانِ وَتُطْعِمَانِ وَلَا قَضَاءَ عَلَيْهِمَا وَإِنْ شَاءَتَا قَضَتَا وَلَا إِطْعَامَ عَلَيْهِمَا وَبِهِ يَقُولُ إِسْحَقُ" (الترمذي)
والفتوى في جماعتنا أن الحامل والمرضع: تُفْطِران وَتُطْعِمان وَلَا قَضَاءَ عَلَيْها، إلا إذا انتهى الرضاع قبل رمضان القادم فتقضي.

فلسطين ضاعت من أيدي المسلمين بنبوءة وعيد قرآنية وهي قوله تعالى:
{ وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ * إِنَّ فِي هَذَا لَبَلَاغًا لِقَوْمٍ عَابِدِينَ } (الأنبياء 106-107)
فالمسلمون ما كانوا صالحين فهي ميراثهم، وإذا فسدوا فستخرج من أيديهم، وقد حدث هذا الامر للمرة الأولى زمن الصليبيين، ثم في هذا العصر؛ حيث تحققت بهذا الوعيد نبوءة قرآنية عن جمع بني إسرائيل من أنحاء العالم ليسكنوا فيها ويأخذوا فرصتهم الأخيرة لكي يؤمنوا أو يعذبوا، حيث يقول تعالى:
{ وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا } (الإسراء 105)
وفلسطين ستعود للمسلمين بوعد قرآني جاء في قوله تعالى:
{إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا} (الإسراء 8)
والوعد في الحقيقة هو نبوءة مرتبطة بشروط لكي تتحقق، وشرطها هو عودة المسلمين للصلاح، والصلاح لن يتحقق إلا بالإيمان بمبعوث السماء الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام الذي جاء ليظهر الوجه الجميل الحقيقي للإسلام الذي شوهه المسلمون في هذا العصر. والقرآن الكريم يبيِّن بأن الوعد سيتحقق عندما يتمكن المسلمون بجمال دينهم ونصاعته أن يظهروا السوء والقباحة في وجوه اليهود الظالمين المغتصبين العنصريين، وعندما سيتمكنون من ذلك سيجد اليهود أنفسهم بلا عون ولا حول ولا قوة ولا نصير في العالم، وستخار قواهم وستتلاشى دولتهم القائمة على الظلم.
أما في العصر الراهن، فللأسف، نجد أن المسلمين يسودون وجوه أنفسهم، ويظهرون صورة قبيحة للإسلام بأفعالهم وتصرفاتهم ثم بمعاندتهم ومعادتهم لمبعوث السماء، وبهذا يطيلون من زمن ذلتهم وهزيمتهم، وتضيع جهودهم هباء منثورا، ويباعدون بينهم وبين تحقق الوعد بعودة فلسطين. نسأل الله تعالى أن يوفقهم لرؤية هذه الحقيقة والإيمان بها، وأن يقرِّب زمن تحقق وعده بفضله ورحمته، آمين.

يلزم أن يعاشرها بالمعروف ويحسن إليها ويؤدي إليها حقوقها على أكمل وجه كاملة غير منقوصة.

الحجاب لا يعني تغطية الرأس ولبس الطويل من الثياب فحسب، بل يعني أن ترتدي المسلمة لباسا لا يشف ولا يفصل ولا يجسم، وألا تخرج بزينة ومكياج وعطر، وأن تغض المسلمة من بصرها وتتعامل وتمشي بحشمة ووقار ورزانة ولا تخضع في القول مع الأجانب وتمازحهم.
أما مجرد غطاء الرأس واللباس الطويل الذي يفصل الجسد أو عدم مراعاة ما سبق في اللباس والسلوك عموما، فقد يجعل المرأة ملفتة للنظر أكثر من غيرها. وهذا للأسف ما يظهر من كثير من النساء والفتيات اللاتي يظنن أنهن محجبات.
ومن المؤكد أن المرأة التي تلتزم بالحجاب على أصوله ستكون دوما أقل عرضة للأذى والمضايقة وسينظر إليها بعين الاحترام والتكريم في المجتمع.
أما المضايقات والأذى على أسس عنصرية في الغرب فهي ليست على نطاق واسع عموما، وينبغي أن تحذر وتتجنب أن تكون وحدها في أماكن أو مناسبات يمكن أن تؤدي إلى إلحاق الضرر أو الأذى بها.

لا شك أن القرآن الكريم يتضمن إعجازا علميا، إلى جانب جوانبه الإعجازية الأخرى، لأنه كلام الله تعالى وحكمته الأزلية والعوالم والمخلوقات هي خلق الله تعالى، فلا بد أن يشير كلامه إلى أسرار خلقه وإلى جوانب يمكن الاستهداء بها في البحث العلمي.
والإسلام يدعو إلى التفكر في خلق الله تعالى وإلى البحث والتقصي لرؤية آثار الله ودقة صنعته وللاستفادة من سنن الكون وقوانينه التي سخرها الله تعالى لخدمة البشر ورقيهم وازدهارهم. ويعلن القرآن الكريم أن هذا البحث العلمي سيوضح للعلماء عدم وجود أي تفاوت أو نقص في خلق الله وصنعته ومدى دقتها وسيؤدي إلى اكتشاف مدى توافق كلامه مع خلقه، حيث يقول تعالى:
{الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ (4) ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ } (الملك 4-5)
لكن من المؤسف أن بعض المشتغلين بالإعجاز العلمي لا يبنون ما يقدمونه على أسس علمية راسخة ويقعون في عدم الدقة بل وفي التزوير أحيانا. كما لا يستبعد أن بعض الملاحدة وأعداء الإسلام يقدمون بعض البحوث الساذجة وينشرونها ليثيروا الشبهات ويسيئوا إلى الإسلام. لذلك يجب الحذر عند الاطلاع على هذه البحوث والتدقيق في مصدرها وصحتها.

جاء في التفسير الكبير في تفسيرها:
فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَؤُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ لَقَدْ جَاءكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (95)
التفسير: لا تعني الآية أن القرآن الكريم يولّد الشكوك في القلوب، وإنما المقصود ما يردده الكفار من اعتراض، إذ زعموا بأن القرآن يوقعهم في الشُبُهات. فردّ الله عليهم قائلاً: أيها المعترض، إذا كان هذا الكلام يسبّب الشكوك في قلبك -كما تزعم- فاسأل الذين قرءوه وانتفعوا به، لتعرف أنه يطهر القلوب وينير الباطن ويهب اليقين.
كما تبين الآية بكل وضوح وجلاء أن الكتاب السماوي وحده لا يكفي لهداية الناس، بل لا بد من معلّم يعلّمهم إياه، لأن معرفة العلوم الروحانية تتطلب تجربة روحانية ولو قليلة. فإذا درس الإنسان كتابًا سماويًا يجب أن لا يبتّ بنفسه في الأمور التي يساوره الشك فيها، بل عليه أن يستشير فيها أولي العلم بهذا الكتاب، لأنه إذا كان هذا كلامًا إلهيًا في الحقيقة فلا بد أن تنكشف مفاهيمه وفق ما يتمتع به القارئ من روحانية وقربٍ لدى الله - عز وجل -.
لقد ظنّ البعض خطأً أن ضمير الخطاب هنا يرجع إلى الرسول - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه، وأنهم هم الذين شكوا في الوحي القرآني، فأمرهم الله أن يسألوا في شأنه اليهود والنصارى. ولكنه من المستحيل أن يكون هذا الكلام موجَّهًا إلى الرسول - صلى الله عليه وسلم -، لأن الذي يتلقى وحي الله تعالى لا يمكن أن يَشُكّ في صحته. فلا جرم أن الخطاب هنا أيضًا موجه إلى الذين اختلفوا فيه. وقد سبق أن أَثبتُّ خطأ هذا الزعم بالبراهين، لأن الله تعالى قد أكّد إيمانهم القوي بصدق القرآن في موضع آخر بقوله {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 109). وبديهي أن المقتنع بالشيء على وجه البصيرة والخبرة لا يمكن أن يساوره الشك فيه.
كما أن الآية التالية أيضًا تدحض هذا الزعم الفاسد كليةً.
وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِ اللّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ
نقله

القرآن الكريم لا يترك حكما بالقتل لو كان موجودا؛ فالقتل هو أكبر عقوبة، ولا يُعقل أن يترك القرآن أعظم الأمور. من هنا فقتل المرتد لمجرد ردته لا يمكن أن يكون صحيحا، ويكفي أن نستدلَّ بأن القرآن الكريم لم يذكر ذلك. هذا على فرض أنه لم يذكر الحرية الدينية بنصوص عديدة قاطعة. فالكفر بالله ورسوله لا عقوبة عليه عند الناس، بل الله تعالى هو وحدَه من يعاقب على ذلك. أما سبُّ مقدسات الآخرين فلا بد فيها من عقوبة، ولكنها ليست القتل، والدولة العادلة لا تفرِّق في العقوبة بين من سبّ نبيّ قوم ونبيّ قوم آخر، ولا من سبَّ إله قوم وإله قوم آخر. أما المجتمع المسلم فعليه أن يقاطع من يصرّ على سبّ مقدسات الآخرين وينبذه، ولا يكتفي بمعاقبة الدولة.
أما المرويات التي تفيد بقتل مَن سبّ الرسول صلى الله عليه وسلم فهي منزوعة السياق، وهي تتعلق بأشخاص كانوا يحرضون على الفتنة والفساد ومحاربة الرسول صلى الله عليه وسلم وتحريض القبائل والدعوة للخيانة.

القول والاستقامة في قوله تعالى {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ} (فصلت) ليست مجرد قشور وتكرار كلمات، بل هي تعبير عن الالتزام المطلق بأوامر الله والنهي المطلق عن نواهيه وبذل كل النفس والمال والمكانة في سبيل الله و القضاء على النوازع النفسانية والفناء في الله وغير ذلك..
الملائكة خلق آخر تماما، وهم من الغيب.
الله تعالى هو غيب الغيب وهو بكل شيء محيط، وهو فوق تصوراتنا وقدراتنا، فلا يمكن لعيوننا القاصرة التي لا ترى إلا المخلوق أن تراه.

وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ.. أي فدينا إسماعيل عليه السلام من أجل ذلك الرجل العظيم الذي سيأتي من نسله، والذي سيذبح نفسه من أجل أمته، أي سيضحّي براحته في سبيل الله وخير الناس، فهو أعظم ذبيح، وهو سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.

{وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ}، هذه الآية تأمر بقتال الناس حتى تنتهي الفتنة، ولكن ما هي الفتنة؟ هل هي الشرك؟ أي هل يجب أن تقاتلوا المعارضين حتى يعتنقوا الإسلام؟
الجواب: كلا، الفتنة لا تعني الشرك، بل تعني الإكراه في الدين واضطهاد المؤمن لتغيير دينه، فالآية تقول: قاتلوا هؤلاء المعتدين حتى تنتهي فتنتهم واضطهادهم الديني للمسلمين، وليس معناها قاتلوا الكفار عن بكرة أبيهم حتى ينتهي الكفر من العالم. فكلمة (فتنة) قد وردت في القرآن الكريم 22 مرة، من دون أن تعني الكفر في أي منها.
أما معنى (وَيَكُون الدِّينُ كله لِلَّهِ) فهو أن يكون أمر الدين لله وحده فيختار الناس الدين الذي يريدون من دون تدخل من البشر، فلا يحقّ للبشر التدخل في عقائد الناس، ولكلّ إنسان أن يختار الدين الذي يريد، وإذا وُجد من يجبر الناس على تغيير دينه فيجب قتاله. فالدينونة على العقيدة كلها لله ليس للبشر منها شيء والتدخل البشري فيه هو نوع من الشرك.

يكفي أن تخبرهم أن منهجهم هذا هو منهج الكافرين أعداء الأنبياء عبر التاريخ، حيث ورد وصف سلوكهم في عدد من الآيات، منها:
{وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ } (الملك)
فالكفار يرفضون السماع والتفكير.
أما المؤمنون فيسمعون كل الأقوال ويختارون أفضلها.
{الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ} (الزمر)

ربما قيل هذا الحديث قبل نزول آية الجلد، فكان المحصن الثيِّب يمكن رجمه.
وقد يقصد بالثيب الزاني قاطع الطريق المغتصب، وكونه بصيغة الفاعل يعني أنه المهاجم إذ لم يقل النص: الثيبان.
ويُحتمل أن يكون "الثيّب الزاني" كناية عن احتراف الزنا والعمل على ترويجه. فهذا حكمه القتل وليس مجرد الجلد.
وهذا الحديث لا يقول بقتل كل مرتد، بل بقتل المرتد المحارب، وله متون أخرى تؤكد ذلك، مثل: حديث عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ رَجُلٌ زَنَى بَعْدَ إِحْصَانٍ فَإِنَّهُ يُرْجَمُ، وَرَجُلٌ خَرَجَ مُحَارِبًا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِنَّهُ يُقْتَلُ أَوْ يُصْلَبُ أَوْ يُنْفَى مِنَ الْأَرْضِ، أَوْ يَقْتُلُ نَفْسًا فَيُقْتَلُ بِهَا. (سنن أبي داود)
عبارة " الْمَارِقُ مِن الدِّينِ التَّارِكُ لِلْجَمَاعَةِ:" عند البخاري هي ذاتها عبارة "خَرَجَ مُحَارِبًا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ" عند أبي داود.. فالمرتد الذي يُقتل هو مَن خرج محاربًا لله ورسوله بعد أن كان قد أعلن إسلامه، وليس مجرد أنه ارتدّ. وهذان الحديثان قطعيا الدلالة في أنّ المرتد لمجرد ردته لا يُقتل، وإلا لذكر المرتد فقط، من دون أن يقيده بالتارك للجماعة أو المحارب لله ورسوله. والحديث في جزئيته هذه منسجم تماما مع آية (لا إكراه في الدين).

يقول المسيح الموعود عليه السلام:
"التوحيد ليس مجرّد أن تقول بلسانك "لا إله إلاّ الله" وأنت تُخفي في قلبك مئات الأوثان، بل إن كلّ من يعظِّم تدابيره أو خططه أو دهاءه بقدر ما يجب أن يعظّم الله بالعبادة؛ أو يعتمد على شخص آخر بقدر ما ينبغي أن يتوكل على الله وحده؛ أو يعظِّم نفسه بقدر ما يجب أن يعبد الله وحده، فهو عابد للأوثان عند الله تعالى؛ لأن الأوثان ليست فقط تلك التي تُصنع من ذهب أو فضة أو نحاس أو حجارة وتُعبد بصورة ظاهرية، بل إنّ كلّ شيء، وكلّ قول، وكلّ عمل يُعطَى أهميةً لا تليق إلاّ بالله عزّ وجلّ وحده، لهو وثن عند الله تعالى.... تَذَكّروا أنّ وحدانية الله التي يريد الله منّا الإيمان بها، والتي يعتمد عليها الخلاص والنجاة إنّما هي الإيمان بأنّ الله منـزّه في ذاته عن كلّ شريك، سواء كان وثنًا أو بشرًا أو شمسًا أو قمرًا، أو نفس الإنسان وذاته، أو مَكْرَه أو خداعه؛ وكذلك ينبغي للإنسان ألاّ يَعُدّ أحدًا قادرًا مثل الله، وألاّ يعُدّ أحدًا رازقًا غير الله، وألاّ يعتبر أحدًا قادرا على أن يعزّه أو أن يذلّه، وألاّ يعدّ أحدًا ناصرًا أو معينا؛ كما أن عليه أن يخلص لله وحده حبَّه وعبادته وخضوعه وآماله وخوفه.
ولا يمكن لوحدانية الله أن تكون كاملة من غير الخصوصيات الثلاث التالية:
أولا، توحيد ذات الباري- أعني أن نَعتبر الأشياء الموجودة كلّها كالمعدوم بالمقارنة مع الله تعالى، وأن نعتبرها ميتة وباطلة.
ثانيًا، توحيد صفات الباري- أعني عدم الإقرار بالربوبية والألوهية إلا لذات الله، وأنّ الآخرين -الذين يظهرون رازقين ومحسنين- كلّهم ليسوا إلا جزءًا من النظام الإلهي الذي وضعه اللهُ وصنعه بيده تعالى.
ثالثًا، توحيد الحب والإخلاص والصفاء - أعني ألاّ نجعل أحدًا شريكًا لله في حبّنا وعبادتنا له والتفاني فيه عزّ وجلّ". (الرد على أربعة أسئلة لسراج الدين المسيحي، الخزائن الروحانية ج12 ص 349-350)
نقله