إسلام أحمدية.NET

النبي آدم عليه السلام هو أول أنبياء الله سبحانه وتعالى، وهو لم ينزل من السماء، وليس هناك إنسان ينزل من السماء أو يصعد إليها قال تعالى (مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى) سورة طه 56.
أما الأدلة على وجود بشر قبل النبي آدم عليه السلام فهي كثيرة، ومنها:
قول الله سبحانه وتعالى (وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنْ السَّاجِدِينَ) الأعراف 12
يقول الخليفة الثاني رضي الله عنه في التفسير الوسيط:
وتعني الآية الكريمة أن الله تعالى خلق البشر، ثم أعطى صورة معينة، أو شكلاً معيّنًا، لقدراتهم الذهنية، ثم بعد ذلك أمر الله الملائكة أن يسجدوا لآدم . وتبين هذه الآية أيضًا بجلاء، أن البشر كانوا موجودين قبل زمن آدم ، وأن الإنسان قد مرّ بمراحل كثيرة من التطور، ثم بدأت تنمو له قدرات ذهنية وفكرية، أخذت تتطوّر هي الأخرى، وتأخذ صورًا معينة، إلى أن بدأ يتميّز عن غيره من المخلوقات الحيوانية التي حوله. ولما وصل تطوّره الذهني إلى مرحلة معيّنة من التطوّر، وأصبح على استعداد لتلقي الوحي الإلهي، أنزل الله وحيه إلى آدم .انتهى
وقوله تعالى (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحاً وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ) آل عمران 34
وتوضح هذه الآية الكريمة أن الله سبحانه وتعالى قد اختار آدم واختار نوحا واختار آل إبراهيم وآل عمران، والاختيار يكون من بدائل متعددة، فلابد أن يكون غير آدم موجوداً أيضا، إذ لو كان آدم بمفرده وليس معه أحد فأين الاختيار هنا؟
وهناك الأدلة العلمية الكثيرة على وجود البشر منذ ملايين السنين وهو ما يفوق عصر آدم عليه السلام بقرون مديدة.

الزهيري

لا يوجد شيء من هذا، فربما يكون قد اختلط عليك الأمر.
ما قاله المسيح الموعود والإمام المهدي عليه الصلاة والسلام هو أن الجماعة الإسلامية الأحمدية التي هي الإسلام الحقيقي ستصبح غالبة، وستبدو الأديان والفرق مقابلها ضئيلة الأثر والتواجد وستغدو أشبه بطوائف الغجر القديمة كما قال حضرته، وكما قال الخليفة الثاني رضي الله عنه نقلا عن حضرته في كتابه ’’إنجازات المسيح الموعود‘‘.
ومما قاله الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام حول غلبة الجماعة والقرون الثلاثة:
’’اِسمعوا جيدًا أيها الناس جميعًا! إنه لمما أنبأ به خالق السماوات والأرض أنه سوف ينشر جماعته هذه في كل أنحاء العالم، ويجعلهم غالبين على الجميع بالحجة والبرهان. إن الأيام لآتية، بل هي قريبة حين لا يُذكر في الدنيا بالعز والشرف إلا هذا المذهب. إن الله سوف يبارك هذا المذهب وهذه الجماعة بركات كبرى خارقة للعادة، ويخيب كل من يفكر في القضاء عليها، وسوف تستمر هذه الغلبة إلى يوم القيامة .... اعلموا جيدًا أنه لن ينزل من السماء أحدٌ. إن جميع معارضينا الموجودين اليوم سوف يموتون، ولن يرى أحد منهم عيسى بن مريم نازلًا من السماء أبدًا. ثم يموت أولادهم الذين يخلفونهم، ولن يرى أحد منهم أيضًا عيسى بن مريم نازلًا من السماء. ثم يموت أولاد أولادهم، ولكنهم أيضًا لن يروا ابن مريم نازلًا من السماء. وعندها سوف يُلقي الله في قلوبهم القلقَ والاضطراب، فيقولون في أنفسهم: إن أيام غلبة الصليب قد انقضت، وأن العالم قد تغيَّر تمامًا، ولكن عيسى بن مريم لم ينزل بعد؟‍‍‍‍ فحينئذ سوف يتنفّر العقلاء من هذه العقيدة دفعةً واحدة، ولن ينقضي القرن الثالث من هذا اليوم إلا ويستولي اليأسُ والقنوط الشديدان على كل من ينتظر نزول عيسى، سواء كان مسلمًا أو مسيحيًّا، فيرفضون هذه العقيدة الباطلة؛ وسيكون في العالم دين واحد وسيد واحد. ما جئت إلا لزرع البَذْرة، وقد زُرعتْ هذه البَذْرة بيدي، والآن سوف تنمو وتزدهر، ولن يقدر أحد على أن يعرقل طريقها". (تذكرة الشهادتين، الخزائن الروحانية مجلد 20 ص 67)

أما فكرة فناء الأديان والفرق جميعا وزوالها تماما فهي فكرة لا يؤيدها القرآن الكريم. وقد بيَّن المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام في مواضع عدة من كتبه أن القرآن الكريم يشهد ببقاء اليهود والنصارى إلى يوم القيامة، وإن كانوا سيصبحون قليلي العدد والتأثير بشكل كبير. ومما استدل به حضرته الآيات الكريمة:
{ِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ} (آل عمران 56)
{وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ يَسُومُهُمْ سُوءَ الْعَذَابِ إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ } (الأَعراف 168)
{وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ} (المائدة 65)
والآيات السابقة تذكر اليهود والنصارى، وتعد بوعود ستستمر بالتحقق إلى يوم القيامة، وتدل على أنهم سيكونون موجودين إلى ذلك الحين.
فلن تفنى أكثر الأديان والفرق، ولكنها ستتضاءل ويخف تأثيرها جدا، وسيظهر الإسلام على الدين كله وسيسطع صدقه وقوته وعزه وجلاله وجماله، ولن يكون بمقدور أي فرقة أو دين مهاجمة الإسلام أو النيل منه.

1-يقال بان رسول الله صلى الله عليه و سلم قال تركت فيكم ما ان تمسكتم به لن تضلوا بعدي كتاب الله و سنتي وهناك من يقول كتاب الله وعطرتي اهل بيتي فما الصحيح.
الجواب: كلاهما صحيح، فالمطلوب أن نتقيّد بسنة الرسول صلى الله عليه وسلم في شرحها للقرآن الكريم، وكذلك بسنة الأتقياء من أمة الرسول صلى الله عليه وسلم الذين ظلّوا يتوارثون العلم والعمل به جيلا عن جيل. لذا فالذي يقول اليوم: يكفينا القرآن الكريم، ولا داعي لسنة الرسول صلى الله عليه وسلم أو لا داعي لما عمل به الصحابة وتابعوهم واتفقوا عليه.. فهذا الحديث بنصّيه يردّ عليه.
ولكن هذا لا يعني أن كل الأحاديث صحيحة، ولا يعني أن كل ما وصلنا من أعمال عن أجيال المسلمين صحيح، بل الحكَم في هذا القرآن الكريم، فالذي يعارضه بوضوح لا نتبعه بحال.

2- كيف يمكننا بان نعرف المتحدت بانه صادق ام كادب في قوله.
الجواب: المعروف بصدقه نصدقه في قوله، والمعروف بفسقه نتثبت من أقواله إن جاءنا بنبأ.
3- هل يسمح لغير الاحمدي بان يصلي في مساجدكم.
الجواب: نعم، والذي يمنع الآخرين من الصلاة في المساجد لمن الظالمين.

لواء الأحمدية صُنع في عام 1939 زمن الخليفة الثاني رضي الله عنه، وضمّ بدرا ونجمة سداسية وهلالا ومنارة، وقد كُتب فوق البدر: "ولقد نصركم الله ببدر وأنتم أذلة"، وكل ذلك بلون أبيض فوق راية سوداء.
أما النجمة السداية فهي إسلامية، وقد ظلّ المسلمون يستخدمونها عبر العصور، وقد وُجدت على المباني الإسلامية منذ القرن الأول الهجري في زمن الدولة الأموية. وهنالك نجمة سداسية في قصر هشام بن عبد الملك (105-125هـ) في أريحا في فلسطين والذي شُيِّد في أوائل القرن الثاني الهجري، وما زالت النجمة الحجرية الكبيرة ماثلة حتى اليوم. يقول د. جمال عبد الرحيم- أستاذ مساعد آثار إسلامية بجامعة القاهرة - بأنه من المعروف أن شكل النجمة السداسية زخرفة إسلامية من اختراع الفنان المسلم مثل غيرها من الزخارف والأشكال الهندسية الأخرى... أما على العمائر فقد وجدت هذه الزخرفة ولأول مرة في مصر على الواجهات الداخلية العلوية أو لجامع أحمد بن طولون والذي يرجع إلى 265 هـ ثم انتشر وجود هذه الزخرفة.. وقد وجدت النجمة السداسية على محراب خشبي بمتحف الفن الإسلامي في العصر الفاطمي- القرن السادس الهجري - وفي منبر جامع الصالح 699 هـ - وفي منبر جامع الطنبغا المرداني بشارع التبانة 740 هـ، وأقرب الأمثلة موجود في منبر مدرسة الأمير قمباس الاسحاقي- في القاهرة شارع الدرب الأحمر - 883 هـ، ومنبر السلطان الغوري بشارع الغورية 910 هـ، وجامع السلطان المؤيد.. بالإضافة إلى العديد من الأمثلة الأخرى.
كما أكدت رسالة دكتوراه في علوم الآثار - أعدها عبد الرحيم ريحان مدير البحوث والدراسات بوزارة الآثار المصرية- أن زخرفة النجمة السداسية، التي تُعرف بنجمة داوود، إسلامية، ولا علاقة لها بالصهيونية.
وأشارت هذه الرسالة إلى أنه بالرغم من ظهور النجمة السداسية في حضارات مختلفة قبل الإسلام في الآثار المصرية القديمة والديانة الهندوسية، لكن دلالاتها في الحضارة الإسلامية ارتبطت بمعاني روحية عالية ودلالات خاصة.
وأوضحت الدراسة أن نجمة داوود هي أحد الزخارف الإسلامية التي وجدت على عمائر إسلامية، منها قلعة الجندي في رأس سدر في سيناء التي أنشأها صلاح الدين الأيوبي، حيث وجدت هذه النجمة على مدخل القلعة. كما وجدت النجمة أيضاً على طبق من الخزف ذي بريق معدني ينتمي إلى العصر الفاطمي. مشيراً إلى أنه تم الكشف عنها بواسطة بعثة آثار منطقة جنوب سيناء للآثار الإسلامية والقبطية عام 1997م في منطقة رأس راية في طور سيناء. وأوضح ريحان أنه لا أثر للنجمة السداسية في أسفار العهد القديم. مشيراً إلى أنها لم تصبح رمزاً لليهود بشكل ملموس إلا في القرن الـ19؛ ما دعا الحكومة الفرنسية إلى إصدار قرار عام 1942م يلزم اليهود بعدم الظهور في الأماكن العامة دون نجمة داوود.
وجاء في موسوعة اليهودية والصهيونية:
ظهرت نجمة داود إلى الوجود كرمز دنيوي لأول مرة في العام 1648م، وحكايتها بدأت في براغ التي كانت في تلك الحقبة جزءا من الإمبراطورية النمساوية، وحين تعرضها لهجوم من قبل جيش السويد كان من بين المدافعين عنها مجموعة من اليهود فاقترح إمبراطور النمسا آنذاك فرديناند الثالث أن يكون لكل مجموعة راية تحملها للتمييز بينها وبين القوات الغازية التي تحصنت في المدينة، وبدأت تشن حرب عصابات، وعلى أثر هذا الاقتراح قام أحد القساوسة اليسوعيين بأخذ أول حرف من حروف " داود " وهو حرف الدال باللاتينية والذي هو على شكل مثلث حيث كتبه مرة بصورة صحيحة ومرة بصورة مقلوبة، ومن ثم أدخل الحرفين ببعضهما البعض، وبهذا حصل على الشكل الذي يعرف اليوم بنجمة داود، وأخيرا قام ذلك القسيس برسم النجمة على الراية وعرضها على الإمبراطور الذي وافق أن تكون شعارا لمجموعة اليهود المدافعين عن مدينة براغ، وأعجبت الفكرة الجالية اليهودية هناك فتبنتها شعارا، واستعملها أعضاء الجماعة اليهودية في فيينا عام 1655م.
وهكذا يتبين مما تقدم بأن النجمة السداسية لم تظهر عند اليهود قبل عام 1648م، في حين وُجدت هذه النجمة في الآثار الإسلامية قبل ذلك بمئات السنين.
وقبل أكثر من ثلث قرن أُثيرت المسألة، فكتب مولانا دوست محمد شاهد -رحمه الله تعالى- مؤرخ الأحمدية ما يلي:
بعد دراسةٍ سريعة لبداية التاريخ الإسلامي، يتضح لنا أن رمز النجمة السداسية كان مستخدمًا منذ القرن الأول للهجرة إلى القرن الرابع عشر في كل البلاد الإسلامية عربية كانت أم أعجميّة.
وهذه بعض الأدلة على ذلك:
1 – العملة الإسلاميّة المستخدمة في عهد معاوية  والي الشام:
كان معاوية قد روّج في عهد ولايته عملةً على شكلِ دائرةٍ يحيطُ بها من الخارج نجوم سداسيّة. وقد اكتشف هذا الأمر في القرن العشرين السيّد "أسعد داغر" الكاتب الصحفي المصري المعروف، وقد نشر صور هذه العملة في كتابه الرائع "حضارة العرب" في الصفحة 56.
2 – قلعة آغرة وقصرها القديم في الهند:
يُعتبر عهد الأسرة المغولية في الهند ذروةً في تطبيق العادات والتقاليد والثقافات الإسلامية، وتميّز ذلك العهد بالمباني الفاخرة والشامخة. ومن تلك المعالم الشامخة والملفتة للانتباه قلعة "آغرة" وقصرها القديم الّذي يسمّى "لال محل" والذي بُني في عهد "جهانغير".
وقد قال المولوي المرحوم "ذكاء الله خان الدهلوي" - شمس العلماء- في كتابه "تاريخ هندوستان" الجزء السادس: إنّ رمز النجمة السداسية ما زال منقوشًا ومحفورًا عل "برج سمن" في تلك القلعة، وعددها خمسة نجوم. وعلاوةً على ذلك فإنّ الباب الرئيس لتلك القلعة يحتوي على ثلاثة رموز محفورة ومنقوشة للنجوم السداسيّة. وقد ذكر المستشرق الفرنسي الشهير الدكتور "كستوولي" في كتابه "تمدّن الهند" في الطبعة الأوردية صفحة 400 - المطبوع في مطبعة شمسي آغرة في سنة 1913م- أنّ النقوش الموجودة على ذلك الباب تعود إلى زمن بعيد بشكل واضح.
3 – الوسام الملكي لخادم حرم المدينة المنّورة:
كان منصب ولاية المدينة المنّورة في العهد العثماني يمثّل شرفًا عظيمًا، وكان له احترام وهيبة ومحبة، وكان شائعًا أن تكون زيارة والي المدينة شرفًا وفخرًا عظيمين لأي وفد يقدم إلى المدينة المنّورة من مصر أو من أي بلد إسلاميّ آخر.
كان يشغل هذا المنصب الرفيع في سنة 1313 للهجرة الفريق "عثمان باشا فريد".. وفي تلك الأثناء قدِم وفد مصريّ للحج يرأسه أمير الحجاج "إبراهيم رفعت باشا" حيث التقى بوالي المدينة. وقد ذكرَ هذا اللقاء المؤلّف "إبراهيم رفعت باشا" في كتابه "مرآة الحرمين" الجزء الأوّل صفحة 383 المطبوع سنة 1925م. وقد أهدى المؤلف كتابه المليء بالمعلومات التاريخية والإيمانية عن عدّة عصور إلى ملك مصر "فؤاد الأوّل"، ومدح المؤلّف في كتابه المذكور رئيس وزراء مصر وقتها "سعد زغلول باشا" بشكل كبير. وقد وضع "إبراهيم رفعت باشا" في كتابه المذكور في الصفحة 382 صورة والي الحرم النبوي، والّذي يبدو فيها وسيمًا ملتحيًا بلحية جميلة ملفتة للأنظار، ويرتدي زيًّا ملكيًّا وعلى رأسه طربوش تركي، وتظهر في الصورة عدة أوسمة على صدره، وأحد هذه الأوسمة على شكل نجمة سداسيّة تظهر واضحة على صدره من الناحية اليمنى باتجاه رقبته.
باختصار، ظلّت النجمة السداسية مستخدمة في جميع الدول الإسلاميّة سواء كانت دولاً مغوليّة أو أمويّة أو عثمانيّة. (بتصرف عن مجلّة لاهور الأسبوعيّة عدد 1/3/ 1976، صفحة 5)
لقد مضى أكثر من ثلث قرن على نشر بحث المؤرخ دوست، وخلال ذلك تمّ اكتشاف المزيد من الأدلة على أن النجمة السداسية إسلامية قبل أن يتخذها اليهود رمزا لهم.
وليس لنا أن نترك ما اتخذه أجدادنا رمزا وزينة لمجرد أن استعمله قوم آخرون بعد ألف سنة.

نعم، تنبأ، وقد حدث الفتح في عام 1453م. وبعيد ذلك بدأت الحملات الأوروبية بغزو العالم، مرسلةً منصريها لتشويه الإسلام و تزيين الثالوث. وهذا كله مصداق الحديث النبوي الشريف: وَفَتْحُ الْقُسْطَنْطِينِيَّةِ خُرُوجُ الدَّجَّالِ. وحديث: "الْمَلْحَمَةُ الْكُبْرَى وَفَتْحُ الْقُسْطَنْطِينِيَّةِ وَخُرُوجُ الدَّجَّالِ فِي سَبْعَةِ أَشْهُرٍ".

هذه مجرد أوهام، وليس هنالك كتابة ما تؤثر على الآخرين، بحيث تظل تؤثر حتى يتم إخراجها من مخبئها.. وليس هنالك شراب ما يمكننا من العثور على هذا الشيء المخفي، فهذا خداع يقوم به بعض المنتفعين ليحققوا مكاسب من بسطاء الناس.

يقول المسيح الموعود عليه السلام في كتابه إزالة الأوهام:
الآن، وقد أسهبنا في فعل "التوفِّي"، وتبيّن أنه قد استُعمل في القرآن الكريم من بدايته إلى نهايته بمعنى قبض الروح فقط، بقي أن نرى بأي معنى استُخدِمَ في القرآن الكريم فعل "الرفع" في: (رَافِعُكَ إِلَيّ)؟
ليكن معلوما أنه كلما ورد فعل "رفع" في القرآن الكريم في حق الأنبياء والأخيار والأبرار كان معناه العام هو بيان منـزلةٍ عليا في السماء يحتلها هؤلاء الأخيار عند الله من حيث مكانتهم الروحانية ونقطتهم النفسية، وأيضًا كي يبشَّروا أن روحهم ستُرفع بعد الموت وفراقِها الجسدَ إلى مقام قُربهم عند الله؛ إذ يقول الله جلّ شأنه في القرآن الكريم لإظهار المكانة السامية لنبينا الأكرم صلى الله عليه وسلم: (تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ). أي أن جميع الأنبياء ليسوا سواسية من حيث درجاتهم، بل بعضهم نال شرف الكلام وجها لوجه، ورُفعت درجاتُ بعضهم أكثر من غيرهم.
لقد جاء في الأحاديث تفسير هذه الآية بأن روح كل نبي تُرفع إلى السماء بعد مماته وتنال مقاما في سماء من السماوات بحسب درجتها، فيقال بأنها رُفعت إلى مقام كذا وكذا، وذلك لتستبين درجتها الظاهرية أيضا بحسب درجتها الباطنية. إذًا، فهذا الرفع إلى السماء يكون لتحقيق الدرجات. وأما العبارة: (رَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ) التي وردت في الآية المذكورة آنفا ففيها إشارة إلى أن رفع النبي صلى الله عليه وسلم كان أعلى ممن رفع إليه غيره من الأنبياء، وأن روحه لم تستقر في السماء الثانية مثل روح المسيح، ولم تستقر في السماء السادسة مثل روح موسى بل هي أعلى وأسمى من الجميع على الإطلاق. هذا ما يدل عليه حديث المعراج بمنتهى الصراحة. بل ورد في "معالم النبوة" حديثٌ بأن النبي صلى الله عليه وسلم حين تجاوز السماء السادسة ليلة المعراج قال موسى: "ربِّ لم أظنّ أن يُرفع عليّ أحد." لاحِظوا هنا أن فعل "رفع" قد استخدِم لبيان المرتبة فقط. كما تَبَيَّن معنى الآية القرآنية المذكورة آنفًا من خلال الأحاديث النبوية أن كل نبيٍّ يُرفع إلى السماء بحسب درجته، وينال نصيبه من الرفع بحسب مقام قربه. وتبيّن أيضا أن أرواح الأنبياء والأولياء - وإن كانت على الأرض أثناء حياتهم في الدنيا - تكون لها صلة مع سماءٍ تُعتَبر حدًّا أعلى لرفعِها. ثم بعد الممات تستقر روحه في السماء التي جُعلت الحدَّ الأعلى لرفعها.
فالحديث الذي يذكر رفع الأرواح عموما بعد الممات يؤيد هذا البيان.
ولأن هذا البحث واضح وصريح للغاية، وقد كتبت في هذا الموضوع من قبل أيضا، لذا لا أرى حاجة للإسهاب فيه الآن.
يجدر بالبيان في هذا المقام أن بعض المفسرين عندما رأوا أن معنى "التوفِّي" في الآية: (إِنِّي مُتَوَفِّيكَ) هو الإماتة في الحقيقة، وأن: (رَافِعُكَ إِلَيّ) تدل بقرينة صريحة على رفع الروح بعد الممات، قلقوا نظرا إلى أن ذلك يخالف رأيهم بمنتهى الصراحة، فاقترحوا إصلاحا أن كلمة: (رَافِعُكَ )هنا متقدمة على (إِنِّي مُتَوَفِّيكَ) حاسبين أنفسهم بمنـزلة مصلحي الترتيب الوارد في القرآن الكريم، واختاروا لأنفسهم منصب المعلِّم. ولكن القراء يعرفون جيدا كم يمس ذلك بكرامة كلام الله الأبلغ والأفصح، وإلى أي مدى يحطّ من شأنه!
هنا يجب أن يكون معلوما أيضا أن ما قاله الله تعالى بحق المسيح عليه السلام: (وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ)، ليس المراد منه قط أن المسيح لم يمت. أليس هناك طريق آخر لموت الإنسان إلا أن يُقتَل أو يُصلب؟ بل المراد من النفي الوارد هنا أمرًا آخر؛ فقد ورد في التثنية 21: 23 أن "المعلَّق ملعون من الله"، واليهودُ الذين قتلوا المسيحَ على الصليب على حد زعمهم، كانوا يظنون لتمسكهم بالآية الواردة في التوراة أن المسيح ابن مريم لم يكن نبيا ولا مقبولا عند الله، لأنه مات على الصليب بحسب مضمون التوراة التي تقول أن الذي يموت على الصليب ملعون، فأراد الله تعالى أن يُظهر الحقيقة للعيان ويدحض زعمهم هذا، فقال: ما صُلب المسيح ابن مريم في الحقيقة، وما قُتل، بل مات ميتة طبيعية. (إزالة الأوهام)
أما روايات قصة الشبيه فلا تصحّ بحال.
أما الآية الكريمة التي تؤكد تعليق المسيح على الصليب ونجاته من الموت عليه، فهي قوله تعالى: {وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا * بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا} (النساء)
فالآية تقرر ما يلي:
1: يزعم اليهود أنهم قتلوا المسيح.
2: الحقيقة أنه لم يُقتل، ولم يُصلب.. أي لم يكُن ميتًا على الصليب قط.
3: عملية الصلب اشتبهت عليهم، فظنوه قد مات على الصليب، لكنه لم يكن قد مات.
4: اليهود والنصارى ظلوا في شك من هذا الموت على الصليب، فبعضهم قال: لم يمت على الصليب، وبعضهم قال: بل مات عليه.
5: القائلون بموته على الصليب يتبعون الظنّ.
6: لم يُقتل المسيح قط.
7: لم يُلعن المسيح، بل رفع الله درجته ومكانته.
الحكمة من إيراد هذه القصة في القرآن الكريم:
ما المشكلة لو مات على الصليب؟ ولماذا يهتمّ القرآن الكريم بنفي هذه الميتة؟
إنما سبب ذلك أن النصارى بنوا عقيدة ضخمة على هذه الميتة، فقالوا: إنه عليه السلام قد مات ميتة ملعونة، وذلك ليكفِّر عن خطايا البشر.. وتطوَّرَ هذا القول حتى وصل الى القول بالثالوث وبألوهية المسيح، فلو نُفي موت اللعنة لانتهت أسس الثالوث من جذورها.
هذه هي القضية، وهي قضية عظيمة، وفي إيراد ذلك حكمة جدُّ عظيمة. وكان لا بد للقرآن أن يحكم في هذا الأمر الخطير، لينقض عقيدة يتبناها ملايين الناس، وينقذهم من أوهامها ويعيدهم إلى ربهم الواحد.
بالنسبة إلى القائلين من المسلمين أن الله تعالى قد أصعد عيسى الى السماء، نقول: ما فائدة أن يصعد إلى السماء؟ وما المشكلة لو مات في الأرض؟ وما العار أن يُستشهد النبي؟
ونقول لمن يقول من المسلمين بوفاته لاحقا بعد حادثة الصلب حيث صُلب آخر.. نقول لهم: ما المشكلة لو مات على الصليب حسب تصوركم؟ ولماذا نجّاه الله من الصلب ما دام سيموت بعد حين من غير أن يتصل بأحد من أتباعه، ومِن غير أن يقوم بعمل صالح؟
لقد وعد الله المسيح بأن ينجّيه من ميتة الصلب، ووعده بأنه سيهاجر إلى بقية القبائل الاسرائيلية ليبلغ دعوة ربه، ووعده بأن ينصره نصرا عزيزا مؤزرا، وهذا ما حصل.. لذلك فقد هاجر المسيح الى بلاد الشرق وبلغ دعوة ربه. يقول الله تعالى  إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آَمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ .. فنقول لمن يقول بوفاته لاحقا وهو هارب من بني إسرائيل من غير أن يتصل بأحد: أين النصر الذي حققه الله للمسيح ما دام قد ظلّ هاربا حتى مات؟ هل الهروب نصر؟ كما نقول للقائلين بصعوده إلى السماء: هل الهروب الى السماء نصر؟
إن قصة الشبيه تتعارض مع عشرات القضايا ولا تجيب عن عشرات الاعتراضات وتسيء الى الله ورسوله..

هل يمكن أن يظلّ الخليفة حيا حتى يموت خصوم الجماعة عن بكرة أبيهم؟ هذا غير معقول ولا يخطر ببال.
نحن لا نعرف هذا الذي الشيخ الذي ظلّ حيا، ولكن لا بدّ أن يظل آلاف المشايخ أحياء بعد وفاة الخليفة.
ونحن لا نقول إنّ كل من يدخل في المباهلة سيموت أولا حتما.. ولكن إذا جرت المباهلة بين زعماء مذهبين، وكان دعاءهما إلى الله أن يهلك الكاذب في حياة الصادق، وكانت الحجة قد أقيمت على الكاذب منهما، وكان مصرا على رأيه وهو يعلم أنه كاذب فيه، فهنا لا بد أن يهلك في أثناء الفترة المحددة في الدعاء.
أما أن يتلاعب شيخ بالألفاظ في المباهلة، وأن يذكر كلمات عامة فضفاضة فهي تدل على هروبه من اللجوء إلى الله من خلال مباهلة. وقد ظلت هذه عادة المشايخ.
على كل حال، دعنا من التحدث عن فلان وعلان من المشايخ، فهؤلاء نكرات عموما، بل لنتحدث عن الخليفة الرابع نفسه رحمه الله، فهل ماتت جماعته بعد المباهلة هذه؟ هل تركها أتباعها؟ هل قالوا إنّ المسيح الموعود عليه السلام متقول والعياذ بالله؟ أم انطلقت انطلاقات هائلة بعد هذه المباهلة؟ ألم تنشأ الفضائيات والمواقع بعد هذه المباهلة؟ ألم يزدد عدد أفراد الجماعة كما وكيفا؟ ألم تبن آلاف المساجد ودور التبليغ؟ ألم تنشر فكرها في عشرات اللغات؟ ألم يعلن ملايين الناس تضامنهم معها وقناعتهم بأفكارها وأنها أسمى الأفكار؟ ألا يسمع الناس مثل هذه الأمثلة في كثير من خطب الخليفة الخامس نصره الله؟
وهذا كله غيض من فيض.

تفسيرها التقليدي يرى أنّ أهل الكتاب جميعا سيؤمنون به حين ينزل من السماء في الزمن الأخير. وهذا باطل بداهةً، فملايين الناس من أهل الكتاب قد ماتوا سلفا فكيف يؤمنون به وقد ماتوا؟ "لو كان في مشيئة الله أن يؤمن بالمسيح كافةُ أهل الكتاب الذين ماتوا عند نزوله لأبقاهم عز وجلّ جميعا على قيد الحياة حتى ينـزل المسيح من السماء. أما الآن فكيف يمكن أن يؤمنوا به بعد موتهم؟"
فالمعنى البسيط هو أنّ أهل الكتاب يؤمنون بما سبق الحديث عنه في الآيات السابقة، من أنّ موت المسيح على الصليب ليس يقينيا.."أيْ بيّنّا من قبل أنه لا أحد من أهل الكتاب يؤمن من أعماقه بأن المسيح مات على الصليب في الحقيقة، بل إن اعتقاد اليهود والنصارى كلهم بموته على الصليب مبني على الظن والشك فقط، وإن بياننا هذا صحيح تماما ولا يسع أحدا إنكاره. غير أنهم لا يعرفون عن موعد موته، فها نحن نخبرهم بذلك بأنه قد مات وأن روحه قد رُفعت إلينا بإكرام". (إزالة أوهام)
ومن معاني الآية أيضا أنه ما من قبيلة من قبائل بني إسرائيل التي في بلاد الشرق إلا لتؤمننّ بالمسيح عليه السلام حين يهاجر إليهم ليبلغهم رسالة ربه، وستؤمن به هذه القبائل قبل أن يموت، حيث سيعمر طويلا هناك.

هذا هو القمار المحرم نصًّا. ويجب تجنبه كليا. لذا لا مجال للسؤال الثاني والثالث.

حرف عطف، حيث عطف يعقوب على إبراهيم عليهما السلام، فالمعنى أن إبراهيم ويعقوب قد وصيا بهذه الوصية أبناءهما، أي أن كلا منهما قد وصى أبناءه.
ويمكن أن تكون واوا استئنافية، ويكون التقدير في هذه الحالة: ووصى بها إبراهيم بنيه. ووصى بها يعقوب بنيه أيضا. والمعنى لا يختلف.

هذه فرضية غير واقعية، فليس هنالك رئيس يبيع وطنه؛ بل كل رئيس يسعى قدر جهده أن يخدم أمته؛ ففي ذلك منفعة له أولا، حيث سيبقى محافظا على كرسيه ومستمرا في حكمه، عدا عن أنه لا بد أن يكون لديه حب لوطنه، فهذا من فطرة كل إنسان.
ولا يتصوّر أن يكون هناك رئيس خائن، فالخائن لا يمكن أن يصل الى سدّة الحكم، لأنه لا بد أن يمر الرئيس بمراحل كثيرة قبل أن يختاره الناس رئيسا، أو قبل أن تنصبه قبيلته رئيسا.
ثم إنّ الرئيس ليس وحده، فمعه طاقم كبير جدا من المساعدين. وإذا قرر جدلا أن يبيع الوطن فلن يرضى مساعدوه.
الذي يحدث هو أنّ بعض الناس يختلفون مع الرئيس في بعض أفعاله، فيرون فيها بيعا للوطن لتبرير الخروج عليه. وهنا الطامة التي منها يبدأ الفساد الكبير الذي يهدم البلاد ويقوّضها.
ومع هذا كله، فإذا فرضنا أن المحتلّ قد نصَّب رئيسا ليبيع البلاد، وكان هذا واضحا كالشمس، فلا يجوز الاعتراف به رئيسا، ولا يجوز الاعتراف بما يُبنى على رئاسته من مواثيق. ولكن هذا لا يعني الخروج عليه ومقاتلته.
وللتفصيل يرجى قراءة خطب أمير المؤمنين نصره الله المتعلقة بذلك، خصوصا خطبة 13-9-2013، وخطبة 1-4-2013.

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
معنى قوله تعالى: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} (آل عمران 111) هو أن الأمة الإسلامية تمتاز عن غيرها بأنها العاملة على خير البشرية والتي ظهرت فيها الخيرية بصورة لم يسبق لها مثيل. وهذا يتضمن تلقائيا اعتراف الإسلام بالأمم والأديان الأخرى التي أُخرجت، وبأنها كان في الخير أيضا، ولكن الخير كان بصورته العظمى والكُملى في الإسلام، بحيث استحقت الأمة مدح الله تعالى وثنائه.
والإسلام يقرّ بأن الأنبياء بعثوا في كل الأمم، ولم يحرم الله تعالى من هديه، حيث يقول تعالى:
{وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ} (فاطر 25)
فيؤكد الإسلام أن كل الأديان في العالم منشؤها الوحي، ويعترف بها، ولكنه يقر أيضا بأنها قد فسدت، وأن من واجبهم أن يؤمنوا بالنبي صلى الله ويلتحقوا بالإسلام. حيث يقول تعالى:
{تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ } (النحل 64-65)
أما فكرة أن الأديان السماوية ثلاثة ؛ وهي الإسلام والمسيحية واليهودية، وأن الأديان الأخرى هي أديان من اختراع البشر، فهي فكرة فاسدة تماما، تخالف القرآن الكريم، وتشابه فكرة بني إسرائيل الذين يعتبرون أن الله قد خصهم وحدهم بالوحي دون سواهم من البشر.

كلا، لم يغيّر الله سننه، فالقضية أنه قبل أن تبدأ معركة بدر كان المسلمون واثقين من النصر بناء على النبوءة الواردة في قوله تعالى {الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ} (الأَنْفال)، وعلى غيرها من وعود تؤكد انتصار الإسلام. ولكن كان جيش الكفار ثلاثة أضعاف جيش المسلمين، وكان يمكن أن يضعف بعض المسلمين برؤية هذا العدد الهائل، ويخطر ببالهم أنهم لن ينتصروا، لأنّ الوعد بالغلبة كان يتعلق بضعفي العدد لا بثلاثة أضعافه (فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ)، فقلّل الله تعالى عدد الكفار في أعين المسلمين إلى ضعفين، فقال تعالى:
{قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَنْ يَشَاءُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصَارِ} (آل عمران 14).. كما أنّ الله تعالى قد قلّل أعداد المسلمين في أعين الكفار لتشجيعهم على المضي في المعركة، فقال تعالى {وَإِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلًا وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولًا وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ} (الأَنْفال 45)
جاء في التفسير الوسيط: "تشير كلمات الآية يَرَوْنَهُمْ مِّثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ إلى أن جيش أهل مكة بدا أمام المسلمين أقل من قوته الفعلية، فلقد رآه المسلمون ضعف عددهم فحسب، بينما كان يبلغ عدد الجيش المكي ثلاثة أضعافهم. وكان ذلك حسب الإرادة الإلهية التي شاءت أن يتم اللقاء بين المسلمين على قلة عددهم وسلاحهم مع الكفار، من دون أن تؤثر فيهم كثرة العدو بشيء من الرهبة إذا هم رأوهم حسب قوتهم الفعلية، كما يقول تعالى وَإِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلاً وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ اللهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولاً (الأنفال:45). والذي حدث أن ثلث جيش مكة كان وراء مرتفع من الأرض، فلم ير المسلمون سوى ثلثي الجيش ويبلغ زهاء 600 مقاتل أي ضعف عدد جيش المسلمين. وكان من الطبيعي أن يتشجع المسلمون على القتال لما رأوا أن جيش الكفار ضعفهم فحسب، واطمأنوا إلى النصر، تحقيقًا لوعد الله تعالى الذي وعدهم بالنصر إذا قابلوا عدوًّا يبلغ عدده ضعف عددهم، حيث قال تعالى: فَإِن يَكُن مِّنكُمْ مِّاْئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِاْئَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللهِ (الأنفال:67).
ولقد جاءت الكلمتان رَأْيَ الْعَيْنِ لتبيان أن الأمر لم يكن حلمًا أو كشفًا عندما رأى المسلمون جيش الكفار أقل من عدده الفعلي، وإنما كان ذلك في يقظة واقعية. وقد ملأت هذه الرؤية قلوبهم شجاعة أكثر مما لو كان المشهد حلمًا أو رؤيا، لأن الرؤيا قد يكون لها تعبير مخالف لما يبدوا فيها". (التفسير الوسيط)

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته.
يجوز للأحمدي أن ينتسب إلى نقابة، ولكن ينبغي عليه أن يسعى قدر استطاعته كي يكون فاعلا في توجيه زملائه نحو تأدية عملهم وإتقانه على أفضل صورة، وفي التركيز على المهنة، وعدم استغلال النقابات في ابتزاز الحكومات والضغط عليها لتحقيق مكاسب مبالغ بها لا تراعي حقوق المواطنين الآخرين أو في تحويل النقابات إلى أذرع سياسية لمصلحة أحزاب معينة.
ولا يجوز له الدعوة إلى الإضراب ولا المشاركة فيه.
واجب الأحمدي دوما أن يركز على تأدية حقوق الله تعالى وحقوق العباد، وأن يكون همه كيف يؤدي ما عليه من واجبات تجاه الآخرين، لا أن يركز على ما يراها حقوقا له.

ليس للجماعة الإسلامية الأحمدية رأي بالفرق عموما، بل لها رأي بالأفكار والأعمال، فكل فكرة أو سلوك يخالف الإسلام ترفضه الجماعة الإسلامية الأحمدية، وكل فكرة أو عمل يتفق مع الإسلام توافقه.
والمعتزلة ليسوا فرقة واحدة، ولا الشيعة فرقة واحدة ولا السنة، بل لهذه الفرق تقسيمات كثيرة، ولكل فرقة منها إيجابيات ولكل فرقة منها سلبيات.
والفرق تتهم بعضها أحيانا بما ليس فيها.
وعلينا أن نهتمّ بتشجيع الفرق فيما هو جيد فيها، ونحثها على مزيد من الخير، لأنها في هذه الحالة تقترب من الإسلام الحق، والذي هو الجماعة الإسلامية الأحمدية.

{ أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فَمَالِ هَؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا (79) مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا} (النساء 79-80)
أي أنّ كُلّ ما يصيب المرء فهو تحت سيطرة الله وقدرته، فالله له القدرة المطلقة وهو بكل شيء محيط. أما البشر والحجر فلا يملكون شيئا.
ولكن في الوقت نفسه فإنّ الإنسان مسؤول عما يصيبه من شرّ، فالله تعالى لا يريد له هذا الشرّ، ولكن هذا حدث بما كسبت يدا الإنسان. أما الله تعالى فهو يريد الخير وييسّره لمن يسعى إليه.
جاء في التفسير الكبير عند قوله تعالى {فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ (16) وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ } (الفجر 16-17)
إن الله تعالى لو ابتلى العبدَ بإنـزال نِعَمه عليه كنـزول المطر، لقال لقد أعزّني ربي وأكرمني، وإذا ضيّق عليه حياته وضيق عليه سبل معيشته لحكمةٍ قال قد أذلني ربي وأهانني.. أي أنه ينسب الخير والشر كليهما إلى الله تعالى، ويقول: الله هو الذي أحسن إليّ وهو الذي أساء إليّ. فاعتبر الله تعالى تصرُّفهم هذا خطأ كبيرا، وقال لا تقولوا إن العز يأتي من الله والذلّ كذلك من الله، أو أنه تعالى يأتي بالنتائج الحسنة للأعمال، وهو نفسه يأتي بالنتائج السيئة أيضًا.
وهنا نجد إشكالاً، لأن المنافقين حين قالوا عكس ما زجرهم الله تعالى بسببه هنا فقد نهرهم مرة أخرى حيث قال: (وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللهِ فَمَالِ هَؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا)(النساء:79).
فكيف زجرهم الله تعالى على قولهم إن العزّ والذل كليهما من الله تعالى، مع أنه تعالى أكد ذلك أيضًا في قوله: (فَأَمَّا الإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ  وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ).. فلماذا يعلّم الله تعالى شيئًا هنا، ثم يزجر المنافقين على قولهم الشيء نفسه في موضع آخر ويقول لهم: لقد قلتم شيئا خطيرا. فهنا قال: لا تنسبوا الخير والشر إلى الله تعالى، وفي مكان آخر نسب الخير والشر كليهما إلى نفسه! فهناك تناقض ظاهري بين الآيتين.
وليس هذا فقط، بل قال الله تعالى في موضع آخر (مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ)(النساء:80).. مع أنه يظهر أن هذا هو نفس ما قاله المنافقون في سورة النساء، بأن الخير من الله والشرّ من محمد، ومع ذلك زجرهم.
ثم يقول الله تعالى في مكان آخر (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ)(فُصّلت:47).. أي أن الخير يصدر من الإنسان، والشرّ أيضا يصدر منه، فيعاقَب عليه، وربك ليس ظالما لعباده، وإنما العباد هم الذين يفعلون ما يفعلون فيُجزَون عليه. فنرى هنا أن الله تعالى نسب الخير والشر كليهما إلى العبد.
كذلك ورد في القرآن عن قارون الذي كان معاصرا لموسى عليه السلام أنه قال (إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِنْدِي)(القصص:79).. أي فعلتُ ما فعلتُ بناء على العلم فنلتُ جزاءه.
إذًا كل هذه الآيات تبدو متناقضة في الظاهر، فعندما قال العبد شيئا قال الله: لا. وعندما قال العبد ما علّمه الله، قال الله أيضًا: لا. فهذه أربع أقوال متناقضة في ظاهرها. والسؤال: ما هو الحق إذن؟
هناك أربع احتمالات لا خامس لها:
1-إما أن الخير والشر كليهما من الله تعالى
2- أو أن الخير والشر كليهما من الإنسان
3- أو أن الخير من الله والشر من الإنسان
4-أو أن الشر من الله والخير من الإنسان
والغريب أن الله تعالى يرفض كل هذه الاحتمالات ظاهرا.
والسبيل إلى حل هذا التناقض الظاهري هو أن نعلم أن كل هذه الأقوال جاءت في سياق معيّن، والتناقض الذي نراه يعود إلى عدم فهم السياق والمنظور فقط. فحيثما ذكر الله تعالى أمرًا ثم أبطلَه فكان من منظور معين، وحيثما صدّق الله الأمر نفسه، فكان من منظور آخر. وأي شك في أن اختلاف زوايا النظر يؤدي إلى تغير كبير؟ فمثلا إذا قال أحدنا لن أفعل إلا ما يأمر به النبي أو خليفة الوقت أو أمير جماعتنا أو رئيس جماعتنا، فهذا قول معقول جدا، وكل من يسمعه يعتبره صحيحا. ولكن إذا قُدّم له الطعام وهو جالس في بيته فقال: لن أتناوله ما لم يأت النبي أو الخليفة أو الأمير أو الرئيس، ويسمح لي بأكله، فسوف نعتبر تصرفه هذا خطأً رغم أن كلامه جيد. فترى أن الشيء الواحد كان صحيحًا في سياق، وصار خطأ في سياق آخر. أو لو أن شخصًا من جماعتنا دعا الإخوة للتبرع لضرورة طارئة للجماعة لقيل له: ما لم يسمح لنا أميرنا أو المركز بشكل رسمي بدفع التبرعات لهذه الحاجة فلن نتبرع بشيء، فقولهم صحيح 100%، لأننا لو سمحنا لكل واحد بجمع مثل هذه التبرعات فلن يستطيع الإخوة دفع التبرعات الرسمية المطالَب بها من قِبَل المركز، أما لو ذهب سكرتير المال أو غيره من مسؤولي الجماعة لجمع التبرعات، فقال له أحد: ما لم تأتني برسالة من الخليفة باسمي أو ما لم يكتب لي بيت المال في المركز بدفع التبرعات فلن أعطيك شيئا، فكل إنسان سيعتبر قوله هذا خطأً، مع أن قوله مماثل للقول السابق في الحالة السابقة. ذلك أن القول الأول قيل في سياق وهذا في سياق آخر، وبسبب تغير السياق نعتبر هذا القول في الحالة الأولى صحيحا ونعتبره خطأ في الحالة الثانية. إذًا، فاختلاف المنظور والسياق يؤدي إلى فرق كبير.
وأضرب مثالا آخر: ضربُ الابن والدَه جريمة شنيعة، ولكن لو كان الوالد جالسا في مكان، وابنه جالس وراءه، ورأى أن حيّة قد صعدت على ظهر أبيه واقتربت من عنقه وهي على وشك أن تلدغه، ففكّر الابن أنه لو حاول إزالتها بيده عن ظهر أبيه فقد تتنبه وتلدغ أباه، فليس أمامه إلا أن يدفعها بصدمة مفاجئة، فينظر يمنة ويسرة، فلا يجد إلا حذاء، فيضرب الحية بالحذاء، ولن يفكر في أن ضرب الوالد غير جائز. ولن يلومه أحد قائلا: أنت ابنٌ خبيث، فكيف تضرب أباك بالحذاء؟ بل سيثني عليه وعلى ذكائه الجميع؛ إذ أنقذ أباه من الموت المحقّق. إذن، فعملٌ واحد يكون مذمومًا في سياق، ومحمودا في سياق آخر.
أو هناك حريق مثلاً، والناس يستنجدون لإطفائه، وأنت بدلاً من أن تذهب لنجدتهم تبدأ في الصلاة أو تأخذ المسبحة وتذكر الله تعالى، فلا يقال أبدًا إنك رجل صالح محب للصلاة ولذكر الله، بل سيذمّك الجميع ويلومونك، مع أن الصلاة عمل حسن جدا.
باختصار، إن اختلاف زاوية النظر واختلاف السياق والمحل يغيّر قيمة أقوال الإنسان وأفعاله.
وفيما يتعلق بالاحتمال الرابع "أن الشر من الله والخير من الإنسان"، فإن القرآن يرفضه رفضا باتًّا. إنه قول مذموم ومكروه من كل النواحي، ولا يمكن أن يكون له أي تفسير مقبول أبدًا.
أما الاحتمال الثالث "أن الخير من الله والشر من الإنسان"، فلا يرفضه القرآن الكريم في الحقيقة بل يؤيده كما قال الله تعالى (مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ)(النساء:80).. ولم يرفضه الله تعالى في أي مكان آخر. وإذا وجدنا آية ترفض هذا المفهوم ظاهرا، فهي لا ترفضه في الحقيقة، وإنما تؤيده، كقول الله المذكور من قبل (وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللهِ فَمَالِ هَؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا)(النساء:79).. إذ لا تعني هذه الآية ما يعنيه قول الله تعالى (مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ) (النساء:80).. وإنما لها مفهوم آخر تماما، إذ تفنّد خبث المنافقين الذين إذا ظهرت نتيجة حسنة لجهود النبي صلى الله عليه وسلم، قالوا: هذه مجرد صدفة، وليس فيها ما يدل على نصر الله أو حِنكة النبي صلى الله عليه وسلم، وإن عبّروا عن ذلك بقولهم (هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللهِ). وهذا في الواقع تعبير اخترعه ضعفاء الإيمان لعزْو الأمور إلى الصدف؛ إذ لا يعنون به أنهم موقنون بذات الله تعالى وأن هذا الأمر كان نتيجة للتأييد الرباني، بل يتكلمون بهذا الكلام من باب العادة والتقليد الفارغ من أي دلالة على إيمانهم. وفي بلادنا أيضًا تعبيرات مماثلة لبيان أن الأمر كان صدفة، فمثلا لو نالوا خيرا قالوا: هذا من فضل الله، مع أن قلوبهم تكون خالية تماما من خشية الله أو الإيمان أنه تعالى هو الذي قد كتب لهم هذا النجاح فضلاً منه. إذن، فمثل هذه الكلمات لا تدل على إيمان أصحابها، بل هي تعابير تجري على ألسنتهم في مناسبات شتى. الفرق أن المؤمن حين يتفوه بها فإنه يعني أن الله تعالى قد تفضّل عليه فعلاً، أما الكافر أو المنافق فيتفوه بها وهو يقصد أن الأمر كان مجرد صدفة فحسب. وهذا ما يبينه الله تعالى هنا.. أي أن المنافقين إذا أصابهم خير قالوا على سبيل التقليد لا على سبيل الإيمان: هذه من عند الله.. أي ما هذا إلا صدفة، والدليل على عدم إيمانهم أنهم ينسبون الشر إلى النبي صلى الله عليه وسلم. لو نسبوا الشرّ إلى أنفسهم لكان الأمر غير ذلك، ولكنهم ينسبونه إلى النبي صلى الله عليه وسلم، مما يدل بوضوح أن لا إيمان عندهم.
ولو قيل إنهم ينسبون كل فعل إلى الله نظرًا إلى نتائج الأعمال، فالجواب أنه ما دام الله تعالى هو الذي يأتي بالنتائج كلها؛ فلماذا يقولون إن النتائج الحسنة من الله والسيئة من محمد؟ فلو كان كلامهم هذا باعتبار النتائج، فأيضا قد أخطأوا فيما قالوا، لأن القرآن الكريم يعلن أن الكل من عند الله، النتائج الحسنة من الله والنتائج السيئة أيضًا من الله، فلو كانوا صادقين لنسبوا النتائج الحسنة والسيئة كلها إلى الله تعالى، ولكنهم ينسبون الحسنة منها إلى الله والسيئة منها إلى الرسول صلى الله عليه وسلم.
ولو أنهم أرادوا أن ينسبوا النتائج كلها إلى أعمال العباد.. أي أن العبد إذا قام بعمل حسن جاءت النتيجة حسنة، وإذا قام بعمل سيئ جاءت النتيجة سيئة.. فكان عليهم أن ينسبوا النتائج كلها الحسنة منها والسيئة إلى الرسول صلى الله عليه وسلم. إذا كان كثير من المسلمين قد استشهدوا في غزوة أُحد نتيجة خطأ، فإن محمدا صلى الله عليه وسلم قد انتصر أيضا مع حفنة من أصحابه على جيش كبير للكافرين. فإذا كان قولهم هذا نظرًا إلى فعل العباد فكان عليهم أن ينسبوا العمل الحسن والعمل السيئ كليهما إلى محمد صلى الله عليه وسلم، وإذا قالوا هذا نظرًا إلى النتائج فكان عليهم أن يقولوا إن الحسنة والسيئة كلتيهما من الله تعالى. ولكنهم قالوا الحسنة من الله والسيئة من محمد، مما لا يستقيم من أي منظور.
الواقع أن من المحال أن ينسب المنافقون الخير والشر كليهما إلى الله تعالى أو إلى رسوله صلى الله عليه وسلم، لأن هدفهم النيل من الرسول صلى الله عليه وسلم، فلو قالوا إن النتائج الطيبة والسيئة كلتيهما تظهران بسبب محمد صلى الله عليه وسلم، لما استطاعوا إبعاد الناس عنه صلى الله عليه وسلم، لأن النتائج الطيبة كانت أكثر بكثير من النتائج السيئة؛ إذ بلغت نسبتها 98%. فعزْوُ النتائج كلها إلى الرسول صلى الله عليه وسلم ما كان ليحقِّق هدفَهم، بل لرفع مكانة الرسول صلى الله عليه وسلم في أعين القوم وجعلهم يثنون عليه قائلين إنه زعيم موهوب؛ إذ انتصر على الأعداء وأسرهم وجلب الغنائم في معظم الحروب. لقد مُنِيَ المسلمون بخسائر أكثر من الكفار في حربيْن فقط، أما في حوالي أربعين أو خمسين غزوة فكانت نسبة قتلى المسلمين إلى قتلى العدو هي واحد من عشرة.
أما لو نسب المنافقون النتائج كلها إلى الله تعالى قائلين إن الخير منه والشر منه، لفشلت أيضًا خطّة إغواء الناس وتضليلهم. كان غرضهم إبعاد الناس عن الإيمان، فما كانوا ينسبون الخير والشر لا من الناحية المادية ولا الروحانية بطريق سليم، بل إذا أصابهم الخير اعتبروه صدفة، وإذا أصابهم الشر نسبوه إلى الرسول صلى الله عليه وسلم قائلين: لقد سبق أن تضررنا في موطن كذا وكذا، ومع ذلك لم يغير محمد موقفه، فدفع القوم اليوم إلى الضرر مرة أخرى.
فاعتراضهم ليس مبنيا على أي منطق، بل أساسه الشر والفتنة والفساد، لذلك رفض الله قولهم هذا، وإلا فالواقع أن النعمة من الله تعالى، والشرّ نتيجة لخطأ العبد، ولكن العبد المقصود هنا ليس محمدا صلى الله عليه وسلم، بل عامة المسلمين. فحيثما أصيب المسلمون بنكسة ما كان مردّه خطأ من الرسول صلى الله عليه وسلم، بل سببه خطأُ اجتهاد المسلمين حينًا كما في غزوة أحد، أو جبنُ ضعفاء المسلمين والكافرين الذين انضموا إليهم حينًا آخر كما حصل في غزوة حنين. أما المنافقون فليس قولهم سليمًا لا من الناحية الروحانية ولا المادية. وإنما قالوا ما قالوا بنيّة الفساد والنيل من الرسول صلى الله عليه وسلم، ولذلك رفض الله تعالى قولَهم.
ولو قيل إنهم نسبوا الخير إلى الله والشر إلى العبد تعظيمًا لله تعالى، فالجواب لو كان في قلوبهم تعظيم لله تعالى لنسبوا الشر إلى أنفسهم أو إلى الصدفة قائلين: لقد تضررنا لأننا أخطأنا، ولم ينسبوا الشر إلى الرسول صلى الله عليه وسلم. إنما التعظيم أن ينسب الإنسان الخطأَ إلى نفسه، والخيرَ إلى سيده، ولكنهم ينسبون الخير إلى الله تعالى والشر إلى الرسول صلى الله عليه وسلم، مما يعني أنهم لم يقولوا هذا تعظيما لله تعالى، بل بقصد الفتنة والفساد.
أما نسبة الخير إلى الله والشر إلى العبد فأساسها أن الله تعالى قد خلق كل شيء لخير الإنسان، ولكنه يصبح شرًّا له جرّاءَ فعلِه أو فعلِ عدوه. فمثلا: قد خلق الله الزرنيخ ليتناوله الإنسان ليشفى من الحمّى، أو من الإسهال الدموي لأن تناوُل جرعة من الزرنيخ بحسب العلاج بالمِثل (الهوميوباثي) يشفيه منه ويمنع النـزيف، أو أن المصاب بفقر الدم والضعف أو بضعف الأعصاب خاصة لو تناول مقدارا معينا من الزرنيخ شفي من مرضه. فهناك عشرات الفوائد للزرنيخ، ولكن بعض الناس يتناول الزرنيخ عمدا لينتحر، أو أحيانا يتناول أشياء مكوَّنة من الزرنيخ بدون حاجة وبدون مشورة طبيب، أو يُطعِمه العدوُّ إياه خداعًا فيهلك. فمع أن الله تعالى قد خلق الزرنيخ لخير الإنسان، إلا أن هذا الخير يصبح شرًّا له نتيجة سوء استعماله أو لخطأ طبيب أو كيد عدو.
أو خذوا مثلاً الحديد، فقد خلقه الله تعالى لفائدة الإنسان ليصنع منه قطّاعات وسكاكين ومعاول ومناشير وغيرها من الأدوات التي تساعده في ذبح الحيوان وحراثة الأرض وحفرها وكسرِ الصخور وقطع الخشب وما إلى ذلك، ولكنه لو أخذ قضيبا من حديد وضرب به رأسه فمات، فهذا ذنبه هو لا فعلُ الله الذي خلق الحديد لنفع الإنسان وليس للإضرار به أو قتله.
فحيث إن الله تعالى قد خلق كل شيء لمنفعة الإنسان، وإذا تضرر به فإنما يتضرر بنفسه، لذا يُنسب كل خير إلى الله وكل شر إلى الإنسان.
الواقع أنه فيما يتعلق بالنتائج فهي من الله تعالى، لأنه هو الذي يرتب نتائج الأعمال سيئة أو حسنة، ولكنه تعالى لا يُتّهم بظهور نتيجة سيئة لعمل لأنه تعالى لم يفعله وإنما فعله الإنسان. فمثلا لو قفز شخص من منارة ومات، فهو مَن ألقى بنفسه منها، ولم يسقطه الله، مع أن الله تعالى هو الذي خلق الإنسان من لحم ودم بحيث لو سقط من مكان عالٍ مات، وهو سبحانه وتعالى الذي جعل له رئة تتضرر نتيجة سقوطه. ففيما يتعلق بالنتيجة فهي تُنسب إلى الله تعالى حتمًا، وسيقال إن الإنسان مخلوق من عند الله تعالى بلحم ودم بحيث لو قفز من مكان عالٍ ترضّضَ جسده ومات، ومع ذلك لا يقال إن الله أسقطه من المنارة، أو جعله من لحم ودم ليقفز من المنارة، كلا، بل قد خُلق لحمه ودمه لهدف آخر.
فثبت أنه فيما يتعلق بالنتائج فإنها بخيرها وشرها ستُنسب إلى الله تعالى، ولكن فيما يتعلق بالشر الناتج فيُتهم الإنسان بتسبُّبه، وإليه يُنسَب الفعل خيرا أو شرا. فنقول: الخير يأتي من الله والشر كذلك، ولكن إذا قيل من يرتكب الفعل الحسن أو السيئ، فنقول: العبد، لأنه هو الذي يسرق وهو الذي يصلي. فيما يتعلق بكفاءات الإنسان فلو سئلنا مَن خلقها فيه، قلنا: الله تعالى، وإذا سئلنا من أظهرها بالفعل؟ قلنا: العبد. ذلك أن قوى الإنسان وكفاءاته كلها خير، فنقول إنها من عند الله تعالى، وفيما يتعلق باستعمالها وظهورها فخيرها يُنسب إلى الله تعالى لكونه خالقًا لها، وشرُّها يُنسب إلى العبد؛ لأن العباد هم الذين يرتكبون أفعالا شريرة.
إذن، ينسب الخير والشر كلاهما إلى الله تعالى من حيث النتائج، وينسب الخير والشر كلاهما إلى العبد من حيث العمل. ومن حيث تزوُّد الإنسان بشتى القوى، فيُنسب خيرُها إلى الله تعالى، ولكن لا يُنسب شرها إلى الله تعالى، لأنه لم يخلق أي شيء لاستعمال سيئ. ومن حيث ظهور هذه القوى في الإنسان بالفعل، فخيرها ينسب إلى الله تعالى وشرها إلى العبد. لأن الله تعالى لم يخلق هذه القوى لأي شر.
باختصار، فكلا الأمرين يفعلهما الله، ويفعلهما الإنسان أيضًا، ومع ذلك يُنسب الشر إلى الإنسان والخير إلى الله تعالى. وقد رُفض قول الإنسان من عند الله تعالى في الآية قيد التفسير لأنه نسب الشر إلى الله تعالى، حيث أخبر الله تعالى (فَأَمَّا الإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ).. أي أن الله تعالى حين يمطر على عبده مطر نعمه لكشف حقيقته عليه، ينسى الهدف الحقيقي وراء ذلك ويقول: لقد أكرمني الله.. أي أن الله قد عاملني هكذا لأني أهلٌ لذلك، ولا يفكّر أن الله قد أعطاه هذه النعم لكشف خيره أو شره على الدنيا، أو أعطاه هذه الثروة ليُري الناس قوة إيمانه أو ضعفه، وأن ثروته أصابته بالكبرياء أم لا، وأنه أدى حقوق العباد بكل أمانة أم لا. فبدلاً من أن يدرك العبد هذا الهدف وراء إنعام الله عليه يستنتج منه نتيجة خاطئة، فيظن أن الله تعالى قد أحبه إذ ينعم عليه هذا الإنعام الكثير.
ثم يقول الله تعالى (وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ).. أي إذا اختبره الله تعالى بضيق الرزق فلا يدرك أن الله تعالى يريد بهذا الابتلاء أن يكشف معدنه له أو للدنيا: أيصبر على الشدائد، ويكون جنديًا شجاعا في سبيل تلبية حاجات الأمة أم لا. إنه لا يفهم أيًا من هذه الحِكم، فيصرخ عند الضيق أن الله قد أهانني. ويعني أنه يتخذ في كلتا الحالتين موقفا خاطئا، ويكون كلامه في المرتين خاطئا، وإن كان كلامه صحيحًا من حيث المبدأ أن الله تعالى يختبر العبد بالإنعام والإكراه حينًا وبإلقائه في المحن وضيق الرزق حينًا آخر.
فالمؤمن يظل في الحالتين ثابتًا قائما، أما الكافر فيقول عند الإنعام والإكرام ربي أكرمني، مع أن الله تعالى يريد اختباره بهذا الإكرام، وعندما يضيق عليه رزقه يقول ربي أهانني، مع أن الله تعالى يريد كشف باطنه بهذا الاختبار. وكأن كلا المقامين مقام ابتلاء لا مقام جزاء. عندما يُمطر اللهُ على العبد نِعمه فهو في ابتلاء، وعندما يضيق عليه رزقه فهو في ابتلاء أيضا، بمعنى أن الله تعالى لا يُنـزل عليه نعمه جزاءً على عمل عظيم، ولا يضيق عليه رزقه عقوبةً على جريمة، بل هما حالتان من الاختبار كي يكشف الله حقيقته عليه وعلى الآخرين.
يجب ألا يغيبنَّ عن البال أن نِعَم الله وبلاياه نوعان؛ ما يكون ابتلاء، وما يكون جزاء. بمعنى أنه ينـزل عليك النعم ابتلاء حينًا، وجزاءً حينًا آخر، وكذلك ينـزل عليك المصائب ابتلاء حينًا، وعقوبة حينًا آخر. والحديث هنا عن الابتلاء لا عن الجزاء، ولذلك يدينُ الله الإنسانَ ويقول: لقد أنعمنا عليه اختبارًا، فقال: لقد أكرمني الله، وكأنما يقول: كان حقًّا على الله أن ينعم عليه، وكان واجبا على الله أن يكرمه. إنه لم يفكر أنه لم يعمل أي خير، وإنما نزلت عليه هذه النعم لاختباره. وعلى النقيض إذا أصابته مصائب على سبيل الاختبار قال: ربي أهانني، وقد أذلني غاضا النظر عن مكانتي. لو أن الإنسان قال في هذه الحالة قد نزل علي هذا العقاب بسبب جرائمي، أو قد عذبني ربي نتيجة ذنوبي، لما عُدَّ مجرما ومدانا - وإن كان قوله هذا أيضًا خطأً، إذ هو في مقام الابتلاء لا في مقام الجزاء- ولكنه يقول ربي أهانن.. أي كنت أستحقّ الإعزاز ولكن ربي أهانني وأخزاني.
الواقع أن للابتلاء صوره وللجزاء صوره. فمثلا يُعزّ الله تعالى كل نبي ويكتب له النجاح في أهدافه، فهناك عديد من الأنبياء الذين أُعطوا المُلك المادي مع الملك الروحاني، مثل موسى وداود وسليمان عليهم السلام (النمل: 17-20، ص: 18-21 و 31-36، التثنية: 2/31-33، الملوك الأول 2/11 و 2/12)، ولكنهم لم يُعطَوا المُلك المادي ابتلاءً، بل إنعامًا وجزاءً، لتقويتهم؛ فمثلا لو لم يؤت اللهُ الرسول صلى الله عليه وسلم مُلكًا ماديًا، فكيف كان سينفّذ شريعة القرآن عمليا؟ فثبت أن المُلك الذي وهب للنبي صلى الله عليه وسلم وغيره من الأنبياء كان أمرًا ضمنيا وبمنـزلة وسيلة لتكميل مهمته ولم يكن ابتلاء. إنما يأتي الابتلاء دائما لكشف أخلاق المرء، أما الرسول صلى الله عليه وسلم فكانت أخلاقه قد تجلّتْ من قبل بشكل كامل، وقد فاز برضى الله تعالى في السراء، وسار على سبل رضاه في الضراء أيضا. لقد جاءته الثروة فأنفقها لمنفعة الناس بلا هوادة، ولم ينتفع منها. وقد صُبّت عليه أنواع المصائب والأذى، فلزم الصبر دائما. ذات مرة مرّ النبي صلى الله عليه وسلم بالمقابر، فوجد امرأة تبكي على قبر، فقال لها: اصبري يا امرأة، فقالت: لو مات ولدك لرأيت كيف تصبر! إنك تنصحني إذ لم يمت لك ولد. فقال صلى الله عليه وسلم: لقد مات لي سبعة، وصبرت في كل مرة. ثم ذهب النبي صلى الله عليه وسلم، فقيل لها: ويلك ألم تعلمي من هو؟ قالت: كلا. قالوا: هو رسول الله صلى الله عليه وسلم. فأسرعت تجري وراءه صلى الله عليه وسلم حتى أتت بيته وقالت: يا رسول الله، إني أصبر. فقال: إنما الصبر عند الصدمة الأُولى أما بعد ذلك فلا بد للمرء إلا أن يصبر شاء أم أبى. (البخاري، كتاب الجنائز، باب زيارة القبور).
إذن، قد مرّ النبي صلى الله عليه وسلم بمواقف يجزع فيها الإنسان ويفزع، ولكنه صبر فيها راضيا بمشيئة الله. كان النبي صلى الله عليه وسلم عند ابنه إبراهيم عليه السلام حينما جاد بأنفاسه الأخيرة، فسالت الدموع من عينيه صلى الله عليه وسلم من شدة الكرب، فقيل له: يا رسول الله، أتبكي؟ فقال: نعم، العين تدمع ولكن لا اعتراض عندنا على قضاء الله، فالخير فيما فعل (المستدرك للحاكم: كتاب الجنائز). فالابتلاء غير الجزاء، لأن من النعم ما يكون جزاء على وصول المرء المقامات الروحانية العليا. لقد قال السيد عبد القادر الجيلاني رحمه الله: إني لا آكل طعامًا حتى يقول الله لي: يا عبد القادر، أنشدك باسمي أن تأكله. ولا ألبس لباسا حتى يقول الله لي: يقول الله لي: يا عبد القادر، أنشدك باسمي أن تلبسه. فهذا المقام ليس مقام ابتلاء، بل هو مقام إنعام يناله المرء بسبب بلوغه المقام العالي. والله تعالى يمرّر هؤلاء الأخيار بالسرّاء والضرّاء ويكشف أخلاقهم وباطنهم للعالم جيدا، فلا يكونوا بعدها بحاجة إلى أي ابتلاء، أما عامة الناس فتصدأ قلوبهم بالذنوب بحيث لا يتأثرون إذا مسّتهم السراء الآتية من عند الله تعالى، ولا يتغيرون إذا مستهم الضراء من عنده تعالى. إنهم يعيشون عميانا، ويفارقون الدنيا عميانا، وعن مثل هؤلاء العميان روحانيًا تحدّثَ الله في هذه الآية، وأخبر أنه أحيانا يصيبهم بالسراء على سبيل الابتلاء، ولكنهم يفرحون قائلين: لقد أكرمنا الله، مع أن أعمالهم ليست مما يستحقون به الإنعام والإكرام من الله تعالى، إذ تؤدي بهم ثروتهم وعزتهم إلى الجحيم في كثير من الأحيان، وأحيانا يُضيِّق الله عليهم رزقهم فيقولون لقد أهاننا الله. وكأنهم في الحالتين يغمضون أعينهم عن حِكم الله، فيموتون روحانيا.
وقد رسم الله تعالى واقعهم هذا في آية أخرى فقال (وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلا فِي ضَلالٍ مُبِينٍ)(يس: 48). فهذه الآية شرح للآية قيد التفسير، حيث بين الله تعالى فيها أن الكفار يرون أن الله أعطاهم هذه النعم لأنهم يستحقونها، ولم يُعطِها غيرَهم لأنهم لا يستحقّونها، وحيث إن الله قد أكد بفعله أنهم لا يستحقونها، فمن واجبنا أن لا نعطيهم منها شيئا. والظاهر أن مَن عنده هذا التفكير لن يشكر الله تعالى على نعمه، وإذا أصابته مصيبة فلا بد أن يشتكي بأنه تعالى لم يكرمه إكراما يليق به، ولم يعامله بحسب مكانته.

هذا الزواج ليس باطلا. وليس من شرط الزواج شرعا أن يكون الزوج أحمديا أو أن تكون الزوجة أحمديةً. لكن القضية هنا هي التحذير من المفاسد التي ستنشأ من الزواج من غير أحمدي، والتي بناء عليها نهى المسيح الموعود عليه السلام عن هذا الزواج، فالأحمدية التي تتزوج من مسلم غير أحمدي تكون قد قامت بما نهى عنه المسيح الموعود عليه السلام، وهذه معصية كبيرة لله تعالى، لكن هذا لا يجعل الزواج باطلا، فنحن لا نقول إنّ هذا الزواج زنا، ولا أن الأولاد غير شرعيين.
المهم أنْ نعلم أنّ على المسلم أن يظفر بذات الدين، وأن على المسلمة أن تظفر بمن لديه دين، وهل هناك دين لمن علم ببعثة المسيح الموعود عليه السلام ولم يؤمن بحضرته؟ وهل يمكن أن ينشأ بيت فيه سكينة بينما يكون ربّ هذا البيت مستخفا بمئات الأحاديث النبوية التي تتحدث عن بعثة المسيح المهدي؟ وهل تقبل امرأة تقية أن ينشأ أولادها في جوّ يستخف بشعائر الله؟ وما ذنبهم حتى يتحملوا هذا كله؟
باختصار، البنت الأولى، إن أرادت البيعة، فلا شيء عليها، وليس مطلوبا أن تنفصل عن زوجها. وزواجها لا إثم عليها فيه، بل عليها أن تظلّ تحاول إقناع زوجها بأن يبايع.
أما البنت الثانية فإن كانت تريد البيعة فواجبها أن تتزوج بأحمدي، ويمكنها أن تشرح لهذا الخطيب لعلّ الله يهديه فتتزوج به، وإلا فلا بدّ من إنهاء هذه الخطبة.

أما الحديث الأول فيتضمن أن الرسول صلى الله عليه وسلم
قد طبّق آية الحرابة في هؤلاء المفسدين في الأرض الذين قتلوا الراعي غدرا بعد أن كان يخدمهم. وكان غرضهم بثّ الذعر في نفوس المسلمين، كما فعلت إحدى القبائل حين قتلت سبعين من المسلمين الذين دُعوا لتعليمهم القرآن ففُتك بهم غدرا.
هذه آية الحرابة: {إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ (33) إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ} (المائدة 33-34)
فالمفسد في الأرض يمكن تقتيله وتصليبه، وليس مجرد قتله، فالتقتيل هو أكثر من مجرد القتل.
وهؤلاء كما في الرواية: عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ
قَدِمَ أُنَاسٌ مِنْ عُكْلٍ أَوْ عُرَيْنَةَ فَاجْتَوَوْا الْمَدِينَةَ فَأَمَرَهُمْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِلِقَاحٍ وَأَنْ يَشْرَبُوا مِنْ أَبْوَالِهَا وَأَلْبَانِهَا فَانْطَلَقُوا فَلَمَّا صَحُّوا قَتَلُوا رَاعِيَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاسْتَاقُوا النَّعَمَ (البخاري).. فهؤلاء غدروا وقتلوا.
وعَنْ أَنَسٍ قَالَ إِنَّمَا سَمَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَعْيُنَ أُولَئِكَ لِأَنَّهُمْ سَمَلُوا أَعْيُنَ الرِّعَاءِ. (مسلم)
أما ا لرواية الثانية فلا نراها صحيحة، لأنه لا يمكن أن يعاقب الرسول صلى الله عليه وسلم
أحدا لمجرد أنه شتمه، فقد قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم
كلمات قاسية جدا في وجهه أحيانا، ووراء ظهره أحيانا أخرى، ولم يعاقب أيا من هؤلاء.
فهذه الرواية فيه خلط واضح، وإذا كان لها أصل فلا بد أن تكون هذه المرأة من المحرضين على القتال والفتنة والدموية، ولا بد أن يكون لها باع في الإفساد في الأرض، فالرواية لا تذكر كل شيء أحيانا.

لا فرق بين عبادة منهي عنها وبين عبادة باطلة، فإذا قمنا بعبادة منهيٍّ عنه فنحن آثمون، وفعلنا باطل، ولن يسدّ مسدّ العبادة الواجبة.. فإذا اضطر المرء للصلاة خلف الآخرين كأن يكون في حالة إكراه مثلا، أو خشي الفتنة لو لم يصلِّ، فعليه أن يعيد هذه الصلاة. ولكن على المرء أن يسعى ألا يقع في مثل هذه الحالات، فمثلا قد تزدحم الصفوف أثناء الحجّ ولا يستطيع التحرك، ثم تقام الصلاة خلال ذلك، فهنا لا بأس أن يصلي معهم، ولكن لا بدّ من الإعادة. فهو في هذه الحالة حاول ألا يصلي خلف الآخرين، ولكن حدث أمر فوق طاقته، فلو لم يصلِّ فقد تحدث فتنة، وعلى المسلم ألا يسعى لأي فتنة، خصوصا في الحرم المكي.
أما الجمعة فلا تُصلى إلا بوجود جماعة، وأقلّ عدد هو اثنان، فإن لم يوجد فتُصلى ظهرا.