إسلام أحمدية.NET

هذا انطباع خاطئ عن جماعتنا؛ فنحن نؤمن بالمعجزات عامة ومعجزات الأنبياء خاصة وبقدرة الله تعالى غير المحدودة. ولكن هنالك بعض الأفهام الخاطئة التي ننكرها لبعض الآيات ولمعجزات الأنبياء قد تسربت إلى الفكر التقليدي بسبب ميل بعض المفسرين إلى التفاسير العجائبية مع أن النصوص لا تقول بذلك.
فنحن نأخذ بالنص كما هو، ونؤوّله حين يصطدم ظاهرُه بآيات أخرى، أو بسنن الله تعالى التي نصَّ عليها القرآن الكريم.
فإذا كان المقصود معجزات المسيح عيسى بن مريم عليه السلام؛ فالله لا يحيي أحدا قبل يوم القيامة لقوله تعالى: { أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ } (يس 32)، وقد أكَّد النبي صلى الله عليه وسلم ذلك في حديثه مستشهدا بهذه الآية كما جاء في حديث جابر بن عبد الله: {عَنْ جَابِرٍ قَالَ: قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا جَابِرُ أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ أَحْيَا أَبَاكَ فَقَالَ لَهُ تَمَنَّ عَلَيَّ فَقَالَ أُرَدُّ إِلَى الدُّنْيَا فَأُقْتَلُ مَرَّةً أُخْرَى فَقَالَ إِنِّي قَضَيْتُ الْحُكْمَ أَنَّهُمْ إِلَيْهَا لَا يُرْجَعُونَ} (مسند أحمد, كتاب باقي مسند المكثرين).
كذلك يعلن القرآن الكريم أن الخلق والإحياء هي من صفات الله تعالى التي لا يشترك فيها معه أحد، كما جاء في قوله تعالى: {أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ } (الرعد 17)، وقوله تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } (الحج 7)؛
لذا لا بد من تأويل النصوص التي يُفهم منها أن المسيح عليه السلام كان يخلق خلقا حقيقيا ويحيي الموتى إحياء حقيقيا.
أما إذا كان المقصود تفسير قصة النمل والهدهد بطريقة تخالف الفكر التقليدي فإنما سبب ذلك أنّ هذا ما يقوله النص القرآني، وأن التفسير التقليدي ابتعد عن النص. ولم يكن سبب ذلك أننا نستبعد المعجزات، أو أننا نرى أنها محدودة، أو أن الله تعالى عاجز عن تزويد أنبيائه أو أنه مقيَّد. والعياذ بالله.

المكتب العربي

نحن لا ننكر وجود الشيطان الكائن غير المرئي، بل نعتقد بوجود هذا الشيطان الذي عمله الوسوسة في صدور الناس وتحريضهم على الشر، ولكن نطاق عمل الشيطان ونظامه وذريته ينحصر في الوسوسة وقذف الأماني الباطلة الشريرة في قلوب من يتبعونه، ولا سلطان له على الناس ولا يستطيع أن يتلبسهم ويرغمهم أو يسيطر عليهم، وهذا ما يؤكِّده القرآن: { وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ } (إِبراهيم 23)
أما التكليف فهو للإنسان حصرا بنص القرآن الكريم، حيث يقول تعالى: { إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا} (الأحزاب 73)، والجنُّ المكلفون بالعبادة الذين ذكرهم الله تعالى في قوله: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} (الذاريات 57) هم من البشر الذين يدخلون في معاني الجنِّ كما تقول اللغة والقواميس.
وللجن معانٍ مختلفة في اللغة تشمل البشر وغيرهم، ونحن نفسر الآيات وفقا لسياقها بما يطابق هذه المعاني، والتي من ضمنها الشياطين غير المرئية أيضا. أما محاولة استنطاق الجن المزعوم وغيره، فهذه مجرد أوهام ودجل ما أنزل الله بها من سلطان، ولا أثر لها في سنة النبي صلى الله عليه وسلم ولا في سيرة صحابته الكرام رضي الله عنهم.

الظن بأن الشخص يشتري دفنه في مقبرة أهل الجنة بدفع عشر ماله هو فهم خاطئ، فالمسألة ليست بيعًا وشراءً، وهذا ما يعيه كثير من أعداء الجماعة ومعارضوها، ولكنهم يحرِّفون الأمور بعد أن يعقلوها وهم يعلمون.
نظام الوصية يتطلب بداية أن يكون الشخص الذي يرغب بالتسجيل فيه معروفا بالتقوى والصلاح على أعلى مستوى، ويجب أن يشهد بذلك المعرِّفون ويوقعوا عليه في طلبه. فإن لم يكن كذلك فلن يُقبل طلبه ولن يُدفن فيها حتى لو دفع ماله كله.
كما أنه يمكن أن يدفن في هذه المقبرة من لم يكن منضمًّا إلى نظام الوصية إذا رأى نظام الجماعة أنه كان محققًا شروط هذا النظام من صلاح وورع وتقوى وخدمة الدين وكان المانع من انضمامه إلى الوصية خارج عن سيطرته.
فنظام الوصية هو نظام هدفه أن يرتفع مستوى تقوى المؤمن وطهارته وتضحيته لنشر الإسلام، ومن انضم إليه مخلصا محققا الشروط فقد وعد الله تعالى المسيح الموعود أنه سيكون في الجنة.
أما استثناء عائلة المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام من الانضمام إلى نظام الوصية فهذا لا يفكر فيه أحمدي مخلص، ولا يعترض عليه من داخل الجماعة إلا منافق. فعائلته عليه الصلاة والسلام هي في الصف الأول من المتقدمين في التقوى والتضحية والبذل والإنفاق بفضل الله تعالى، ويشهد لهم المؤمنون بذلك كما يشهد الله تعالى، وقد وفقهم الله تعالى لحمل مسئوليات جسام على مدى تاريخ الجماعة وبذل كل غال ونفيس من أجل نشر رسالة الإسلام، وقد جعل الله تعالى أربعة منهم خلفاء حتى الآن.
أما القول بأنه ينبغي أن يدفن فيها من كان من ذرية النبي صلى الله عليه وسلم فهو شرط عابث كما هو واضح؛ فكيف يمكن أن يدفن فيها من لم يؤمن أصلاً بالمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام الذي بعثه الله تعالى بحسب نبواءت النبي صلى الله عليه وسلم، والذي وضع هذا النظام ليكون للمقبولين المتقدمين في الإيمان والتقوى والصلاح والتضحية من المؤمنين به؟

المكتب العربي

ما قصده المسيح الموعود والإمام المهدي عليه الصلاة والسلام هو أن العلامات المذكورة في الحديث- والتي انطبقت عليه وحده لا سواه؛ إذ أن الزمن زمنه وهو المسيح الموعود المقدَّر نزوله دون أدنى شك- هذه العلامات قد يظهر بعض منها مما تحقق مجازا في زمنه على الحقيقة في زمن لاحق في عهد أحد خلفائه، لأنهم لا ينفصلون عنه، وهم مسحاء بهذا المعنى أيضا.
أما النزول الثالث للمسيح فهو ضمن السياق نفسه، والمقصود به خليفة من خلفائه يضطر للقتال عندما يفسد العالم مرة أخرى، وتعود الحروب الدينية التي هدفها الإكراه في الدين ومحاولة رد المسلمين عن دينهم. وليس المقصود به دعوى جديدة تنسخ دعوى حضرته، بل المقصود هو أن الله تعالى سييسر لهذه الأمة ما يصلح لها في وقتها تحت ظل الخلافة الراشدة، وإذا تغيرت الظروف فإن الأحكام التي كانت قد عُلِّقت بسبب ظروف سابقة ستعود، ومنها القتال دفاعا ضد عدوان المعتدين الذين سيقاتلون المسلمين لردهم عن دينهم. وقد جاء ذكر ذلك في قوله عليه الصلاة والسلام:
وكُشف عليّ أيضا أن مِن المقدّر أن ينتشر الفساد والشرك والظلم في العالم ثانيةً بعد انقضاء فترة الخير والصلاح وغلبة التوحيد، فيأكل البعض بعضًا كالديدان، ويسود الجهل، ويبدأ الناس في عبادة المسيح ثانية، وتنتشر جهالة اتخاذ المخلوق إلهًا على نطاق واسع، وستنتشر كل هذه المفاسد في الدنيا في الفترة الأخيرة من هذا الزمن الأخير على يد الديانة المسيحية، وعندها تهيج روحانية المسيح هيجانًا مرةً ثالثة، وتقتضي نزولَها نزولاً جلاليًّا، فتنـزلُ في صورة مثيلٍ له قاهرٍ، وينتهي ذلك الزمن، وعندها تكون النهاية ويُطوى بساط العالم.
لقد تبين من ذلك أن المقدر لروحانية المسيح عليه السلام أن تنـزل إلى الدنيا ثلات مرات جراءَ تصرفات أمته الخاطئة. (مرآة كمالات الإسلام، الخزائن الروحانية، مجلد 5، ص 341-346)

هذا تعبير مجازي ليس المقصود منه ذمُّ المرأة، بل المقصود تنبيهها إلى مواطن ضعف في فطرتها وطبيعتها لا بد أن تهتم بها لتؤدي دورها كما ينبغي ولتفوز برضا الله تعالى وبالجنة. ومواطن الضعف هذه ليست عيوبا بحد ذاتها، بل هي هامة لتؤدي المرأة دورها الفطري في حياة زوجها وأسرتها، ولو لم تكن هذه الصفات فيها لأصبحت الحياة جافة وغير قابلة للاستمرار.
فالمقصود من نقصان العقل هو أن المرأة مفطورة على تغليب العاطفة على المنطق والعقل، وهذا لكي تفيض بالحب والحنان على زوجها وأسرتها ولا تنظر إلى الأمور بمنطق حاد وجاف، ولكن هذا الأمر قد ينحرف بها أحيانا ويجعلها تنسى أو تتناسى فضل الرجل عليها وما يؤديه بحقها عندما تغضب منه أو تشعر بالضجر. أما نقصان الدين فهو أنها تُعفى من الصلاة والصيام في فترة الحيض، وهذا لأن حالتها النفسية والبدنية لا تسمح لها بذلك، وهذا يتطلب منها أن تبذل جهدا أكبر في فترة طهارتها لتتقرب إلى الله تعالى. ولذلك فقد نبه النبي صلى الله عليه وسلم النساء إلى هذا الضعف الفطري الطبيعي الذي ليس فيه ذمٌّ لهن لكي يتداركنه ويتصرفن بما يرضي الله تعالى، فقد جاء في الحديث:
{خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَضْحَى أَوْ فِطْرٍ إِلَى الْمُصَلَّى فَمَرَّ عَلَى النِّسَاءِ فَقَالَ يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ تَصَدَّقْنَ فَإِنِّي أُرِيتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ فَقُلْنَ وَبِمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ تُكْثِرْنَ اللَّعْنَ وَتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ مَا رَأَيْتُ مِنْ نَاقِصَاتِ عَقْلٍ وَدِينٍ أَذْهَبَ لِلُبِّ الرَّجُلِ الْحَازِمِ مِنْ إِحْدَاكُنَّ قُلْنَ وَمَا نُقْصَانُ دِينِنَا وَعَقْلِنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَلَيْسَ شَهَادَةُ الْمَرْأَةِ مِثْلَ نِصْفِ شَهَادَةِ الرَّجُلِ قُلْنَ بَلَى قَالَ فَذَلِكِ مِنْ نُقْصَانِ عَقْلِهَا أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ قُلْنَ بَلَى قَالَ فَذَلِكِ مِنْ نُقْصَانِ دِينِهَا} (صحيح البخاري، كتاب الحيض)

القدر هو ما يمكن اعتباره النتيجة الطبيعة لفعل الإنسان أو فعل غيره الذي يؤثر عليه أو لظروف أخرى والتي تقدِّرها قوانين الله تعالى وسننه، أما القضاء فهو حكم الله تعالى في هذه النتيجة وما يرتِّبه الله تعالى عليها بالفعل.
والقضاء يمكن أن يتغير ويمكن أن يردَّ الضارَّ منه بالدعاء والصدقة والتوبة النصوح، إلا ما كان قضاء مبرما لا يتغير والذي لا يعلمه إلا الله تعالى. ولكن بما أن الإنسان لا يعلم ما هو القضاء المبرم من غير المبرم فيجب عليه أن يبذل جهده بالدعاء والصدقة التي تؤدي نتيجتها إن كان القضاء غير مبرم.
والواقع أن الدعاء والصدقة والتوبة في العالم الروحاني هي أشبه بالدواء في العالم المادي. فإذا أصاب الإنسان مرض أو أصاب قريبا أو عزيزا فإنه سيبذل جهده لمعالجته وجلب الدواء له بكل ما استطاع، ومعلوم أن الدواء قد ينفع أحيانا وقد لا ينفع أحيانا، ولكن لا يفقد الشخص الأمل ولا يكلُّ في الحصول على الدواء والعلاج مهما كان الأمل ضعيفا. وهكذا، وبهذه الروح، ينبغي أن يتوجه الإنسان إلى الله بالدعاء والصدقة والتوبة، ثم يتوكل على الله تعالى ويرضى بقضائه أيا كان.
ونظرا إلى هذه المماثلة، فإننا نجد أن الدواء كثيرا ما يكون مفيدا وقلما لا يفيد، وهكذا، فإن الدعاء والصدقة والتوبة كثيرا ما ترد القضاء وقلما يكون القضاء مبرما. لذلك يجب على الإنسان أن يتوجه إلى الله تعالى ولا ييأس.

أهلا وسهلا ومرحبا بكم،
لا يجوز للأحمدي الصلاة خلف إمام غير أحمدي، ولا يُمنَع غير الأحمدي من الصلاة مع الأحمديين خلف إمام أحمدي. والسبب وراء ذلك هو أن الإمام غير الأحمدي إما أن يكون مكذِّبا ومكفِّرا؛ وهذا بالطبع لا تجوز الصلاة خلفه، أو أن يكون مترددا في أمر الجماعة؛ وهذا وإن كان أفضل من الأول إلا أنه لا زال في صف المكذبين، أو أن يكون لا يعلم عن الجماعة؛ وهذا لا بد من إعلامه أولا ليتخذ موقفا، فإن آمن بالإمام المهدي والمسيح الموعود صلينا خلفه، أما ما دام لا يعلم فلا يستوي هو ومن يعلم وصدَّق.
أما مشاركة الأحمدي في مناسبات الآخرين فهو جائز، وتقتضيه المواساة التي هي صلب شريعة الإسلام، بشرط ألا يكون في تلك المناسبات فسق أو فجور أو ما يخالف الشريعة.
أما موقفنا في الشخصيات المقدسة في الأديان الأخرى الذين كانوا قبل بعثة الإسلام فإننا نرى أن الواجب احترامها وتقديرها بل ونحكم على أن مؤسسي هذه الأديان كانوا في الأصل أنبياء وفقا لقوله تعالى: {وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ } (فاطر 25)
أما بعد بعثة النبي صلى الله عليه وسلم فلا نرى أن أي دين جديد أو دعوى جديدة تنفصل عن الإسلام صادقة؛ فالإسلام هو الدين الأخير الخاتم الذي لا دين بعده، والقرآن الكريم لا كتاب ولا شريعة بعده إلى يوم القيامة، ولا نبي ولا رسول ولا شفيع إلا محمد المصطفى صلى الله عليهوسلمإ.
أما بعثة الإمام المهدي والمسيح الموعود فهي ليست دعوى جديدة ولا دين جديد، ولكنها هي النشأة الثانية للإسلام الموعودة التي قدَّر الله تعالى أن تكون على يد خادم وتابع وخليفة للنبي صلى الله عليه وسلم لإعادة الإسلام إلى مجده ولتحقيق النبوءة العظيمة بظهور الإسلام على الدين كله، وهي لا تزيد على الإسلام حرفا ولا تنقص حرفا بل تعيد الإسلام إلى أصله كما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم.
وقد ورد ذكر هذه البعثة الثانية في مواضع عديدة في القرآن من أهمها أوائل سورة الجمعة في قوله تعالى: {وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ } (الجمعة 4) التي فسرها النبي صلى الله عليه وسلم ببعثة رجل فارسي يعيد الإيمان إلى الأرض من الثريا بعد رفعه من الأرض، كما جاء النبأ في صيغ مختلفة منها نزول المسيح وظهور المهدي، وكذلك ظهور الفرقة الناجية، وكذلك عودة الخلافة الراشدة الثانية على منهاج النبوة بعد مجيء من يعيد منهاج نبوة النبي صلى الله عليه وسلم من جديد.
وللمزيد من المعلومات يرجى قراءة كتاب "النشأة الثانية للإسلام" في الموقع على الرابط التالي:
http://www.islamahmadiyya.net/Userfiles/FILE/pdf/Second%20Advent%20of%20Islam%2025-8-2016.pdf

سلمكم الله تعالى وبارك فيكم،
في تلك المناطق يجب تقدير الوقت نظرا إلى أقرب المناطق إليهم.
وهذا ما أمر به النبي صلى الله عليه وسلم عندما لا يكون حال النهار والليل طبيعيا، إذ جاء في الحديث الذي ذكر فيه أن الأيام تتطاول في وقت الدجال - بغض النظر عن المعنى من ذلك-: {قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ فَذَلِكَ الْيَوْمُ الَّذِي كَسَنَةٍ أَتَكْفِينَا فِيهِ صَلَاةُ يَوْمٍ قَالَ لَا اقْدُرُوا لَهُ قَدْرَهُ} (صحيح مسلم، كتاب الفتن وأشراط الساعة)
والواقع أن الليل والنهار يرتبطان بطلوع الفجر وغروب الشمس في الوضع الطبيعي في أغلب مناطق الكرة الأرضية، لكن في تلك المناطق القريبة من القطب الشمالي فإن الليل والنهار لا يرتبطان بذلك؛ ففي الصيف لا تُرى الشمس ليلا ونهارا، وفي الشتاء لا تُرى الشمس لا في الليل ولا في النهار. ثم كلما نزلنا باتجاه الجنوب أصبحت الشمس تغيب لساعات قليلة في الصيف وتظهر قليلا في الشتاء. فليس هذا بليل حقيقي ولا بنهار حقيقي. والتقدير يحتاج إلى خبراء ليقدروا متى يبدأ الليل الحقيقي ومتى ينتهي النهار الحقيقي، وبناء عليه تكون الصلوات والصيام.
لذلك ما أعجب التعبير القرآني وما أروعه إذ غطى أيضا هذه الحالة عندما قال الله تعالى:
{وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ} (البقرة 188)
ولم يقل ببساطة: وكلوا واشربوا حتى يطلع الفجر ثم أتموا الصيام إلى غروب الشمس.
ففي الوضع الطبيعي في جميع أنحاء الكرة الأرضية سوى القطبين وما دونهما يكون تبين الخيط الأبيض من الخيط الأسود هو الفجر الحقيقي وتكون بداية الليل بغروب الشمس بالفعل، أما هذا التعبير القرآني الحكيم فقد جاء بهذه الصورة ليغطي الحالة الطبيعية وليغطي مسألة التقدير في تلك الأماكن الشاذة أيضا بقوله بدلا من طلوع الفجر "حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر"، وبدلا من غروب الشمس قال: "ثم أتموا الصيام إلى الليل". وهذا لأن الفجر يحتاج إلى تبيُّن في تلك المناطق لأن الضوء والظلام قد لا يكون العلامة الحقيقية له، والليل أيضا قد يدخل ولكن الظلام لا يكون علامته. وفي منطقة القطبين يصبح الأمر أكثر حدة إذ يكون الوقت ضوءًا طوال اليوم كاملا لمدة ستة أشهر في أحدهما ويكون ظلاما في الآخر. فحينها لا يصبح طلوع الشمس أو غروبها هو العلامة الحقيقية لليل والنهار.
وهذا من الإعجاز الحكيم للقرآن الكريم.

الإفطار واجب فقط في طريق السفر؛ فلا يجوز الصيام في طريق السفر. أما عند الوصول إلى الوجهة التي يسافر إليها الشخص فله أن يصوم هناك أو لا يصوم.
وبالطبع ففي الحالتين عليه القضاء ودفع الفدية.
وهذا ما أشار إليه الحديث الشريف المذكور الذي هذا هو نصّه:
{عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
أَنَّ حَمْزَةَ بْنَ عَمْرٍو الْأَسْلَمِيَّ قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَأَصُومُ فِي السَّفَرِ وَكَانَ كَثِيرَ الصِّيَامِ فَقَالَ إِنْ شِئْتَ فَصُمْ وَإِنْ شِئْتَ فَأَفْطِرْ} (صحيح البخاري، كتاب الصوم)
أما السفر فهو ما يُتعارف عليه بشأنك أنه سفر، مهما قلَّت المسافة. أما لو كان عملك يقتضى الانتقال لمسافات طويلة يوميا فهذا لا يسمى سفرا. فالمعيار هو العُرْف لا المسافة.

تستطيع الحصول عليها من موقعنا هنا في معرض الكتب على الرابط التالي:
http://www.islamahmadiyya.net/booksinner.asp?id=111
وكذلك يمكنك الحصول على الكتب المنشورة جميعها.
وأهلا وسهلا ومرحبا بكم

لا يبيح الإسلام علاقة بين الرجل والمرأة إلا بالزواج، والأَمَة يمكن أن تكون زوجة لسيدها، أو يمكن أن تكون زوجة لغيره سواء كان عبدا أو حرا. لذلك نجد أن القرآن الكريم يأمر بتزويج الإماء والعبيد الذين عند المسلمين في قوله تعالى:
{وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ } (النور 33)
ويحض أيضا على الزواج من الإماء، خاصة إذا لم يكن متيسرا لأحد الزواج من حرة بسبب ضيق ذات يده، إذ يقول تعالى:
{وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ} (النساء 26)
ولكن، ربما تسرب الخطأ في الفهم حول الزواج والعقد بسبب أن العقود في الماضي لم تكن توثق، وكان النكاح يعقد شفويا وبحضور الشهود، فاستنتج بعض الفقهاء أنه لا حاجة للعقد خطأ.
أما ما الفارق بين الزوجة الحرة والزوجة الأمة؟
الفارق فقط هو أن الله تعالى قد قرر للإماء استثنائين تخفيفيين لا تتوفران للحرة، وهي أنها إذا أتت بفاحشة فعليها نصف ما على الحرة من العذاب، وهذا بسبب أنها عاشت ظروفا صعبة، والثاني هو أن الله تعالى قد أباح للرجل أن يتزوج من الإماء فوق الأربع ما استطاع، لكي لا تبقى الأمة دون زواج، ولكي تترقى من العبودية لتصبح سيدة في بيتها.
أما هل يجبر الإسلام الأمة على الزواج من سيدها، أو هل يجبرها على الزواج من أحد؟
الجواب لا، فيحق لها أن تقبل سيدها أو ترفضه، وأن تقبل زوجا آخر أو ترفضه. كما يحق لها أن تكاتب وتتحرر ولا تتزوج ثم تتزوج لاحقا إن شاءت. أما إذا لم ترغب في المكاتبة ولم ترغب في الزواج من السيد أو من غيره، فيمكن أن يُضغط عليها لتقبل بخيار الزواج من سيدها أو تتقبل غيره، لأن الأمة لا تريد أخذ أحد الخيارين ستكون سببا لإفساد المجتمع أو البيت الذي تعيش.

إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم تعني الزوجة الحرة أو الزوجة الأمة. أما ذكر ملك اليمين منفصلا فهو لتبيان أنه نوع خاص من الزوجات لا أنهن لسن بزوجات.
أما الخصوصية فهي تخفيف ورأفة بهن كما أوضحنا في الجواب على السؤال السابق.

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
نحن نؤمن بمعجزات الأنبياء، سواء عرفنا كنهها وحقيقتها أم لم نعرفه، ولا نشترط لقبول المعجزة أن تكون موافقة لسنة نعرفها، لأنه لا يحيط بسنن الله تعالى إلا هو. ونؤمن بأن المعجزات هي أمور خارقة للعادة يجعلها الله تعالى لأنبيائه ويظهرها على أيديهم إظهارا لتأييده لهم ونصرته.
فالانطباع عن أننا لا نقبل بالمعجزات إلا إذا وافقت السنن، وكأننا أحطنا بسنن الله، هو انطباع خاطئ الجماعة بريئة منه.
لذلك نحن نؤمن بمعجزة نار إبراهيم وعصا موسى والإحياء والخلق الإعجازي للمسيح عيسى بن مريم عليه السلام وغير ذلك من معجزات الأنبياء. ولكن عند تحليل وفهم هذه النبوءات لا نقبل بفهم أو تأويل يخالف صفات الله تعالى أو ما نصَّ عليه من سننه في القرآن الكريم. فمثلا، نحن لا نقبل بفهم معجزة إحياء المسيح للموتى على أنه إحياء حقيقي لأن الله تعالى قد نصَّ في القرآن الكريم أن الموتى لا يمكن أن يرجعوا إلى الحياة قبل يوم القيامة قطعا، وأكد ذلك حديث النبي صلى الله عليه وسلم، كما جاء في حديث جابر بن عبد الله. ثم أن القرآن الكريم قد أكد أن الله تعالى وحده القادر على إحياء الموتى، ولا يمكن أن يشاركه أحد في الإحياء والخلق الحقيقي. فما دام الله تعالى قد حدد سنة معينة بنفسه وأعلن أنها لن تتبدل، فلا يحق لأحد أن يفهم معجزة بما يخالف سنة الله تعالى التي حددها ووعده الذي وعده.
أي باختصار، نحن لا نعرف السنن، ولكن السنة التي نعرفها هي فقط التي نصَّ عليها القرآن الكريم ووضعها قاعدة.

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
بخصوص التفسير فتستطيع الحصول عليه من معرض الكتب في موقعنا هذا.
أما صلاة التراويح فبالطبع نحن نقيمها في مساجدنا، ولدينا بعض المساجد أيضا المخصصة لختم القرآن كاملا في رمضان في صلاة التراويح.
ونحن أكثر من يتمسك بضرورة الالتزام بسنة الخلفاء الراشدين المهديين الذين دعا النبي صلى الله عليه وسلم إلى الالتزام بسنتهم لأنها لا تنفصل عن سنته، ولعلك تعلم أننا الجماعة التي عادت فينا الخلافة الراشدة على منهاج النبوة وفقا للأنباء في القرآن الكريم والحديث الشريف.

هذه النجاسة معنوية بلا شك، ولكنها لا تعني أيضا أن نفوسهم نجسة وأنهم سيئون جملة وتفصيلا، بل هي تخصُّ جانبا منهم وهو عباداتهم الشركية واللا أخلاقية التي كانوا يؤدونها في المسجد الحرام المنطلقة من معتقداتهم الشركية التي تمس مقام الله تعالى. وبقية الآية توضح أن الأمر متعلق بممارسة طقوسهم في المسجد الحرام لا أكثر. فوصفهم بالنجَس هو من باب إطلاق الخاص على العام في سياق معين، ولا يفهم منه أن هذه هي حالتهم العامة.
أما التعامل معهم والإحسان إليهم والإيفاء بالعهود معهم فواجب بنص القرآن الكريم.

إزالة بعض الشعر الزائد من الحاجبين باعتدال لا بأس به، ولكن تزيينها يجعلها تصبح من مواضع الزينة التي لا بد من تغطيتها عند الخروج وأمام غير المحارم. فالقرآن الكريم يأمر بعدم إظهار زينة النساء إلا لبعولتهن بصورة أساسية، ثم بعض الزينة يمكن أن تظهر للمحارم الذين نصَّ عليهم القرآن الكريم ضمن حدود الحشمة والحياء.

الأغاني التي ليس فيها فسق ولا فجور ولا يرافقها رقص هي عموما من اللغو واللهو الذي ينبغي على المؤمن اجتنابه. وإن مرَّ به فينبغي أن يمر مرور الكرام غير مستغرق.
أما إذا كانت معانيها فاضحة ورافقها فسق وفجور ورقص أوتضمنت مشاهد وصورا خليعة فهي تصبح حراما.

الآية الأخيرة وهي قوله تعالى:
{ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ } (النور 6)
تعود على الذين يرمون المحصنات، وتعود على حُكْم عدم قبول شهادتهم في أي أمر في المستقبل باعتبارهم فاسقين فقط، فيبين الله تعالى هنا أن هؤلاء لو أظهروا التوبة وانتهوا عن قذفهم للمحصنات وبدأت تظهر منهم بوادر الصلاح فيمكن أن تعفوا عنهم وتتناسوا جريمتهم وتقبلوا شهادتهم لاحقا. أما عند ثبوت الجرم عليهم فلا بد من معاقبتهم، ولا يجوز عدم إقامة الحد عليهم بدعوى أنهم قرروا التوبة.

ولكن يجدر هنا توضيح أن هذه الآيات قد ذكرت عقوبة الزانية والزاني اللذين يضبطان بالجرم المشهود بشهادة أربعة شهداء يشهدون أن الزنا قد تمَّ قطعا، وهذه شروط صعبة للغاية لا يمكن تحققها إلا إذا كان الزناة يجاهرون بالزنا، كممثلي الأفلام الإباحية والفسقة والفاجرين الذين لا حياء عندهم، فهؤلاء يأمر الإسلام بمعاقبتهم صيانة لأخلاق المجتمع وعقوبة على خدش الحياء وإشاعة الرذيلة. وهذا لا ينطبق على كل زان وزانية. فالذين يقومون بذلك سرا فيمكن أن ينتهوا ويتركوا هذه الفاحشة ويتوبوا ويستغفروا الله تعالى ويقلعوا عن هذه الفاحشة تماما، فيقبل الله توبتهم. فهؤلاء لن يطالهم القانون إذا استمد القانون هذا الحكم من الشريعة، ويكون أمرهم بينهم وبين الله تعالى.

وبالطبع يستثنى من ذلك، بنصِّ القرآن الكريم، ضبط الزوج لزوجته بواقعة الزنا، ولم يكن هذا الزنا جهريا يشهد عليه الشهود، فعند ذلك يقسم الزوج أربعا بأنه شاهد ذلك والخامسة أن لعنة الله عليه إن كان كاذبا، فإن أنكرت الزوجة الأمر بأربعة أيمان والخامسة أن غضب الله عليها سيحل إن كان صادقا فلا عقوبة عليها. وهذا لأن الزوجة اعتدت على حق الزوج وعرضه، وأصبحت العقوبة هنا ليست على الإباحية والفساد كما في الفئة الأولى.

كذلك، ولأجل ضبط مسألة الاتهام بالزنا التي يمكن أن يقوم بها الفاسقون لتدمير سمعة الآخرين، فقد غلَّظ الإسلام العقوبة على الذين يقذفون المحصنات، واعتبرهم فاسقين، وهذا لكي لا يستسهل الناس اتهام بعضهم بالزنا، حتى ولو رأوا بوادره، ما داموا لم يشهدوا بأم أعينهم، بل لو لم يشاركهم في ذلك آخرون أيضا بصورة قطعية يقينية حتى وإن كانوا صادقين. فلو توفر ثلاثة شهود ولم يتوفر الرابع، وكانوا قد شهدوا الزنا بأم أعينهم، فإن هؤلاء سيجلدون بتهمة القذف أيضا. وقد أقرت الشريعة ذلك من باب أخذ أعلى درجات الحيطة في هذه المسألة الحساسة، لكي لا يعبث الناس بأعراض الناس وسمعتهم.

ما تقصده هو حديث الدارقطني الذي يقول:
حدثنا يُونُسُ بْنُ بُكَيْرٍ عَنْ عَمْرِو بْنِ شَمِرٍ عَنْ جَابِرٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ قَالَ : {إِنَّ لِمَهْدِينَا آيَتَيْنِ لَمْ تَكُونَا مُنْذُ خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَنْكَسِفُ الْقَمَرُ لِأَوَّلِ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ وَتَنْكَسِفُ الشَّمْسُ فِي النِّصْفِ مِنْهُ وَلَمْ تَكُونَا مُنْذُ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ} (سنن الدارقطني- كتاب العيدين)
والجواب هو أن المقصود هو أنهما لم تكونا آيتين لأحد من قبل، وليس أن الخسوف والكسوف في رمضان لم يحدث من قبل ولن يحدث من بعد.
فمن الحديث واضح أن شروط هذه الآية هو أن يكون المهدي موجودا ومبعوثا ومعلنا عن دعوته، وأن يكون متفردا في دعواه في ذلك الوقت ولا ينازعه فيها أحد، وأن يعلن أنها آية له. وهذا ما حدث تماما مع المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام.
وفي الحديث أيضا إشارة خفية إلى أن هذه الآية ستتكرر مرتين أيضا، إذ قال الحديث "آيتين" ولم يقل آية واحدة، مع أن الآية لا تكتمل إلا بحدوث الحدثين في رمضان معا. وقد حدثت هذه الآية في عام 1894م الموافق لعام 1311 ه في النصف الشرقي من الكرة الأرضية، ثم تكررت عام 1895 في الجزء الغربي. وكانت بحق آية دامغة عظيمة في السماء للإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام.

لا يفطر البخار المتصاعد من الطعام أثناء الطهي، فهو ليس بطعام ولا بشراب.