إسلام أحمدية.NET

لا فرق بين عبادة منهي عنها وبين عبادة باطلة، فإذا قمنا بعبادة منهيٍّ عنه فنحن آثمون، وفعلنا باطل، ولن يسدّ مسدّ العبادة الواجبة.. فإذا اضطر المرء للصلاة خلف الآخرين كأن يكون في حالة إكراه مثلا، أو خشي الفتنة لو لم يصلِّ، فعليه أن يعيد هذه الصلاة. ولكن على المرء أن يسعى ألا يقع في مثل هذه الحالات، فمثلا قد تزدحم الصفوف أثناء الحجّ ولا يستطيع التحرك، ثم تقام الصلاة خلال ذلك، فهنا لا بأس أن يصلي معهم، ولكن لا بدّ من الإعادة. فهو في هذه الحالة حاول ألا يصلي خلف الآخرين، ولكن حدث أمر فوق طاقته، فلو لم يصلِّ فقد تحدث فتنة، وعلى المسلم ألا يسعى لأي فتنة، خصوصا في الحرم المكي.
أما الجمعة فلا تُصلى إلا بوجود جماعة، وأقلّ عدد هو اثنان، فإن لم يوجد فتُصلى ظهرا.

جاء في التفسير الوسيط عند تفسير هذه الآيات: {وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ كُلًّا هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِنْ قَبْلُ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (84) وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ (85) وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ} (الأنعام 84-86)
"خبر هذه الآية والآيات التالية أن "إبراهيم" عليه السلام لم يكن وحده فحسب بل إن أنبياء آخرين أيضًا قد ناهضوا الشِرك. تذكر الآية الكريمة التي نحن بصددها نسل "إبراهيم" عليه السلام حتى الجيل الثاني، فتحدثت عن ابنه "إسحاق" وحفيده "يعقوب أو إسرائيل" أما "إسماعيل" -الإبن الأكبر- فقد جاء ذِكره ضمن مجموعة منفصلة (الآية 87 فيما بعد) وليس بشكل ثانوي تحت "إبراهيم" عليه السلام.
من الملاحظ في هذه الآية والآيتين التاليتين أن الأنبياء من ذرية "نوح" عليه السلام قد قُسِّموا على 3 مجموعات وأُضيف لكل مجموعة منها وصف منفصل. المجموعة المشار إليها في هذه الآية تضم "داود وسُليمان وأيوب ويوسف وموسى وهارون" وهم أنبياء أعطاهم الله السُلطة والثروة ومن ثمَّ استطاعوا أن يفعلوا الخير من أجل الإنسانية ولهذا لُقِّبَ أنبياء هذه المجموعة بـ"المحسنين" لأنهم بسلطانهم وثرواتهم قد فعلوا ما فيه الخير للناس. لقد كان داود وسليمان ملوكًا؛ ويوسف وأيوب كانا ذوي ثروة كبيرة بعد ابتلاءهما وتحملهما المحن بصبر عجيب؛ أما موسى وهارون فكانا ذوي سلطان عظيم بين قومهم.
تتكون المجموعة الثانية (الآية 86) من "زكريا ويحيى وعيسى وإلياس"، لم يكن لأحدٍ منهم سُلطة مدنية أو وفرة دنيوية، وعاشوا حياة متواضعة من الناحية المادية وبسيطة حتى أنه قيل عن "إلياس" أنه نادرًا ما كان يُرى وأنه بوجه عام كان يعيش في الغابات. لذا تميزت هذه المجموعة بكونها "الصالحين" كما جاء في الآية 86. كان "زكريا ويحيى وعيسى" معاصرين لبعض، أما "إلياس" فرغم أنه لم يكن معاصرًا لهم إلا أنه كان يشابه إلى حد كبير "يحيى" قوة وروحانية لذا وضع ضمن هذه المجموعة.
تتكون المجموعة الثالثة (الآية 87) من "إسماعيل واليَسَع ويُونُس ولوط"، وهم أيضًا لم تكن لهم سلطة دنيوية ولكن أنعم الله سبحانه وتعالى عليهم وفضَّلهم. هناك زعم ضدهم أنهم قد تمنوا ما للغير من قوة وثروة؛ فالتوراة تقول عن إسماعيل "وَإِنَّهُ يَكُونُ إِنْسَانًا وَحْشِيًّا، يَدُهُ عَلَى كُلِّ وَاحِدٍ، وَيَدُ كُلِّ وَاحِدٍ عَلَيْهِ، وَأَمَامَ جَمِيعِ إِخْوَتِهِ يَسْكُنُ" (سِفْرُ التَّكْوِينِ 16 : 12). أما التلمود فإنه يزعم أن إسماعيل سار مبتهجًا خلف أبيه إبراهيم عندما أخذ إسحق ليضحي به لأنه سوف يرث كل الأراضي والقطعان. وقيل عن اليَسَع أنه تسبب في ذبح ملك لم يطعه من أجل الحصول على نفوذ سياسي. أما يونس فقيل أنه غَضِب من الله لأنه أخزاه فلم يحقق نبوءته التي تنبأ بها إظهارًا لسلطانه. وزُعِمَ عن لوط أنه اشتهى الأراضي خصبة المرعى المملوكة للغير وكان دائم الشجار مع قريبه إبراهيم. مما سبق يتبين أن كل هؤلاء الأنبياء قد اتُهِموا برغبتهم فيما لدى الغير من ثروة وقوة، ولكن أعلن القرآن الكريم أن كل هذه التُهم باطلة غير صحيحة وأن هؤلاء الأنبياء كانوا زمرة من الربانيين أنعم الله سبحانه وتعالى عليهم بمعيتة. لم يكونوا بحاجة لاشتهاء ما لدى الغير أو أن ينشدوا نفوذًا؛ لأنه كما جاء في الآية 87: الله سبحانه وتعالى فضَّلهم على العالمين".
نقله

1- ما هو سبب عدم إعتماد الإمام المهدي في كتابه الرائع «المسيح الناصري في الهند»على الآية التي تقول أن الله قد أوى المسيح و أمه إلى ربوة ذات قرار و معين ؟...

الجواب: لقد استدل المسيح الموعود عليه السلام بالآية{وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ آَيَةً وَآَوَيْنَاهُمَا إِلَى رَبْوَةٍ ذَاتِ قَرَارٍ وَمَعِينٍ} (المؤمنون 50) في كتبه التالية:
1: الهدى والتبصرة لمن يرى، حيث صنّفه حضرته في عام 1902، حيث قال ما نصه:
إنه لا شك ولا شُبهة ولا ريب أن عيسى لمّا منّ الله عليه بتخليصه من بليّة الصليب، هاجر مع أمّه وبعض صحابته إلى كشمير وربوته التي كانت ذات قرار ومعين ومجمع الأعاجيب. وإليه أشار ربنا ناصر النبيين، ومعين المستضعفين، في قوله: {وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ آيَةً وَءَاوَيْنَاهُمَآ إِلَى رَبْوَةٍ ذَاتِ قَرَارٍ وَمَعِينٍ} (المؤمنون:51). ولا شك أن الإيواء لا يكون إلاّ بعد مصيبة، وتعب وكربة، ولا يُستعمل هذا اللفظ إلاّ بهذا المعنى، وهذا هو الحق من غير شك وشُبُهَة، ولا يتحقق هذه الحالة المُقَلقِلة في سوانح المسيح إلاّ عند واقعة الصليب. وليست ربوة في الارتفاع في جميع الدنيا من البعيد والقريب، كمثل ارتفاع جبال كشمير وكمثل ما يتعلّق بشعبها عند العليم الأريب. (الهدى والتبصرة لمن يرى)
2: سفينة نوح، حيث صنّفه حضرته في عام 1902، حيث قال ما تعريبه:
لقد أشار القرآن الشريف في آية بصراحة إلى كشمير حيث أخبر أن المسيح وأمه هاجرا إلى كشمير بعد واقعة الصليب، قال الله تعالى: وَآوَيْناهُما إِلى رَبْوَةٍ ذَاتِ قَرارٍ وَمَعِينٍ(المؤمنون:51).. أي: أننا هيّأنا لعيسى وأمّه ملاذًا في منطقة مرتفعة حيث الراحة والماء الصافي.. أي مياه الينابيع. لقد رسم الله هنا منطقة كشمير. علمًا أن لفظ "آوى" يُستعمل في لغة العرب بمعنى الإجارة من المصيبة أو والأذى، ولم يأتِ على عيسى وأمه قبل واقعة الصليب زمن حلت بهما فيه مصائب تقتضي الإجارة، فثبت من ذلك أن الله تعالى إنما أوصل عيسى وأمه إلى تلك الربوة بعد حادثة الصليب. (سفينة نوح)
أما كتاب المسيح الناصري في الهند فقد صنّفه حضرته في عام 1899، مما يعني أن الله تعالى لم يكن قد أطلع حضرته على هذا المعنى في هذه الآية في ذلك العام، بل بعده بقليل. ولله وحده الحكمة في ذلك.

2: يقول أعداء الجماعة أن الإمام استخدم كلمة خاتم بمعنى آخر فقط، مثلا عيسى هو خاتم السلسلة الإسرائيلية بمعنى آخرها.
الجواب: قولهم صحيح، وقد استخدم المسيح الموعود والإمام المهدي عليه السلام كلمة خاتم النبيين بمعنى آخرهم، ونحن نتبع حضرته تماما في ذلك، ونرفض ما يقوله الفكر التقليدي من أن عيسى عليه السلام هو آخر النبيين، بل للأسف يزيدون على ذلك فيقولون إن عيسى هو الوحيد الذي يحيي ويخلق وأنه الوحيد الذي في السماء، مما يعني أنهم رفعوه فوق مستوى النبوة كله، وليس فوق مستوى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم فقط.
الحقّ أن سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم هو آخر الأنبياء، وهو أكملهم، ولكن في الوقت نفسه هناك روايات متواترة تتحدث عن نزول المسيح. فأصحاب الفكر التقليدي لم يستطيعوا التوفيق بين هذا وذاك، أما المسيح الموعود عليه السلام فقد وفقه الله تعالى للجمع بين الأمرين بيسر ووضوح. وكان هذا واضحا في كتاباته منذ الأيام الأولى لبعثته عليه السلام، ولكن حضرته زاد الأمر توضيحا في كتاب (إزالة خطأ)، فقد قال: "أبواب النبوة الكاملة أُغلقتْ، لكنّ بابًا واحدا مفتوح، وهو باب سيرة الصديقية: أي الفناء في الرسول صلى الله عليه وسلم؛ لذا لا غيرة على نبوة الشخص الذي يأتي اللهَ عن طريق هذا الباب وهو يُلبَس رداء النبوة التي هي رداء النبوة المحمديّة بالطريق الظلّي، لأنه لا ينالها بجهوده الذاتية، بل إنه يستقيها مِن نبع نبيه صلى الله عليه وسلم، وليس هذا له، بل لجلال النبي صلى الله عليه وسلم نفسه؛ لهذا اسمُه في السماء محمد وأحمد؛ وهذا يعني أن نبوة محمد صلى الله عليه وسلم عادت أخيرا إليه صلى الله عليه وسلم لا إلى غيره، وإنْ كانت بروزية" (إزالة خطأ). والكتاب في الموقع فيمكن مراجعته للتفصيل.
3: ارجو توضيح ما هو الكشف الروحاني و ما هو أصله بالقرأن و الحديث و هل تؤمن طائفة أهل السنة بالكشف؟
الجواب: الكشف هو رؤيا في اليقظة، وكل مسلم يؤمن أن رؤيا الأنبياء وحي. ولا بد أنهم لن ينكروا أنّ بعض الرؤى تكون في حالة اليقظة، وهذا هو الكشف.

يقول الله تعالى {مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانْظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَكِنْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا (46)} (النساء 46)
هذه الآية لا تتحدث عن تحريف التوراة، فهي تقول: "يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ" ولا تقول: يُحَرِّفُونَ التوراة عَنْ مَوَاضِعِها. وتحريف الكلام عن موضعه يعني أن يلوي المرء لسانه حتى لا يُسمع بوضوح. وذلك من أجل: "إخفاء المشاعر السيئة التي كانوا يحملونها تجاه الرسول صلى الله عليه وسلم؛ ومن أجل أن يقلدهم المسلمون باستعمال تعبيرات مشابهة عند التخاطب مع الرسول صلى الله عليه وسلم؛ للسخرية من المسلمين في الأمور التي تتعلق بدينهم، وكأنهم يقولون لهم في واقع الأمر: إننا نخاطب نبيّكم بأسلوب ساخر ونهزأ به باستعمال بعض الكلمات ذات المعاني الملتبسة، ولو كان نبيًّا من الله لكان قد عرف ذلك". (التفسير الوسيط)
وهذا مطابق لقصة (راعنا)، فطلب الله من المسلمين أن لا يقولوا راعنا، بل عليهم أن يستخدموا كلمة ثانية لا يسهل تحريفها، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ (104)} (البقرة 104)
وكلمة راعِنا كانوا يطيلون كسرتها بعض الشيء لتصبح راعينا، أي راعي أغنامنا ودوابنا، وذلك استخفافا وتحقيرا.

جاء في التفسير الوسيط الذي لم يُترجم كله بعد:
"من غير المعقول أن نبيا عظيما مثل موسى عليه السلام، بكل ما آتاه الله تعالى من علم بصفاته ، يرغب في أمر يعلم أنه مستحيل الحدوث ولا يليق بالله تعالى. لقد كان موسى عليه السلام يعلم أن ما يمكن له أن يراه هو تجلٍّ لله  وليس الله تعالى نفسه. ولكنه رأى من قبل تجليا لله تعالى في "النار" عندما كان مسافرا من مدين إلى مصر، إذ يقول تعالى (فَلَمَا قَضَى مُوسَى الأَجَلَ وَسَارَ بِأَهْلِهِ ءَانَسَ مِن جَانِبِ الطُّورِ نَارًا)، فما هو ذلك الذي عناه موسى بطلبه حين قال (رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ)؟ يبدو أن هذا الطلب كان يتعلق بالتجلي الأكمل لله تعالى، الذي كان من المقدّر أن يحدث في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم، وكان من المقدّر أيضا أن يكون مثيلا لموسى عليه السلام، إذ تلقّى موسى وعدا من الله تعالى بأنه سوف يظهر من بين إخوة بني إسرائيل نبيٌّ مثيل له، وسوف يجعل الله تعالى كلامه في فمه (انظر سفر التثنية 18:18-22). وقد تضمّن ذلك الوعد تجليا أكبر وأعظم مما تجلّى به الله تعالى على موسى، وعلى ذلك كان من الطبيعي أن يكون موسى توّاقا لرؤية المجد والعظمة التي وُعد بها ذلك التجلّي، ولذلك فقد طلب أن يتجلى الله تعالى عليه بشيء من المجد والعظمة التي سوف يتجلى بها على ذلك النبي العظيم الذي سوف يأتي في المستقبل. غير أن ذلك التجلي كان أقوى وأشد من أن يحتمله موسى عليه السلام، وعلى ذلك فلا يمكن أن يحدث ذلك التجلي في قلبه. ولهذا قال له الله تعالى أن يرى هذا التجلي وهو على الجبل".
"وموسى عليه السلام لم يستطع أن يتحمل رؤية ذلك التجلي العظيم للقدرة الإلهية، فخرَّ صَعِقًا رغم أنه تلقى تحذيرا بأن الجبل سوف يتزلزل زلزالا شديدا. وبذلك فقد أدرك موسى عليه السلام أن لا قدرة له على تحمل هذا التجلي العظيم للمجد الإلهي، الذي سوف يحدث فيما بعد على قلب الرسول صلى الله عليه وسلم. ولهذا قال بمجرد أن أفاق (سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ). وتعني هذه الكلمات أنه أدرك أن لا قدرة له على تحمل ذلك التجلي الكامل للمجد الإلهي الذي سوف يتحقق من خلال ذلك النبي الموعود صلى الله عليه وسلم، وأنه لذلك أول المؤمنين بذلك النبي العظيم الذي كان من المقدّر له أن يكون على هذا المقام الروحي الجليل. وقد أشير أيضا إلى إيمان موسى عليه السلام بالرسول صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى (وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِّن بَني إِسْرَآئِيلَ عَلَى مِثْلِهِ فَآمَنَ وَاسْتَكْبَرْتُمْ)".
ولكن، هل هدم الجبل واندكّ؟ وكيف كان ذلك؟
"إن قوله تعالى (جَعَلَهُ دَكًّا) يجب ألا يؤخذ حرفيا، وإنما جاء بصيغة المجاز للدلالة على شدة زلزلة الجبل. كذلك يجدر ملاحظة أن الله تعالى قال لموسى (انظُرْ إِلى الْجَبَلِ) وأخبره سبحانه (فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَه فَسَوْفَ تَرَاني). وإنّ وضْع شرطٍ لِتَحَقُّق شيء ما يدل على أن موسى عليه السلام لم يطلب شيئا مستحيل الوقوع؛ لأن وضْع شرط لتحقّق أمر مستحيل هو لغو لا معنى له.
وتشير الكلمات (انظُرْ إِلى الْجَبَلِ) إلى أنَّ عليه أن ينظر إلى خارج نفسه، لأن ذلك التجلي لم يكن ليتحقق من خلال نفسه. ويدل سقوط موسى صعقا على أنه رأى شيئا من ذلك التجلي الذي كان مجرد قبس غير مكتمل. إن التجلي الإلهي الذي يحدث على القلب يكون مستديما ويستمر أثره، وأما التجلي الذي يحدث في الخارج فيكون لحظيا وعابرا.
وقد أشار الكتاب المقدس إلى طلب موسى عليه السلام لكي يرى الله تعالى في سفر الخروج 33: 18." (التفسير الوسيط).
باختصار، هذه الآية تشير إلى عظمة التجلّي الإلهي على سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، والذي لا يقدر موسى عليه السلام على تلقيه. وهذه الآية لا بد من ربطها مع آيات سورة الكهف المتعلقة بالعبد الصالح، أي قصة إسراء موسى عليه السلام، والعبد الصالح هو سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم في هذا الكشف.
ذلك أنه "لما تلقى موسى عليه السلام النبأَ عن ظهور سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم حسب ما جاء في سفر التثنية (أقيم لهم نبيا من وسط إخوتهم مثلك)، وعلِم أن نبيًّا عظيمًا سيظهر بعده، تمنى أن يشاهد ذلك التجلي العظيم الذي يظهر به اللهُ على ذلك النبي، فلم يتمالك نفسَه وقال (رَبِّ أَرِني أنظُرْ إليك)؟ فأجابه الله تعالى: (لن تراني)..... أي ليس بوسعك أن تراني بالصورة التي يراني بها محمد صلى الله عليه وسلم، لأن رؤية ذلك التجلي تتطلب من الرائي أن يكون حائزًا على المرتبة المحمدية التي لم تَحُزْها أنت. وبالفعل لما تجلّى الله للجبل خرّ موسى صعقًا، وعرَف أنه لم يكن بوسعه تحمل ذلك التجلّي العظيم". (التفسير الكبير)
لو كان سؤال موسى عليه السلام خطأً لوبخه الله تعالى، ولو كان موسى يظنّ أن الله جسم وتراه عيوننا المادية لَعَلَّمه الله وبيّن له هذا الخطأ، بل لما اختاره نبيًّا من البداية، لكننا نرى أن الله تعالى يمتدح موسى عليه السلام؛ فبعد أن أفاق وأكّد أنه أوّل المؤمنين بالنبيّ الكامل صلى الله عليه وسلم قال الله له (يا موسى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالَاتِي وَبِكَلَامِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ)، أي أن ما طلبه موسى عليه السلام لا يستحق عليه أي ذمّ. "لقد وجّه الله تعالى إلى موسى هذه الكلمات الطيبة المذكورة في هذه الآية بغرض مواساته، بعد أن أدرك موسى أنه لن يستطيع أن يصل إلى ذلك المقام الروحي العالي، الذي كان من المقدّر أن يصل إليه ذلك النبيّ العظيم من نسل إسماعيل، فكان عليه ألا يطمع في الحصول على هذه الكرامة العليا المحفوظة "لذلك النبيّ"، وإنما عليه أن يقنع بالمقام الذي اصطفاه الله تعالى له، وأن يكون من الشاكرين على ما حباه الله تعالى من نعمة وفضل. وتؤكد كلمات الآية (فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُن مِّنَ الشَّاكِرِينَ) على أن موسى عليه السلام لم يطلب أن يرى ذات الله تعالى، وإنما رغب فقط في رؤية تجلٍّ لله تعالى أعلى وأعظم مما ناله".

دلت السنة العملية والقولية على أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يغسل رجليه في الوضوء.
عن حمران مولى عثمان أنه رأى عثمان بن عفان رضي الله عنه دعا بإناء، فأفرغ على كفيه ثلاث مرات فغسلهما، ثم أدخل يمينه في الإناء، فمضمض واستنثر، ثم غسل وجهه ثلاثاً، ويديه إلى المرفقين ثلاث مرات، ثم مسح برأسه، ثم غسل رجليه ثلاث مرات إلى الكعبين، ثم قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :(من توضأ نحو وضوئي هذا، ثم صلى ركعتين لا يحدث فيهما نفسه غُفر له ما تقدم من ذنبه( متفق عليه
أما قوله تعالى في سورة المائدة (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ)
فهو معطوف على منصوب، والمعنى فاغسلوا وجوهكم وأيديكم إلى المرافق وأرجلكم إلى الكعبين.

الزهيري

قوله تعالى (ألَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ آَذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا قُلِ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلَا تُنْظِرُونِ)
لا بد من النظر في سياق الآيات، والذي هو هوان الآلهة المزعومة وعجزها، يقول الله تعالى
فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (190) أَيُشْرِكُونَ مَا لَا يَخْلُقُ شَيْئًا (لا يخلقون والله هو الخالق) وَهُمْ يُخْلَقُونَ (191) وَلَا يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا (لا ينصرون والله هو الناصر) وَلَا أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ (192) وَإِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدَى لَا يَتَّبِعُوكُمْ سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنْتُمْ صَامِتُونَ (193) إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَادْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ (لا يستجيبون والله هو الذي يستجيب) إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (194) ألَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ آَذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا قُلِ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلَا تُنْظِرُونِ (ليس للأصنام أي أداة فاعلة فهي عاجزة عن الحركة وعن السمع وعن البصر، لكن الله هو الفاعل، فهو يسمع ويبصر ويبطش بالمجرمين)(195) إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ (196) وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَلَا أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ (197) وَإِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدَى لَا يَسْمَعُوا وَتَرَاهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ (198)
إذن، تقول الآية أن الأصنام ليس لها أي أداة فاعلة فهي عاجزة عن الحركة وعن السمع وعن البصر، لكن الله هو الفاعل، فهو يسمع ويبصر ويبطش بالمجرمين، وسيبطش بهم حتما وينصر المؤمنين عليهم.

ورد في التفسير الكبير – تفسير سورة الحجر. للمصلح الموعود رضي الله عنه:
وأما قولـه تعالى في الآية التي نحن بصدد تفسيرها (والجانَّ خلقناه مِن قبلُ مِن نارِ السَّمومِ) فيعني أن أولئك البشر - الذين نسمّيهم هنا الجن - كانوا ذوي طبائع نارية.. بمعنى أنهم كانوا يستشيطون غضبًا بسرعة، ولا يطيعون النظام بسهولة. وبالفعل هكذا كانت حالة البشر قبل آدم عليه السلام. لقد كان آدم أولَّ إنسان حقق الكمال في الأخلاق والمدَنية، ولذلك صار أولَّ إنسان تلقى الوحي الذي هو ذو صلة وثيقة بالأخلاق والحضارة. فالذين تبعوا هذا الداعي إلى النظام والمدَنية بحيث قضوا على أهوائهم النفسانية، ورسموا نقوشَ طاعة الله على ألواح قلوبهم، فسُمّوا أصحاب الطبائع الطينية، لأن الطين يقبل التشكل والنقش. وأما الذين آثروا الحرية الفردية على طاعة النظام والقانون فسُمّوا أصحاب الطبائع النارية.. بمعنى أنهم تمردوا مثل شعلة النار التي تأبى أن يسيطر عليها أحد. وبما أنهم كانوا يبيتون مختفين تحت سطح الأرض فلذلك سُمّوا بالجن أيضًا.
ولمزيد من التفاصيل يرجى مراجعة تفسير سورة الحجر بالتفسير الكبير.

الزهيري

جاء في كتاب (الإسلام والرق) للمصلح الموعود:
{فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ} (النساء 4)
ففي هذه الآية نجد أن الإسلام قد قيّد عدد الزوجات بما لا يزيد على أربع، ولكنه استثنى الإماء من هذا التحديد ليبقى الباب مفتوحا أمامهن للزواج من الأحرار، وفي ذلك ما يكفل لهن حياة طيبة كريمة. وهناك استثناء مماثل خصَّ الله تعالى به رسوله في الزواج من الإماء. انتهى
فملك اليمين هنّ الإماء، ولا يجوز معاشرة ملك اليمين بدون زواج.
وعورة الأمة هي نفسها عورة الحرة.
الزهيري

تقول الآية الكريمة (زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآَبِ) آل عمران 15
لا تذكر هذه الآية الكريمة بأن هذه الأمور بشكلها المجرد هى شر، بل تذكر أنها متاع الحياة الدنيا. بمعنى أن الشر أو الخير يتوقف على طريقة استخدمها، فليس من الشر أن يكون للإنسان زوجة وأولاد وأموال وخيل وأنعام وحرث. إنما الشر هو استخدام هذه الشهوات فيما يغضب الله عز وجل. وكل هذه الأمور يجب أن يمر بها الإنسان ويستخدمها وفقا للشريعة الربانية حتى يرتقي روحانيا. لذلك يقول الله عز وجل (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آَمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (33) قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ) الأعراف 33-34
فاستخدام هذه الأمور وفقا لشريعة الله وبما يرفع روحانية الإنسان فهو خير، وعكس ذلك فهو شر.

الزهيري

المسيح الموعود عليه السلام لا ينكر أحاديث المهدي، بل استدل بها كثيرا، وأكد مئات المرات أنه هو الإمام المهدي، فقد قال:
وكنتُ ادّعيت أني أنا المسيح الموعود، والإمام المهدي المعهود، فأرى الله آياته على ذلك الادّعاء، وسَكَّتَ وبَكَّتَ زُمرَ الأعداء، وأرى آيةً تارةً في زيّ الإيجاد، وأخرى في صورة الإعدام والإفناد، وأعجزَ الأعداءَ مرّة بخوارق الأقوال، وأخرى أخزاهم بعجائب الأفعال. وأيّدني ربي في كل موطن ومقام، وما بقِي دقيقة من تبكيت وإفحام، ومُزِّقوا كل ممزّق من الله مُخزي المفسدين. (حجة الله، ص 97)
وقلت إنّي أنا المسيح الموعود والإمام المنتظر المعهود، حكّمني الله لرَفع اختلاف الأُمّة، وعَلَّمني من لدنه لأدعو الناس على البصيرة. (مواهب الرحمن، ص 15)
ثم أُقسِم بالله الذي خلق الموت والحياة إني لصدوق وما افتريت على الله وما اتّبعتُ الشبهاتِ، وإني أنا المسيح الموعود والإمام المنتظر المعهود، وأُوحيَ إليّ من الله كالأنوار الساطعة (مواهب الرحمن، ص 23)
واللهُ سمّاني المسيح الموعود والمهدي الموعود بإلهام صريح، ووحيٍ بيِّنٍ صحيح، وما كنت من المخادعين. وما كنت أن أفُوهَ بزُورٍ، وأُدلِّيَ بغرور، وتعلمون عواقب الكاذبين، بل هو كلام من ربّ العالمين. (نجم الهدى، الخزائن الروحانية مجلد 14 ص 59)
أما التضعيف فهو مختص بالمرويات المتعلقة بالمهدي الدموي، فهذا هو الذي لا يصحّ.
فمما قاله حضرته في حمامة البشرى: "فظهر من ههنا أن العقيدة التي استحكمت في قلوب العوام أن المهدي والمسيح يظهران في آخر الزمان ويقتلان كل من لم يسلم، ليس بشيء، بل إنه لخطأ مبين".
كما أنّ حضرته يرفض فكرة أنّ الله تعالى سيبعث مهديا غير المسيح في نفس وقت بعثة المسيح، فيقول في حمامة البشرى: "والعجب الآخر أنهم ينتظرون المهدي مع أنهم يقرأون في صحيح ابن ماجه والمستدرك حديث: "لا مهدي إلا عيسى"، ويعلمون أن الصحيحين قد تركا ذِكره لضعفِ أحاديث سُمعت في أمره، ويعلمون أن أحاديث ظهور المهدي كلها ضعيفة مجروحة، بل بعضها موضوعة، ما ثبت منها شيء، ثم يُصرّون على مجيئه كأنهم ليسوا بعالمين".

الصحيح أنها تابعة لسورة الأنفال، وليس لأنها تبدأ بالبراءة أو بشدّة أو قسوة كما يقول البعض، ذلك أن البسملة واجبة في كل عمل.
إننا مأمورون بالبسملة عند كل عمل، سواء كان قاسيا أم ليّنا.
ثم إنّ هناك سورا تبدأ بشدّة، وتتخللها كلمات شديدة، مثل سورة الهمزة: {وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ (2) الَّذِي جَمَعَ مَالًا وَعَدَّدَهُ (3) يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ (4) كَلَّا لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ (5) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحُطَمَةُ (6) نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ (7) الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ (8) إِنَّهَا عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ (9) فِي عَمَدٍ مُمَدَّدَةٍ} (الهمزة 2-10).. ومع ذلك فقد بدأت هذه السورة بالبسملة.
ثم إنّ سورة براءة ليس فيها شدّة أو قسوة، بل آيات القتال فيها تتحدث عن قتال ناقضي العهود والمعتدين، ومثل هذه الآيات موجودة في سورة أخرى عديدة، مثل البقرة والنساء. بل في الآيات الأوائل من سورة براءة آية كلها رحمة ومواساة، وهي قوله تعالى {وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْلَمُونَ} (التوبة 6)
يقول الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام:
والأصح أن براءة ليست سورة مستقلة، بل هي جزء من سورة الأنفال، ولأجل ذلك ما بدأت بالبسملة. ودليل ذلك ما رُوي عن ابن عباس قال: قَالَ:مَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعْرِفُ خَاتِمَةَ السُّورَةِ حَتَّى يُنَزَّلَ عَلَيْهِ: "بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ" .(المعجم الكبير للطبراني). وكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَعْرِفُ فَصْلَ السُّورَةِ حَتَّى تَنَزَّلَ عَلَيْهِ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. (أبو داود، كتاب الصلاة).. ويشير الحديث إلى أن البسملة تدل على انفصال سورة وابتداء أخرى، ومن ثم فبراءة جزء من الأنفال.
لا بد من توضيح معاني الآيات، لأن سوء فهمها هو السبب وراء هذه الاجتهادات المسيئة للدين، فالآية الأولى: براءة من الله ورسوله.. أي صار واضحا للجميع أنّ الله ورسوله مبرآن مما نُسبا إليهما من التنبؤ بأمور مستحيلة التحقق وكاذبة.. أي الغلبة على المشركين.. وهذه النبوءات سبقت في سورة الأنفال خاصة التي نزلت في بداية الهجرة، كما في قوله تعالى {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ} (الأَنْفال 37)..
أما قوله تعالى {فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ} (التوبة 2) فيعني: سيروا في الجزيرة كلها، ومعكم مدة أربعة أشهر لتتمكنوا من رؤية مظاهر انتصار الإسلام والتي تدلّ على صدقه وعلى عبثية مواجهته. وهو دليل على أن ذمة الله ورسوله قد صارت بريئة من تهمة إعطاء الوعود جزافا.
إذن، فسورة براءة جزء من سورة الأنفال، ولأهميته فُصل عنها وحمل اسما خاصا.

{إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ (22) وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ } (الأنفال 22-23)
الدواب هنا هم الناس الذين يرفضون سماع الحقّ ويرفضون أي حوار أو نقاش فيه، كما هو حال كثير من مشايخ اليوم حيث يرفضون مجرد السماع لدعوة المسيح الموعود عليه السلام، رغم يقينهم بصحة الأحاديث التي تبشر بنزوله. فلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ، ولَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ.
أما قوله تعالى {إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (55) الَّذِينَ عَاهَدْتَ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنْقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لَا يَتَّقُونَ } (الأنفال 55-56) فيشير الى الكفار الذين لا يراعون أي احترام للعهود.

{وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ } (الأنبياء 30) يعني أنَّ الماء عنصر أساس في كل الكائنات الحية. وليس هنالك حياة من دونه على وجه الكرة الأرضية.
أما {وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ} (الرحمن 15) فتتعلق بالخلق المعنوي الصفاتي.. أي أنَّ هذا الجانّ ناريٌّ في طباعه..
وفيما يلي تفسير العرش من كلام المسيح الموعود عليه السلام والخليفة الثاني
يقول المسيح الموعود عليه السلام في كتابه كرامات الصادقين باللغة العربية:
ثم اعلم أن لله تعالى صفات ذاتية ناشئة من اقتضاء ذاته، وعليها مدار العالمين كلها، وهي أربعة: (1) ربوبية (2) ورحمانية (3) ورحيمية (4) ومالكية، كما أشار الله تعالى إليها في هذه السورة وقال: (1) رَبِّ العالمينَ (2) الرَّحْمَنِ (3) الرَّحِيمِ (4) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ. فهذه الصفات الذاتية سابقة على كل شيء ومحيطة بكل شيء، ومنها وجودُ الأشياء واستعدادها، وقابليتها ووصولها إلى كمالاتها. وأما صفة الغضب فليست ذاتية لله تعالى، بل هي ناشئة من عدم قابلية بعض الأعيان للكمال المطلق، وكذلك صفة الإضلال لا يبدو إلا بعد زيغ الضالين.
وأما حصر الصفات المذكورة في الأربع فنظرًا على العالم الذي يوجد فيه آثارها. ألا ترى أن العالم كله يشهد على وجود هذه الصفات بلسان الحال، وقد تجلت هذه الصفات بنحوٍ لا يشك فيها بصيرٌ إلا من كان من قوم عمين. وهذه الصفات أربعٌ إلى انقراض النشأة الدنيوية، ثم تتجلى من تحتها أربع أخرى التي من شأنها أنها لا تظهر إلا في العالم الآخر، وأوّلُ مَطالِعِها عرشُ الرب الكريم الذي لم يتدنس بوجودِ غير الله تعالى وصار مظهرًا تامًّا لأنوار رب العالمين، وقوائمه أربعٌ: ربوبية ورحمانية ورحيمية ومالكية يوم الدين. ولا جامِعَ لهذه الأربع على وجه الظلّيّة إلا عرشُ الله تعالى وقلبُ الإنسان الكامل، وهذه الصفات أمهات لصفات الله كلها، ووقعت كقوائم العرش الذي استوى الله عليه، وفي لفظ الاستواء إشارة إلى هذا الانعكاس على الوجه الأتم الأكمل من الله الذي هو أحسن الخالقين. وتنتهي كل قائمة من العرش إلى مَلَكٍ هو حاملُها، ومدبّرُ أمرها، وموردُ تجلياتها، وقاسِمُها على أهل السماء والأرضين. فهذا معنى قول الله تعالى: (وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانيةٌ)، فإن الملائكة يحملون صفاتٍ فيها حقيقة عرشية. والسر في ذلك أن العرش ليس شيئا من أشياء الدنيا، بل هو برزخ بين الدنيا والآخرة، ومبدأٌ قديم للتجليات الربانية والرحمانية والرحيمية والمالكية لإظهار التفضلات وتكميل الجزاء والدين. وهو داخلٌ في صفات الله تعالى، فإنه كان ذا العرش من قديم، ولم يكن معه شيء، فكُنْ من المتدبرين.
وحقيقة العرش واستواء الله عليه سِرٌّ عظيم من أسرار الله تعالى وحكمةٌ بالغة ومعنى روحاني، وسُمِّيَ عرشًا لتفهيم عقول هذا العالم ولتقريب الأمر إلى استعداداتهم، وهو واسطة في وصول الفيض الإلهي والتجلي الرحماني من حضرة الحق إلى الملائكة، ومن الملائكة إلى الرسل. ولا يقدَح في وحدته تعالى تكثُّرُ قوابلِ الفيض، بل التكثر ههنا يوجب البركات لبني آدم، ويعِينهم على القوة الروحانية، وينصرهم في المجاهدات والرياضات الموجبة لظهور المناسبات التي بينهم وبين ما يصلون إليه من النفوس كنفس العرش والعقول المجردة إلى أن يصلون إلى المبدأ الأول وعلّة العلل. ثم إذا أعان السالكَ الجذباتُ الإلهية والنسيمُ الرحمانية، فيقطع كثيرا من حجبه، وينجيه من بُعد المقصد وكثرة عقباته وآفاته، وينوِّره بالنور الإلهي ويُدخله في الواصلين. فيكمل له الوصول والشهود مع رؤيته عجائباتِ المنازل والمقامات. ولا شعورَ لأهل العقل بهذه المعارف والنكات، ولا مَدخَل للعقل فيه، والاطلاعُ بأمثال هذه المعاني إنما هو من مشكاة النبوة والولاية، وما شمّت العقل رائحته، وما كان لعاقل أن يضع القدم في هذا الموضع إلا بجذبة من جذبات رب العالمين.
وإذا انفكّت الأرواح الطيبة الكاملة من الأبدان، ويتطهرون على وجه الكمال من الأوساخ والأدران، يُعرَضون على الله تحت العرش بواسطة الملائكة، فيأخذون بطور جديد حظًّا من ربوبيته يغاير ربوبيةً سابقة، وحظًّا من رحمانية مغايرَ رحمانيةٍ أولى، وحظًّا من رحيمية ومالكية مغايرَ ما كان في الدنيا. فهنالك تكون ثماني صفات تحملها ثمانية من ملائكة الله بإذن أحسن الخالقين. فإن لكل صفة مَلَك مُوَكَّلٌ قد خُلق لتوزيع تلك الصفة على وجه التدبير ووضعها في محلها، وإليه إشارة في قوله تعالى: (فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا)، فتدبَّرْ ولا تكُنْ من الغافلين.
وزيادة الملائكة الحاملين في الآخرة لزيادة تجلياتٍ ربانية ورحمانية ورحيمية ومالكية عند زيادة القوابل، فإن النفوس المطمئنة بعد انقطاعها ورجوعها إلى العالم الثاني والرب الكريم تترقى في استعداداتها، فتتموج الربوبية والرحمانية والرحيمية والمالكية بحسب قابلياتهم واستعداداتهم كما تشهد عليه كشوف العارفين. وإن كنت من الذين أُعطيَ لهم حظٌّ من القرآن، فتجد فيه كثيرا من مثل هذا البيان، فانظرْ بالنظر الدقيق لتجد شهادة هذا التحقيق، من كتاب الله رب العالمين.

وجاء في التفسير الكبير للخليفة الثاني رضي الله عنه:
قوله تعالى (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ). لقد اختلفوا في العرش الإلهي، فيرى بعضهم أنه عرش مادي مخلوق، ويقول البعض: لا علم لنا بحقيقته، وكفانا الإيمان به فحسب. (روح المعاني)
ولقد كتب سيدنا الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام بحثًا مستفيضًا لطيفًا حول العرش، وقال إنه في الحقيقة اسمٌ للصفات الإلهية التنـزيهية (أي التي ينفرد بها الله سبحانه وتعالى وحده)، التي هي صفات أزلية أبدية لا تتبدل، وتنكشف من خلال الصفات الإلهية التشبيهية (أي التي لها شبهٌ وانعكاس في أخلاق الإنسان إلى حدٍ ما)، وهذه الأخيرة هي التي تسمّى حاملةً للعرش، بدليل قوله تعالى (وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ).. أي سوف يحمل العرش الإلهي يوم القيامة ثمانية أركان. أي أن الصفات الإلهية التنـزيهية سوف تتجلى عندئذ عن طريق صفات تشبيهيّة ثمانٍ كما تتجلى الآن في الدنيا بأربعٍ، وهذه الأربع هي: ربّ العالمين، الرحمن، الرحيم ومالك يوم الدين. ‎(ينبوع المعرفة)
وبما أن الصفات الإلهية تنكشف لنا بواسطة الملائكة فلذلك استخدم الضمير (هُم) بدلاً من (ها) فقال (فوقهم). وكما أن الملوك يعبرون عن جلالتهم وعظمتهم بالجلوس على العرش، فكذلك تجلت عظمته الحقيقية في كونه صاحب العرش، أي باتصافه عزّ وجل بصفات تنـزيهيّة لا يشاركه ولا يشابهه فيها الخلق أدنى مشاركة أو مشابهة أبدًا.
يظن البعض أن العرش شيء مخلوق ماديّ، وذلك لفَهمهم الخاطئ لآيات من القرآن الكريم، كقوله تعالى(الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ)، ودليلهم أن العرش مادام محمولاً فلا بدَّ أن يكون شيئًا مخلوقًا ماديًا.
والحق أن استدلالهم غير سليم، لأن "الحمل" لا يراد به دائمًا حمل الشيء المادي، بل يُستخدم أيضًا لبيان حقيقة الشيء، كقول الله جل جلاله: (إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولا) (الأحزاب).
والمراد بالأمانة هنا الشريعة، ويعني قوله تعالى(ظَلُومًا جَهُولاً) أنه كثير الظلم لنفسه وغير مبالٍ بالعواقب. وحملُه الأمانةَ إنما يعني أن يعمل بالشريعة، لِيُظهر بذلك محاسنها للناس. وهكذا فإن حمل العرش يعني هنا بيان حقيقة العرش. ذلك لأنه ليس بوسع الإنسان إدراك الصفات الإلهية التنـزيهية، اللهم إلا بواسطة الصفات التشبيهية. وهكذا تصبح هذه الأخيرة حاملةً للأولى وتساعد على إدراكها. فنحن نعلم مثلاً أن الله سبحانه وتعالى جامع لكل المحاسن، ولكن لم يحصل لنا هذا العلم والإدراك إلا من خلال صفاته التي لها علاقة بالإنسان.. ككونه جل جلاله ربًا، ورحمانًا، ورحيمًا ومالك يوم الدين، فكلها صفات إلهية، ولكنها صفات متشابهة، إذ يتصف الإنسان أيضًا بأخلاق مشابهة لها وإن كان ذلك في نطاق محدود جدًا، كما أن تجليات هذه الصفات الإلهية المتشابهة تكون مؤقتة، لأنها صفات يتجلى بها الله على المخلوق الفاني. ومع ذلك فلولاها لما تيسّر لنا في الحقيقة أي إدراك ولو ضئيل بكون الله سبحانه وتعالى جامعًا للصفات الحسنة وكامل المحاسن.
وهناك آية أخرى يقدّمها البعض دليلاً على زعمهم أن العرش مخلوق مادي، وهي قوله سبحانه وتعالى ( قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ * سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ) (المؤمنون). يقولون: رب العرش يعني خالقه، فالعرش إذًا مخلوق مادي.
ولنعلم أن ربَّ الشيء لا يعني خالقه فحسب، بل يعني صاحبه أيضًا، كما يقولون: رب المال أي صاحبُه. فرب العرش يعني صاحبه.
فكلمة (وَرَبُّ الْعَرْشِ) تعني أن لله سبحانه وتعالى صفات تنـزيهية كما أن له صفات تشبيهية، وقــد أشار إلى التشبيهـية منها بذكر خلق السماوات والأرض، كما أشار إلى التنـزيهية منها باستوائه على العرش.
أما لماذا استخدم "رب العرش" بدلاً من "ذو العرش" أو صاحبه؟ فلنعلم أن في ذلك حكمةً أيضًا. إذ يظن بعض الجهال من الفلاسفة أن الله سبحانه وتعالى علّةٌ للعلل فقط، وأن صفاته إنما تصدر بصورة اضطرارية تلقائية، دون أية إرادة منه جل جلاله. فرد الله سبحانه وتعالى على هؤلاء بإضافةِ صفاته (أي عرشه) إلى صفته "الرب" الدالة على التصرف والسلطان، ليُبّين أن صفاته لا تصدر أبدًا صدورًا اضطراريًا، وإنما تتجلى كيفما تريد لها إرادته المطلقة ومشيئته الحكيمة. فالحق إن هذا الأسلوب القرآني قد جاء دحضًا لاعتراضٍ خطيرٍ، وبيانًا للنظرية الإسلامية في هذا الصدد.
والآية الثالثة التي يستدلون بها على كون العرش مخلوقًا ماديًا، قولُه تعالى (وَهُوَ الَّذِي خَلَق السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً)(هود:8) يقولون: بما أن العرش على الماء المادي فلا بد أن يكون عرشًا ماديًا مخلوقًا. والحق أن الماء هنـا ليس ماديـًا، إذ لم يكن له وجود قبل خلـق السماوات والأرض، وإنما كان جزءًا منها وقد خُلق بعدها. ولو أنهم قالوا بأن العرش وُضع بشكل مادي على الماء المادي بعد خـلق السماوات والأرض، فهذا أيضًا لن يستقيم، لأننا لا نرى أي عرش موضوع على الماء بل لا نجد آثارًا أو علامات لذلك. إن الله سبحانه وتعالى حكيم وقول الحكيم لا يخلو من حكمة. فأي جدوى وحكمة من ذكر شيء لا يَمُتّ إلينا بصلة، ولا علاقة لنا به. فمثل هذا العرش المزعوم لا يكشف لنا العظمة الإلهية لأن الله سبحانه وتعالى جعلنا في معزل عن إدراك حقيقته. فلا الماء هنا مادي إذًا ولا العرش مادي. وإنما الحق أنه -في لغة الوحي والدين- يعبَّر بالماء عن كلام الله سبحانه وتعالى. فالآية تعني أن العرش الإلهي موضوع على الكلام الإلهي، بمعنى أن العظمة الإلهية أكبر وأسمى من أن يُدركها العقل الإنساني، إلا أنه يستطيع إدراكها إلى حدٍ ما عندما تأخذ صفات الله التنـزيهية -من خلال كلامه ووحيه - طابعَ المماثلة والتشابه. ومن أجل ذلك أردف سبحانه وتعالى ذلك بقوله: (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ). والعلاقة بين الوحي والصفات الإلهية التشبيهيّة وبين أعمال الإنسان لواضحة بينة، ولكن من ذا الذي بإمكانه أن يزعم أن عرشا ماديا غير مرئي موضوعا على الماء المادي يلعب أي دور في كون أعمالنا حسنة أو سيئة، أو يزعم أن مثل هذا البيان يعود علينا بأي نفع.
ثم إنه لزعم يرفضه العقل والمنطق السّليم أيضا، إذ إنه لمما يتعارض مع العقل تماما أن الله تعالى بعد أن خلق السماوات والأرض احتاج إلى عرش مادي! كلا، بل إن الإله الذي قدر منذ الأزل على أن يحكم الكون دون أي عرش مادي كان بإمكانه أن يحكمه أيضا في المستقبل دون أي احتياج للعرش المادي.
ولو أنهم قالوا بأنه تعالى يتبوأ هذا العرش المادي إظهارًا لجلاله وجبروته وعظمته لقلنا: إنما يتم هذا الغرض إذا كان هناك شيء يستطيع الإنسان رؤيته، وما دام العرش المزعوم غير مرئي، ولا يُرى له أثر ولا معالم، فكيف يتحقق الهدف المنشود إذًا؟
ومما يدل على أن العرش هنا يعني الصفات الإلهية التنـزيهية قولُ الله تعالى (لا إِلَهَ إِلا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ) (المؤمنون) إذ يتبين من الآية أن للعرش الكريم علاقة خاصة بما يُثبت توحيد البارئ تعالى. وبديهيّ أن الدليل الحقيقي الحيوي على توحيد البارئ إنما يتمثل في صفاته التنـزيهية، ذلك أن صفات الله التشبيهيّه يشاركه ويشابهه فيها أيضا المخلوقُ ولو إلى حدٍ ما، ولذلك نجد ذوي العقول السّاذجة يعانون معاناةً شديدةً في فهم قضية توحيده سبحانه وتعالى.

لا يوجد في الإسلام ما يُسمى بالغرانيق العُلى، ولا أعرف ماذا تقصد بها.
أما الوثنية فلابد أن تعرف أولا ما هي الوثنية. نشأت الوثنية من اعتقاد الناس أن النجاة في الآخرة متوقفة على التقرب إلى الملائكة والصالحين الأموات، قال تعالى (وَلَا يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلَائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا) آل عمران 81. وما تماثيل الآلهة والأوثان إلا صوراً للملائكة والصالحين. أما تقديس مكان معين فليس من الوثنية في شيء.
والأشياء التي تحيط بالإنسان بداية من أدواته اليومية أو المنزل والشوارع والمدن، تعكس صورة الإنسان عن نفسه وتذكره بنفسه وبماضيه وبأسلافه، لذلك حث الإسلام على نظافة البدن والثوب والمكان لأنها تعكس صورة الطهارة في نفسه، وحث على الوضوء عند كل صلاة. وجعل للمسلمين أماكن مقدسة كالكعبة والحجر الأسود والصفا والمروة، يشعر الإنسان بطهارة الروح عند زيارته لها.
العقل وحده قد يرسم صورة ذهنية عن العالم الروحاني والملكوت السماوي, ولكنّ الأفكار وحدها لا تصنع تأثيراً كبيراً في قلوب الناس وخاصة البسطاء منهم. ومثال على ذلك الفلسفة الأفلاطونية التي جعلت موضوع الإلهيات محور اهتمامها, وكانت من الممكن أن تتحول إلى دين من أكبر الأديان على الأرض, ولكنّ ذلك لم يحدث. لماذا؟ لأنها تفتقر إلى الطقوس التي تترك أثرها في نفوس البسطاء من الناس, وبقيت الفلسفة الأفلاطونية محصورة في عقول المفكرين والعلماء. وذلك لأن الصورة الذهنية لا تخرج من حيز الفكر إلى حيز الفعل وهي صورة مجردة, ولو بقيت هكذا لتعرضت للزوال.
والأمر ليس مقصورا على الطقوس، بل التزكية هي الأساس والتي تنشأ من مصاحبة النبي أو الصالحين من بعده، وهي التي تجعل الإنسان يفهم المعتقدات بشكل جيد وتجعله مندفعا للعمل الصالح الذي يتضمن العمل بالتعاليم والطقوس معا. وهذا غير متوافر في الفلسفات، فلا تزكية ولا شعائر.
ومثال على ذلك فكرة الوطنية أو حب الوطن, فبإمكاننا أن نتكلم ساعات ونكتب مجلدات في حب الوطن والانتماء إليه, ولكن ذلك لا يترك نفس الأثر الذي تتركه صورة الاحتفالات الوطنية, عندما يصطف الجنود ويُعزف النشيد الوطني وتُرفع الأعلام, ويقوم الحاكم بإلقاء كلمة حماسية. فإن هذه الصور المادية تترك أثرها العميق في قلوب الناس سواء أكانوا علماء أم بسطاء. ومن هنا تأتي أهمية الشعائر الدينية المادية, فإنها السياج الذي يحمي الروحانية من الزوال, ويُعمق فكرة الأخلاق. وكذلك حين يزكي القومَ رجلٌ تقيّ فعله يطابق قوله فإن أثره يكون عظيما.
الزهيري

يبدأ التشهد بصيغة الثناء على الله تعالى لأنه هو الذي هدانا الصراط المستقيم، فنرفع له التحيات والصلوات الطيبات له وحده عز وجل، ثم نسلم على النبي صلى الله عليه وسلم الذي جعله الله تعالى سبباً لهداية الناس بأن شرفه بمقام النبوة وأمره أن يبلغ رسالته إلى الناس كافة، ثم نسلم على عباد الله الصالحين من الأنبياء والأولياء والصالحين متمنيين أن يجعلنا الله تعالى منهم، ثم نجدد شهادة الإسلام بنطق الشهادتين، ثم ندعو الله تعالى أن يصلي ويبارك على محمد وآل محمد كما صلى وبارك على إبراهيم وآل إبراهيم.

الزهيري

الآية التي تتحدث عن إسراء الرسول صلى الله عليه وسلم هي قوله تعالى {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آَيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}..
ولم يكن الرسول صلى الله عليه وسلم في ساعة الإسراء في المسجد الحرام، بل كان في بيت أم هانئ. لذا فلا داعي للجزم أنّ الرحلة تمّت إلى مسجد مبنيّ يسمى المسجد الأقصى، بل كما أن الرسول صلى الله عليه وسلم قد أسري به من بيت قريب الى المسجد الحرام، فلماذا لا يكون المكان الذي أُسري إليه منطقةً بعيدةً تحتوي مكانَ عبادةٍ مقدسًا؟ وحيث إنّ هذه الأمة هي الوارثة لبني إسرائيل فلماذا لا يكون هذا المكان هو عاصمة بني إسرائيل في ذلك الوقت؟ أي هو بيت المقدس؟
وهذا عليه دليلان:
أولهما: أنَّ هذا هو ما تشير إليه الآيات التالية لآية الإسراء السابقة، وهي قوله تعالى {وَآَتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي ‎وَكِيلًا (2) ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا (3) وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إسْرائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا (4) فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا (5) ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا (6) إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآَخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا (7) عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا } (الإسراء 2-8)
وثانيهما: أنَّ هذا هو الذي دلَّت عليه الروايات الكثيرة؛ أنَّ الإسراء كان إلى بيت المقدس، مع أنه لم يكن فيه أي مسجد، ولم يكن فيه مسلمون ولا يهود، بل كانت كل معابد اليهود قد اندرست قبل مئات السنين من الإسراء.
كان في القدس كنيسة القيامة، وهذه ليست مسجدا أقصى، بل مكان يُعبد فيه المسيح. وهذه الكنيسة لم يُقمها نبيّ ولا وليّ، بل أقامها الناس الذين صاروا يقولون بألوهية المسيح.. أي هي مكان لم يؤسَّس على التقوى من أول يوم، لذا لا يمكن أن يكون المسجد الأقصى هذه الكنيسة، وإنْ كانت هي المعبد الأهمّ في ذلك الوقت في القدس.
إذن، هل المسجد الأقصى الموجود حاليا هو نفسه الذي أُسري إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم؟
الجواب أنَّ هذا المسجد بناه الأمويون بعد ستين عاما من كشف الإسراء.. ولا يُستبعد أن يكون الرسول صلى الله عليه وسلم قد أُسري به إلى نفس مكان هذا المسجد، فالمكان نفسه أو قريبا منه أو حوله كان مقدسا عند بني إسرائيل عبر تاريخهم. وحيث إن الرسول صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين، وحيث إنّ دعوته للناس كافة، فهذا الإسراء إلى هذا المسجد وما حوله يعني أن الإسلام قد ورث الأديان، وأن النبوة انتقلت إلى فرع بني إسماعيل، وأن على بني إسرائيل أن يعلموا أنَّ النبوءات العظيمة قد تحققت..
وهناك روايات تشير إلى أن المسجد الأقصى قد بناه سليمان عليه السلام، ففي سنن النسائي عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ سُلَيْمَانَ بْنَ دَاوُدَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا بَنَى بَيْتَ الْمَقْدِسِ سَأَلَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ خِلَالًا ثَلَاثَةً سَأَلَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ حُكْمًا يُصَادِفُ حُكْمَهُ فَأُوتِيَهُ، وَسَأَلَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ فَأُوتِيَهُ، وَسَأَلَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ حِينَ فَرَغَ مِنْ بِنَاءِ الْمَسْجِدِ أَنْ لَا يَأْتِيَهُ أَحَدٌ لَا يَنْهَزُهُ إِلَّا الصَّلَاةُ فِيهِ أَنْ يُخْرِجَهُ مِنْ خَطِيئَتِهِ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ (النسائي، باب فضل الصلاة في المسجد الأقصى). وأخرج الحديث نفسه ابن ماجة في سننه وابن خزيمة في صحيحه أيضا.
وهناك مسجد اسمه المسجد الأقصى قرب مكة، كما في رواية الواقدي في مغازيه في فتح مكة، حيث يقول: وَانْتَهَى رَسُولُ اللّهِ صَلّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ إلَى الْجِعِرّانَةِ لَيْلَةَ الْخَمِيسِ لِخَمْسِ لَيَالٍ خَلَوْنَ مِنْ ذِي الْقَعْدَةِ فَأَقَامَ بِالْجِعِرّانَةِ ثَلَاثَ عَشْرَةَ فَلَمّا أَرَادَ الِانْصِرَافَ إلَى الْمَدِينَةِ خَرَجَ مِنْ الْجِعِرّانَةِ لَيْلَةَ الْأَرْبِعَاءِ لِاثْنَتَيْ عَشْرَةَ بَقِيَتْ مِنْ ذِي الْقَعْدَةِ لَيْلًا؛ فَأَحْرَمَ مِنْ الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الّذِي تَحْتَ الْوَادِي بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَى. (الواقدي)
وهذا لا يعني قطّ أن الإسراء كان الى هذا المسجد، فالمسجد الأقصى يمكن أن يُطلق على أي مسجد في العالم، فهو يعني المسجد الأبعد؛ وهناك الكثير من المساجد التي تحمل هذا الاسم. ولو كان المقصود بالمسجد الأقصى هذا المسجد القريب من مكة لما كان هنالك أي داعٍ لذكر الإسراء إليه، فزيارته ليلا أو نهارا أمر عادي جدا. ثم إنّ هذا المسجد قد بُني لاحقا وبعد الهجرة لا قبلها، أما الإسراء فقبل الهجرة.
معاني الإسراء إلى المسجد الأقصى:
أما وقد تبيّن أن كشف الإسراء كان إلى بيت المقدس لا إلى مسجد في السماء كما يرى الشيعة، ولا إلى المسجد الأقصى القريب من مكة، فقد بقي أن يُذكر معنى هذا الكشف، وهو أهم من المكان في الكشف، فزيارة مكان في الكشف لها معاني ودلالات أهم من المكان نفسه..
"فالإسراء إلى المسجد الأقصى المذكور في سورة الإسراء هو كشف روحاني يشير إلى عدة أحداث:
أولها: الهجرة النبوية إلى المدينة المنورة.
وثانيها: امتلاك المسلمين بيت المقدس وما حوله، وهذا حدث زمن عمر.
وثالثها: بعثة ثانية للرسول صلى الله عليه وسلم في شخص خادمٍ له، ولدينه وخير مدافع عنهما. وهذا مشار إليه في قوله تعالى (وآخرين منهم لما يلحقوا بهم)، أي أن الله تعالى سيبعث سيدنا محمدا صلى الله عليه وسلم مرة ثانية في الآخرين، وحيث إن من توفاه الله لا يعود إلى الدنيا، فالمقصود من بعثته الثانية بعثة رجل من أمته خادما له ولدينه، والذي ذكره الرسول صلى الله عليه وسلم تعليقا على هذه الآية بقوله: لو كان الإيمان معلقا بالثريا لناله رجل أو رجال من آل فارس. (البخاري)
إذن، "المقصد الرئيس من هذا الكشف والغرض منه أمر عظيم. فقد أراد الله تعالى أن يخبر الرسول صلى الله عليه وسلم ويريه المخرج القريب من تكذيب قريش ومعارضتها وتعذيبها لأتباعه من المؤمنين.. وذلك بهجرته صلى الله عليه وسلم إلى المدينة المنورة؛ وما يتعلق بهذا الانتقال من ظفر وانتصار للإسلام.
والمراد من رؤية بيت المقدس هو المسجد النبوي الشريف الذي بناه في المدينة المنورة.. التي بارك الله فيها وما حولها، وأعطاها من المجد والسلطان والعلو في الدنيا والآخرة أكثر من بيت المقدس، ولقد رفع مسجده فيها على كل مساجد الأرض غير المسجد الحرام".
"كما أنّ المسجد الأقصَى يشير أيضا إلى مدينة بيت المقدس نفسها، وتأويل ذهاب المصطفى صلى الله عليه وسلم إلى هناك يحمل نبأ غيبيا بأنه صلى الله عليه وسلم سيملك تلك البلاد، وسوف تكون من مراكز الإسلام الهامة. ولقد تحقق هذا النبأ بعد سنوات معدودة.. وعلى يد أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه دخل الإسلام بيت المقدس ومكث في أيديهم ثلاثة عشر قرنا. ورغم أنها ذهبت اليوم إلى أيدي اليهود.. إلا أن ذلك قد تم حسب نبأ أنبأه المصطفى صلى الله عليه وسلم، وهو مؤقت، ولسوف تعود هذه البلاد المقدسة إلى أيدي المسلمين، إنْ عاجلا أو آجلا حسب نبوءته صلى الله عليه وسلم".
"كما أنّ إسراء الرسول صلى الله عليه وسلم إلى المسجد الأقصى يشير أيضا إلى أنه عندما تضعف شوكة الإسلام، وتغطي الأرض ظلمة الهجران لكتاب الله ودينه وشرعه، وعندما يلقي المسلمون بأنفسهم تحت سيطرة الغرب الصليبي.. تسري بركات المصطفى صلى الله عليه وسلم إلى رجل من أمته.. هناك في أقصى بلاد الإسلام، ليكون مسجده مركزا لبركات العلم المحمدي، ومنارة لإشاعة الإسلام الصحيح، فينير العالم بفيوض الإسلام والقرآن، ليفيق المسلمون من غفلتهم ويرجعوا إلى الدين الصحيح، ويحوزوا نفس البركات والأنوار والمجد والحياة التي أعطيت لأتباع أنبياء بني إسرائيل؛ والتي أعطيت للمهاجرين والأنصار. وهناك يتحقق قول الله تعالى: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ في الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتُلُو عَلَيْهِمْ ءَايَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ * وَءَاخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} (الجمعة:3). وسوف تبدو عزة الله تعالى وحكمته في إحياء الإسلام وتجديده ببركة محمد صلى الله عليه وسلم في بعثته الثانية وعلى يد الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام. (التفسير الكبير)

لا تناقض بين هذا الحديث وبين نظام الخلافة، فهذا الحديث الشريف يؤكد المسؤولية الفردية للإنسان أمام الله تعالى، ولا يشترط أن تكون الرعية من البشر فقط، فالعامل في عمله راعٍ ومسئول عن رعيته، والطالب في دراسته راعٍ ومسئول عن رعيته، وهكذا. والنبي هو راعٍ ورعيته هم المؤمنون، وهو مسئول عن تبليغ رسالة الله إليهم، وإرشادهم إلى الصراط المستقيم، وهذا هو دور الخليفة من بعده.

الزهيري

يأجوج ومأجوج هم أمم ذكرت في الكتب المقدسة الأولى وسميت بهذا الاسم لأنهم يستخدمون النار بشكل كبير وسوف تبسطت سيطرتها على كل شيء العالم. قال الله تعالى:
(قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجاً عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدّاً) الكهف 95
وقال تعالى :
(حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ) الأنبياء 97
فيأجوج ومأجوج أمم موجودة في الدنيا منذ القديم، فقد حاربهم الملك الصالح ذو القرنين، وأجار القبائل المستضعفة التي كانت تغير عليها يأجوج ومأجوج. وهنا نبوءة من القرآن الكريم عن أن أمم يأجوج ومأجوج سوف يخرجون في آخر الزمان فيسيطرون على العالم كله.
وبما أن كلمة أجيج والتي اشتق منها تسمية يأجوج ومأجوج فإن هاتان الأمتان سوف تكونان أكثر الأمم خبرة باستخدام النار أكثر من أي أمة أخرى. ومن أسمائهم يتضح أن السفن والقطارات والآلات التي يخترعونها سوف تعمل بالنار، وأنهم سيخوضون معاركهم بالنار وسيتفوقون على كل الأمم في تسخير النار لخدمتهم. ولهذا سوف يُسمون يأجوج ومأجوج، وهؤلاء هم الأمم الغربية لأنها أمم فريدة من نوعها في استخداماتها للنار.
ولا يتحدث القرآن الكريم عن شعوب تعيش تحت الأرض وغيرها من الخرافات، فالقرآن الكريم ليس أساطير الأولين.

الزهيري

منذ أن خلق الله تعالى البشر أوحى إليهم، وعلَّمهم البيان واللغة مباشرة، واصطفى منهم الأنبياء. وآدم هو وصف للبشر مكتمل الصفات والقوى عموما، ووصف للنبي في كل قوم من البشر أيضا.
ولكن الخطأ قد ينجم من عدم التمييز بين الأوادم. ففي أول خلق البشر على الأرض كان آدم أو أوادم في كل مكان ظهر فيه البشر، وهنالك آدم النبي الذي من سلالته كان نوح وإبراهيم والذي كان مقدرا أن يكون الجد الأول للنبي صلى الله عليه وسلم.
والدين كان كافيا وكاملا وفقا لحالة البشر. والله تعالى كان يوحي من أول يوم خلق الله فيه آدم وكمل قواه. والله تعالى اختار من بين أوائل البشر أنبياء. ولا ينبغي الظن أن البشر كانوا في يوم من الأيام كالحيوانات أو القردة هائمين على وجوههم لا يعقلون؛ فهذا لم يحدث مطلقا. وصحيح أن الإنسان قد مرّ في أطوار حتى اكتمل خلقه، ولكن الأطوار كانت في الأرض بصورة ما، وهي شبيهة بأطوار تشكيل الجنين في بطن أمه، وكان الإنسان يعيش فيها حياة نباتية أي كما يعيش النبات، ثم عندما اكتمل الخلق أخرج الله من الأرض رجالا ونساء وأوحى إليهم وعلمهم البيان واللغة تعليما مباشرا، واختار منهم أنبياء، وبعد ذلك بدأت مرحلة العيش والتناسل. الحياة في ذلك الوقت كانت بسيطة فجاءت الشرائع توازي هذه البساطة، ولكن منذ البداية كان قد أوحى الله تعالى للبشر أن يعملوا على أن يعيشوا ويتعاونوا بحيث لا يجوعون ولا يعرون ولا يظمأون ولا يضحون، وأمّن لهم ما يلزم. وفي الواقع، فإن الشرائع جميعها بعد ذلك كان هدفها تحقيق هذه الأهداف الأربعة؛ والتفاصيل متعلقة بمدى تعقيد الحياة وزيادة تفاصيلها.
وهذه الأهداف هي بلا شك أهداف الشريعة الإسلامية الكاملة التي غطت جميع تفاصيل الحياة، وأمنت للبشر كل ما يلزمهم منذ أن نزلت إلى قيام الساعة.