إسلام أحمدية.NET

1: إذا انحاز الوالد لأحد أولاده فهو ظالم، وعلى الناس أن ينصحوه ويحذروه من غضب الله، فعن النُّعْمَان بْن بَشِيرٍ أَنَّ أُمَّهُ بِنْتَ رَوَاحَةَ سَأَلَتْ أَبَاهُ بَعْضَ الْمَوْهِبَةِ مِنْ مَالِهِ لِابْنِهَا فَالْتَوَى بِهَا سَنَةً ثُمَّ بَدَا لَهُ فَقَالَتْ لَا أَرْضَى حَتَّى تُشْهِدَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى مَا وَهَبْتَ لِابْنِي فَأَخَذَ أَبِي بِيَدِي وَأَنَا يَوْمَئِذٍ غُلَامٌ فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمَّ هَذَا بِنْتَ رَوَاحَةَ أَعْجَبَهَا أَنْ أُشْهِدَكَ عَلَى الَّذِي وَهَبْتُ لِابْنِهَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا بَشِيرُ أَلَكَ وَلَدٌ سِوَى هَذَا قَالَ نَعَمْ فَقَالَ أَكُلَّهُمْ وَهَبْتَ لَهُ مِثْلَ هَذَا قَالَ لَا قَالَ فَلَا تُشْهِدْنِي إِذًا فَإِنِّي لَا أَشْهَدُ عَلَى جَوْرٍ} (صحيح مسلم، كتاب الهبات). فهبة أحد الورثة غير النابعة من العدل والإحسان غير جائزة بحال، وهي ظلم كبير. فالواجب أن يكون الأب عادلا في الهبات إن كان هناك حاجة لأن يهب، وأن يراعي العدل، فقد أمر النبي صلى الله عليه بالمساواة بين الأولاد حتى في القبلة.
2: حين يكبر الأولاد وتكون لهم بيوت مستقلة ويكون أحدهم فقيرا فليس من الظلم أن يساعده والده ولا يساعد الآخرين الأغنياء.
3: إذا انحاز الوالد إلى أحد الأولاد ظلما فعلى هذا الولد، قبل غيره، أن ينصح أباه بخطأ ذلك، وأن يبين له ما هو جزاء الظالمين. وعلى الآخرين من الأولاد ألا ينظروا بحسد، وأن يتسامحوا، وأن يحسنوا الظنّ بأبيهم. وليس من الخطأ أن يتحدثوا مع أبيهم بحكمة وأدب جمٍّ حتى يُغلقوا باب الشيطان، وفي الوقت نفسه يكون التسامح هو المسيطر على أذهانهم.

وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ.. أي فدينا إسماعيل عليه السلام من أجل ذلك الرجل العظيم الذي سيأتي من نسله، والذي سيذبح نفسه من أجل أمته، أي سيضحّي براحته في سبيل الله وخير الناس، فهو أعظم ذبيح، وهو سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.

يجوز لمنفعة مثل الصيد والحراسة وقيادة فاقدي البصر والبحث عن مخدرات وغيرها وكل ما هو نافع. أما اقتناؤها للغو والتفاخر أو أي عبث فلا يجوز.

الآية تقول: (مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ)، أي أن الحجّة قد أُقيمت على هؤلاء المشركين ورفضوها. وهذا لا يُعلم إلا بالوحي أو بالتصريح من المشرك نفسه قبيل وفاته، وفيما عدا ذلك لا يجدر بالمسلم أن يحكم على أحد أنه من (أَصْحَاب الْجَحِيمِ). ولو كان الاستغفار للمشركين حرامًا مطلقًا لما جاءت الآية التالية فور هذه الآية: {وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ } (التوبة 114)، فإبراهيم عليه السلام ظلّ يستغفر لأبيه الوثني، إلى أن (تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ)، فليس كل وثني عدوا لله، وليس كل وثني يحرم الاستغفار له، بل العدو لله منهم فقط.. أي المعتدي المصرّ على عدوانه بعد إقامة الحجة عليه
وقد بلغ بالبعض، اعتمادا على فهم خاطئ لبعض الروايات أو اعتمادا على روايات لا تصح، أن قالوا أن والديّ النبي صلى الله عليه وسلم في النار – والعياذ بالله- وأنه لا يجوز الاستغفار لهما، وقد أجاب الخليفة الخامس، حضرة مرزا مسرور أحمد، أيده الله تعالى بنصره العزيز، عن هذه المسألة في رسالة ردا على سؤال، فقال حضرته:
إن الروايات التي تعتبر والدَي النبي صلى الله عليه وسلم كافرَين ومشركَين وبالتالي تمنع من الاستغفار لهما تخالف صريح القرآن الكريم، علاوة على أنه لم تردْ واحدةٌ منها في صحيح البخاري.
أما ما يوجد في كتب الحديث الأخرى من روايات بهذا الخصوص فقد قيل عنها أنها ضعيفة، كما أنها متضاربة بوجود الاختلاف فيما بينها، الأمر الذي يدل على ضعفها.
وعلى العكس من ذلك فهناك روايات تدلّ على أن النبي صلى الله عليه وسلم قد دعا لوالديه. وبعض الروايات تؤكد أن والدَي النبي صلى الله عليه وسلم كانا موحّدين.
ولقد قال المسيح الموعود عليه السلام في شرح قوله تعالى: ]وَتَوَكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ * الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ * وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ[ (الشعراء 218-220): كان الله تعالى هو من يراك منذ أن كنت تتنقل كبذرة في أصلاب الصالحين إلى أن استقررتَ في بطن والدتك المعصومة الصالحة "آمنة"." (ترياق القلوب، الخزائن الروحانية المجلد 15 ص 281).
أما بالنسبة إلى الروايات المتضاربة فقد قال عنها المسيح الموعود عليه السلام:
كان ذلك الوقت وقت جمع الروايات. ورغم أنهم أدرجوا الروايات بعد التعمق والتدبر فيها، إلا أنهم لم يأخذوا الحيطة الكاملة. كان ذلك الوقت لجمع الروايات، أما الآن فقد حان النظر والتدبر فيها. (الملفوظات ج5 ص 348-349)

فيما يلي ملخص لما ورد في تفسير سورة الفلق من التفسير الكبير، والذي ننصح بقراءته لفهم هذه السورة جيدا:
قل أعوذ برب الفلق.. أي أعلِن أنك تعتصم بالله رب الصبح الذي يخلق الضوء بعد الظلام، ويأتي بالهدى بعد الضلال، وينصر الحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق.
وحيث إن الرب هو مَن يطوِّر الإنسان تدريجيا حتى الكمال، فالمعنى من (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ) أن يدعو الإنسان ربه قائلا: يا ربي الذي يأتي بالضوء بعد الظلام، أَخْرِجْني من الظلمة إلى النور.
مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ.. يتضمن أن المسلمين سينالون كلَّ ما خلق الله من نعمة في الدنيا، ويكون رقيهم واسعًا متنوعًا، ولذلك أمَر الله تعالى رسولَه صلى الله عليه وسلم أن يبدأ في الدعاء لهم من الآن لكي يحميهم الله تعالى مما تكتنفه هذه النجاحات والترقيات والنعم مِن شرور وبلايا.
فقوله تعالى (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ * مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ) تنبيهٌ للإنسان إلى ضرورة الاستعانة بالله تعالى وطلب حفظه، حيث علّمَنا أنكم إذا أردتم النجاة مما في المخلوقات من شرّ، فإن الله وحده سوف يحميكم منه، لأنه رب هذه المخلوقات كلها، وهو الأعلم كيف يَنتج الخير من كل شر؛ إذ لا يتحرك أي مخلوق من دون إذنه.
وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ... يعني أعتصم بالله من شرّ الليلِ إذا دخل واشتدّت ظلمته، .. أي نعوذ بالله من أن نُصاب بالمساوئ التي تُصاب بها الأمم الغالبة الحاكمة عادةً، من انغماس في الملذات وطمع واقتتال على الدنيا وتفاخر وتكاثر في الأموال والأولاد، ومن كل ما ينتج عن فترة انحطاط الإسلام.

باختصار، لقد أشار الله تعالى بقوله لرسوله (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ * مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ) أنه من المقدّر أن ينتشر هَدْيُه في العالم كله وأن يضيء العالم كله كالشمس في كبد السماء، ثم أمره الله بقوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ) أن يدعوه تعالى ألا يختفي وجهه المضيء عن الأنظار في وقت من الأوقات، كي لا يُحرَم الناس من نوره، فيخيم الظلام على العالم، كما أمر الله تعالى كلّ فرد من أمته صلى الله عليه وسلم أن يدعو الله تعالى ألا يُصابوا بالانحطاط بعد كل ما يعطيهم الله على يده صلى الله عليه وسلم من الرقي الروحاني والماديّ، ولا يتخذوا القرآن مهجورا، فيُحرموا نور محمد وضوء القرآن، فيخيم عليهم الظلام، وألا يكون هناك ما يدفعهم إلى هوة الدمار بعد الرقيّ الماديّ، أما إذا حصل ذلك بسبب أخطائهم فيأخذ الله بأيديهم ثانيةً ويهيئ الأسباب لكي يروا وجه نبيهم المضيء ثانيةً، وتتبدل أيام الانحطاط بأيام الرقي.

أما قوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ) فيعني أستعيذ من شر النفوس التي تفسد صداقات الناس ومعاهداتهم. فالنفث في العقد هو محاولة قطع العلاقات، ذلك أنه كان من عادة العرب فَتْحُ العُقَد والنفثُ فيها عند قطع العلاقة مع الآخر (البحر المحيط)، كما يفعل السحرة اليوم للتفريق بين الناس، يقال: فلان ينفث في العقد، أي يحاول قطع علاقات المحبة بين الناس، وعليه: فقد أمر الله تعالى المسلمين بقوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ) أن يدعوه أن يحفظهم من شرِّ قومٍ يحاولون نقض بيعتهم وتشتيت شملهم.
لقد تنبأ الله تعالى في الآيات السابقة عن انحطاط المسلمين، أما الآن فأشار إلى أحد أسباب انحطاطهم، حيث أخبر عز وجل أنه بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم ستقوم الخلافة في الأمة لجمْعهم على يد واحدة، فيتمتعون ببركاتها الكثيرة، ولكن سيفتر ولاءهم للخلافة وتنتهي بعد فترة، فيتشتتْ شملهم وتنقطع الصلات بين الراعي والرعية، إذ تهبّ مِن كل قطر من الأقطار التي فتحها المسلمون فئةٌ تعادي الإسلام وتعمل بمنتهى المكر والخداع ضد أهله، فتنشر بينهم أفكارا تبثّ في قلوب ضعفائهم مشاعرَ التمرد والعداء، فيقطعون صلة ولائهم عن خلفائهم، حتى يخرجون على خلفائهم ويحاربونهم، وتحدث الفوضى بين المسلمين وينتهي ولاؤهم للخلفاء، ويتشتت شملهم، وتنقلب أيامهم إلى ليالٍ حالكة، ويتوقف رقيهم وازدهارهم، ويتحاربون فيما بينهم ويسعّرون بأيديهم جحيما لهم، وتغيب من بينهم الروحانية والطهارة، إذ يقطعون صلتهم عن الجذور التي تجلب لهم هذه البركات، ولذلك قد علّمهم الله تعالى أن يدعوه أن يدخلهم في كنفه وينقذهم من شر تلك الأيام.
ومن معاني النفث الكتابةُ، وعليه فالنفاثات هي النفوس أو الفئات التي تكتب كثيرا، وعليه فقوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ) إشارة إلى نشر المنشورات المعادية لله ورسوله في الزمن الأخير على نطاق واسع، مما يثير فتنةً عظيمة وشرًّا مستطيرًا في العالم، وقد علَّم الله المسلمين أن يدعوه تعالى بأن يُعيذهم بملاذه من تلك الفتة الصماء، ويحميهم من شر ذلك الزمن الذي تُنشر فيه الكتب بكثرة ضد الله ورسوله.
كما فيه إشارة ضمنية إلى إعداد المنشورات لإفساد العلاقات بين الحكام والرعايا في الزمن الأخير.
(وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ)، أي أنّ مَن بلغ مقام التوكل واليقين بالله حسده الناس برؤية تقدّمه وطعنوا فيه، ولذلك يأمره الله أن يعلن أنه لا يبالي بمكائد الحاسدين، بل يتوجّه إلى ربه ويعوذ بملاذه؛ لأنه رحيم كريم، ولا يضيع المتوكلون عليه.
ثم إن الله تعالى قد علَّمَنا باستعمال كلمة (رَبِّ الْفَلَقِ) في بداية السورة دعاءً لإحراز الكمال، ثم أمر أن ندعوه ألا نرى الزوال بعد الكمال، أما قوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ * وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ) فعلّمنا به أن الإنسان لا يخلو من حالين: حال الرقي أو حال الانحطاط، ومن الملاحظ أن المرء إذا ضعُف أو تعرض للانحطاط قام كثيرون لإسقاطه أكثر، أما إذا ارتقى قام كثيرون يحسدونه، وليس هناك حالة ينجو فيها الإنسان من شر الناس، فهو عرضة للخطر سواء في ضعفه أو في رقيه. فهو في حالة ضعفه مهدَّدٌ مِن قِبل قوم يجدون المتعة في إسقاط الساقط وإهلاك الهالك أكثر، وهو في حالة ازدهاره مهدد من قِبل الحاسدين الذين يريدون أن يضرّوه. فهو ليس في مأمن في أي حال، وبالتالي ليس في غنى عن نصرة الله بحال من الأحوال.
ثم إن قوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ) إشارة إلى بعثة مبعوث سُمِّيَ في الحديث النبوي: المهديّ والمسيح، حيث بين الله تعالى أنه سيظهر في زمن يكون فيه المسلمون مشتتين متفرقين، ولن يبقى لهم أي اتحاد. فإذا بعثه الله تعالى لإصلاح العالم عارضه الناس بشدّة وحسدوه. فقوله تعالى (وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ) إشارةٌ إلى أن على المسلمين أن يدعوا الله تعالى أنه إذا بُعث هذا المبعوث فلا يكونوا من حساده وأعدائه، بل من أنصاره وأعوانه، ليرثوا أفضال الله ونِعمه.
إنّ مفاهيم هذه السورة التي بيّنّاها بإيجاز تدلّ على أنها ذات أهمية قصوى من حيث مواضيعها، وأن الله تعالى قد علَّم فيها المسلمين -أمةً وأفرادًا- دعاءً كاملا، محذرًا إياهم من أسباب هلاك الأمم والأفراد، وبين أن الإنسان لا يكون في مأمن من الآفات والبلايا إلا إذا دخل في كنف الله، فالطريق السليم للأمن والسلام أن لا يبرح المرء عاكفًا على عتبة الله ويسأله الحماية دائما.

يقول الله تعالى {وَوَهَبْنَا لِدَاوُدَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ * إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ * فَقَالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ * رُدُّوهَا عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالْأَعْنَاقِ * وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ * قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ * فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ * وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ * وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ * هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ * وَإِنَّ لَهُ عِنْدَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَآبٍ} (ص 32-42)
جاء في تفسير الجلالين:
{إِذْ عُرِضَ عليه بالعشي} هو ما بعد الزوال {الصافنات} الخيل: جمع صافنة، وهي القائمة على ثلاث وإقامة الأخرى على طرف الحافر، وهو من صفن يصفن صفونا. {الجياد} جمع جواد وهو السابق: المعنى أنها إذا استوقفت سكنت، وإن ركضت سبقت، وكانت ألف فرس عرضت عليه بعد أن صلّى الظهر لإِرادته الجهاد عليها لعدوّ، فعند بلوغ العرض منها تسعمائة غربت الشمس ولم يكن صلى العصر فاغتمّ. {فَقَالَ إِنِّى أَحْبَبْتُ} أي أردت {حُبَّ الخير} أي الخيل {عَن ذِكْرِ رَبِّي} أي صلاة العصر {حتى تَوَارَتْ} أي الشمس {بالحجاب} أي استترت بما يحجبها عن الأبصار. {رُدُّوهَا عَلَىَّ} أي الخيل المعروضة فردّوها {فَطَفِقَ مَسْحاً} بالسيف {بالسوق} جمع ساق {والأعناق} أي ذبحها وقطع أرجلها تقرّباً إلى الله تعالى حيث اشتغل بها عن الصلاة وتصدّق بلحمها فعوّضه الله تعالى خيراً منها وأسرع، وهي الريح تجري بأمره كيف شاء .
{وَلَقَدْ فَتَنَّا سليمان} ابتليناه بسلب ملكه وذلك لتزوّجه بامرأة هواها وكانت تعبد الصنم في داره من غير علمه، وكان ملكه في خاتمه فنـزعه مرة عند إرادة الخلاء ووضعه عند امرأته المسماة بالأمينة على عادته فجاءها جنّيّ في صورة سليمان فأخذه منها. {وَأَلْقَيْنَا على كُرْسِيِّهِ جَسَداً} هو ذلك الجني وهو (صخر) أو غيره: جلس على كرسي سليمان وعكفت عليه الطير وغيرها، فخرج سليمان في غير هيئته فرآه على كرسيه وقال للناس: أنا سليمان فأنكروه {ثُمَّ أَنَابَ} رجع سليمان إلى ملكه بعد أيام بأن وصل إلى الخاتم فلبسه وجلس على كرسيه. {قَالَ رَبِّ اغفر لِى وَهَبْ لِى مُلْكاً لاَّ يَنبَغِى} لا يكون {لاِحَدٍ مِّن بَعْدِى} أي سواي، نحو {فمن يهديه من بعد الله} أي سوى الله {إِنَّكَ أَنتَ الوهاب}. فَسَخَّرْنَا لَهُ الريح تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُخآءً} لينة {حَيْثُ أَصَابَ} أراد. {والشياطين كُلَّ بَنَّآءٍ} يبني الأبنية {وَغَوَّاصٍ} في البحر يستخرج اللؤلؤ.
التفسير الأحمدي:
لقد رزق الله نبيه داود ابنا سماه سليمان، وكان عبدا أوّابا أي دائم الرجوع إلى الحق، لذا لا يمكن أن تصحّ أي قصّة تتنافى مع ذلك، حتى لو رواها كتبة أسفار التوراة، وحتى لو نقلها عنهم كثير من المفسرين المسلمين. وفي إحدى المرات حضر عرضًا عسكريًّا لقواته، حيث الخيول الأصيلة القوية، فقال إِنِّي أحببتُ هذه الخيول، ليس للخيلاء ولا للتسلية بسباقها، بل لأنها تذكّرني بربي؛ إذ تُستخدم للقتال في سبيله، وحيث إني أحب الله فإني أحبها. فلمّا مرّت أمامه في عرض جميل، سُرّ جدًّا، فأمر بإعادتها إليه بعد أن ذهبت بعيدا وغابت عن نظره، فرُدّت عليه، فَأخذ يمسح بسيقانها وأعناقها، حبّا لها وشكرا لله تعالى على هذه النعمة التي تحمي دينه. ولم ينس صلاة العصر ولا غير العصر، ولم يأخذ بذبحها وتقطيع أرجلها كما قال المفسرون، لأنه ليس مجنونا حتى يغضب على الخيول، فإذا تأخر عن الصلاة فهذا ذنبه وليس ذنب الحيوانات غير العاقلة، ثم لو أخطأ هذا الخطأ الجنوني فلن يخلّده الله في كتابه.
حين يذكر الله تعالى قصة فإنما لنستفيد منها، فماذا نستفيد هنا؟ هل علينا أن نقتل قطيع أغنامنا إن شُغِلنا مرة عن الصلاة بسببهن؟! ثم إن الآية تذكر أنه بدأ بمسح السوق قبل الأعناق، فهل قطّع سيقانها قبل أعناقها؟! هذا تعذيب لا يقوم به إلا مجرم دموي.
ولقد فتنَ الله سليمان عليه السلام بابن عديم الأخلاق والروحانية، كان مجرد جسد لا روح فيه، وكان هذا الابن قد ورث أباه وأضاع ملكه.
فقال سليمان لمّا أنبأه الله في رؤيا بشأن المصير الذي سيلقاه ابنُه: رب سامحني على أعمال هذا الولد العاقّ، وهب لي ملكًا لا ينبغي لهذا الضال من بعدي؛ فأنت يا رب وهابّ تعطي من تشاء حتى لو كان ابنه بهذا المستوى. فأعطاه الله ملكا دنيويا عظيما، بالإضافة إلى الملك الروحاني، ونصره على أعدائه. أو: يا رب إذا كانت المملكة ستتفكك بعد موتي بذنوبهم فقد رضيت بقضائك،سبحانك، فزد يا رب في إكرامي خلال حياتي، وهب لمملكتي قوة لا يطمع فيها أي ملك من ملوك الممالك التي على مبعدة من حدودي. وهنا فُسِّرت "بعدي" بالبعدية المكانية.
وسخر الله لسليمان عليه السلام تجارة واسعة مستخدمًا السفن التي وفّقه الله تعالى لاستغلال حركة الريح في جريانها؛ فمن الحقائق التاريخية أن سفن سليمان عليه السلام كانت تجري من الأرض المقدسة إلى اليمن والبلاد الإفريقية وفارس والهند وإلى بلاد البحر المتوسط، وذلك في مياه البحر الأحمر وبحر العرب والبحر المتوسط. ونتيجة موافقة حركتها لحركة الريح، فإنها كانت تقطع مسافة شهر في يوم واحد كما أشار الله تعالى في قوله (ولسليمان الريح غدوّها شهر ورواحها شهر)، وقوله تعالى (ولسليمان الريح عاصفة تجري بأمره إلى الأرض التي باركنا).
وحتى الأشرار الأشداء الذين كان يسجنهم لجرائمهم كانوا يبنون له المباني الضخمة، ويغوصون في البحار بحثا عن اللآلئ ومن أجل مهام أخرى. وبعض هؤلاء يظل مسجونا ليستخدمه متى شاء. فالشياطين هنا الأشرار وليس الأشباح. أو لعل المقصود بها هم من كانت لديهم طاقة زائدة، وهي تنطبق على من لهم مهارة في فنون معينة، كالبناء وصناعة الزخارف المعقدة.
نقد التفسير المتداول:
التفسير المتداول لهذه الآيات محض خرافة وإساءة لنبي الله سليمان عليه السلام؛ فهو -عندهم- ينسى صلاته وهو ينظر إلى الخيول، ثم يتنبه إلى ذلك فيقتلها عن بكرة أبيها محمّلا إياها مسؤولية نسيان الصلاة!! وغير ذلك مما لا طائل من ورائه.
خطأ آخر في هذا التفسير هو تفسيره الفتنة بالعقوبة، حيث فسر {وَلَقَدْ فَتَنَّا سليمان} بأن الله عاقبه. مع أن الفتنة هي الاختبار الذي يرتقي المرء بالنجاح في اجتيازه، أما العقوبة فعكس ذلك، والله تعالى يمتدح نبيه  أنه نجح في الاختبار.
أما الخرافة الكبيرة في هذا التفسير فهو قصة الخاتم!!! الذي "نزعه مرة عند إرادة الخلاء ووضعه عند امرأته المسماة بالأمينة على عادته فجاءها جنّيّ في صورة سليمان"!!! فالمشكلة في هذه الإضافات إلى النص القرآني والتي لا علاقة له بها.
وتفسيره الجسد في {وَأَلْقَيْنَا على كُرْسِيِّهِ جَسَداً} بذلك الجني!!
ثم تفسيره "لا ينبغي لأحد من بعدي" بأنه مُلك لا يحوزه سواه إلى الأبد!! وهذا دعاء غير مقبول بحال، وهو دعاء صبياني، فالمسلم يدعو لنفسه ولإخوانه ولأساتذته وتلامذته أن يهبهم الله ما وهبه، ويدعو لذريته من بعده أن تحقق ما لم يستطع هو تحقيقه.
ثم لماذا يغرق التفسير التقليدي في تفسير تسخير الريح بطريقة عجائبية؟ لماذا ينسب إلى الأنبياء السابقين معجزات لم يعطها الله سيدنا محمدا ، ثم لم يذكرها التاريخ وتتعارض مع آيات أخرى تحمل نفس الكلمات؟
لا شك أن من الخطأ الاعتماد على قصص التوراة، وهذا من أخطاء التفسير التقليدي، لكن الخطأ الآخر هو تأليف قصص لا أثر لها حتى في التوراة والتاريخ والعقل.
لَفَتات التفسير الأحمدي:
حرف الجر (عن) في قوله تعالى (إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَن ذِكْرِ رَبِي) جاء هنا بمعنى السببية، أي إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ بسبب ذِكْرِ رَبِي، أي لأنها تذكرني بربي. ومن الأدلة على أن هذا الحرف يأتي بهذا المعنى، قوله تعالى (وما نحن بتاركي آلهتنا عن قولك) أي بسبب قولك.
وفُسِّر المسح بالمسح المعروف الذي يقوم به صاحب الحصان وهو يمسح على سيقانه ورقبته، وليس بالقتل كما ذهب كثير من المفسرين.
وأما الجسد فهو إشارة لشخص لا روح فيه، أي أنه مجرد جسد.
وتسخير الريح لا يعني أنه صار يأمرها أن تتحرك كما يريد، بل إن الله تعالى قد هداه لاستغلالها، ومثل هذا كثير جدا في كتاب الله: (وسخر لكم الشمس والقمر دائبين) (وسخر لكم الفلك)، (وسخر لكم الأنهار) (وسخر لكم الليل والنهار)، (وسخر لكم ما في الأرض)، (وسخر لكم ما في السماوات)، (وسخر لكم البحر)، وغيرها، فهل يقول أحد أننا نتحكم بحركة الشمس والقمر؟ والليل والنهار؟ والأرض والسماوات؟
وأما كلمة الشياطين فهي تطلق على الأشرار الأشداء من الناس أيضًا، خصوصا أنهم غواصون وبناءون كما في هذه الآية. وفي آية أخرى (يعملون له ما يشاء من محاريب وتماثيل وجفان كالجواب وقدور راسيات)، ثم إن الأشباح لا تُربط ولا تصفّد، لذا لا يمكن تفسير الشياطين بالجن الشبحي، بل هم بشر من الأشرار الأشداء الذين سيطر عليهم سليمان  واستخدمهم في عمليات البناء والغوص في البحر.

لم يعترض على هذا الزواج أحد من أقرباء هذه البنت، ولم يقل أحد: يا أبا بكر، كيف تزوج طفلتك من كهل؟ ولم يعترض أحد حتى مِن المنافقين ولا من المشركين، وهم الذين كانوا يبحثون عن أي ثغرة ليجعلوا منها عيبا فيطيرون به..
هذا التفنيد كافٍ، وكان على الخصوم أن يذكروه، أو أن لا يتطرقوا إلى هذا الموضوع النظيف العفيف المنسجم مع العادات والتقاليد والذي لم يُضطهد فيه أحد ولم تُجبر فيه زوجة على الزواج، ولم تُعامل بأي قسوة طوال فترة زواجها.
أما أنَّ عمرها تسع سنوات، فليس صحيحا، ولو صحّ ما كان في ذلك أيّ مشكلة بعد الذي قلنا. لكن نقول، إن عمرها رضي الله عنها كان أكبر من تسع سنين، بل كانت في سن الزواج، بدليل أنها كانت مخطوبة للمطعم بن عدي قبل أن يخطبها رسول الله ، وبدليل أن أحدا من المنافقين لم يعترض على هذا الزواج، وبدليل قول عائشة: لَمْ أَعْقِلْ أَبَوَيَّ قَطُّ إِلَّا وَهُمَا يَدِينَانِ الدِّينَ وَلَمْ يَمُرَّ عَلَيْنَا يَوْمٌ إِلَّا يَأْتِينَا فِيهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَرَفَيِ النَّهَارِ بُكْرَةً وَعَشِيَّةً فَلَمَّا ابْتُلِيَ الْمُسْلِمُونَ خَرَجَ أَبُو بَكْرٍ مُهَاجِرًا قِبَلَ الْحَبَشَةِ.......(البخاري)، حيث يتضح من هذه الرواية أن عائشة رضي الله عنها تتذكر أيام الإسلام الأولى، فهي تتحدث عن مرحلة ما قبل ابتلاء المسلمين.. أي مرحلة ما قبل السنة الرابعة للبعثة. وما دامت تتذكر هذه المرحلة فلا بد أن يكون عمرها 4 سنوات عند بداية البعثة أو 4 سنوات عند نهاية مرحلة عدم الاضطهاد، (سأعتبر أن الإنسان يتذكر ما يراه بعد سنّ 4 سنوات). وبهذا فإن عمرها عند الزواج سيكون بين 15 عاما و18.
ويمكن استنتاج عمرها من خلال مقارنتها بأعمار نساء أخريات ذُكرت أعمارهن، مثل أختها أسماء، ولكن هذه الطريقة لن تكون دقيقة، لأن الروايات فيها ليست بالقوية.
وعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُرَيْدَةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ خَطَبَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا فَاطِمَةَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّهَا صَغِيرَةٌ فَخَطَبَهَا عَلِيٌّ فَزَوَّجَهَا مِنْهُ. (النسائي)
كان عمْرُ فاطمة حينها 19 عاما تقريبا حسب بعض الروايات، ولم يقل أبو بكر وقتها: يا رسول الله، إنّ عائشة أصغر منها، وأنت أكبر مني! ومهما يكن عمْر فاطمة وقتها فالسؤال نفسه يبقى مطروحًا، لأنّ فاطمة لن تكون أقلّ من تسع سنوات في كل الأحوال.

جاء في التفسير الوسيط: "يحدث أحيانًا أن يشتعل بعض الأزواج غضبًا لأقل الأسباب، ويُقسمون بالله على أنهم لن يحسنوا معاملة أزواجهم ولا أقربائهن. ولذلك يشير القرآن المجيد هنا إلى مثل هؤلاء الناس، وينهي عن جعل الله عرضة لهذه الأيمانات التي تنتج عنها المظالم والأخطاء. وتعتبر الآية الحالية والآية التالية لها مقدمة للآية 227 التي تعالج موضوع الحلف، الذي يقسم به الزوج على أن يهجر زوجته. إن اسم الله تعالى أقدس من كل مقدّس، ويجب ألاَّ يُستعمل ليكون عقبة في طريق البر والإحسان إلى الآخرين.
وكلمة عُرْضَة التي تعني هدف أو عقبة، كان من المناسب جدًا أن تأتي لتبين أن أولئك الذين يقسمون بالله تعالى أن يمتنعوا عن فعل الأعمال الطيّبة، فإنهم في الحقيقة لم يفهموا ولم يقدّروا عظمة الله تعالى ولا مقامه الأسمى. إنه عملٌ أشبه بالكفر، أن يستعمل الإنسان اسم الله تعالى، الذي هو مصدر كل خير لكي يحيد عن طريق الخير، وأيضًا إنه اعتداء على قدسية الله تعالى وانتهاك لحرمته أن يكون اسمه هدفًا لِقَسَمٍ مهين".
نقله

هذا انطباع خاطئ عن جماعتنا؛ فنحن نؤمن بالمعجزات عامة ومعجزات الأنبياء خاصة وبقدرة الله تعالى غير المحدودة. ولكن هنالك بعض الأفهام الخاطئة التي ننكرها لبعض الآيات ولمعجزات الأنبياء قد تسربت إلى الفكر التقليدي بسبب ميل بعض المفسرين إلى التفاسير العجائبية مع أن النصوص لا تقول بذلك.
فنحن نأخذ بالنص كما هو، ونؤوّله حين يصطدم ظاهرُه بآيات أخرى، أو بسنن الله تعالى التي نصَّ عليها القرآن الكريم.
فإذا كان المقصود معجزات المسيح عيسى بن مريم عليه السلام؛ فالله لا يحيي أحدا قبل يوم القيامة لقوله تعالى: { أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ } (يس 32)، وقد أكَّد النبي صلى الله عليه وسلم ذلك في حديثه مستشهدا بهذه الآية كما جاء في حديث جابر بن عبد الله: {عَنْ جَابِرٍ قَالَ: قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا جَابِرُ أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ أَحْيَا أَبَاكَ فَقَالَ لَهُ تَمَنَّ عَلَيَّ فَقَالَ أُرَدُّ إِلَى الدُّنْيَا فَأُقْتَلُ مَرَّةً أُخْرَى فَقَالَ إِنِّي قَضَيْتُ الْحُكْمَ أَنَّهُمْ إِلَيْهَا لَا يُرْجَعُونَ} (مسند أحمد, كتاب باقي مسند المكثرين).
كذلك يعلن القرآن الكريم أن الخلق والإحياء هي من صفات الله تعالى التي لا يشترك فيها معه أحد، كما جاء في قوله تعالى: {أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ } (الرعد 17)، وقوله تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } (الحج 7)؛
لذا لا بد من تأويل النصوص التي يُفهم منها أن المسيح عليه السلام كان يخلق خلقا حقيقيا ويحيي الموتى إحياء حقيقيا.
أما إذا كان المقصود تفسير قصة النمل والهدهد بطريقة تخالف الفكر التقليدي فإنما سبب ذلك أنّ هذا ما يقوله النص القرآني، وأن التفسير التقليدي ابتعد عن النص. ولم يكن سبب ذلك أننا نستبعد المعجزات، أو أننا نرى أنها محدودة، أو أن الله تعالى عاجز عن تزويد أنبيائه أو أنه مقيَّد. والعياذ بالله.

المكتب العربي

نحن لا ننكر وجود الشيطان الكائن غير المرئي، بل نعتقد بوجود هذا الشيطان الذي عمله الوسوسة في صدور الناس وتحريضهم على الشر، ولكن نطاق عمل الشيطان ونظامه وذريته ينحصر في الوسوسة وقذف الأماني الباطلة الشريرة في قلوب من يتبعونه، ولا سلطان له على الناس ولا يستطيع أن يتلبسهم ويرغمهم أو يسيطر عليهم، وهذا ما يؤكِّده القرآن: { وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ } (إِبراهيم 23)
أما التكليف فهو للإنسان حصرا بنص القرآن الكريم، حيث يقول تعالى: { إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا} (الأحزاب 73)، والجنُّ المكلفون بالعبادة الذين ذكرهم الله تعالى في قوله: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} (الذاريات 57) هم من البشر الذين يدخلون في معاني الجنِّ كما تقول اللغة والقواميس.
وللجن معانٍ مختلفة في اللغة تشمل البشر وغيرهم، ونحن نفسر الآيات وفقا لسياقها بما يطابق هذه المعاني، والتي من ضمنها الشياطين غير المرئية أيضا. أما محاولة استنطاق الجن المزعوم وغيره، فهذه مجرد أوهام ودجل ما أنزل الله بها من سلطان، ولا أثر لها في سنة النبي صلى الله عليه وسلم ولا في سيرة صحابته الكرام رضي الله عنهم.

الظن بأن الشخص يشتري دفنه في مقبرة أهل الجنة بدفع عشر ماله هو فهم خاطئ، فالمسألة ليست بيعًا وشراءً، وهذا ما يعيه كثير من أعداء الجماعة ومعارضوها، ولكنهم يحرِّفون الأمور بعد أن يعقلوها وهم يعلمون.
نظام الوصية يتطلب بداية أن يكون الشخص الذي يرغب بالتسجيل فيه معروفا بالتقوى والصلاح على أعلى مستوى، ويجب أن يشهد بذلك المعرِّفون ويوقعوا عليه في طلبه. فإن لم يكن كذلك فلن يُقبل طلبه ولن يُدفن فيها حتى لو دفع ماله كله.
كما أنه يمكن أن يدفن في هذه المقبرة من لم يكن منضمًّا إلى نظام الوصية إذا رأى نظام الجماعة أنه كان محققًا شروط هذا النظام من صلاح وورع وتقوى وخدمة الدين وكان المانع من انضمامه إلى الوصية خارج عن سيطرته.
فنظام الوصية هو نظام هدفه أن يرتفع مستوى تقوى المؤمن وطهارته وتضحيته لنشر الإسلام، ومن انضم إليه مخلصا محققا الشروط فقد وعد الله تعالى المسيح الموعود أنه سيكون في الجنة.
أما استثناء عائلة المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام من الانضمام إلى نظام الوصية فهذا لا يفكر فيه أحمدي مخلص، ولا يعترض عليه من داخل الجماعة إلا منافق. فعائلته عليه الصلاة والسلام هي في الصف الأول من المتقدمين في التقوى والتضحية والبذل والإنفاق بفضل الله تعالى، ويشهد لهم المؤمنون بذلك كما يشهد الله تعالى، وقد وفقهم الله تعالى لحمل مسئوليات جسام على مدى تاريخ الجماعة وبذل كل غال ونفيس من أجل نشر رسالة الإسلام، وقد جعل الله تعالى أربعة منهم خلفاء حتى الآن.
أما القول بأنه ينبغي أن يدفن فيها من كان من ذرية النبي صلى الله عليه وسلم فهو شرط عابث كما هو واضح؛ فكيف يمكن أن يدفن فيها من لم يؤمن أصلاً بالمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام الذي بعثه الله تعالى بحسب نبواءت النبي صلى الله عليه وسلم، والذي وضع هذا النظام ليكون للمقبولين المتقدمين في الإيمان والتقوى والصلاح والتضحية من المؤمنين به؟

المكتب العربي

ما قصده المسيح الموعود والإمام المهدي عليه الصلاة والسلام هو أن العلامات المذكورة في الحديث- والتي انطبقت عليه وحده لا سواه؛ إذ أن الزمن زمنه وهو المسيح الموعود المقدَّر نزوله دون أدنى شك- هذه العلامات قد يظهر بعض منها مما تحقق مجازا في زمنه على الحقيقة في زمن لاحق في عهد أحد خلفائه، لأنهم لا ينفصلون عنه، وهم مسحاء بهذا المعنى أيضا.
أما النزول الثالث للمسيح فهو ضمن السياق نفسه، والمقصود به خليفة من خلفائه يضطر للقتال عندما يفسد العالم مرة أخرى، وتعود الحروب الدينية التي هدفها الإكراه في الدين ومحاولة رد المسلمين عن دينهم. وليس المقصود به دعوى جديدة تنسخ دعوى حضرته، بل المقصود هو أن الله تعالى سييسر لهذه الأمة ما يصلح لها في وقتها تحت ظل الخلافة الراشدة، وإذا تغيرت الظروف فإن الأحكام التي كانت قد عُلِّقت بسبب ظروف سابقة ستعود، ومنها القتال دفاعا ضد عدوان المعتدين الذين سيقاتلون المسلمين لردهم عن دينهم. وقد جاء ذكر ذلك في قوله عليه الصلاة والسلام:
وكُشف عليّ أيضا أن مِن المقدّر أن ينتشر الفساد والشرك والظلم في العالم ثانيةً بعد انقضاء فترة الخير والصلاح وغلبة التوحيد، فيأكل البعض بعضًا كالديدان، ويسود الجهل، ويبدأ الناس في عبادة المسيح ثانية، وتنتشر جهالة اتخاذ المخلوق إلهًا على نطاق واسع، وستنتشر كل هذه المفاسد في الدنيا في الفترة الأخيرة من هذا الزمن الأخير على يد الديانة المسيحية، وعندها تهيج روحانية المسيح هيجانًا مرةً ثالثة، وتقتضي نزولَها نزولاً جلاليًّا، فتنـزلُ في صورة مثيلٍ له قاهرٍ، وينتهي ذلك الزمن، وعندها تكون النهاية ويُطوى بساط العالم.
لقد تبين من ذلك أن المقدر لروحانية المسيح عليه السلام أن تنـزل إلى الدنيا ثلات مرات جراءَ تصرفات أمته الخاطئة. (مرآة كمالات الإسلام، الخزائن الروحانية، مجلد 5، ص 341-346)

هذا تعبير مجازي ليس المقصود منه ذمُّ المرأة، بل المقصود تنبيهها إلى مواطن ضعف في فطرتها وطبيعتها لا بد أن تهتم بها لتؤدي دورها كما ينبغي ولتفوز برضا الله تعالى وبالجنة. ومواطن الضعف هذه ليست عيوبا بحد ذاتها، بل هي هامة لتؤدي المرأة دورها الفطري في حياة زوجها وأسرتها، ولو لم تكن هذه الصفات فيها لأصبحت الحياة جافة وغير قابلة للاستمرار.
فالمقصود من نقصان العقل هو أن المرأة مفطورة على تغليب العاطفة على المنطق والعقل، وهذا لكي تفيض بالحب والحنان على زوجها وأسرتها ولا تنظر إلى الأمور بمنطق حاد وجاف، ولكن هذا الأمر قد ينحرف بها أحيانا ويجعلها تنسى أو تتناسى فضل الرجل عليها وما يؤديه بحقها عندما تغضب منه أو تشعر بالضجر. أما نقصان الدين فهو أنها تُعفى من الصلاة والصيام في فترة الحيض، وهذا لأن حالتها النفسية والبدنية لا تسمح لها بذلك، وهذا يتطلب منها أن تبذل جهدا أكبر في فترة طهارتها لتتقرب إلى الله تعالى. ولذلك فقد نبه النبي صلى الله عليه وسلم النساء إلى هذا الضعف الفطري الطبيعي الذي ليس فيه ذمٌّ لهن لكي يتداركنه ويتصرفن بما يرضي الله تعالى، فقد جاء في الحديث:
{خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَضْحَى أَوْ فِطْرٍ إِلَى الْمُصَلَّى فَمَرَّ عَلَى النِّسَاءِ فَقَالَ يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ تَصَدَّقْنَ فَإِنِّي أُرِيتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ فَقُلْنَ وَبِمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ تُكْثِرْنَ اللَّعْنَ وَتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ مَا رَأَيْتُ مِنْ نَاقِصَاتِ عَقْلٍ وَدِينٍ أَذْهَبَ لِلُبِّ الرَّجُلِ الْحَازِمِ مِنْ إِحْدَاكُنَّ قُلْنَ وَمَا نُقْصَانُ دِينِنَا وَعَقْلِنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَلَيْسَ شَهَادَةُ الْمَرْأَةِ مِثْلَ نِصْفِ شَهَادَةِ الرَّجُلِ قُلْنَ بَلَى قَالَ فَذَلِكِ مِنْ نُقْصَانِ عَقْلِهَا أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ قُلْنَ بَلَى قَالَ فَذَلِكِ مِنْ نُقْصَانِ دِينِهَا} (صحيح البخاري، كتاب الحيض)

القدر هو ما يمكن اعتباره النتيجة الطبيعة لفعل الإنسان أو فعل غيره الذي يؤثر عليه أو لظروف أخرى والتي تقدِّرها قوانين الله تعالى وسننه، أما القضاء فهو حكم الله تعالى في هذه النتيجة وما يرتِّبه الله تعالى عليها بالفعل.
والقضاء يمكن أن يتغير ويمكن أن يردَّ الضارَّ منه بالدعاء والصدقة والتوبة النصوح، إلا ما كان قضاء مبرما لا يتغير والذي لا يعلمه إلا الله تعالى. ولكن بما أن الإنسان لا يعلم ما هو القضاء المبرم من غير المبرم فيجب عليه أن يبذل جهده بالدعاء والصدقة التي تؤدي نتيجتها إن كان القضاء غير مبرم.
والواقع أن الدعاء والصدقة والتوبة في العالم الروحاني هي أشبه بالدواء في العالم المادي. فإذا أصاب الإنسان مرض أو أصاب قريبا أو عزيزا فإنه سيبذل جهده لمعالجته وجلب الدواء له بكل ما استطاع، ومعلوم أن الدواء قد ينفع أحيانا وقد لا ينفع أحيانا، ولكن لا يفقد الشخص الأمل ولا يكلُّ في الحصول على الدواء والعلاج مهما كان الأمل ضعيفا. وهكذا، وبهذه الروح، ينبغي أن يتوجه الإنسان إلى الله بالدعاء والصدقة والتوبة، ثم يتوكل على الله تعالى ويرضى بقضائه أيا كان.
ونظرا إلى هذه المماثلة، فإننا نجد أن الدواء كثيرا ما يكون مفيدا وقلما لا يفيد، وهكذا، فإن الدعاء والصدقة والتوبة كثيرا ما ترد القضاء وقلما يكون القضاء مبرما. لذلك يجب على الإنسان أن يتوجه إلى الله تعالى ولا ييأس.

أهلا وسهلا ومرحبا بكم،
لا يجوز للأحمدي الصلاة خلف إمام غير أحمدي، ولا يُمنَع غير الأحمدي من الصلاة مع الأحمديين خلف إمام أحمدي. والسبب وراء ذلك هو أن الإمام غير الأحمدي إما أن يكون مكذِّبا ومكفِّرا؛ وهذا بالطبع لا تجوز الصلاة خلفه، أو أن يكون مترددا في أمر الجماعة؛ وهذا وإن كان أفضل من الأول إلا أنه لا زال في صف المكذبين، أو أن يكون لا يعلم عن الجماعة؛ وهذا لا بد من إعلامه أولا ليتخذ موقفا، فإن آمن بالإمام المهدي والمسيح الموعود صلينا خلفه، أما ما دام لا يعلم فلا يستوي هو ومن يعلم وصدَّق.
أما مشاركة الأحمدي في مناسبات الآخرين فهو جائز، وتقتضيه المواساة التي هي صلب شريعة الإسلام، بشرط ألا يكون في تلك المناسبات فسق أو فجور أو ما يخالف الشريعة.
أما موقفنا في الشخصيات المقدسة في الأديان الأخرى الذين كانوا قبل بعثة الإسلام فإننا نرى أن الواجب احترامها وتقديرها بل ونحكم على أن مؤسسي هذه الأديان كانوا في الأصل أنبياء وفقا لقوله تعالى: {وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ } (فاطر 25)
أما بعد بعثة النبي صلى الله عليه وسلم فلا نرى أن أي دين جديد أو دعوى جديدة تنفصل عن الإسلام صادقة؛ فالإسلام هو الدين الأخير الخاتم الذي لا دين بعده، والقرآن الكريم لا كتاب ولا شريعة بعده إلى يوم القيامة، ولا نبي ولا رسول ولا شفيع إلا محمد المصطفى صلى الله عليهوسلمإ.
أما بعثة الإمام المهدي والمسيح الموعود فهي ليست دعوى جديدة ولا دين جديد، ولكنها هي النشأة الثانية للإسلام الموعودة التي قدَّر الله تعالى أن تكون على يد خادم وتابع وخليفة للنبي صلى الله عليه وسلم لإعادة الإسلام إلى مجده ولتحقيق النبوءة العظيمة بظهور الإسلام على الدين كله، وهي لا تزيد على الإسلام حرفا ولا تنقص حرفا بل تعيد الإسلام إلى أصله كما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم.
وقد ورد ذكر هذه البعثة الثانية في مواضع عديدة في القرآن من أهمها أوائل سورة الجمعة في قوله تعالى: {وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ } (الجمعة 4) التي فسرها النبي صلى الله عليه وسلم ببعثة رجل فارسي يعيد الإيمان إلى الأرض من الثريا بعد رفعه من الأرض، كما جاء النبأ في صيغ مختلفة منها نزول المسيح وظهور المهدي، وكذلك ظهور الفرقة الناجية، وكذلك عودة الخلافة الراشدة الثانية على منهاج النبوة بعد مجيء من يعيد منهاج نبوة النبي صلى الله عليه وسلم من جديد.
وللمزيد من المعلومات يرجى قراءة كتاب "النشأة الثانية للإسلام" في الموقع على الرابط التالي:
http://www.islamahmadiyya.net/Userfiles/FILE/pdf/Second%20Advent%20of%20Islam%2025-8-2016.pdf

سلمكم الله تعالى وبارك فيكم،
في تلك المناطق يجب تقدير الوقت نظرا إلى أقرب المناطق إليهم.
وهذا ما أمر به النبي صلى الله عليه وسلم عندما لا يكون حال النهار والليل طبيعيا، إذ جاء في الحديث الذي ذكر فيه أن الأيام تتطاول في وقت الدجال - بغض النظر عن المعنى من ذلك-: {قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ فَذَلِكَ الْيَوْمُ الَّذِي كَسَنَةٍ أَتَكْفِينَا فِيهِ صَلَاةُ يَوْمٍ قَالَ لَا اقْدُرُوا لَهُ قَدْرَهُ} (صحيح مسلم، كتاب الفتن وأشراط الساعة)
والواقع أن الليل والنهار يرتبطان بطلوع الفجر وغروب الشمس في الوضع الطبيعي في أغلب مناطق الكرة الأرضية، لكن في تلك المناطق القريبة من القطب الشمالي فإن الليل والنهار لا يرتبطان بذلك؛ ففي الصيف لا تُرى الشمس ليلا ونهارا، وفي الشتاء لا تُرى الشمس لا في الليل ولا في النهار. ثم كلما نزلنا باتجاه الجنوب أصبحت الشمس تغيب لساعات قليلة في الصيف وتظهر قليلا في الشتاء. فليس هذا بليل حقيقي ولا بنهار حقيقي. والتقدير يحتاج إلى خبراء ليقدروا متى يبدأ الليل الحقيقي ومتى ينتهي النهار الحقيقي، وبناء عليه تكون الصلوات والصيام.
لذلك ما أعجب التعبير القرآني وما أروعه إذ غطى أيضا هذه الحالة عندما قال الله تعالى:
{وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ} (البقرة 188)
ولم يقل ببساطة: وكلوا واشربوا حتى يطلع الفجر ثم أتموا الصيام إلى غروب الشمس.
ففي الوضع الطبيعي في جميع أنحاء الكرة الأرضية سوى القطبين وما دونهما يكون تبين الخيط الأبيض من الخيط الأسود هو الفجر الحقيقي وتكون بداية الليل بغروب الشمس بالفعل، أما هذا التعبير القرآني الحكيم فقد جاء بهذه الصورة ليغطي الحالة الطبيعية وليغطي مسألة التقدير في تلك الأماكن الشاذة أيضا بقوله بدلا من طلوع الفجر "حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر"، وبدلا من غروب الشمس قال: "ثم أتموا الصيام إلى الليل". وهذا لأن الفجر يحتاج إلى تبيُّن في تلك المناطق لأن الضوء والظلام قد لا يكون العلامة الحقيقية له، والليل أيضا قد يدخل ولكن الظلام لا يكون علامته. وفي منطقة القطبين يصبح الأمر أكثر حدة إذ يكون الوقت ضوءًا طوال اليوم كاملا لمدة ستة أشهر في أحدهما ويكون ظلاما في الآخر. فحينها لا يصبح طلوع الشمس أو غروبها هو العلامة الحقيقية لليل والنهار.
وهذا من الإعجاز الحكيم للقرآن الكريم.

الإفطار واجب فقط في طريق السفر؛ فلا يجوز الصيام في طريق السفر. أما عند الوصول إلى الوجهة التي يسافر إليها الشخص فله أن يصوم هناك أو لا يصوم.
وبالطبع ففي الحالتين عليه القضاء ودفع الفدية.
وهذا ما أشار إليه الحديث الشريف المذكور الذي هذا هو نصّه:
{عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
أَنَّ حَمْزَةَ بْنَ عَمْرٍو الْأَسْلَمِيَّ قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَأَصُومُ فِي السَّفَرِ وَكَانَ كَثِيرَ الصِّيَامِ فَقَالَ إِنْ شِئْتَ فَصُمْ وَإِنْ شِئْتَ فَأَفْطِرْ} (صحيح البخاري، كتاب الصوم)
أما السفر فهو ما يُتعارف عليه بشأنك أنه سفر، مهما قلَّت المسافة. أما لو كان عملك يقتضى الانتقال لمسافات طويلة يوميا فهذا لا يسمى سفرا. فالمعيار هو العُرْف لا المسافة.

تستطيع الحصول عليها من موقعنا هنا في معرض الكتب على الرابط التالي:
http://www.islamahmadiyya.net/booksinner.asp?id=111
وكذلك يمكنك الحصول على الكتب المنشورة جميعها.
وأهلا وسهلا ومرحبا بكم

لا يبيح الإسلام علاقة بين الرجل والمرأة إلا بالزواج، والأَمَة يمكن أن تكون زوجة لسيدها، أو يمكن أن تكون زوجة لغيره سواء كان عبدا أو حرا. لذلك نجد أن القرآن الكريم يأمر بتزويج الإماء والعبيد الذين عند المسلمين في قوله تعالى:
{وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ } (النور 33)
ويحض أيضا على الزواج من الإماء، خاصة إذا لم يكن متيسرا لأحد الزواج من حرة بسبب ضيق ذات يده، إذ يقول تعالى:
{وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ} (النساء 26)
ولكن، ربما تسرب الخطأ في الفهم حول الزواج والعقد بسبب أن العقود في الماضي لم تكن توثق، وكان النكاح يعقد شفويا وبحضور الشهود، فاستنتج بعض الفقهاء أنه لا حاجة للعقد خطأ.
أما ما الفارق بين الزوجة الحرة والزوجة الأمة؟
الفارق فقط هو أن الله تعالى قد قرر للإماء استثنائين تخفيفيين لا تتوفران للحرة، وهي أنها إذا أتت بفاحشة فعليها نصف ما على الحرة من العذاب، وهذا بسبب أنها عاشت ظروفا صعبة، والثاني هو أن الله تعالى قد أباح للرجل أن يتزوج من الإماء فوق الأربع ما استطاع، لكي لا تبقى الأمة دون زواج، ولكي تترقى من العبودية لتصبح سيدة في بيتها.
أما هل يجبر الإسلام الأمة على الزواج من سيدها، أو هل يجبرها على الزواج من أحد؟
الجواب لا، فيحق لها أن تقبل سيدها أو ترفضه، وأن تقبل زوجا آخر أو ترفضه. كما يحق لها أن تكاتب وتتحرر ولا تتزوج ثم تتزوج لاحقا إن شاءت. أما إذا لم ترغب في المكاتبة ولم ترغب في الزواج من السيد أو من غيره، فيمكن أن يُضغط عليها لتقبل بخيار الزواج من سيدها أو تتقبل غيره، لأن الأمة لا تريد أخذ أحد الخيارين ستكون سببا لإفساد المجتمع أو البيت الذي تعيش.

إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم تعني الزوجة الحرة أو الزوجة الأمة. أما ذكر ملك اليمين منفصلا فهو لتبيان أنه نوع خاص من الزوجات لا أنهن لسن بزوجات.
أما الخصوصية فهي تخفيف ورأفة بهن كما أوضحنا في الجواب على السؤال السابق.