إسلام أحمدية.NET

لكلٍ مذهبه في هذا الأمر، لا حاجة للتنازع على هذا اللقب، فلم يلقب الله تعالى أحدا بهذا في القرآن الكريم.
وعموما:
بالنسبة لنا نحن المسلمين الأحمديين هو الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام بسبب أن الله تعالى لقبه بهذا اللقب وحيا. لذلك فهو بالنسبة لنا لقب ثابت محسوم بصفتنا نؤمن به.
وبالنسبة لعموم المسلمين، مقبول أن يكون سيدنا عليا رضي الله عنه، وفقا لما ورد في أحد الأحاديث، وإن كان يصنف ضعيفا من حيث السند. فمن قبل الحديث يمكن له أن يقبل هذا اللقب.
ومقبول أن يلقب أي عالم رباني أو مبرز في عصره أو في العصور التي تلته بهذا اللقب على اعتبار ما يراه الناس. وهو عندها لقب نسبي.
المهم أن للقب خاتم النبيين، لقب الرسول صلى الله عليه وسلم، خصوصية خاصة جدا.. لذا أرجو مراجعة "مفهوم خاتم النبيين" في هذا الموقع تحت باب "عقائد ومفاهيم".

.


التصوف بمعنى التقرب إلى الله بالطاعات والمواظبة عليها من أعظم الأعمال، لكن التصوف الذي يتضمن بدعًا لم تكن أيام الرسول صلى الله عليه وسلم، فهو مرفوض. نحن نعتبر جماعتنا الإسلامية الأحمدية من المتصوفة بالمعنى الأول.

لسنا في معرض تقييم العلماء من السابقين أو المعاصرين، ولا حاجة لهذا التقييم. يكفي أن نقول أنه كغيره، يؤخذ من كلامه ويردّ.




تسميته بشيخ الإسلام لا داعي لها. فهل كان أفضل من الأئمة السابقين له؟ كلا. ثم إن له أقوالا تفيد التشبيه والتجسيم. وكما قال أخي تميم فلا مبرر لتقييمه، لكننا نرفض تكفيره وتسفيهه كما يريد بعض أهل السنة، ونرفض اعتباره شيخ الإسلام كما يريد بعض السلفية الوهابية.

آية الدَّيْن.. وهي الآية رقم 283 من سورة البقرة باعتبار البسملة هي الآية الأولى.

لا حاجة لتكرار ما أجبنا عليه سابقا حول هذا الكتاب. أما ما يتعلق بقصيدة "يا عين فيض الله والعرفان" وغيرها من قصائد المسيح الموعود عليه الصلاة والسلام، فنحن لا نتعبد بها، وإن كنا نحبها ونستمتع بقراءتها. ولا نقول إن قراءتها عددا من المرات في وقت معين أو بوصف معين يجلب كذا وكذا... أرجو أخي أن تنتبه إلى الفرق.

صلاة قيام الليل وصلاة التهجد هما اسمان لشيء واحد.
ولا بد من الانتباه إلى أن الخليفة لا يأمر بصلاة ولا يعين وقتا لها.. فالعبادات من فرائض وسنن ونوافل هي من تعيين الرسول صلى الله عليه وسلم.
ما دعا إليه أمير المؤمنين (من ضمن ما دعا) هو القيام بصلاة ركعتين نفلا بعد الظهر أو بعد العشاء إلى الفجر.. وهذه أوقات لصلاة النفل ثبتتها السنة (أي ليست من الأوقات التي نهى فيها الرسول صلى الله عليه وسلم عن صلاة النافلة.. وهي باختصار من بعد العصر إلى الغروب ومن بعد الفجر إلى الشروق)..
إن المقصود بالوتر هو أن يكون المجموع الكلي لركعات قيام الليل فرديا. ويستحب أن تكون ركعة الوتر هي آخر ما يختم به المسلم صلاة تهجده.. إلا أنه لو صلاها وأراد أن يزيد على التهجد بعدها فعندها يتابع التهجد مثنى مثنى أي ركعتين ركعتين، ويبقى المجموع وترا أي فرديا.

الدعاء لا يتضمن نفس الكلمات ونفس المحتوى في كل مرة. أي ليس له صيغة محددة، بل يدعو المسلم بأن يثبته الله على الإيمان، وأن يبارك له في دينه ودنياه وما شابه ذلك.. وحين ندعو جماعيا، فإن كل شخص يدعو في سره ما يشاء.
عدم نقل صلاة الجمعة لا يعني ولا يتضمن بحال أننا لا نصليها. والمفترون لا يخشون الله، فلا يتورّعون عن إلصاق أي تهمة. ولا أرى مبررا لنقل الصلاة على الفضائية.
اللغة التي نزلت بها صحف إبراهيم عليه السلام لا أعرفها.





لا ينبغي أن نتصور أن الكتب السماوية السابقة كانت تشابه القرآن الكريم أو أن نحاول نسبة ما للقرآن لها. فالقرآن الكريم هو الكتاب الوحيد الذي نزل بلفظه وبلغته العربية من الله تعالى دون أي اختلاط بكلام البشر. الكتب السابقة لم تدّعِ أصلا أنها كلام الله، وقد كانت مجرد تسجيل لسيرة الأنبياء التي صاغها من جاء بعدهم، ونبوءاتهم التي كانوا يصيغونها بانفسهم باللغات المحلية ويروونها عنهم، وكان مقبولا أن تسجل بأي لغة كانت.

تميم أبودقة

هناك حديث بما يشابه ذلك .. وهو حديث يتعلق بنبوءة غيبية. والنبوءات الغيبية تحتاج إلى التأويل لإنها إشارات لأمور لا تتجلى إلا في وقتها وعلمها عند الله وحده. وعلى العموم، فالأخذ بحرفية غالبية النبوءات قد يتناقض مع العقل والمنطق وقد يتناقض مع بدهيات العقائد والأحكام الإسلامية الصريحة.
ولا ينبغي أن نفهم من النبوءة التي ذكرتَها أننا نتوقع حدوث مجزرة يتآمر فيها الحجر والشجر على الكفار لذبحهم بحيث لا يبقى منهم أحد!! قد نفهم من ذلك أن حقيقة الإسلام ستتجلى بحيث لن يجد الكفار المتربصون بالإسلام ما يمكن أن يختفوا وراءه ليستمروا في عداوتهم وكفرهم. والله أعلم.
نشكرك أخي الكريم على اهتمامك بالموقع، وأهلا وسهلا ومرحبا بك.






لمعرفة تأويل هذا الحديث وأمثاله يمكن قراءة كتاب (القول الصريح في ظهور المهدي والمسيح)، ففيه تفصيل عن النبوءات المستقبلية التي بشر بها الرسول صلى الله عليه وسلم. وقد يكون هذا الحديث لم يذكر سوى الحجر، ثم أُضيف الشجر من الرواة مع الزمن. وفي هذه الحالة فالحجر يرمز إلى القوى العظمى، وهي الدول الغربية التي ستتخلّى عن إسرائيل في المستقبل. وتنتهي. والله أعلم. ويصعب الجزم بتفسير أي نبوءة إلا بعد حدوثها. والنبوءات هي رؤى وكشوفات رآها الرسول صلى الله عليه وسلم ولها تأويل ولا تؤخذ على ظاهرها.

هذه الرويات واهية. وقد مرّ على الناس زمان كانوا يعشقون فيه القصص والحكايات الغريبة والعجيبة. ووُجد خلالها مِن غير المتقين مَن ينسب ذلك إلى الرسول صلى الله عليه وسلم . الحديث الأول خرافة محضة ولا فائدة منها. والحديث الثاني يُفهم منه تجسيم الله، وهذا مخالف لأسس الدين.





أيا كانت مرتبة تلك الروايات فهي لا تأخذ حتما على وجهها الظاهر، لأنها ستكون عندها خرافات وأساطير كما قال أخي .. والحديث الثاني فيه مناقضة حتى لحرفية النص الظاهرة للقرآن بذكر أربعة ملائكة، بينما ذكر القرآن الكريمة أن حاملي العرش هم "ثمانية" ولم يقل أنهم ملائكة أو غيرهم!

إذا كان المقصود بالعمليات الاستشهادية هو التسلل خلسة بحزام ناسف وركوب حافلة أو دخول مطعم أو مجمع تجاري مليء بالمدنيين الآمنين وتفجير النفس بهم، فلا يصح نسب الاستشهاد إلى هذا النوع من الجرائم في أي مكان في العالم وتجاه أي شعب من الشعوب. والمسلم مقيد بمبادئ أخلاقية وبضوابط من الأوامر والنواهي التي لا تنفك ولا تتغير تحت أي ظرف من الظروف، ولا يسمح الإسلام بترك هذه الضوابط تحت أي ظرف كان في الحرب أو في السلم.
وفيما يخص الجرائم الإسرائيلية بحق شعبنا العربي الفلسطيني، فلا شك أنها جرائم بشعة لا يجوز السكوت عليها. ولكن الإسلام لا يبيح مواجهة الجريمة بالجريمة بحجة أنهم قد ابتدءوا بالجرائم، أو بحجة المعاملة بالمثل، أو بحجة عدم المقدرة على تجنب المدنيين والنساء والأطفال بسبب عدم توفر الوسائل لذلك، أو بأي حجة كانت.
لقد انتشرت حمى تلك العمليات وسرعان ما أصبحت نمطا امتد ليصل إلى كثير من المدن في البلاد العربية والإسلامية وفي كل دول العالم على السواء، وأصبح من السهل على الفاعلين تبرير جرائمهم بحجج واهية ينسبونها للدين، وإن السكوت على هذه الجرائم أو تبريرها أو تمجيدها لهو جريمة أخرى أعظم. ولقد ألحق هؤلاء الضرر الكبير بسمعة الإسلام وبمصالح المسلمين بشكل لم يسبق له مثيل. ونسأل الله تعالى أن تزول هذه الموجة ويثوب هؤلاء إلى رشدهم وأن تنقشع تلك الغمامة سريعا. آمين.

أختي الكريمة..
بخصوص نجمة الأحمدية فينبغي أن تكون من 15 ضلعا (يرمز كل منها لقرن هجري وتزيد ضلعا كل قرن جديد).. وهي قد وضعت في زمن الخليفة الثاني، على حد علمي. وفي النهاية هي مجرد رمز ليس أكثر.
أحيانا عند رسم العلم كان بعض الأخوة يرسمونها سداسية وأحيانا خماسية وهو أمر غير مقصود. وعلى كل حال، فالنجمة السداسية في أصلها هي من الزخارف الإسلامية العريقة المتواجدة في كثير من الآثار الإسلامية.

التحديث بالرؤيا جائز بلا شك.. ولكن ينبغي على الرائي أن يتوخى الحذر، فلا يحدِّث بها سفيها أو جاهلا يتهكم عليه، أو حاسدا أو حاقدا يغار منه.

حين يقرأ المسلم في القرآن الكريم، فإنه يعلم أن هذا كلام الله، ويشعر بذلك. ويعرف أنه ليس كلام شخص عابر. وهذا يؤدي به إلى تقديسه واحترامه والخشوع في تلاوته.. ولا شكّ أن هذا يتضمن أن يكون القارئ محتشمًا طاهرًا نظيفًا يجلس بوقار وبأدب.
وتفاصيل ذلك وتفريعاته يستفتي المرء قلبه فيها، بعد أن يضع هذه المشاعر وتقوى الله نصب عينيه.

من المعلوم أن الأعمار والآجال بيد الله، ولا يعلم الإنسان فيما إذا كان سيصبح وريثا أو مورثا ومن سيسبق الآخر إلى الموت. ولا بد أولا من التأكيد على المبادئ التالية بخصوص الميراث، والتي تستند على أدلة قرآنية واضحة لا حاجة لذكرها هنا في هذه العجالة. وهذه المبادئ هي:
1- لا يحق للمورّث أن يتلاعب بالحصص التي حددها القرآن الكريم، ولا يحق له أن يحاول اقتطاع أجزاء من ماله في حياته بنية التلاعب بهذا الميراث تحت أي ذريعة، ولكن يمكنه أن يعطي الفقراء أو المحتاجين من الذين سيرثونه بعد موته بنية الإحسان إليهم وإصلاح شئونهم ومن باب إيتاء ذي القربى. أي أن النية (والتي علمها عند الله تعالى) هي التي تحدد مشروعية ما قد يعطيه في حياته لمن سيكونون من ورثته.
2- النصيب المفروض الذي حدده القرآن الكريم للورثة يعتبر حقا لهم مهما قل المال أو كثر وبغض النظر عن تباين أحوال الورثة وعسرهم ويسرهم.
3- يحق للوارث أن يتنازل عن نصيبه أو جزء منه لغيره من الورثة، من باب الإحسان وإيتاء ذي القربى. ولا بأس إن كان في تنازله هذا قد أعطى لبعض من سيرثونه هو في المستقبل أيضا.
4- على الورثة بشكل خاص وعلى المؤمنين بشكل عام المبادرة إلى تأدية الحقوق والأمانات إلى أهلها وعدم تجاهل حقوق الآخرين ومحاولة تناسيها. لذلك فمن كان في يده حق لأخيه سواء كان من ميراث أو غيره فعليه أن يسعى إلى تأديته دون إبطاء.
5- بالنسبة للزوجة (وما يتبعها من الأولاد القاصرين) فقد أعطى القرآن الكريم لها مهلة عام كامل كي تبقى في بيتها وكي تبقى منتفعة برزق زوجها كما لو كان ما زال حيا. وعلى الزوجة بعد ذلك أن تسعى إلى إعطاء الآخرين من الورثة نصيبهم من البيت الذي تسكنه أو الرزق الذي تحصل عليه. لذلك فلا ينبغي أن يظن أحد أن الشرع قد تناسى هذه الحالة أو تجاهل الظلم المزعوم التي قد ينتج عنها!

وبالنظر إلى القضية المطروحة أمامنا نقول للزوجة:
أولا: كان ينبغي على الزوجة أن تسعى إلى إعطاء الوالدين حقهما من البيت والميراث أو دعوتهما لأخذه، ومن يدري! فقد كان من الممكن أن يتنازلا عن هذا الحق لها ولأولادها، ولكن لو أرادا أخذه فلهما ذلك. وينبغي على الزوجة وأولادها أن يرتضوا بما قرره الله من حقوق لهم ولغيرهم وألا يشعروا أن البيت بيت أبيهم وألا حقَّ لأحد فيه سواهم. فلوالديه الحق كما لهم.
ثانيا: طالما أن الوالدين لم يتنازلا عن حقهما في ميراث ابنهما المتوفى، فللأعمام الحق في الحصول على نصيبهم من هذا الميراث الذي أصبح ميراثا من والديهما بعد وفاتهما. وعلى الزوجة أن تسعى لتأدية هذا الحق متوكلة على الله تعالى ومرتضية بحكمه والله سيكون لها وليا ومعينا بإذنه تعالى.

وبالنسبة للأعمام نقول:
أولا: إن الله تعالى يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، فحصولكم على نصيبكم هو حق لا جدال فيه، أما إذا كنتم غير محتاجين لهذا الميراث، كما أن أخذه قد يلحق ضررا فادحا بأبناء أخيكم، فيمكنكم تركه من باب الإحسان ولكم الأجر والثواب. وبالنسبة لما يمكنكم أن تستزيدوا به من الخيرات، فعليكم أن تعلموا أن هنالك ما هو فوق الإحسان، وهو إيتاء ذي القربى، فينبغي عليكم أيضا أن تقدموا يد العون لأبناء أخيكم تحت هذا الباب الذي هو باب واسع يفوق الإحسان.
ثانيا: إن محاولة الحصول على هذا الميراث بنية الضرر والتضييق على زوجة أخيكم أو أولاد أخيكم لهي ظلم لأنفسكم أنتم أولا. فقد حذر القرآن الكريم كثيرا من محاولة الحصول على الحقوق بقصد الضرر أو التضييق على الآخرين، وذكر ذلك كثيرا في معرض الحديث عن جوانب العلاقة المتوترة بين الزوج والزوجة. أما إذا كنتم محتاجين لهذا الميراث، وحاولتم الحصول عليه بغير نية الضرر فلا بأس في ذلك.
ثالثا: لقد شجب القرآن الكريم الطمع والجشع وخاصة في أكل الميراث وحب المال. فلا بد أن يكون التواد والتراحم هو الأصل في علاقة المؤمنين والأقرباء منهم بشكل خاص. ولا ينبغي أن يكون منظور المؤمن بشكل خاص هو منظور الحصول على الحقوق، بل ينبغي أن ينتهز فرصة الإحسان دوما ويسعى إلى التنازل عن حقوقه في سبيل الله.
هذا فيما يخص الشق الأول من السؤال.

أما بالنسبة للتحليل الذي ذكرتِه بخصوص المواريث فلا أجد له سندا مقبولا. ولكن يبدو أن الكاتب قد حاول أن يقنن الإحسان أو يجعل له قاعدة، وهذا انحراف عن مبدأ الإحسان الذي يجب أن تكون فيه الإرادة الكاملة من قبل المحسن لوجه الله تعالى هي المحرك التي قد تجعل القوي يتنازل للضعيف عن حق له عند الضعيف. وباختصار، فإن الأحكام القرآنية وأحكام الإسلام بشكل عام لا تقيد الإحسان ولا تمنعه، بل على العكس، هي تحض عليه باستمرار. فالذي له الحق هو حرّ في التنازل عن حقوقه أو بعض منها بهذه النية لوجه الله تعالى وله الأجر والثواب العظيم إن فعل.

الذين يعتبرون الصعود على القمر خرافة لا يستحق قولهم التعليق أو التفنيد. ولا أدري ما هي النظريات التي اعتمدوها!!!!! أما القائلون بأن القمر نور وهذا يعني أنه لا يمكن أن تطأه قدم، فقد أخطأوا بمعنى كونه نورا. فالنور هنا يعني أنه يعكس ضياء الشمس.
صعود الإنسان إلى القمر حقيقة مسلّمة، والنقاش فيها مضيعة للوقت.

ورد في صحيح البخاري في كتاب العلم في باب "العلم قبل القول العمل" حديث ذكره البخاري في مقدمة الباب دون أن يذكر سنده حيث قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين، وإنما العلم بالتعلم".
وقد أخرج الترمذي القسم الأول من الحديث "من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين" بينما القسم الثاني أورده ابن أبي عاصم والطبراني من حديث مرفوع عن معاوية بن أبي سفيان بلفظ: "يا أيها الناس تعلموا، إنما العلم بالتعلم، والفقه بالتفقه، ومن يرد الله به خيرا يفقهه في الدين" وبإسناد حسن.
كما ورد في الجامع الصغير للسيوطي القسم الثاني ضمن حديث بلفظ:
"إنما العلم بالتعلم، وإنما الحلم بالتحلم، ومن يتحر الخير يعطه، ومن يتق الشر يوقه" وهو ضعيف حسب تخريج السيوطي.
وهكذا يتضح أن الجزء "إنما العلم بالتعلم" هو أغلب الظن قول معاوية لا من قول الرسول صلى الله عليه وسلم. والله أعلم.
وعلى كل حال، فلو حاولنا فهم هذا القول على ضوء القرآن الكريم، وإذا انتبهنا جيدا إلى السياق الذي ذكر فيه في الأحاديث السابقة، نجد أن تعميم المقولة لا يصح. فالتعميم يجعله لا ينطبق على الرسول صلى الله عليه وسلم نفسه الذي قد نال أرفع العلوم بالوحي الإلهي مع أنه لم ينل نصيبا من التعليم على أيدي البشر. فلا ينبغي أن نفهم أن هذا الحديث يفيد حصر العلم بالتعلم من الآخرين من البشر أو مما تركوه من آثار وعلوم، بل لا بد من الانتباه إلى أن أهم العلم هو ما يناله الإنسان بالوحي الإلهي الذي يتنزل على الإنسان نتيجة للتقوى والجهاد في الله والجد والاجتهاد. ولا يصح التعميم إلا على وجه أن نقصد بالتعلم أي كل ما يناله الإنسان من التعليم من الآخرين ومن الله تعالى معا. وهذا الوجه بشكل عام بعيد عن قصد غالبية من يستدلون بهذا القول.
عموما فما يمكن أن نستفيده من هذا الحديث، وفقا لكل ماذكرنا سابقا، هو أنه على المتعلم أن يسعى إلى طلب العلم متقيًا لله متوكلا عليه حيث سيجد ضالته إما عند غيره ممن سبقوه أو مما سيعلمه الله تعالى إياه مباشرة.

ليس في النصوص الشرعية تفاصيل لهذه الأمور. ما عليك معرفته ما يلي:
المسلم يشفق على خلق الله من بشر وغير بشر.
المسلم لا يقتل حيوانا إلا إذا رأى منه ضررا فاق أهمية بقائه.
هناك أحاديث تنهى عن قتل النمل والنحل وغيرها.
ومع هذا، فإذا حاولت نحلة أن تلدغ أحدنا فإنه يقتلها، ولا يسأل وقتها عن حرمة هذا القتل، لأن اللدغ قد يسبب أضرارا كبيرة. وهكذا الحال بالنسبة إلى النمل، فإذا صار مضرا في ظرف ما جاز قتله إن لم نتمكن من طرده بطريقة أخرى.
في هذه التفاصيل يستفتي المرء قلبه. المهم أن يتقي الله.
ولو جاء الدين ليجيب عن كل هذه المسائل بنصوص، لملأت النصوص خزانات ومكتبات. لكن الدين يأتي بقواعد عامة.

لا يسهل معرفة العدد بدقة. فكل سنة هناك مبايعون جدد.
ما نعلمه أن هنالك عشرات الملايين من الأحمديين، ينتشرون في ما يقارب 170 دولة، ويتركز العدد الأكبر في شبه القارة الهندية (الهند، باكستان، وبنغلادش) وأفريقيا وجنوب شرق آسيا.

لا بد من توضيح عدد من النقاط:
1-لقد حدث في أصول الفقه تضخم وتخمة لدى الأصوليين لا مبرر لها.
2-الأصل في الأشياء الإباحة ما لم يرد التحريم.
3-الأمور التي ورد تحريمها في القرآن الكريم معدودة على الأصابع، ويعلمها جلّ الناس.
4-هناك قواعد تضم تحتها فروعًا كثيرة متعددة.. وهذا قد يسمى قياسًا، وقد يسمى شمولية الحكم.. وهذا مثال:
لا ضرر ولا ضرار.. تتضمن تحريم كل ما هو ضار. ومنه نعلم حرمة الدخان مثلا، وحرمة أن يأكل المصاب بالسكري الحلويات.. وهكذا.
5-القياس كدليل من الأدلة الشرعية بعد القرآن والسنة والإجماع مختلف فيه بين القائلين به إلى حدٍّ كبير.. وخصوصًا في مفهوم العلة. كما أن هناك الظاهرية، وعلى رأسهم ابن حزم يرفضون القياس من جذوره.
6-المسألة عندنا ليست حدّية كما يراها الآخرون بعد أن سردنا النقاط السابقة.
7-لم تكن مشكلة المسلمين في القياس وعدمه، بل في الانحراف الأخلاقي والعقدي الذي جاء المسيح الموعود والإمام المهدي عليه السلام ليصححه. لذا ليس التفصيل في هذه المسألة جوهريًّا.

المحادثة عبر الإنترنت شأنها شأن المحادثة وجها لوجه أو بأي وسيلة اتصال أخرى، فالجائز وفقا للمعايير والضوابط العامة جائز فيها وغير الجائز في غيرها غير جائز فيها أيضا.
إلا أنه لا بد من كلمة تحذيرية بخصوص استسهال الشباب والفتيات التحدث عبر النت وخاصة مع أناس لا يعرفونهم. وعلى الجميع من أبناء وآباء ومربين تحمل مسئولياتهم في هذا الموضوع بحيث لا يدخلون إلى بيوتهم عبر النت كثيرا من الأشرار الذين تعج بهم هذه الشبكة.




على المتحدث عبر الشبكة أن يذكر اسمه كما هو، وأن لا يكذب قيد أُنملة، وأن لا يتحدث إلا فيما هو مفيد. وأن يضع نصب عينيه أن الحديث المطول قد يفتح بابا للشيطان، بحيث تصبح الدردشة شبيهة بالخلوة.. لذا على المسلم أن يتقيد بهذا كله، ثم يضع تقوى الله نصب عينيه، ثم يستفت قلبه في كل حالة بعد التقيد بهذه الأسس.

ليس مهما أن نَصِفَ فعلا ما بأنه مستحب أو واجب، بل المهم القيام به بدافعية وحبّ ورغبة ونية خالصة لوجه الله تعالى.
المهم أن يشعر المسلم بأهمية القراءة اليومية للقرآن الكريم.. أن يحس بأثر القرآن الكريم على نفسه.. أن يغير القرآنُ من سلوكه نحو الفضيلة.
قد يكون من التخمة الفقهية أن نحاول تصنيف كل فعلٍ لنضعَه تحت بند (مستحب) أو (واجب) أو (مكروه) أو (حرام)... ثم نفصل الحرام إلى صغيرة وكبيرة.. ليس هذا مطلوبًا.. بل المطلوبُ من المسلم أن يُقدم على فعل كلِّ الفضائل، الأهم فالمهم. وأن يبتعد عن كل الرذائل، الأكبر فالأصغر.
هذه هي طريقة القرآن الكريم في الحث على الفضائل وترك الرذائل، من دون تصنيف حدّيٍّ كذلك الذي قام به الفقهاء تحت ضغط كثرة الأسئلة من العامّة.





لعله من المفيد التأكيد على أن العبادات والأعمال الصالحة يمكن أن تنقسم إلى قسمين رئيسين: فرض أو واجب يجب على المسلم أن يقوم به حسب طاقته ويؤاخذه الله تعالى على تركه؛ وغير واجب (مندوب له أو مستحب القيام به) وهو الذي لا يؤاخذ المسلم على تركه. ومن هذا الباب فإن قراءة القرآن يوميا هي غير واجبة؛ أي لا يؤاخذ الله تعالى من ترك القيام بها. بينما تعد قراءة القرآن حسب الاستطاعة وعلى ما تيسر دون شروط وقتية محددة واجبة على المسلم.
ولا شك أن سلوك المؤمن ينبغي أن يكون الاستزادة في الخيرات والاستباق إليها والابتعاد عن الشرور والمحرمات لا أن يحوم حول حدود الواجب وحدود المحرم، لأنه لا يمكن أن يأمن العثار لو فكر بهذه الصورة.