إسلام أحمدية.NET

يبدأ اليوم منذ مغيب الشمس وليس من صباحه.. فمثلا رأينا هلال رمضان عند غروب الشمس فمن هذه اللحظة يبدأ الشهر.. لذا تبدأ صلاة التراويح بعد صلاة عشاء نفس الليلة.
هذا هو التوقيت الشرعي، أما طريقة الحساب المتبعة عالميا وهي أن اليوم يبدأ بعد الساعة 12 ليلا فهذا اتفاق عالمي لا ينسجم مع التوقيت الشرعي.
لذا فإن ما يقوم به المسلمون من صلاة التراويح في نفس ليلة مشاهدة الهلال صحيح، وكذلك عدم صلاة التراويح في ليلة العيد صحيح، لأن رمضان ينتهي عند غروب آخر يوم فيه، ولا ينتهي عند الساعة 12. وشوال يبدأ عند غروب شمس آخر يوم في رمضان وليس في صباح اليوم الثاني.

هذه الآيات من سورة الجن:
{وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا (7) وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا كَمَا ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَدًا (8) وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا وَشُهُبًا (9) وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا} (الجن 7-10)
والمعنى:
وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ عامة الناس يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ قادتهم وسادتهم ورجال دينهم فَزَادُوهُمْ رَهَقًا.. أي أن السادة ورجال الدين قد أرهقوا العامة بأوامرهم مقابل أن يقوموا بحماية هؤلاء العامة ومقابل أن يقدموا لهم الفتاوى.

وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا كَمَا ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَدًا، وأنه لا نبي بعد المسيح عليه السلام قط مع أن المسيح عليه السلام تنبأ عن بعثة الرسول صلى الله عليه وسلم.

وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا وَشُهُبًا.. أي أنهم لاحظوا سقوط كثير من الشهب، والتي هي علامة على بعثة نبي من عند الله تعالى، فاستنتجوا أنه لا بد أن يكون نبي قد بُعث. أو أنهم جلسوا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فعرفوا أنّ لديه الأدلة الدامغة التي تحرق شبهات الضالين.

وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا.. أي أنّ بعض الناس في قومهم كانوا يستمعون لحديث الأنبياء بنية تحريفه وتشويهه وقصّه ولصقه.. وأما الآن وبعد بعثة الرسول صلى الله عليه وسلم فإنّ مَن يشوِّه وحي الأنبياء فسيواجِه أدلة دامغة تحرق شبهاته.

وقد فنّد خليفة المسيح الثاني رضي الله عنه في تفسير سورة الحجر ما يظنّه البعض من أن الجن الشبحي يعلم الغيب ويتنصّت على الله تعالى، وفسّر الروايات المتعلقة بذلك، فكان مما قاله: "وأما صعود بعضهم فوق بعض فيعني أن أئمة الكفر منهم لا يحضرون بأنفسهم مجالس الأنبياء لتزول شكوكهم بسماع موقف الأنبياء من أفواههم مباشرة، وإنما يطلعون على تعاليمهم دائمًا بوسائط عديدة أخرى ظانين أن هذا هو الطريق الأكثر دهاءً وذكاءً. وبما أن نيتهم غير سليمة، وأنهم يعارضون بناءً على ما يسمعونه من هذا وذاك، فلذلك يختلط الكذب في حديثهم عن الرسل كثيرًا بحيث لو يصدُقون فيه مرة فإنهم يكذبون فيه مائة مرة.

وأما ما ورد في الروايات أن الجن يُرمَون بالشهب أحيانًا قبل إلقائهم الأخبار إلى الناس، وأحيانًا بعد الإلقاء.. فمعناه أن بعض أعداء الحق يعاقَبون فورًا على إساءتهم للرسل، وبعضهم يُمهَلون طويلاً لحكمة يعلمها الله تعالى، فلا يبرحون في إثارة القوم ضد الرسل إلى أن يفاجئهم "الشهابُ" في يوم من الأيام. (التفسير الكبير)

المجاملة ليست من الكذب، وهي معروفة لدى الناس، والشخص يقدِّر الموقف، ولا يبالغ، ويحاول أن يقول الحقيقة على ألا تجرح الأقارب، خصوصا كبار السن منهم، مثل الوالدة، فسؤالها لا يجاب عليه بنعم أو لا، بل يمكن القول: طعامك يذكرني بطفولتي، وهل يُعلى على طفولتي؟ ومثل ذلك.. المهم أن تقول لها ما يُفرحها، وأن تحاول أن يكون الكلام قريبا من الدقة قدر الإمكان.
الكذب هو تعمّد الإخبار بما ينافي الحقيقة بهدف الخداع، سواء كان تصريحا أو تلميحا، وسواء كان بكلمات واضحة أم بكلمات تحتمل أكثر من معنى، والذي يسمى تورية.. أي استعمال كلمات تحتمل معنيين بقصد أن يفهم السامع المعنى المخالف للحقيقة.
والكذب كله حرام، وهو قول الزور الذي يجب تجنبه مثلما يجب اجتناب الأوثان، قال الله تعالى {فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ} (الحج 31)..
ولكن هناك حالات ليست من الكذب، مع أنها كلام أو فعل لا يعبّر عن الحقيقة بدقة، بل أحيانا يكون بخلاف الحقيقة، ولكنه في كل الحالات ليس بقصد الخداع، بل بقصد آخر، وفيما يلي أهم هذه الحالات:
1: تنمية الأقوال الحسنة وعدم ذكر الأقوال السيئة التي يقولها فلان بحق فلان بهدف الإصلاح بينهم، ففي هذه الحالة لم يُنقل الكلام بدقة، ولكن الذي نُقل صحيح في جوهره، وإنْ كان قد تمّت تنميته وإخراجه بثوب أجمل. يقول الرسول صلى الله عليه وآله وسلم: "لَيْسَ الْكَذَّابُ الَّذِي يُصْلِحُ بَيْنَ النَّاسِ وَيَقُولُ خَيْرًا وَيَنْمِي خَيْرًا".. فهذا ليس كذبا بحال.. فالتركيز على ما هو إيجابي في كلام فلان حين نقله ليس كذبا، بل هو تنمية للخير؛ ذلك أننا لم نغيّر الحقيقة، وإن لم ننقلها بدقة، ثم إننا لا نقصد أن نخدع أحدا؛ فإذا ذكر المرءُ أمورا صحيحة وأخرجها في سياق يساعد على الإصلاح بين الناس وتغافل عن أمور سيئة من أجل أن يصلح بينهم فهذا ليس كذبا؛ ذلك أن ذِكر الأمور السيئة لا يجوز أصلا، بل هو نميمة، فلم يبق إلا أن نذكر القول الحسن، وأن ننمّيه.
2: ومثل ذلك المجاملات التي تحدثتَ عنها، فهي ليست من الكذب، فأنْ تلاطف زوجتك وتبالغ في وصف جمالها أو حسن طعامها ليس من الكذب، مع أنه ليس دقيقا؛ ذلك أنّ الدقة ليست مطلوبة في مثل هذه الأمور، وهذا ما تعارف عليه الناس، ثم إنه ليس فيها أي خداع، بل إن الناس قد تعارفوا على أن يبالغوا في المجاملات ولا ينقلوا وجهة النظر بدقة متناهية. وهذه الأقوال لا تؤخذ شهادةً، بل يُعرف أنها من باب المجاملة. ولكن ينبغي أن تكون المجاملة في حدود المعقول والمتعارف عليه، لا أن تتحول إلى نفاق ومدح زائف.
3: تحديث الناس على قدر عقولهم ليس من الكذب، حتى لو كان الكلام بعيدا عن الدقة، المهم ألا يكون بقصد الخداع، ذلك أنّ السبب في عدم دقته هو عدم القدرة على جعله دقيقا.. ومثاله أن يسألك طفلٌ عن أمر لا يقدر على فهمه بحال، فأنت تسعى أن تقرب له الصورة قدر وسعك، والتي يمكن أن تكون بعيدة عن الحقيقة؛ فلو سألك ابنك الذي في الثانية من عمره: كيف دخلتُ بطنَ أمي، فماذا عساك أن تجيبه بصدق تام؟
4: التدريج في الإخبار بالأمور الصادمة ليس من الكذب، مهما بعُدت عن الدقة، ذلك أن الدقّة والوضوح قد تصيب المتلقّي بسكتة قلبية، لذا يجب استخدام أساليب غير مباشرة وتدريجية وتلميحية وتعريضية في إيصال المعلومة، وقد قيل: "إن في الْمَعَارِيض مَنْدُوحَةٌ عَن الْكَذِبِ".. أي أنّه لا بأس باستخدام التلميح لإيصال الفكرة بشكل تدريجي.. من دون أي نية بالكذب أو الخداع أو التزوير، بل من باب تخفيف وقْع الخبر على السامع حين يكون صادمًا، مثل وفاة عزيز عليه، أو من باب تهدئته وامتصاص الصدام معه وتجنّب حدوث مشاكل معه، أو ما شابه ذلك.
وقد فهم السلف الصالح هذا القول على هذا النحو، وليس على نحو ما يفهمه البعض من إباحة للتورية الخادعة؛ فقد قال البخاري في صحيحه في بَاب الْمَعَارِيضُ مَنْدُوحَةٌ عَن الْكَذِبِ: وَقَالَ إِسْحَاقُ: سَمِعْتُ أَنَسًا: مَاتَ ابْنٌ لِأَبِي طَلْحَةَ فَقَالَ كَيْفَ الْغُلَامُ؟ قَالَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ: هَدَأَ نَفَسُهُ، وَأَرْجُو أَنْ يَكُونَ قَدْ اسْتَرَاحَ. وَظَنَّ أَنَّهَا صَادِقَةٌ. (البخاري، كتاب الأدب، باب في المعاريض مندوحة عن الكذب)
واضح أن المثال الذي أتى به البخاري لا يتعلق بتعمّد الكذب والتزوير، بل بتخفيف الصدمة والتدرج في إيصال الخبر المفجع. علما أنّ قول الحقيقة مباشرة وصراحةً قد يؤدي إلى صدمة قاتلة للسامع، فلا بد من التعريض والتلميح في مثل هذه الحالة. ثم ذكر البخاري هذا الحديث فورا: "كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَسِيرٍ لَهُ فَحَدَا الْحَادِي فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ارْفُقْ يَا أَنْجَشَةُ وَيْحَكَ بِالْقَوَارِيرِ". (البخاري)
فهنا وصف الرسول صلى الله عليه وسلم النساء بالقوارير، وقد اعتبر البخاري ذلك من باب المعاريض..
وقد أفرد أبو داود في سننه بابا بعنوان: "باب في المعاريض" نَقَضَ فيه المفهوم السائد لعبارة: "إن في المعاريض لمندوحة عن الكذب"، فقد أخرج في سننه، عَنْ سُفْيَانَ بْنِ أَسِيدٍ الْحَضْرَمِيِّ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ كَبُرَتْ خِيَانَةً أَنْ تُحَدِّثَ أَخَاكَ حَدِيثًا هُوَ لَكَ بِهِ مُصَدِّقٌ وَأَنْتَ لَهُ بِهِ كَاذِبٌ (سنن أبي داود، كتاب الأدب، باب في المعاريض)
ولم يروِ غير هذا الحديث في هذا الباب، مما يعني أنه يرفض جدا أن يتضمن التعريض أي كذب وتزوير وخداع، فالعبرة بمضمون الكلام وليس بشكله.
فقولُ الحقيقة إن كان يؤدي إلى فتنة أو صدمة فلا يجوز، فالنميمة مثلا هي قولٌ للحقيقة، ولكنها محرمة، والغيبة هي قولٌ لما هو حاصل، ولكنها حرام، وإخبار فلان بمقتل ابنه هو إخبار بالصدق، لكن قد يكون فيه حتفه، وتحديث المرء بكل ما سمع هو بحدّ ذاته نقلٌ لخبرٍ سَمِعَه، ولكن هذا النقل لا يجوز، بل يعتبر كذبا.
5: حالات متفّق عليها مسبقًا أنّها قائمة على القيام بعمل فيه خداع متفق عليه، ومثاله الألعاب المختلفة؛ فأنْ تهيئ لحارس المرمى أنك سترمي الكرة يمينا، ثم ترميها يسارا ليس كذبا، لأن هذه طبيعة اللعبة المتفق عليها مسبقا، فهذا ليس من الكذب ولا من الخداع، بل هذا لعب.
والخطط العسكرية وإخفاؤها عن العدو وإشعاره بقوة جيشنا ليس من الكذب، بل هذه طبيعة المعركة، فمثلا حين انسحب خالد بن الوليد من مؤتة جعل يغيّر ميسرة الجيش مكان ميمنته بحيث يبدو للعدو أن جيشه كبير فيفزع أو يؤجل الهجوم، فهذا تكتيك وليس خداعا ولا كذبا ولا تزويرا، بل هذه خطة حربية متفق على جوازها في الحروب.. وهي مثل اللعبة المتفق على قواعدها.
6: المبالغات
المبالغة أن لا تتقيد في وصف الشيء بما هو عليه، بل تزيد ذلك أضعافا مضاعفة بغرض التأثير في السامع وليس خداعه؛ فالسامع يعرف أنك تبالغ، ولكنه يتأثر بوصفك. وهو ليس بكذب لأنه لا يُقصد به الخداع ولا تغيير الحقيقة ولا التزوير، بل يقصد به التأثير في السامع، مع أنه غير دقيق، بل مخالف للحقيقة حسب ظاهره. وقد استخدم القرآن الكريم أسلوب المبالغة، فقال الله تعالى {فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ} (يوسف 32).. فلا يمكن أن تكون هذه النساء قد قطعن أيديهن حرفيا، بل يمكن أن يكون المقصود أنّ بعضهن جرحن أيديهن بالسكاكين. أو بمعنى عضضنَ أناملهن ندمًا. وفي الحالتين هذه مبالغة، فالأيدي لم يتم تقطيعها.
7: الكنايات
الكناية لفظ أريد به غير معناه الذي وضع له، مع جواز إرادة المعنى الأصلي، كأن تقول: فلان كثير الرماد، وتقصد أنه كريم ولا تقصد أن الرماد في بيته كثير حتى لو كان هو كذلك. ولكن السامع يفهم قصدك، وأنت لم تقصد الخداع أو التزوير.
8: المجاز:
المجاز هو استعمال اللفظ في غير ما وضع له لعلاقة بينهما، وله ضوابط وأصول، وهو أنواع. ومثاله: {وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا} (يوسف 83)، مع أن المقصود: وَاسْأَلِ أهل الْقَرْيَةَ واسأل أصحاب الْعِيرَ. فذكر المكان وأراد أهله. وهذا ليس من الكذب في شيء، لأن السامع يعرف المقصود.
9: عبارات يعرف عامة الناس أنها ليست مقصودة، بل من ورائها نكتة وعبرة وفكرة نافعة، ولكنها قد تكون غامضة نوعا ما عند البعض وواضحة عند الأذكياء. وعموم السامعين يعلمون أن ظاهر الكلام ليس مقصودا، ولكن البلهاء أو المتسرِّعين أو المتورطين في جريمة قد يظنون أنه مقصود لذاته. وهذا لا يُعتبر كذبا بسبب هؤلاء القلة، بل يُعتبر كلاما يراد به التأثير الذي لا يقدر عليه الكلام المباشر، أو يراد به كشف حقيقة لا تُكشف بالكلام المباشر.. وهذا كله ليس من الكذب، وفيما يلي أمثلة:
أ: قول إبراهيم عليه السلام (بل فعله كبيرهم هذا).. أي أن الذي حطَّم الأصنام هو هذا الصنم الكبير، فظاهر الكلام مخالف للحقيقة، فالذي فعله إبراهيم وليس كبيرهم، ولكن عموم السامعين يعلمون أن المقصود من هذا الكلام هو: أيها المغفلون، كيف تأبهون بتحطيم حجارة صمّاء؟ هل هي آلهة وهي لا تدافع عن نفسها؟ فهذا ليس كذبا مع أنه خلاف الحقيقة، لأنه ليس بقصد الخداع، بل بقصد التأثير والحضّ على التفكير.
ب: حكم سليمان عليه السلام بتقطيع الطفل -الذي ادّعت امرأتان أنه ابن كلّ منهما- نصفين.. فظاهر الحكم مخالف للحقيقة، ولكن عموم السامعين يعلمون أنّ هذا الحكم ليس مقصودا، وإنما يريد سليمان أن يوصل فكرة، وهم ينتظرون معرفة هذه الفكرة، ولكن المرأة المعتدية الحاسدة تصدِّق هذا الحكم وتفرح له وتقبل به، أما أم الطفل فتصرخ أنها لا تريد ابنها، بل تتنازل عنه للمرأة الحاسدة.. فسليمان عليه السلام لم يقصد أن يخدع أحدا، بل أراد كشف حقيقة، فأصدر حكمًا يعلم سامعوه أنه ليس مقصودا لذاته، اللهم إلا مَن هو مستهدَف، بنية كشف الحقيقة.
ج: قول الرسول صلى الله عليه لعجوز أنه لا يدخل الجنة عجوز، وهو يعلم أنها ستفهم خطأً، وقد يفهم آخرون أيضا العبارة خطأً، ولكن لم يقصد صلى الله عليه وسلم الخداعَ، بل قصد إيصال فكرة وترسيخها، كما أنّ فترة إساءة الفهم لحظيّة، ويعلم صلى الله عليه وسلم أنها لحظيّة، فالموضوع هنا أسلوب تأثيري لا أكثر.
وأحيانا نقول قولا بغاية أن يكون مقدمة لإيصال فكرة، ولكن الآخرين يفهمونه خطأً، ولا يكون هناك وقت لإيضاح المقصود، فهذا ليس كذبا، بل هو اختصار للكلام في وقت لا يجد فيه المتحدث فرصة للتوضيح، فمثلا لو سألك متطفِّل: من هذا الذي معك؟ وأنت لا تعرف مدى جدّيّته من السؤال، وليس لديك وقت للتفصيل، فيمكن أن تجيب إجابة غامضة تستكشف منها أحواله، فإجابتك هذه ليست بنية خداعه، بل بنية استكشافه، فلو ظهر أنه جادّ في السؤال أكملتَ معه، وإن ظهر أنه شخص عابر يريد أن يلقي هذا السؤال ويذهب فتتركه يذهب غير آسف. ويمكن فهم الرواية المنسوبة إلى أبي بكر الصديق رضي الله عنه حين سأله شخص عن هذا الذي يرافقه، وكان ذلك خلال الهجرة من مكة إلى المدينة فقال: هذا هادٍ يهديني السبيل"، فأبو بكر يريد من هذه العبارة أن تكون مقدمة لحديث طويل لو كان السائل جادا، ولكن السائل لم يعلق على إجابته.
10: التورية أو التعريض أو التلميح التي لا يُقصد فيها الكذب، بل لأنك توضَع ظلما في موضع حرج فتعمل على التخلص منه بكلمات تحتمل معاني عدّة وغير واضحة، ولكن المهم أنه ليس بهدف الخداع:
ومثاله أيضا أن تُسأل في المحكمة: هل تؤمن بالميرزا غلام أحمد نبيا؟ فالجواب: "إن نبيّنا هو محمد صلى الله عليه وسلم". وقد يفهم القاضي أنك تكفر بالمسيح الموعود عليه السلام من جوابك هذا، ولكن هذا شأنه، فأنت لم تقصد ذلك، بل قصدتَ أن تنجو من الحكم بتكفيرك والذي ينجم عنه تطليقك أو سجنك أو قتلك.. وقد يعيد السؤال، وأنت تعيد الجواب، فإن قال لك أجبني بنعم أو لا، فترفض ذلك، وتقول: النبوة بحاجة إلى شرح، أما الواضح عندي فهو أن محمدا نبيّي لا غيره.

الجن ليسوا نقيض الناس، بل يعني لفظ الجن أحيانا فئة من الناس. والسورة تتحدث عن شياطين يوسوسون ويخنسون- أي يلقون الأفكار الشريرة والشبهات ويختفون- وهم على نوعين؛ جنَّة وناس. فباعتبار هذه الشياطين هم من البشر فهناك شياطين من عظماء الناس أي جنُّهم، وشياطين من عموم الناس، وكلاهما يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا ويغرون بعضهم على المعاصي. أما باعتبار الجِنَّة تعني الشياطين غير المرئية – التي هي نقيض الملائكة لا الناس- فالآية تجمل في لفظ الناس الشياطينَ من عظماء الناس وعمومهم، ويصبح لفظ الجنة محصورا للشياطين غير المرئية في هذا الوجه.

أعداء الإسلام يعرضون قصة زواج الرسول صلى الله عليه وسلم من عائشة بطريقة موغلة في الشرّ: رجل في الثالثة والخمسين يتزوج طفلة في التاسعة.
مع أنه يمكن عرضها كالآتي.. أي إيمانٍ هذا الذي جعل رجلا يزوِّج ابنته الصغيرة من كبير في السنّ! وأي إيمان جعل هذه البنت تحب هذا الزوج الذي يكبرها بعشرات السنين رغم أنه تزوج بعدها عشر زوجات! وأي إيمان جعل هذه الزوجة وفيّة لزوجها بعد أن مات عنها وهي في ريعان شبابها لتعيش أرملة أربعين سنة! إنها إذن قصةُ إيمان راسخ تجلى في قلب أبي بكر وابنته، وتدل على عظمة هذا النبي صلى الله عليه وسلم وتأثيره العظيم في أتباعه.
لم يعترض على هذا الزواج أحد من أقرباء هذه البنت، ولم يقل أحد: يا أبا بكر، كيف تزوج طفلتك من عجوز؟ ولم يعترض أحد حتى مِن المنافقين ولا من المشركين، وهم الذين كانوا يبحثون عن أي ثغرة ليجعلوا منها عيبا فيطيرون به..
هذا التفنيد كافٍ، وكان على المعترضين ألا يتطرقوا إلى هذا الموضوع النظيف العفيف المنسجم مع العادات والتقاليد والذي لم يُضطهد فيه أحد ولم تُجبر فيه زوجة على الزواج، ولم تُعامل بأي قسوة طوال فترة زواجها.
أما أن عمرها تسع سنوات، فليس صحيحا، ولو صحّ ما كان في ذلك أي مشكلة بعد الذي قلنا. لكن نقول، إن عمرها رضي الله عنها كان أكبر من تسع سنين، بل كانت في سن الزواج، بدليل أنها كانت مخطوبة للمطعم بن عدي قبل أن يخطبها رسول الله صلى الله عليه وسلم، وبدليل أن أحدا من المنافقين لم يعترض على هذا الزواج، وبدليل قول عائشة: لَمْ أَعْقِلْ أَبَوَيَّ قَطُّ إِلَّا وَهُمَا يَدِينَانِ الدِّينَ وَلَمْ يَمُرَّ عَلَيْنَا يَوْمٌ إِلَّا يَأْتِينَا فِيهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَرَفَيِ النَّهَارِ بُكْرَةً وَعَشِيَّةً فَلَمَّا ابْتُلِيَ الْمُسْلِمُونَ خَرَجَ أَبُو بَكْرٍ مُهَاجِرًا قِبَلَ الْحَبَشَةِ.......(البخاري)، حيث يتضح من هذه الرواية أن عائشة رضي الله عنها تتذكر أيام الإسلام الأولى، فهي تتحدث عن مرحلة ما قبل ابتلاء المسلمين.. أي مرحلة ما قبل السنة الرابعة للبعثة. وما دامت تتذكر هذه المرحلة فلا بد أن يكون عمرها 4 سنوات عند بداية البعثة أو 4 سنوات عند نهاية مرحلة عدم الاضطهاد، (سأعتبر أن الإنسان يتذكر ما يراه بعد سنّ 4 سنوات). وبهذا فإن عمرها عند الزواج سيكون بين 15 عاما و18.
ويمكن استنتاج عمرها من خلال مقارنتها بأعمار نساء أخريات ذُكرت أعمارهن، مثل أختها أسماء، ولكن هذه الطريقة لن تكون دقيقة، لأن الروايات فيها ليست بالقوية.
أما أن عمرها تسع سنوات فقد ورد من طريق هشام بن عروة عن أبيه، وهذا الطريق ثبت ضعفه من خلال أقوال عدد من العلماء الذين قالوا: إنه يرسل الروايات عن أبيه.
أما لو قال أحد إن زواج رجل في الخمسين من فتاة تحت العشرين ليس مناسبا، فنقول: ما داما راضييْن فما شأنك أنت؟! حين يُجبر أحدهما فهذا هو الظلم.. أما ما دام كل شيء بالتراضي، وما دام الطرفان بالغين عاقلين فليس لأحد أن يعترض.

إن اليوم الجديد يبدأ في التقويم الهجري بغروب الشمس وليس بعد الساعة الثانية عشرة.
ولذلك فإن ثبتت رؤية هلال رمضان بعد الغروب ولو متأخرا فيكون شهر رمضان قد بدأ وتكون تلك أول ليلة من لياليه ولذلك يصلي المسلمون عامة التراويح.
وعليه قس اليوم الأخير من رمضان... ففي آخر يوم صوم إن رأوا الهلال ليلا فيكون ذلك دليل على بدء شهر شوال فلا تصلى صلاة التراويح.
وسام البراقي

هناك الكثير من العلماء يكفروننا، حيث إنهم شرّ الناس حسب نبوءة الرسول صلى الله عليه وسلم التي تحققت فيهم، وهذا نصها:
سيأتي على الناس زمان لا يبقى من الاسلام إلا اسمه ولا يبقى من القرآن إلا رسمه ، مساجدهم يومئذ عامرة وهي خراب من الهدى ، علماؤهم شر من تحت أديم السماء ، من عندهم تخرج الفتنة وإليهم تعود. (كنز العمال)
ذلك أن تكفير المسلم الملتزم بكل حرف في القرآن والسنة لا يزيغ عنها قط لمن أكبر الكبائر، وتدل على أن المكفِّر شر الناس.

كيف للإشارات والروائح أن تعبر عن هذه الكلمات: {قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ} (النمل 19).. ماهي الرائحة التي يُعبَّر فيها عن سليمان، وعن جنوده، وعن الشعور، وعدم الشعور، وعن التحطيم، وعن نون التوكيد الثقيلة؟ كل قضية من هذه تحتاج رائحة خاصة، وإذا كان هناك إشارة تعبر عن سليمان أو رائحة، فلا بد أن تكون هناك رائحة أخرى تعبر عن رحبعام ويربعام وداود وزكريا وكل الناس..
أما هذا الذي أسلم فهذه قصة لا معنى لها، وإلا هل جهل هذا الرجل آلاف الأدلة العظيمة في القرآن الكريم ولم يعرف سوى أن القرآن يتحدث عن زجاجية النمل؟
ثم إن مختلف المخلوقات فيها عناصر مختلفة بنسب مختلفة، وهذا لا يجعل هذا المخلوق مكوّنا من هذه المادة.
الآيات تتحدث عن قبيلة اسمها النمل، هكذا بكل سهولة ووضوح. وقد ذكرنا أدلة ذلك الكثيرة في إجابات سابقة.

أخي الكريم، الكلمة وردت في الفقرة التالية من كتاب سرة الأبدال وكانت في سياق ذكر أوصاف الأبدال وخواصهم:
"ومن خواصهم أنهم يطهّرون من الغوايل البشرية، كما تُقْرئ المرأة من حيضها ويتوب الله إليهم فَيُجْذَبون، يخربون دار النفس بأيديهم وبأيدي الله ويرون الله باعين روحهم وينزهون من كلّ رِيْبَةٍ وفي العلم يكملون ولهم مقام أصْقبُ من الملائكة عند الله بما خالفوا أنفسهم وإعْلَنْبأوا بالحِمْل ورَسَخُوْا كحِبطون"
(أصقب: أقرب، اعلنبأ بالحمل: نهض به)
والحبطون: هي نحت من التحبب والبطون: والتحبب هو الامتلاء، والبطون معروفة؛ فالحِبطون هو الرجل الممتلئ البطن.
وسام البراقي

واجبات الأحمدي اليومية هي واجبات المسلم اليومية من التزام بأركان الإيمان وأركان الإسلام والعمل بما قال الله وقال الرسول صلى الله عليه وسلم، والسعي لنشر الإسلام الحقيقي الذي أماط المسيح الموعود عليه السلام اللثام عن وجهه الجميل، فهو الذي بشَّر به رسول الله صلى الله عليه وسلم وبيّن أنه سيجدد الدين وينصره، لأنه كما قال النبي صلى الله عليه وسلم "يقفو أثري ولا يخطئ". وأن يلتزم بشروط البيعة العشرة.
وسام البراقي

الأحمدي آمن بالإمام المهدي والمسيح الموعود عليه الصلاة والسلام، أما غيره فلم يؤمن به، ولا بد لهذا الذي لم يؤمن أن يدرك أنه في وضع خطير، وأن التكذيب أو الإعراض أو عدم الاكتراث بهذا المبعوث الصادق يفضي إلى أن يصبح الإنسان من أصحاب النار. ولا خلاف بين المسلمين على أن تكذيب الإمام المهدي والمسيح الموعود وعدم اتباعه عندما سيأتي يعتبر كفرا. ولكن الله سيحكم في أمر كل إنسان، فهذا مما يختص به تعالى وحده.
ونحن وإن كنا لا ننزع عن المسلم غير الأحمدي صفة الإسلام، بل ونعتقد أنه ليس من حق أحد أن ينكر على أحد حقه في إعلان أنه مسلم، إلا أننا نؤكد أن مجرد التسمية لا تفيد ولا تغني عن صاحبها شيئا، ومجرد الإسلام دون أن يكون الإنسان مؤمنا حقيقا عاملا للصالحات لن يقيه من النار ويجعله مستحقا للجنة. فالخطايا والآثام إذا أحاطت بصاحبها تجعله من أصحاب النار؛ ولا شك أن الكفر بمبعوث رباني أشد الآثام. كذلك فإن مجرد إعلان الإيمان باللسان دون الالتزام ودون العمل الصالح لن يعصم صاحبه من النار.
أما التقية فإنا لا نؤمن بها ولا نعمل بها وليس لنا ظاهر وباطن.
وسام البراقي

يجب أن تتوجه توجها كاملا إلى الله تعالى فهو علام الغيوب وأن تدعوه بكل ألم وحرقة وتطلب منه بكل تضرع أن يبين لك حقيقة هذه الجماعة وإن كان ميرزا غلام أحمد القادياني هو بحق المسيح الموعود والمهدي الموعود الذي وُعد بمجيئه. فاستخر الله تعالى.
كما يمكنك التحري والقراءة والتثبت من الأدلة، وقد صار ذلك كله سهلا فيمكنك متابعة قناتنا الفضائية والقراءة من موقعنا.
وسام البراقي

بل استمر في دعوتهم بحكمة وموعظة حسنة. وادعُ الله تعالى أن يشرح صدورهم وأن يوفقك لتبليغ الحق بحكمة وموعظة حسنة.

{وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا } (الطَّلَاق 5)
هذه الآية تتحدث عن عدة المطلقة، فإن كانت ممن يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ.. أي كانت كبيرة السن وتجاوزت الحيض فعدتها ثلاثة أشهر.
أما إن لم تكن قد حاضت بعد نتيجة مرض مثلا، أو خلل في الهرمونات، أو ما شابه، فكذلك عدتها ثلاثة أشهر.
أما الحامل فعدتها حتى الولادة.

المعنى أن النبي صلى الله عليه وسلم هو أعظم الأنبياء وأرفعهم وأكملهم، وأنه لا نبي بعده يأتي بشرع جديد أو يكون مستقلا عنه.
أما غيرنا فيعتقدون أن معنى خاتم النبيين تقتصر على أنه آخر نبي فقط دون التطرق للأفضلية والكمال المطلق، ثم هم ينقضون معنى الآخرية أيضا باعتقادهم بمجيء المسيح عيسى بن مريم بنفسه في آخر الزمان. أما نحن فنؤوّل نبأ مجيء المسيح في آخر الزمان بقدوم مثيل له يكون تابعا كاملا لسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، ولا يكون نبيا مستقلا بعده ينقض خاتميته. وهذا ما تحقق ببعثة المسيح الموعود والإمام المهدي عليه الصلاة والسلام.

معنى التكليم هنا هو أنه قد دار حوار بينه وبين الله تعالى، فكان يسأل والله تعالى يجيب، وهذا ما سجله القرآن الكريم. وهذا الأسلوب من المكالمة الإلهية ليس خاصا بموسى عليه السلام بل كان يحدث مرارا مع النبي صلى الله عليه وسلم، بل حدث ويحدث أيضا مع صلحاء الأمة وأوليائها. وقد بيّن الإمام المهدي عليه الصلاة والسلام أنه كان أحيانا يقضي ليلة كاملة يكلم الله تعالى والله يكلمه وهو يسأل والله تعالى يجيب، كما ورد في سير بعض صحابة المسيح الموعود أنهم كانوا يحظون بهذه المخاطبة أيضا.
وقد ظن البعض أن موسى عليه السلام قد حظي بمكالمة الله بهذه الطريقة وحده ولم يحظَ بها نبي غيره، بينما يقول الله تعالى:
{تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ} (البقرة 254)
فهنا يبين الله تعالى أن التكليم لم يكن خاصا بموسى عليه السلام بل هناك فئة من الأنبياء كانوا مكلّمين أيضا، ولكن الكلام هنا لا يعني مجرد الحوار مع الله تعالى الذي يحظى به كل الأنبياء بل يعني أن بعض الرسل قد حظوا بكلام وبوحي خاص وهو الشريعة، وموسى عليه السلام كان منهم.

السؤال الأول عندما نمر بالقبور مازا علينا القول هل نقرأ الفاتحة و سورة الاخلاص أم ندعو لهم؟
الجواب:
ندعو للميت ونُسلَّم عليه، وندعو لأنفسنا. ولم يرد عن الرسول صلى الله عليه وسلم قراءة أي سورة من القرآن الكريم على الميت.
فعَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: فَقَدْتُهُ تَعْنِي النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا هُوَ بِالْبَقِيعِ فَقَالَ السَّلَامُ عَلَيْكُمْ دَارَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ أَنْتُمْ لَنَا فَرَطٌ وَإِنَّا بِكُمْ لَاحِقُونَ اللَّهُمَّ لَا تَحْرِمْنَا أَجْرَهُمْ وَلَا تَفْتِنَّا بَعْدَهُمْ. (سنن ابن ماجة)
وعَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ بُرَيْدَةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُهُمْ إِذَا خَرَجُوا إِلَى الْمَقَابِرِ كَانَ قَائِلُهُمْ يَقُولُ السَّلَامُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الدِّيَارِ مِن الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُسْلِمِينَ وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَاحِقُونَ نَسْأَلُ اللَّهَ لَنَا وَلَكُم الْعَافِيَةَ. (سنن ابن ماجة)

سؤال الثاني أليس كل مسكر أو ألأشياء ألأعشابية مثل هرويين حرام حتى للشفاء ؟
الجواب: نعم، هي حرام، وكل مسكر حرام، وكل مخدّر كذلك، ولكن لا بأس باستخدامها للضرورة القصوى كما في عمليات التخدير في المشافي من باب {فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ } (البقرة 174).

السؤال الثالث ماهو الصلاة النافلة الافضل ؟
الجواب: لعلها سنة الفجر، لما روي عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكُنْ عَلَى شَيْءٍ مِنْ النَّوَافِلِ أَشَدَّ مُعَاهَدَةً مِنْهُ عَلَى رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الصُّبْحِ (مسلم)، ولما روي عَنْ عَائِشَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ رَكْعَتَا الْفَجْرِ خَيْرٌ مِنْ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا (مسلم).
وأما إذا قصدتَ النوافل عموما فإنّ صلاة التهجد هي الفضلى، حيث يقول الله تعالى {وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا } (الإسراء 80)
وقد قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نِعْمَ الرَّجُلُ عَبْدُ اللَّهِ لَوْ كَانَ يُصَلِّي مِن اللَّيْلِ، فَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يُصَلِّي مِن اللَّيْلِ، وفي حديث آخر: {فَكَانَ بَعْدُ لَا يَنَامُ مِنْ اللَّيْلِ إِلَّا قَلِيلًا} (صحيح البخاري، كتاب الجمعة)

السؤال الرابع هل تستطيعون أن تقول لنا بعض الذكر اليومي الهامة؟
الجواب: سورة الفاتحة بتمعّن هي أهمّ ذكر، ثم الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم، والتسبيح والاستغفار، والأدعية القرآنية المختلفة، مثل:
ربنا أفرِغ علينا صبراً وثَبّت أقدامنا وانصُرنا على القوم الكافرين.
ربنا لا تُزِغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهَب لنا من لدُنكَ رحمة إنك أنت الوهاب.

نعم، لأن التفسير الكبير لا يشمل المصحف كله، ولكنه موجود في التفسير الوسيط بالإنجليزية والذي سيكون مترجما عما قريب إن شاء الله

لا بد من قص الشارب، ولكن ما هو الشارب؟
الشاربان هما ما سال على الفَم من الشعر (لسان العرب، وتاج العروس)، لذا فالشَّعر الموجود على الشفة العليا ولا يصل الفم لا يسمى شاربا. والمطلوب قصّ الشوارب، أي منع هذا الشعر من الوصول إلى الفم.

هناك فرق بين الزكاة والتبرع الشهري:
الزكاة تجب على ما يحول عليه الحول وبذلك فالزكاة سنوية.
أما التبرع الشهري الذي هو إلزامي على كل مسلم أحمدي فنسبته 6.25% من دخله الشهري إن لم يكن موصيا (أي دخل في نظام الوصية) أو 10% إلى ثلث دخله الشهري إن كان موصيا. وتؤدّى التبرعات للجماعة في مكان إقامة المسلم الأحمدي.
علما أن هناك صناديق أخرى يتبرع فيها الأحمدي مثل تبرع الوقف الجديد والتحريك الجديد والجلسة السنوية والأيتام وصندوق بلال (الشهداء) والصدقات وغيرها... ولمزيد من التفاصيل يمكن مراجعة كتاب "مقدمة للتضحيات المالية" المنشور على الموقع العام باللغة الإنجليزية تحت الرابط:
www.alislam.org/library/books/An-Introduction-to-Financial-Sacrifice.pdf
وسام البراقي